English translation 1
A.
א.
A.
א.
The Rambam says<sup>1</sup>
דער רמב״ם זאגט
: "And greater is the hospitality to guests than receiving the Divine Presence, as it is said<sup>2</sup>
: "וגדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני שכינה שנאמר
And he saw and behold three men".
וירא והנה שלשה אנשים".
From the fact that the Rambam brings only these four words
פון דעם וואס דער רמב״ם ברענגט נאר די פיר ווערטער
(and does not even hint at the further words by adding "etc."<sup>3</sup>)
(און איז אפילו ניט מרמז אויף די ווייטערדיקע ווערטער דורך מוסיף זיין "וגו׳" )
it is understood,
איז משמע,
that the proof is from these four words alone.
אז די ראי׳ איז פון די פיר ווערטער אליין.
It is not understood: How does one learn from "And he saw and behold three men" that "greater is the hospitality to guests than receiving the Divine Presence"?
איז ניט מובן: ווי אזוי לערנט מען אפ פון "וירא והנה שלשה אנשים" אז "גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני שכינה"?
The wonder is even greater: the source of this discourse<sup>4</sup>
די תמי׳ איז נאך גרעסער: דער מקור פון דעם מאמר
is the Gemara in tractate Shabbos<sup>5</sup>
איז די גמ׳ אין מס׳ שבת
— and in the Gemara<sup>6</sup>
— און אין דער גמרא
is brought a <b>different</b> verse from the story: "Great is hospitality more than receiving the<sup>7</sup>
ווערט גע־ בראכט אן אנדער פסוק מהסיפור: גדולה הכנסת אורחין מהקבלת
face of the Divine Presence, as it is written<sup>8</sup>
פני שכינה דכתיב
And he said, 'My Lord<sup>9</sup>
ויאמר אדנ״י
If now I have found favor in Your eyes, please do not pass away from Your servant, etc.'<sup>10</sup>
אם נא מצאתי חן בעיניך אל נא תעבור וגו׳
(And as Rashi explains<sup>11</sup>
(און ווי רש״י טייטשט אפ
: "Please do not pass away" — "and He left and went to receive the guests.")
: אל נא תעבור "והניחו והלך לקבל האורחים").
D.
ד.
E.
ה.
: 1)
: 1)
The Rambam <b>changes</b> from the proof in the Gemara,
דער רמב״ם איז משנה פון דער ראי׳ שבגמרא,
2)
2)
From a proof which is simple and clear,
פון א ראי׳ וועל־ כע איז פשוט ומבואר,
and brings a verse where the proof is not at all understood?
און ברענגט א פסוק וואו די ראי׳ איז כלל ניט מובן?
3)
3)
<b>Contrary</b> to "the way of the Rambam" to change and bring a verse "that is not mentioned in the Gemara at all, since it is more clearly explained"<sup>12</sup>?
היפך "דרכו של הרמב״ם" משנה זיין און ברענגען א פסוק ״שלא נזכר בגמ׳ כלל מאחר שהוא מבואר יותר" ?
2.
ב.
Regarding the proof from the verse "And he saw and behold three men" that "great is the hospitality to guests etc." — one could say,
בנוגע דער ראי׳ פון דעם פסוק "וירא והנה שלשה אנשים" אז "גדולה הכנסת אורחים כו׳״ — יש לומר,
at first glance,
לכאורה,
that
אז
(according to the Rambam)
(לויטן רמב״ם)
the proof is from the very <b>seeing</b> of three men:
איז די ראי׳ פון דער עצם ראיית שלשה אנשים:
In a situation of "And the Lord appeared to him",
אין א מצב פון "וירא אליו ה׳",
how is it fitting that during the event Abraham should look and see "three men" with attention
ווי פאסט עס אז בעת מעשה זאל אברהם קוקן און דערזען "שלשה אנשים" זען בשימת לב
(which brings to "and he ran toward them")?
(וועלכע בריינגט צו וירץ לקראתם)?
When one stands "before the Lord", every movement must be negated,
בשעת מען שטייט "לפני ה׳" דארף דאך זיין מושלל יעדער תנועה,
and all the more so attention,
ועאכו״כ שימת לב,
to a man or to something else!
צו א מענטשן אדער צו עפעס אן אנדער זאך!
And all the more so from Shema — whose reading must be; "with intention<sup>13</sup>
ובמכ״ש פון ק״ש — וואס קריאתה דארף זיין; "בכוונה
with awe and fear, with trembling<sup>14</sup>
באימה וביראה ברתת
and with sweat<sup>15</sup>
ובזיעה
" because one reads "the <b>writing</b> of the king upon<sup>16</sup>
" ווייל מען לייענט " כתב המלך על
the citizens of his kingdom" and it must be "as new" — like new things.
בני מדינתו" און ס׳דארף זיין ״כחדשים״ — ווי חדשים.
And similarly in the Amidah prayer,
ועד״ז בא תפילת העמידה,
since a Jew "must<sup>17</sup>
וואס היות אז א איד "צריך
see himself <b>as if</b> the Divine Presence is opposite him",
שיראה עצמו כאילו שכינה שרוי׳ כנגדו",
he must then feel as if he were "standing before the King of kings, the Holy One, blessed be He"<sup>18</sup>,
ער דארף דאן פילן ווי ער וואלט געווען "עומד לפני ממה״מ הקב״ה" ,
so the law is that he may not interrupt for any thing and must stand "like a servant before his master"<sup>19</sup>,
איז דער דין אז ער טאר ניט מפסיק זיין פאר קיין שום זאך און דארף שטיין "כעבדא קמי מרי׳״ ,
without any movements — "one may not move from his place"<sup>20</sup>
אן קיין שום תנועות — "אין לזוז ממקומו"
All the more so by Avraham, whose "standing before Hashem"<sup>21</sup>
עאכו״כ ביי אברהם וואס זיין "עומד לפני ה"׳
was in the most revealed and elevated manner,
איז געווען באופן הכי גלוי ונעלה,
And in our case — it was indeed not a "writing" and not "as if" — rather "And Hashem appeared to him" literally — so how does it come that <b>at that</b> <b>time</b> he should have "<b>And he saw</b><b><sup>22</sup></b>
ובנדו״ד — איז דאך געווען ניט א ״כתב״ און ניט ״כאילו״ — נאר "וירא אליו הוי׳״ ממש — איז ווי קומט עס אז באותה שעה זאל בא עם זיין " וירא
<b>And behold</b> etc.",
והנה גו׳",
that he saw the three men?
אז ער האט דערזען די ג׳ אנשים?
From this itself is a proof that "hospitality is greater than receiving the Divine Presence": knowing that hospitality
דערפון גופא איז א ראי׳ אז "גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני שכינה": וויסנדיק אז הכנסת אורחים
(says a <b>Divine Presence</b> — that she)
(זאגט אן שכינה — אז זי)
is "greater" than "receiving the Divine Presence",
איז "גדולה" פון "הקבלת פני שכינה",
is therefore <b>at the time</b> of "receiving the Divine Presence" Abraham interrupts and — "and he saw and behold three men".
איז דעריבער בשעת "הקבלת פני שכינה" איז אברהם מפסיק און — "וירא והנה שלשה אנשים".
There remains however the question: what is the reason that the Rambam deviates from the proof in the Gemara and brings a different proof
עס בלייבט אבער די שאלה: וואס איז דער טעם וואס דער רמב״ם איז משנה פון דער ראי׳ שבגמרא און ברענגט אן אנדער ראי׳
(it is obvious that the proof from "and he saw and behold three men" is not "more explained" than the proof in the Gemara,
(דפשיטא אז די ראי׳ פון "וירא והנה שלשה אנשים" איז ניט "מבואר יותר" ווי די ראי׳ שבגמרא,
and on the contrary)?
ואדרבא)?
3.
ג.
At first glance one could answer:
לכאורה וואלט מען געקענט פארענטפערן:
In tractate Shevuot<sup>23</sup>
אין מס׳ שבועות
the Gemara says,
זאגט די גמרא,
that the statement "Great is hospitality more than receiving the Divine Presence" is connected with the dispute of the Tannaim whether "all names mentioned in the Torah regarding Avraham are holy" includes also the name from the verse "And he said, 'My Lord, if now I have found favor in Your eyes etc.'",
אז דער מאמר "גדולה הכנסת אורחים יותר מהקבלת פני שכינה" איז פארבונדן מיט דער מחלוקת התנאים צי "כל שמות האמורים בתורה באברהם קדש" איז כולל אויך דעם שם פון פסוק "ויאמר אדנ״י אם נא מצאתי חן בעיניך גו׳",
or the name is profane,
אדער דער שם איז חול,
because he did not say this to the Almighty but "he was speaking to angels"<sup>24</sup>
ווייל דאס האט ער ניט געזאגט צום אויבערשטן נאר "למלאכים הי׳ מדבר"
(and especially since Rashi brings down both opinions in his commentary on the Torah<sup>25</sup>).
(ובפרט אז רש״י ברענגט אראפ בײדע דיעות בפירושו על התורה ).
And therefore the Rambam does not bring the verse "And he said etc. please do not pass etc.",
און דערפאר ברענגט ניט דער רמב״ם דעם פסוק "ויאמר גו׳ אל נא תעבור גו׳",
because the proof from it is <b>not</b> according to all opinions<sup>26</sup>
ווייל די ראי׳ דערפון איז ניט לכל הדיעות
(and especially according to his method in Moreh Nevuchim<sup>27</sup>
(ובפרט לשיטתו אין מורה נבוכים
that he said this to the angel).
אז דאס האט ער געזאגט צום מלאך).
One cannot, however, answer thus,
מ׳קען אבער ניט פארענטפערן אזוי,
because in his book HaYad<sup>28</sup>
ווארום בספרו היד
the Rambam rules explicitly "all the names mentioned regarding Avraham are holy, even this one that says 'Adonai, if please I have found favor' it is holy"<sup>29</sup>.
פסק׳נט דער רמב״ם בפירוש "כל השמות האמורים באברהם קדש אף זה שנאמר אדנ״י אם נא מצאתי חן הרי הוא קדש״ .
4.
ד.
In the Guide for the Perplexed<sup>30</sup>
אין מורה נבוכים
the Rambam explains,
איז דער רמב״ם מבאר,
that the seeing of the three men and the continuation afterwards was all in a vision of prophecy — it is a continuation of "And Hashem appeared to him"<sup>31</sup>.
אז די ראיית שלשה אנשים און דער המשך שלאח״ז איז אלץ געווען במראה הנבואה — ס׳איז א המשך צו "וירא אליו ה׳" .
And based on this one could seemingly answer,
ועפ״ז וואלט מען לכאורה געקענט פארענטפערן,
that according to the Rambam, from this verse "My lords etc. please do not pass" there is no proof,
אז לדעת הרמב״ם איז פון דעם פסוק "ויאמר אדנ״י גו׳ אל נא תעבור" ניטא קיין ראי',
because the content of the verse is not a narrative of the event that happened <b>in actuality</b>,
ווייל דער תוכן הפסוק איז ניט א סיפור המאורע וואס האט פאסירט בפו״מ ,
but
נאר
(also)
(אויך)
the saying "My lords etc. please do not pass" is a part of what Avraham saw in a vision of prophecy.
די אמירה "אדנ״י גו׳ אל נא תעבור" איז א טייל פון דעם וואס אברהם האט געזען במראה הנבואה.
One cannot, however, say so,
מ׳קען אבער אזוי ניט זאגן,
because the verse "And he saw, and behold, three men",
ווייל דער פסוק "וירא והנה שלשה אנשים",
from which the Rambam brings the proof,
פון וועלכן דער רמב״ם ברענגט די ראי',
is
איז
(according to his interpretation in the Guide for the Perplexed)
(לפי פירושו במו״נ)
also was in a vision of prophecy,
אויך געווען במראה הנבואה,
and this is no better than that.
ולא עדיף הא מהא.
And if one would want to say,
און אויב מ׳זאל וועלן זאגן,
that also from a vision of prophecy one can bring a proof — namely from this very thing that the <b>Almighty</b> shows such a vision from which it is proven that "hospitality is greater than receiving the Divine Presence" —
אז אויך פון מראה הנבואה קען מען ברענגען א ראי׳ — והיינו מזה גופא וואס דער אויבערשטער באווייזט אזא מראה פון וועלכער ס׳איז מוכח אז "גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני שכינה״ —
Is indeed on the contrary: then it is logical to bring the proof specifically from the verse "And my Lord said etc. Please do not pass":
איז דאך אדרבה: דעמאלט איז מסתבר צו ברענגען די ראי׳ דוקא פון פסוק "ויאמר אדנ-י גו׳ אל נא תעבור":
The Rambam explains there that the verse "And the Lord appeared to him" is the "general principle" and from the verse "And he looked and behold three men standing etc." begins the <b>detail of the prophecy</b> of "And the Lord appeared to him" — "he began to explain <b>how</b> was the form of that appearance and said that first he saw three men etc."<sup>32</sup>
דער רמב״ם איז דארטן מבאר אז דער פסוק "וירא אליו ה׳" איז דער "כלל" און פונעם פסוק "וירא והנה שלשה אנשים נצבים גו׳" הויבט זיך אן דער פירוט הנבואה פון ״וירא אליו ה׳״ — "התחיל לבאר איך היתה צורת ההראות ההוא ואמר שתחלה ראה שלשה אנשים כו'"
And according to this,
ולפ״ז,
Since "and he saw and behold three men" was in a vision of prophecy,
וויבאלד אז "וירא והנה שלשה אנשים" איז געווען במראה הנבואה,
then there is in this no indication whatsoever regarding the preference of hospitality over receiving the Divine Presence — since the seeing of the three men does <b>not</b> interrupt the receiving of the Divine Presence,
איז דאר אין דעם ניטא קיין שום אנדייט וועגן דער העדפה פון הכנסת אורחים לגבי הקבלת פני השכינה — וויבאלד די ראיית ג׳ אנשים איז ניט מפסיק די הקבלת פני השכינה,
but rather the "and he saw and behold etc." itself is the prophecy
נאר דער "וירא והנה גו'" דאס גופא איז די נבואה
("And the Lord appeared to him")<sup>33</sup>
("וירא אליו ה׳״)
— the receiving of the Divine Presence;
— הקבלת פני השכינה;
But the verse "and he said, 'My Lord, etc., please do not pass by'",
משא״כ דער פסוק "ויאמר אדנ״י גו׳ אל נא תעבור",
is because the Most High showed him this in a vision of prophecy
איז וויבאלד אז דער אויבערשטער האט אים דאס באוויזן במראה הנבואה
(as Abraham says to the Most High "please do not pass by"*<sup>33</sup>)
(ווי אברהם זאגט צום אויבערשטן "אל נא תעבור"* )
this comes to teach that "hospitality is greater than receiving the Divine Presence",
איז דאס בא ללמד אז "גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני שכינה",
as above<sup>34</sup>.
כנ״ל .
In addition to all this: In general, it is a great difficulty to explain and elucidate in the Book of the Hand,
נוסף על כל זה: בכלל איז דוחק גדול לפרש ולבאר בספר היד,
according to his interpretation of the verses in his book Guide for the Perplexed,
ע״פ פירושו אין די פסוקים בספרו מו״נ,
since in his Book of the Hand the Rambam does not mention the aforementioned matter,
וויבאלד אז בספרו היד דערמאנט ניט דער רמב״ם דעם ענין הנ״ל,
that there was no speech and actual deed,
אז ס׳איז ניט געװען קיין דיבור ומעשה בפועל,
rather the entire episode was<sup>35</sup>
נאר די גאנצע פרשה איז געווען
in a prophetic vision.
במראה הנבואה.
And furthermore, and primarily — in the Rambam <b>ours</b>
ועוד ועיקר — ברמב״ם דידן
(brought below)
(הובא לקמן)
it is almost explicit that it was actual.
איז כמעט מפורש אז ס׳איז גע־ ווען בפועל.
5.
ה.
One will understand this with the introduction of the explanation of the words of the Rambam in the laws
וועט מען דאס פארשטיין בהקדם ביאור דברי הרמב״ם אין די הלכות
(the aforementioned in section 1)
(הנ״ל בס״א)
there,
שם,
and this is his language
וז״ל
(in law 1)
(בהלכה א)
: "It is a positive commandment of their words to visit the sick ..
: "מצות עשה של דבריהם לבקר חולים ..
and to escort the guests and to occupy oneself etc."
וללוות האורחים ולהתעסק כו׳".
Afterwards in law 2 the Rambam says: "The reward of escorting is greater than everything.
דערנאך אין הלכה ב׳ זאגט דער רמב״ם: "שכר הלוי׳ מרובה מן הכל.
And it is the statute that Abraham our father enacted and the way of kindness that he practiced, feeding wayfarers and giving them drink and escorting them, and hospitality is greater than receiving the Divine Presence, as it is said, 'And he saw, and behold, three men,' and escorting is greater than hospitality.
והוא החק שחקקו אברהם אבינו ודרך החסד שנהג בה מאכיל עוברי דרכים ומשקה אותן ומלוה אותן וגדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני שכינה שנאמר וירא והנה שלשה אנשים ולוויים יותר מהכנסתן.
The Sages said<sup>36</sup>
אמרו חכמים
Anyone who does not escort is as if he sheds blood."
כל שאינו מלוה כאילו שופך דמים".
One must understand: why does the Rambam say
דארף מען פארשטיין: פארוואס זאגט דער רמב״ם
(Hilchos Aveil)
(בה״א)
in the positive commandment of their words "and to accompany the guests" and not in the inclusive language of all "hachnasas orchim"?
אין דער מ״ע של דבריהם "וללוות האורחים" און ניט בלשון הכולל הכל "הכנסת אורחים"?
Simply, one learns,
בפשטות לערנט מען,
that in the halacha the Rambam speaks about the positive commandment of their words which is connected with gemilus chasadim <b>sheb'gufo</b> — "to visit the sick and to comfort the mourners etc.",
אז אין דער הלכה רעדט דער רמב״ם וועגן דער מ״ע של דבריהם וואס איז פארבונדן מיט גמ״ח שבגופו — "לבקר חולים ולנחם אבלים כו׳",
and as he elaborates in halacha "And these are <b>gemilus chasadim sheb'gufo</b> that have no measure."
און ווי ער פירט אויס אין הלכה א "ואלו הן גמ״ח שבגופו שאין להם שיעור״.
But the part of hachnasas orchim,
משא״כ דער חלק פון הכנסת אורחים,
which consists of feeding and giving drink to the guests,
וואס באשטייט פון מאכיל ומשקה זיין די אורחים,
is a matter
איז אן ענין
(primarily)
(בעיקר)
of gemilus chasadim <b>b'mamono</b>,
פון גמ״ח בממונו ,
and that has a measure
און דאס האט א שיעור
(and as the Rambam explains the difference in his commentary on the Mishnah<sup>37</sup>).
(און ווי דער רמב״ם איז מבאר דעם חילוק אין פירוש המשניות ).
This is, however, not a sufficient explanation<sup>38</sup>
דאס איז אבער ניט קיין ביאור מספיק
In Halachah B, the Rambam says that the "statute that Avraham Avinu instituted" includes "feeding wayfarers and giving them drink",
אין הלכה ב זאגט דער רמב״ם אז דער "חק שחקקו אברהם אבינו" איז כולל "מאכיל עוברי דרכים ומשקה אותן",
until he brings on this "greater is hospitality to guests than receiving the Divine Presence".
ביז ער ברענגט אויף דעם "גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני שכינה".
And according to the above,
ולפי הנ״ל,
that here it is speaking about gemilus chasadim with his body,
אז דא רעדט זיך וועגן גמ״ח בגופו,
how does the matter of hospitality with his money come in here?
ווי קומט דא אריין דער ענין פון הכנסת אורחים בממונו?
If the Rambam had intended only to bring out the virtue of accompanying [guests] in itself,
אויב דער רמב״ם וואלט געמיינט נאר ארויסברענגען מעלת הלוי' כשלעצמו,
he would have needed to say "and it is the statute ...
האט ער געדארפט זאגן ״והוא החק ..
and one who practices accompanying guests" and the like,
ונהג בה מלוה את האורחים" וכיו״ב,
or at least — "<b>after</b> he feeds wayfarers and gives them drink,
אדער לכל הפחות — " שלאחר שמאכיל עוברי דרכים ומשקה אותן,
accompanies them",
מלוה אותן",
in order to emphasize that it speaks about the virtue of accompanying<sup>39</sup>,
בכדי צו מדגיש זיין אז עס רעדט זיך וועגן מעלת הלוי׳ ,
"the gemilus chasadim of his body".
"גמ״ח שבגופו".
From the language of the Rambam it is implied that here all the details of hospitality apply, also that which "he feeds wayfarers and gives them drink"<sup>40</sup>.
פון לשון הרמב״ם איז משמע אז דא זיינען נוגע אלע פרטים פון הכנסת אורחים אויך דאס וואס "מאכיל עוברי דרכים ומשקה אותן" .
only as an introduction in order to further bring out the virtue of accompanying — "and accompanying is greater than hosting them": and especially that the statement that he brings at the end of the halacha,
נאר אלס הקדמה בכדי נאכמער ארויסברענגען מעלת הלוי׳ — "ולוויים יותר מהכנסתן": ובפרט אז דער מאמר וואס ער ברענגט בסוף ההלכה,
"The sages said, whoever does not accompany is as if he sheds blood",
"אמרו חכמים כל שאינו מלוה כאילו שופך דמים",
emphasizes in the strongest manner the necessity and greatness of the matter of accompanying].
איז מדגיש אויפן שטארקסטן אופן די נחיצות וגודל ענין הלוי׳].
6.
ו.
Also requires explanation: The Rambam begins "the reward of accompanying is greater than everything" and afterwards he elaborates "the sages said, whoever does not accompany is as if he sheds blood"
אױך פאדערט זיד ביאור: דער רמב״ם פאנגט אן "שכר הלוי׳ מרובה מן הכל" און נאכדעם פירט ער אויס "אמרו חכמים כל שאינו מלוה כאילו שופך דמים"
(and similarly he brings in the following halacha<sup>41</sup>
(ועד״ז ברענגט ער אין דער הלכה שלאח״ז
regarding the court: "and the court were its appointees its agents to accompany a person traveling from place to place and if they were negligent in this matter it is accounted to them as if they shed blood").
לגבי ב״ד: "וב״ד היו מתקניו שלוחיו ללוות אדם העובר ממקום למקום ואם נתעצלו בדבר זה מעלה עליהם כאילו שפכו דמים").
And as one learns simply,
וואס ווי מ׳לערנט בפשטות,
is the reason that the lack of accompanying is "as if he sheds blood" — because through accompanying it is ensured that one should not murder the guest on the way
איז דער טעם וואס העדר הלוי׳ איז "כאילו שופך דמים״ — ווייל מיט לוי׳ ווערט בא־ ווארנט אז מ׳זאל דעם אורח ניט הרג׳־ ענען בדרך
(as the proof that the Gemara brings in tractate Sotah<sup>42</sup>).
(ווי די ראי׳ וואס די גמרא ברענגט במס׳ סוטה ).
It is not understood: since he says that the virtue of leaving is so great,
איז ניט מובן: וויבאלד ער זאגט אז מעלת הליווי איז אזוי גרויס,
that in its absence it is "as if he sheds blood",
אז בהעדרו איז "כאילו שופך דמים",
then the virtue of "the reward of leaving is greater than everything" is in comparison to it a trivial matter,
איז דאך די מעלה פון "שכר הלוי׳ מרובה מן הכל" אין פארגלײך דערמיט א דבר טפל,
and in general two hundred maneh<sup>43</sup>?
ובכלל מאתים מנה ?
7.
ז.
And one can say the point of the explanation in this:
ויש לומר נקודת הביאור בזה:
In the matter of gemilus chasadim there are generally two details: a)
אין דעם ענין פון גמ״ח זיינען דא בכלל צוויי פרטים: א)
the recipient of the mitzvah,
דער נפעל פון דער מצוה,
that with his act of gemilus chasadim he fills a lack of his fellow,
וואס מיט זיין מעשה פון גמ״ח איז ער ממלא א חסרון של חבירו,
or brings a benefit to his fellow.
אדער ברענגט א תועלת לחבירו.
the action on the part of the person — the <b>attribute</b> of kindness of the one who does kindness.
די פעולה מצד הגברא — די מדת החסד פון דעם גומל חסד.
Similarly, in hospitality there are these two details: a)
כעין זה זײנען אין הכנסת אורחים פאראן די צוויי פרטים: א)
the matters that the guest receives — the food and drink etc. — through the particular actions.
די ענינים וואס דער אורח באקומט — דער מאכל ומשקה וכו׳ — דורך די פעולות פרטיות.
b)
ב)
b)
ב)
the attribute of kindness of the host who welcomes guests,
די מדת החסד פון דעם בעה״ב המארח,
the interest and attention that he shows the guest.
די התענינות ושימת לב וואס ער ווייזט ארויס דעם אורח.
In general, regarding matters of gemilus chasadim
בכלל איז ביי עניני גמ״ח
(and in general, it comes to mitzvos between man and his fellow),
(ובכלל בא מצות שבין אדם לחבירו),
pertains
נוגע
(primarily)
(בעיקר)
to the recipient,
דער נפעל,
the good and benefit that one's fellow receives in actuality<sup>44</sup>,
די טובה ותועלת וואס חבירו באקומט בפועל ,
and the <b>attribute</b> of kindness of the person who does kindness pertains
און די מדת החסד פון דעם אדם הגומל חסד איז נוגע
(primarily)
(בעיקר)
not to the person who receives the kindness,
ניט צום אדם המקבל החסד,
but to the person who does kindness<sup>45</sup>
נאר צו דעם גברא הגומל חסד
that "if one <b>loses</b> a sela from his hand and a poor person finds it and goes and supports himself with it" he fulfills the mitzvah of charity]<sup>47</sup>.
אז " מאבד סלע מתוך ידו ומצאה עני והלך ונתפרנס בה" איז ער מקיים מצות צדקה] .
Regarding hospitality, there is a special novelty,
ביי הכנסת אורחים קומט צו א חידוש מיוחד,
that the <b>attribute</b> of kindness,
אז די מדת החסד,
the feeling of kindness of the host who welcomes guests,
דער הרגש החסד פון דעם בעה״ב המארח,
pertains to the recipient,
איז נוגע צו דעם נפעל,
the actions that one does for the guest.
די פעולות וואס מ׳טוט פארן אורח.
Hospitality must be done in a manner that the guest should feel that all the actions of the host for him are from his interest,
די הכנסת אורחים דארף געטאן ווערן באופן אז דער אורח זאל מרגיש זיין אז אלע פעולות פון דעם מארח בשבילו זיינען מצד זיין התענינות,
from his feeling,
מצד זיין רגש,
love of Israel
אהבת ישראל
(as hinted in the words of the Rambam<sup>48</sup>
(כמרומז בדברי הרמב״ם
that "all these mitzvos ...
אז "כל מצות אלו ..
they are included in 'and you shall love your fellow as yourself'"<sup>49</sup>).
הרי הן בכלל ואהבת לרעך כמוך" ).
And this expresses itself in the obligation "to accompany guests".
און דאס דריקט זיך אויס אין דעם חיוב "ללות האורחים".
Because accompaniment is not a matter of fulfilling <b>his needs</b> of the guest when he is a guest
ווארום לוי׳ איז ניט קיין ענין פון ממלא זיין צרכיו של האורח ווען ער איז אן אורח
(as in providing him with eating and drinking etc.),
(ווי ביים באזארגן אים מיט אכילה ושתי׳ כו׳),
but it is from the attribute of gemilus chasadim
נאר זי איז מצד מדת גמ״ח
(and consequently — also after the connection between them has ceased — he goes on his way)
(ובמילא — גם לאחרי שפסקה השייכות ביניהם — הלך לדרכו)
And consequently the guest feels,
ובמילא פילט דער אורח,
that <b>everything</b> that he did for him comes from the feeling of the heart of the host who hosts,
אז אלץ וואס ער האט געטאן בשבילו קומט דאס מצד דעם הרגש הלב פון דעם בעה״ב המארח,
that he takes interest in him,
אז ער איז זיך מתענין אין אים,
that his welfare etc. matters to him.
עם איז נוגע טובתו וכו׳.
Ch.
ח.
And this is the continuation in the words of the Rambam: "The reward for accompaniment is greater than everything.
און דאם איז דער המשך אין דברי הרמב״ם: "שכר הלוי׳ מרובה מן הכל.
And it is the statute that Avraham Avinu enacted and the way of kindness that he conducted, feeding wayfarers and giving them drink and accompanying them":
והוא החק שחקקו אברהם אבינו ודרך החסד שנהג בה מאכיל עוברי דרכים ומשקה אותן ומלוה אותן":
The "statute that Abraham enacted" does not refer only to the <b>detail</b> of the <b>act</b> of accompaniment,
דער "חק שחקקו אברהם" באציט זיך ניט בלויז צום פרט פון מעשה הלוי׳,
but to the general manner of hospitality,
נאר צום כללות׳דיקן אופן פון הכנסת אורחים,
that Abraham our father established hospitality in such a way that it should contain not only the deed and action of charity
אז אברהם אבינו האט איינגע־ שטעלט הכנסת אורחים באופן כזה אז דאס זאל אנטהאלטן ניט נאר די מעשה ונפעל פון גמ״ח
(the needs of the guest)
(צרכיו של האורח)
but also the <b>attribute</b> of kindness of the host who lodges,
נאר אויך די מדת החסד של בעה״ב המארח,
which is the "<b>way</b> of <b>kindness</b> that he practiced"<sup>50</sup>,
וואס דאס איז דער " דרך החסד שנהג בה" ,
that accompanying guests comes together with that which "he feeds wayfarers and gives them drink".
אז לויית האורחים קומט צו־ זאמען מיט דעם וואס "מאכיל עוברי דרכים ומשקה אותן".
Based on this, one can explain the conclusion of the Rambam's words "The sages said: Whoever does not accompany [a guest] is as if he sheds blood",
עפ״ז יש לבאר אויר סיום דברי הרמב״ם "אמרו חכמים כל שאינו מלוה כאילו שופך דמים",
that this aligns with the virtue of accompaniment
אז דאס איז עולה בקנה אחד מיט מעלת הלוי׳
("the reward of accompaniment is greater than everything")
("שכר הלוי׳ מרובה מן הכל")
at the beginning of the halacha:
שבתחילת ההלכה:
The Rambam does not mean here only that this can bring about the shedding of the blood of the guest during his walking on the road,
דער רמב״ם מיינט דא ניט נאר אז דאס קען בריינגען שפיכת דמי האורח בהליכתו בדרך,
but
נאר
(air)<sup>51</sup>
(אויר)
the <b>feeling</b> of bloodshed regarding the guest: when the host does not accompany him, he sees that the interest and devotion — the attribute of kindness in the action — is lacking,
דעם הרגש פון שפיכת דמים בא דעם אורח: בשעת דער מארח איז אים ניט מלוה זעט ער אז עס פעלט די התענינות און איבער־ געבנקייט — די מדת החסד אין דער פעולה,
the hospitality does not enter into him, and "the red one goes and the white one comes"<sup>52</sup>
גייט אים ניט איין די הכנסת אורחים און "אזיל סומקא ואתי חיוורא"
he feels in this a disgrace,
ער פילט אין דעם א בזיון,
a "shedding of blood".
א "שפיכת דמים".
like*<sup>53</sup>
ווי*
charity<sup>54</sup>
צדקה
which must be given "with a pleasant countenance and with joy," and the giver "commiserates with him over his distress"<sup>55</sup>,
וואס דארף געגעבן ווערן "בסבר פנים יפות ובשמחה" און דער נותן איז "מתאונן עמו על צרתו״ ,
as opposed to when "one gives charity to a poor person with a sour face and his face cast down to the ground, etc., he loses his merit and forfeits it"<sup>55</sup>].
משא״כ װען "נותן צדקה לעני בסבר פנים רעות ופניו כבושות בקרקע כו׳ אבד זכותו והפסידה" ].
And based on this it is also understood the reason that the Rambam distinguishes from the mitzvah of hospitality only the matter of "accompanying the guests",
און עפ״ז איז אויך מובן דער טעם וואס דער רמב״ם טיילט אויס פון מצות הכנסת אורחים נאר דעם ענין פון "ללות האורחים",
because specifically in this is expressed an essential aspect of the mitzvah of hospitality — the attention to the guest<sup>56</sup>.
ווארום דוקא אין דעם דריקט זיר אויס אן עיקר בהמצוה פון הכנסת אורחים — די שימת לב צו דעם אורח .
Moreover: when the accompanying is lacking,
נאכמער: בשעת עס פעלט די לוי׳,
then there is also lacking in the mitzvah of hospitality the eating and drinking that he gave him,
דע־ מאלט פעלט אויר אין דער מצוה פון הכנסת אורחים אין די אכילה ושתי׳ וואס ער האט אים געגעבן,
as above<sup>57</sup>.
כנ״ל .
9.
ט.
And based on all this it can be said that this is the reason why the Rambam brings the source for "Hospitality is greater than receiving the Divine Presence" from the verse "And he saw and behold three men" and deviates from the Gemara which learns it from the verse "And he said, My Lord, etc., please do not pass by":
וע״פ כל זה יש לומר אז דאס איז דער טעם פארוואס דער רמב״ם ברענגט דעם מקור אויף "גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני שכינה" פון פסוק "וירא והנה שלשה אנשים" און איז משנה פון דער גמרא וואס לערנט עס אפ פון פסוק "ויאמר אדנ״י גו׳ אל נא תעבור":
This comes in continuation to the content of the halacha,
דאס קומט בהמשך צום תוכן פון דער הלכה,
the "decree that Avraham Avinu decreed and the way of <b>kindness</b> that he conducted in it",
דער "חק שחקקו אברהם אבינו ודרך החסד שנהג בה",
that the essence of hospitality is the attribute of kindness in it,
אז אן עיקר אין הכנסת אורחים איז די מדת החסד שבזה,
the interest and attention to the guest — that this is not only during the time that one does the <b>action</b> of hospitality when he is feeding wayfarers and afterwards,
די התענינות ושימת לב צו דעם אורח — אז דאס איז ניט נאר בעת מ׳טוט די מעשה פון הכנסת אורחים ווען ער איז מאכיל עוברי דרכים ולאח״ז,
but also before this,
נאר אויך לפנ״ז,
<b>immediately</b> at the time that he sees,
תיכף בשעת ער זעט,
receives the guests,
נעמט אויף די אורחים,
the attention and interest in the guest is relevant.
איז נוגע די שימת לב והתענינות אין דעם אורח.
And this is expressed in the verse "And he saw and behold three men"
און דאס דריקט זיך אויס אין פסוק "וירא והנה שלשה אנשים"
(as above section b)
(כנ״ל סעיף ב)
: he <b>paid attention</b> to the three men <b>in the midst</b> of "receiving the face of the Shechinah".
: ער האט משים לב געווען צו די ג׳ אנשים אינמיטן "הקבלת פני שכינה".
Yud.
יו״ד.
According to all the above, one can answer another question in the learning of Avraham that "great is hospitality more than receiving the Divine Presence":
ע״פ כל הנ״ל קען מען פאר־ ענטפערן נאך א שאלה אין דעם אפ־ לערנען פון אברהם׳ן אז "גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני שכינה":
In the end it turned out that by feeding and giving drink to the three men, Avraham <b>did not</b> fulfill a mitzvah of hospitality,
סוף־סוף האט זיך ארויסגעוויזן אז מיט מאכיל ומשקה זיין די ג׳ אנשים האט אברהם ניט מקיים געווען א מצוה פון הכנסת אורחים,
because in truth they were not men but angels who do not need any food,
ווייל באמת זײנען זיי ניט געווען מענטשן נאר מלאכים וועלכע דארפן ניט קײן עסן,
and especially according to the knowledge that they did not eat,
ובפרט להדיעה אז זיי האבן ניט געגעסן,
but only "appeared as if they ate"<sup>58</sup>.
נאר בלויז "נראו כמו שאכלו" .
Or even according to the opinion<sup>59</sup>
אוו אפילו לויט דער דיעה
that "they actually ate and drank," this was not because they <b>needed</b> the eating and drinking, but only "for the honor of Avraham"<sup>60</sup>
אז ״אוכ־ לין ושותין ממש" איז דאך דאס ניט געווען דערפאר וואס זיי האבן זיר גע ־ נויטיקט אין דער אכילה ושתי׳ נאר בלויז "מפני כבודו של אברהם"
or because "when you go to a city, follow its customs"<sup>61</sup>,
אדער צוליב דעם וואס "אזלת לקרתא הלך בנימוסי׳" ,
and consequently, <b>in practice</b> — this was not hospitality
ובמילא איז בפועל — דאס ניט געווען הכנסת
(and charity <b>to)</b>
(וגמ״ח ל)
guests.
אורחים.
And based on this, there is a wonder:
ועפ״ז איז א תמי׳:
a)
א)
According to this, that in truth there was no fulfillment of the mitzvah of hachnasat orchim<sup>62</sup>,
לפ״ז אז לאמיתתו של דבר איז ניט געווען קיום מצות הכנסת אורחים ,
then one should not because of this interrupt "receiving the face of the Shechinah" — so how is it possible that Avraham Avinu should, heaven forbid, stumble into abandoning receiving the face of the Shechinah?
טאר מען דאך ניט צוליב דעם מפסיק זײן ״הקבלת פני שכינה״ — איז ווי איז שייך אז אברהם אבינו זאל חלילה נכשל ווערן איו איבערלאזן הקבלת פני השכינה?
b)
ב)
It is difficult to say that one learns a law
קשה לומר אז מען לערנט אפ א דין
(true)
(אמת)
— "Great is hachnasat orchim etc." — from an action that was in truth not hachnasat orchim?
— גדולה הכנסת אורחים כו׳ — פון א פעולה וואס זי איז באמת ניט געווען הכנסת אורחים?
One must say,
מוז מען זאגן,
that although the guests of Abraham our father were only "in the likeness of men",
אז כאטש די אורחים פון אברהם אבינו זיינען געווען נאר "ב דמות אנשים",
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
nothing was lacking in the "hospitality" of Abraham our father; it is not the matter that only according to his eyesight did he fulfill the commandment of hospitality,
האט גארניט געפעלט אין דער "הכנסת אורחים" פון אברהם אבינו; ס׳איז ניט דער ענין אז נאר לפי ראות עיניו האט ער מקיים געווען די מצוה פון הכנסת אורחים,
but the truth was so.
נאר דער אמת איז געווען אזוי.
And the explanation of this can be said<sup>63</sup>
וההסברה בזה י״ל
The main aspect of hospitality is emphasized
עיקר ענין הכנסת אורחים איז מודגש
(not so much in the action of the object of hospitality,
(ניט אויף אזויפיל אין פעולת החפצא פון אכו״ש,
what the guest receives,
וואס דער אורח באקומט,
but)
נאר)
in the attribute of kindness,
אין די מדת החסד,
"the way of kindness within it",
"דרך החסד שבה",
the attention and interest on the part of the person,
דעם שימת לב און התענינות מצד דעם גברא,
the host who welcomes the guest — and the action of the person and his attention was in the hospitality of "Abraham our father" in perfection.
דעם בעה״ב המארח צו דעם אורח — און די מעשה הגברא ושימת לבו איז אין דער הכנסת אורחים ביי "אברהם אבינו" געווען בשלימות.
Furthermore: also the recipient
נאכמער: אויך דער נפעל
(the guest)
(בהאורח)
of the hospitality was revealed in Abraham in perfection,
פון הכנסת אורחים האט זיך אויפגעטאן בא אברהם בשלימות,
because the aforementioned matter,
ווארום דער ענין הנ״ל,
the satisfaction of the guest from the attention — is present with angels
די שביעת רצון האורח פון דער שימת לב — איז דא בא מלאכים
(and especially when they come in the form of men)<sup>64</sup>
(ובפרט ווען זיי קומען בדמות אנשים)
Especially when it speaks about the attention of Avraham Avinu who is so much "beloved" by the Most High,
במיוחד ווען ס׳רעדט זיך וועגן שימת לב פון אברהם אבינו וועלכער איז אזוי־ פיל "חביב" בא דעם אויבערשטן,
and as he also says in our parshah<sup>65</sup>
און ווי ער זאגט אויר בפרשתנו
"For I have known him" — "an expression of affection",
"כי ידעתיו" — "לשון חיבה",
and in general "the Patriarchs are the Merkavah"<sup>66</sup>,
און בכלל "האבות הן הן המרכבה" ,
that their level <b>revealed to angels</b> is <b>higher</b> than the level of the angels,
וואס מעלתם בגלוי למלאכים איז העכער פון מעלת המלאכים,
certainly there is here the content and essence of the hospitality of Avraham towards the angels.
איז זיכער דא דער תוכן ועיקר פון הכנסת אורחים מצד אברהם לגבי המלאכים.
(From sichos of Shabbos Parshas Vayeira 5725.
(משיחות ש־פ וירא תשכ״ה.
29 Elul 5722)
כ״ט אלול תשכ״ב)