English translation 1
A.
א.
A.
א.
On that which our parshah begins with the word Hashem to Avram<sup>1</sup>
אויף דאָס וואָס פרשתנו הויבט זיך אָן מיטן דיבור ה׳ לאברם
"Go for yourself from your land and from your birthplace etc. and I will make you into a great nation etc." the Ramban<sup>2</sup> poses
"לך לך מארצך וממולדתך גו׳ ואעשך לגוי גדול גו׳" שטעלט זיך דער רמב״ן
and says,
און זאָגט,
that the "parshah did not explain the entire matter,
אַז די "פרשה לא בארה כל הענין,
for what reason is there that Hashem should say to him leave your land and I will do good to you a goodness that was not like it in the world without preceding that Avraham was a servant of God or a righteous perfect one etc. and the custom of the text is to say walk before Me<sup>3</sup>
כי מה טעם שיאמר לו הקב״ה עזוב ארצך ואיטיבה עמך טובה שלא היתה כמוהו בעולם מבלי שיקדים שהי׳ אברהם עובד אלקים או צדיק תמים כו׳ ומנהג הכתוב לאמר התהלך לפני
and listen to My voice and I will do good to you as with David<sup>4</sup>
ותשמע בקולי ואיטיבה עמך כאשר בדוד
and with Shlomo<sup>5</sup>,
ובשלמה ,
and like the entire matter of the Torah if in My statutes you walk<sup>6</sup>
וכענין התורה כולה אם בחוקותי תלכו
if you surely listen to the voice of Hashem your God<sup>7</sup>,
אם שמוע תשמע בקול ה״א ,
and about Yitzchak He said<sup>8</sup>
וביצחק אמר
because of Avraham My servant,
בעבור אברהם עבדי,
but to promise him because of leaving the land there is no reason."
אבל להבטיחו בעבור יציאת הארץ אין בו טעם".
And he explains the reason,
און איז מבאר דעם טעם,
since that the people of Ur Kasdim had done to him "many evils on his faith in Hashem" and he fled from them "to go to the land of Canaan and he delayed in Charan He said to him to leave also these and to do as he thought from the beginning that his service would be to Him and the calling of the people to the name of Hashem in the chosen land and there His name would be great and those nations would be blessed through him" – not as it was "in Ur Kasdim where they were despising and cursing him and they put him into a pit or into the furnace of fire"<sup>9</sup>
היות אַז די אנשי אור כשדים האָבן אים געטאָן "רעות רבות על אמונתו בהקב״ה" און ער איז פון זיי אַנטלאָפן "ללכת ארצה כנען ונתעכב בחרן אמר לו לעזוב גם אלו ולעשות כאשר חשב מתחלה שתהי׳ עבודתו לו וקריאת בני האדם לשם ה׳ בארץ הנבחרת ושם יגדל שמו ויתברכו בו הגוים ההם״ – ניט אַזוי ווי ס׳איז געווען "באור כשדים שהיו מבזין ומקללים אותו ושמו אותו בבור או בכבשן האש"
; and he concludes "but the Torah did not want to elaborate on the opinions of idol worshippers and to explain the matter that was between him and the Kasdim in faith just as it was brief about the matter of the generation of Enosh and their opinion about idolatry that they innovated."
; און ער פירט אויס "אבל התורה לא תרצה להאריך בדעות עובדי עבודת גלולים ולפרש הענין שהי׳ בינו ובין הכשדים באמונה כאשר קצרה בענין דור אנוש וסברתם בע״ג שחדשו".
It remains, however, not smooth<sup>10</sup>
עס בלייבט אָבער ניט גלאַטיק
: Why does the Torah not mention in brief at least "that Abraham was a servant of God or a righteous perfect one" as an introduction to "And God said to Abram etc."<sup>11</sup>?
: פאַרוואָס דערמאָנט ניט די תורה בקיצור עכ״פ "שהי׳ אברהם עובד אלקים או צדיק תמים" אַלס הקדמה צו "ויאמר ה׳ אל אברם גו׳" ?
And as we find by Noah that before the speech of God to Noah
וע״ד ווי מען געפינט ביי נח׳ן אַז פאַר דעם דיבור ה׳ צו נח
(at the beginning of the portion of Noah<sup>12</sup>)
(בתחלת פרשת נח )
the verse precedes earlier
איז דער פסוק מקדים פריער
(at the beginning of the section<sup>13</sup>)
(בראש הסדרה )
"Noah a righteous man etc."; and even earlier
"נח איש צדיק גו׳"; און נאָך פריער
(at the end of the portion of Genesis<sup>14</sup>)
(בס״פ בראשית )
– "And Noah found favor in the eyes of God"<sup>15</sup>.
– "ונח מצא חן בעיני ה׳" .
All the more so regarding Abraham,
עאכו״כ בנוגע צו אברהם,
about whom in the Midrashim of our Sages it is related at length concerning the greatness of his virtue and his righteousness and his service of God in self-sacrifice while still in Ur Kasdim and Haran,
וואס אין מדרשי חז״ל ווערט דערציילט בארוכה וועגן גודל מעלתו וצדקתו און זיין עבודת השם במסנ״פ נאָך זייענדיק אין אור כשדים וחרן,
which was the introduction and cause<sup>16</sup>
וואָס דאָס איז געווען די הקדמה וסיבה
to God's saying "Go for yourself etc."<sup>17</sup>
צו אמירת ה׳ "לך לך וגו׳״
– and nevertheless in the Written Torah it is not mentioned at all about this<sup>18</sup>,
– און עם כ״ז ווערט אין תושב״כ כלל ניט דערמאָנט וועגן דעם ,
even not that Abraham was distinguished from all the rest of the members of his family! At the end of the portion of Noah, Abraham is mentioned only as one of the family of Terach<sup>19</sup>.
אפילו ניט אַז אברהם איז געווען אויסגעטיילט מכל שאר בני משפחתו! בס״פ נח ווערט אברהם דערמאָנט בלויז אַלס איינער פון משפחת תרח .
2.
ב.
And it can be explained, the explanation in this:
וי״ל דער ביאור אין דעם:
The beginning of the people of Israel is from Avraham Avinu,
די התחלה פון עם ישראל איז פון אברהם אבינו,
who was the first Jew,
וואָס ער איז געווען דער ערשטער איד,
One was Avraham<sup>20</sup>
אחד הי׳ אברהם
; and regarding Avraham himself, his distinctiveness from the rest of the people of his land, his birthplace, and even from his father's house – began with "And Hashem said to Avram, 'Go for yourself'" from all of them,
; און באַ אברהם׳ן גופא האָט זיין אויסגעטיילטקייט פון שאר בני אדם שבארצו מולדתו און אפילו מבית אביו – זיך אָנגעהויבן מיט "ויאמר ה׳ אל אברם לך לך" פון זיי אַלעמען,
which stands at the beginning of our parshah.
וואָס שטייט בתחלת פרשתנו.
And with this that the Torah begins the narrative about the uniqueness of Avraham Avinu with "And Hashem said to Avram etc."
און דערמיט וואָס די תורה הויבט אָן דעם סיפור וועגן דעם ייחוד פון אברהם אבינו מיט "ויאמר ה׳ אל אברם גו׳"
(Although that much time earlier<sup>21</sup>
(כאָטש אַז אַ סך זמן פריער
Avraham already recognized his Creator and became drawn close to the Most High; and he publicized "to the entire world that there is a Master of the universe for the entire world and to Him it is fitting to serve"<sup>22</sup>
איז שוין "הכיר אברהם את בוראו" און איז נתקרב געוואָרן צום אויבערשטן; און ער האָט מפרסם געווען "לכל העולם שיש שם אלוקה אחד לכל העולם ולו ראוי לעבוד"
until to sacrifice himself while still in Ur Kasdim<sup>23</sup>)
ביז צו מוסר נפש זיין זיך נאָך זייענדיק אין אור כשדים )
– the Torah emphasizes the essence of Avraham
– איז די תורה מדגיש דעם מהות פון אברהם׳ן
(of Jews,
(פון אידן,
of every Jew)
פון יעדער אידן)
By all other nations, their closeness and connection to the Creator is bound up with their knowledge and recognition of the Creator,
ביי אַלע אַנדערע אומות איז זייער קירוב ושייכות צום בורא עולם פאַרבונדן מיט זייער ידיעה והכרה אין בורא,
through which they connect themselves with the Above and fulfill His commandments.
וואָס דורך דעם פאַרבינדן זיי זיך מיט דעם אויבערשטן און זיינען מקיים מצותיו.
By the Jewish people, however, their essential closeness to G‑d and their existence as Jews consists
ביי עם ישראל אָבער באַשטייט זייער עיקר קירוב לאלקות און זייער מציאות אַלס אידן
(not in that they exert themselves to elevate themselves to have a recognition of the Creator and to connect themselves with Him,
(ניט אין דעם וואָס זיי מצ״ע דערהויבן זיך צו האָבן אַ הכרה אין דעם בורא עולם און צו פאַרבינדן זיך מיט אים,
but)
נאָר)
in this,
אין דעם,
that the Above has distinguished them,
וואָס דער אויבערשטער האָט זיי אויסגעטיילט,
and in the language of our Sages<sup>24</sup>
ובלשון חז״ל
"and now the Place has brought us near to His service"<sup>25</sup>,
"ועכשיו קרבנו המקום לעבודתו" ,
"the Place has brought us near to Him and separated us from the nations and brought us near to His unity"<sup>26</sup>.
"קרבנו המקום לו והבדילנו מהאומות וקרבנו ליחודו" .
And since this came from the Creator,
און וויבאַלד אַז דאָס איז געקומען מצד הבורא,
it is understood,
איז מובן,
that the Jews are not just another type in creation
אַז די בנ״י זיינען ניט נאָר נאָך אַ סוג אין דער בריאה
(but – analogous to other created beings),
(אָבער – בדוגמת אַנדערע נבראים),
that became closer to the Above more than other people – rather it is entirely a different essence.
וואָס איז געוואָרן נעענטער צום אויבערשטן מער ווי שאר בני אדם – נאָר ס׳איז אינגאַנצן אַן אַנדער מהות.
For all created beings are and remain a created existence,
וואָרום אַלע נבראים זיינען און בלייבן אַ מציאות נברא,
but Jews are in their essence a matter of G‑dliness in creation
משא״כ אידן זיינען במהותם אַן ענין פון ג־טלעכקייט אין דער בריאה
also being below,
אויך זייענדיק למטה,
but about the body of a Jew it is said<sup>28</sup>
נאָר וועגן דעם גוף פון אַ אידן ווערט געזאָגט
"and Your people You chose from all nations and tongues",
"ובנו בחרת מכל עם ולשון",
that the Above chose the Jews,
אַז דער אויבערשטער האָט בוחר געווען די אידן,
their bodies<sup>29</sup>].
זייערע גופים ].
And likewise is the difference between the commandments of Bnei Noach and the commandments which Jews were commanded – this is not only a difference in quantity
ועד״ז איז דער חילוק צווישן די מצוות ב״נ און די מצוות וועלכע אידן זיינען אָנגעזאָגט געוואָרן – דאָס איז ניט נאָר אַ חילוק אין כמות
(7 or 613),
(ז׳ אָדער תרי״ג),
rather it is a difference in quality and essence<sup>30</sup>
נאָר ס׳איז אַ חילוק אין איכות ומהות
The commandments of Bnei Noach, their content is
די מצות ב״נ איז תוכנן
(mainly)
(בעיקר)
– the settlement of the world<sup>31</sup>,
– דער ישוב העולם ,
the refinement of man,
דער זיכוך האדם,
that the speaking species should be proper,
אַז דער מין המדבר זאָל זיין כדבעי,
the world proper; and the refinement and perfection of the world
די וועלט כדבעי; און די אויסגעאיידלקייט און שלימות פון וועלט
(and the speaking species)
(און מין המדבר)
is achieved through that which Bnei Noach fulfill their commandments
ווערט דורך דעם וואָס די ב״נ זיינען מקיים זייערע מצוות
(and therefore the commandments of Bnei Noach are matters which one can fulfill even from the aspect of "compulsion of reason"<sup>32</sup>).
(און דעריבער זיינען די מצות ב״נ ענינים וואָס מ׳קען מקיים זיין אפילו מצד "הכרע הדעת" ).
But the mitzvos of Jews, their essence is
משא״כ די מצות פון אידן איז ענינן
(not only the refinement of man<sup>33</sup>
(ניט נאָר דער זיכוך האדם
and the world,
והעולם,
but mainly)
נאָר ועיקר)
– "togetherness and connection"<sup>34</sup>
– "צוותא וחיבור"
with the Creator,
עם הבורא,
and this is the essence of a mitzvah.
און דאָס איז מהותה פון אַ מצוה.
And since this is a matter of togetherness and connection with the Creator,
און וויבאַלד אַז דאָס איז אַן ענין פון צוותא וחיבור עם הבורא,
where created and Creator are utterly incomparable,
וואָס נברא און בורא זיינען באין ערוך לגמרי,
it is understood,
איז מובן,
that just as the existence of the created does not occupy space relative to the Creator,
אַז כשם ווי די מציאות הנברא איז ניט תופס מקום לגבי דעם בורא,
so too his service does not occupy space relative to Him,
איז אויך זיין עבודה ניט תופס מקום לגבי׳,
and the way that the togetherness is opened,
און דער וועג ווי די צוותא ווערט אויפגעטאָן,
is
איז
(not through the refinement and ascent of the person,
(ניט דורך דעם זיכוך ועלי׳ פון דעם אדם,
through his knowledge and recognition of Divinity,
דורך זיין ידיעה והכרה אין אלקות,
or any feeling and lofty service of a human being,
אָדער וועלכע־עס־איז הרגש ועבודה נעלית פון אַ בן אדם,
through that which the Most High chose and commanded,
דורך דעם וואָס דער אויבערשטער האָט בוחר געווען און אָנגעזאָגט,
i.
ד.
e.
ה.
through the command of G-d and its fulfillment<sup>35</sup>.
דורך ציווי ה׳ וקיומו .
And this is emphasized by the Torah immediately regarding the first Jew, Avraham Avinu,
און דאָס איז מדגיש תורה גלייך ביי דעם ערשטן אידן אברהם אבינו,
that his distinctiveness
אַז זיין אויסגעטיילטקייט
(as a Jew)
(אַלס איד)
and his virtue begins
און זיין מעלה הויבטזיך אָן
(in the Torah – Maaseh Avos)
(אין דער תורה – מעשה אבות)
not with his great virtues – in his closeness to G-d through his service and by his own power
ניט מיט זיינע געוואַלדיקע מעלות – אין זיין קירוב לאלקות דורך עבודתו ובכח עצמו
(which was present in him also earlier),
(וואָס איז געווען באַ אים אויך פריער),
but)
נאָר
but<sup>36</sup>
נאָר
with "And Hashem said to Avram, 'Go for yourself, etc.'"<sup>37</sup>,
מיט "ויאמר ה׳ אל אברם לך לך גו׳" ,
with that which the Most High distinguishes him<sup>38</sup>
מיט דעם וואָס דער אויבערשטער טיילט אים
out; his connection and attachment with the Most High
אויס; זיין שייכות ודביקות מיט׳ן אויבערשטן
(as it is stated in the Torah)
(ווי עס שטייט אין תורה)
was opened by means of that he was commanded from G-d<sup>39</sup>
האָט זיך אויפגעטאָן עי״ז שנצטוו מאת ה׳
and he fulfilled<sup>40</sup>
און ער האָט מקיים געווען
the command<sup>41</sup>.
דעם ציווי .
3.
ג.
Torah is from the term hora'ah<sup>42</sup>.
תורה איז מלשון הוראה .
By this are meant all matters of Torah,
דערמיט ווערן געמיינט אַלע עניני תורה,
that every matter in Torah pertains not only as instruction in the study and knowledge of man,
אַז יעדער ענין אין תורה איז נוגע ניט בלויז אַלס הוראה בלימוד וידיעת האדם,
but they are an instruction for all Jews,
נאָר זיי זיינען אַ הוראה פאַר אַלע אידן,
and for every Jew in all generations,
און יעדער אידן בכל הדורות,
in the conduct in actual practice.
אין דער הנהגה בפועל ממש.
And in particular regarding the Patriarchs – since "the deeds of the Patriarchs are a sign for the children"<sup>43</sup>,
ובפרט בנוגע די אבות – וויבאַלד אַז "מעשה אבות סימן לבנים" ,
and as the Ramban<sup>44</sup>
און ווי דער רמב״ן
explains at length,
איז מבאר בארוכה,
that the reason why the Torah elaborates in "the narrative of the journeys etc. and the other events" of the Patriarchs,
אַז דער טעם וואָס די תורה איז מאריך אין "סיפור המסעות כו׳ ושאר המקרים" פון די אבות,
is in order to learn from this and know how the conduct of the children should be.
איז בכדי דערפון צו אַרויסלערנען און וויסן ווי עס דאַרף זיין די הנהגה פון די בנים.
Based on this it is understood in our subject: with that which the Torah tells that the
עפ״ז איז מובן בנדו״ד: מיט דעם וואָס די תורה דערציילט אַז דער
(main point)
(עיקר)
togetherness and connection of Avraham with the Almighty begins with the command of Hashem "Lech Lecha etc.",
צוותא וחיבור פון אברהם מיטן אויבערשטן הויבט זיך אָן מיטן ציווי ה׳ "לך לך גו׳",
this is not only for knowledge about the essence of a Jew,
איז דאָס ניט נאָר לשם ידיעה וועגן דעם מהות פון אַ אידן,
and the matter of the mitzvos by a Jew,
און דער ענין המצות באַ אידן,
rather this is a practical instruction in the foundation and beginning of the Jew's closeness to the Almighty.
נאָר דאָס איז אַ הוראה בפועל אין דעם יסוד והתחלה פון דעם איד׳נס קירוב צום אויבערשטן.
D.
ד.
It could be a question,
עס קען זיין אַ קס״ד,
that in order for a Jew to begin to fulfill mitzvos and become close to the Almighty,
אַז כדי אַ איד זאָל אָנהויבן מקיים זיין מצות און נתקרב ווערן צום אויבערשטן,
he must first of all learn about Judaism,
דאַרף ער לכל לראש לערנען וועגן אידישקייט,
about the laws and mitzvos of the Torah,
וועגן די הלכות ומצות התורה,
and especially learn about the Almighty,
ובפרט לערנען וועגן דעם אויבערשטן,
His connection to the world in general and to Jews in particular; know the content of the matter of mitzvos in general,
די שייכות זיינע צו וועלט בכלל און אידן בפרט; וויסן דעם תוכן הענין פון מצות בכלל,
and of each particular mitzvah etc.
און פון יעדער מצוה פרטית וכו׳.
D.
ד.
E.
ה.
One might think,
מ׳קען מיינען,
that before one fulfills mitzvos one must have the proper introduction and preparation in knowledge of the matters clearly etc.
אַז איידער מ׳איז מקיים מצות דאַרף מען האָבן די ריכטיקע הקדמה והכשרה בידיעת הענינים לבורין וכו׳.
Only afterwards can one begin to fulfill the mitzvos of Hashem as it should be,
ערשט נאָכדעם קען מען אָנהויבן מקיים זיין מצות ה׳ ווי עס דאַרף צו זיין,
as is fitting and proper in the fulfillment of the mitzvos of Hashem.
ווי עס איז מתאים וראוי באַ קיום מצות ה׳.
And consequently, also when one meets a Jew who until now has had no connection to Judaism,
ובמילא אויך בשעת מען טרעפט אַ אידן וועלכער האָט ביז איצט ניט געהאַט קיין שייכות צו אידישקייט,
not only to the actual fulfillment of the commandments,
ניט נאָר צו קיום המצות בפועל,
but also to any knowledge in Judaism; the only thing that he knows is that he is a Jew – one might think,
נאָר אויך צו וועלכער עס איז ידיעה אין אידישקייט; די איינציקע זאַך וואָס ער ווייס איז אַז ער איז אַ איד – קען מען מיינען,
that first of all one must begin to prepare him for Judaism and teach him topics which will eventually, after time, give him knowledge about the Almighty and Torah and commandments,
אַז לכל לראש דאַרף מען אים אָנהויבן צוגרייטן צו אידישקייט און מיט אים לערנען ענינים וועלכע וועלן סו״ס לאחרי זמן עם געבן אַ ידיעה וועגן דעם אויבערשטן און תומ״צ,
until he will acquire a feeling for Torah and commandments – and then he will fulfill Torah and commandments as a Jew ought to fulfill.
ביז ער וועט באַקומען אַ געפיל אין תומ״צ – און דעמאָלט וועט ער מקיים זיין תומ״צ ווי אַ איד דאַרף מקיים זיין.
True indeed that also before one understands, one must not refrain from fulfilling the command in practice,
אמת טאַקע אַז אויך איידער מען פאַרשטייט טאָר מען זיך ניט אָפּהאַלטן פון מקיים זיין דעם ציווי בפועל,
there must be the precedence of "we will do" to "we will hear"<sup>45</sup>,
עס דאַרף זיין הקדמת נעשה לנשמע ,
and consequently he will see that so should be the conduct also with the second Jew – but with him the feeling is that this is nevertheless not the true manner of fulfilling the commandments; it is only that since he is not yet connected to understanding and comprehension,
ובמילא וועט ער זען אַז אַזוי זאָל זיין די הנהגה אויך ביים צווייטן אידן – איז אָבער באַ אים דער רגש אַז דאָס איז פאָרט ניט דער אמת׳ער אופן פון קיום המצות; ס׳איז נאָר אַז היות ער איז נאָך ניט שייך צו הבנה והשגה,
one must not wait until he will come to this,
טאָר מען ניטוואַרטן ביז ער וועט צו דעם צוקומען,
but the main fulfillment of the commandments will be after the knowledge and recognition,
אָבער דער עיקר קיום המצות וועט זיין לאחרי הידיעה וההכרה,
as above.
כנ״ל.
On this comes the instruction in our parshah,
אויף דעם קומט די הוראה בפרשתנו,
from Avraham – "And Hashem said to Avram, 'Go for yourself, etc.'": One does not yet know about the virtues of Avraham – and the foundation and beginning of his drawing near is "And Hashem said to Avram, 'Go for yourself, etc.'" – to do,
פון אברהם – "ויאמר ה׳ אל אברם לך לך גו": מ׳ווייס נאָך ניט וועגן מעלות פון אברם׳ן – און דער יסוד והתחלת קירובו איז "ויאמר ה׳ אל אברם לך לך גו׳״ – צו טאָן,
carry out in practice the command of Hashem<sup>46</sup>.
אויספירן בפועל ציווי ה׳ .
And not only is this the first thing in time,
און ניט נאָר איז דאָס די ערשטע זאַך אין זמן,
but this is also the essence in the service of Hashem in general.
נאָר דאָס איז אויך דער עיקר אין עבודת השם בכלל.
For with what does a Jew become attached and united with the Supreme One – through doing and obeying the command of the Creator.
וואָרום מיט וואָס ווערט אַ איד נתחבר ונתאחד מיטן אויבערשטן – דורך טאָן און פאָלגן ציווי הבורא.
4.
ד.
The foundation of the service of a Jew is simple faith and acceptance of the yoke of Heaven,
דער יסוד העבודה פון אַ אידן איז אמונה וקב״ע פשוטה,
to do and fulfill the command of G‑d in practice.
טאָן און אויספאָלגן ציווי ה׳ בפועל.
5.
ה.
5.
ה.
Just as this is among Jews in general, so is this regarding every Jew in his individual service:
כשם ווי דאָס איז באַ אידן בכלל אַזוי איז דאָס בנוגע יעדער איד בעבודתו הפרטית:
When a Jew who is a shomer Torah and mitzvos has knowledge in nigleh d’Torah and in pnimiyus haTorah,
בשעת אַ איד אַ שומר תורה ומצות האָט אַ ידיעה אין נגלה דתורה און אין פנימיות התורה,
and has recognition of the Creator up to ahavah and yirah — then when he comes to fulfill a mitzvah from the Above he must know,
און האָט אַ הכרה אין בורא עולם ביז צו אהבה ויראה – איז בשעת ער האַלט ביי מקיים זיין אַ מצוה פון דעם אויבערשטן דאַרף ער וויסן,
that the beginning of the avodah and its essence and its root<sup>47</sup>
אַז ראשית העבודה ועיקרה ושרשה
is to hear that he is going to fulfill the command of Hashem — and in the nusach of the blessing of all mitzvos "asher kideshanu b’mitzvosav v’tzivanu"<sup>48</sup>,
איז צו דערהערן אַז ער גייט מקיים זיין ציווי ה׳ – ובנוסח ברכת כל המצות "אשר קדשנו במצותיו וצונו" ,
and in a manner that "if he were commanded to chop wood"<sup>49</sup>
ובאופן אַז "אלו נצטוה לחטוב עצים"
he would do it with the same mesiras nefesh; hearing that his connection to the Above consists now in doing a mitzvah in practice,
וואָלט ער עס געטאָן מיט׳ן זעלבן מסנ״פ; דערהערנדיק אַז זיין שייכות צום אויבערשטן באַשטייט איצט אין טאָן אַ מצוה בפועל,
Other elevations and his avodah are all only within the boundaries of a created being<sup>50</sup>,
אַנדערע עילויים און זיין עבודה זיינען אַלץ נאָר אין די גדרים פון נברא ,
Specifically through the performance of the commandments of the Most High, a Jew
דוקא דורך עשיית המצות פון דעם אויבערשטן ווערט אַ איד
"is included in the light of Hashem and His will and united with Him in complete unity"
"נכלל באור ה׳ ורצונו ומיוחד בו ביחוד גמור" .
6.
ו.
Based on this will be sweetened what the concept
עפ״ז יומתק וואָס דער ענין
(that the true connection of a Jew with the Most High occurs by virtue of the command of Hashem and through that which the Jew fulfills the command)
(אַז דער חיבור אמיתי פון אַ אידן מיטן אויבערשטן טוט זיך אויף מצד ציווי ה׳ און דורך דעם וואָס דער איד איז מקיים הציווי)
was said in the Most High's announcement "Go for yourself from your land and from your birthplace and from your father's house":
איז געזאָגט געוואָרן אין דעם אויבערשטנ׳ס אָנזאָג "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך":
This is the content of the matter of "Lech Lecha from your land and from your birthplace and from your father's house",
דאָס איז דער תוכן הענין פון "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך",
as interpreted elsewhere<sup>53</sup>
ווי אָפּגעטייטשט בכ״מ
: "Lech Lecha from your land" – "go away" from your desires
: "לך לך מארצך" – "גיי אַוועק" פון דיינע רצונות
("land" l. desire),
(״ארץ״ ל׳ רצון),
and from your birthplace – from your habits
וממולדתך – פון דיינע געוואוינהייטן
(and character traits),
(ומדות),
and from your father's house – from your intellects
ומבית אביך – פון דיינע מוחין
(father,
(אב,
wisdom)
חכמה)
– that although by a Jew who is as is proper,
– וואָס כאָטש אַז באַ אַ אידן וואָס איז כדבעי,
all these desires and powers are invested in holiness and G‑dliness
זיינען די אַלע רצונות וכוחות אַריינגעטאָן אין קדושה ואלקות
(and in a manner and like as it was by Abraham our father also before the journey),
(ובדוגמא ומעין ווי ס׳איז געווען באַ אברהם אבינו אויך קודם ההליכה),
nevertheless the way to unify oneself with the Above is specifically through that which he goes out from his existence
פונדעסטוועגן איז דער וועג צו פאַראיינציגן זיך מיטן אויבערשטן דוקא דורך דעם וואָס ער גייט אַרויס פון זיין מציאות
(desires character traits intellects)
(רצונות מדות מוחין)
also from his existence from the aspect of holiness –
אויך פון זיין מציאות מצד קדושה –
And where must be the purpose of "Lech Lecha" – "the land that I will show you": to carry out the
און וואו דאַרף זיין דער תכלית פון ״לך לך״ – "הארץ אשר אראך": אויסצופירן דעם
(land)
(ארץ)
will that the Above shows.
רצון וואָס דער אויבערשטער ווייזט אָן.
Based on this one can also answer the question of the Ramban
עפ״ז קען מען פאַרענטפערן אויך די קושיא פון רמב״ן
(above section 1)
(הנ״ל סעיף א)
: what kind of place is it to promise such a reward only for fulfillment of the command of Hashem – leaving his land?
: וואָס פאַר אַן אָרט האָט צו מבטיח זיין אַזאַ שכר בלויז פאַר קיום ציווי ה׳ – יציאת ארצו?
Because through the fulfillment – becomes the true essence of mitzvos,
ווייל דורך דעם קיום – ווערט דער אמת׳ער ענין פון מצות,
the very fulfillment of the command of G‑d is the purpose and brings the perfection of reward.
דער עצם קיום ציווי ה׳ איז דער תכלית און ברענגט דעם שלימות השכר.
And since the main perfection of a mitzvah
און וויבאַלד דער עיקר השלימות פון אַ מצוה
(from the word tzavsa and connection)
(מל׳ צוותא וחיבור)
consists in fulfilling a mitzvah for the sake of the command of G‑d
באַשטייט אין מקיים זיין אַ מצוה צוליבן ציווי ה׳
(not from the feelings of man as above)
(ניט מצד הרגשים מצד האדם כנ״ל)
– therefore the One Above also gives good and reward "that was not like it in the world",
– דערפאַר גיט דער אויבערשטער אויך טוב ושכר "שלא הי׳ כמוהו בעולם",
a reward which is beyond the order of the world.
אַ שכר וועלכער איז אויס׳ן גדר העולם.
7.
ז.
And one can say that the matter is also hinted at in the content of the reward-blessings –
ויש לומר אַז דער ענין איז אויך מרומז אין תוכן השכר־הברכות –
Not only in that in the blessings it is emphasized how everything comes from the Supreme: "And I will make you into a great nation and I will bless you and I will make your name great"
ניט נאָר אין דעם וואָס אין די ברכות איז מודגש ווי דאָס אלץ קומט פון אויבערשטן: "ואעשך לגוי גדול ואברכך ואגדלה שמך"
(not in the passive form "And you will become a great nation etc."<sup>54</sup>),
(ניט בלשון נפעל "והיית לגוי גדול כו׳" ),
But also in that the content of the blessings is the matter of greatness – "a great nation",
נאָר אויך אין דעם וואָס תוכן הברכות איז דער ענין פון גדלות – "גוי גדול",
"And I will make your name great":
"ואגדלה":
The true essence of greatness is only with the Most High<sup>55</sup>
דער אמת׳ער ענין פון גדלות איז נאָר באַ דעם אויבערשטן
– with created beings, from their perspective, there is no true greatness<sup>56</sup>,
– באַ נבראים מצ״ע איז ניטאָ גדלות אמתית ,
and the greatness which exists in creation
און די גדלות וועלכע איז דאָ אין דער בריאה
("And I will make you into a great nation and I will make your name great")
("ואעשך לגוי גדול ואגדלה שמך")
comes through attachment to the Creator.
קומט דורך דביקות בהבורא.
Likewise in the other expressions of the blessing,
עד״ז אין די אַנדערע לשונות הברכה,
which bring out that Abraham becomes one thing with the Most High,
וועלכע ברענגען אַרויס אַז אברהם ווערט איין זאַך מיטן אויבערשטן,
therefore "and you shall be a blessing",
וואָס דערפאַר איז "והי׳ ברכה",
as Rashi explains "the blessings are given into your hand; until now they were in My hand, and from now on you shall bless whomever you wish",
ווי רש״י טייטשט "הברכות נתונות בידך עד עכשיו היו בידי ומעכשיו אתה תברך את אשר תחפוץ",
and even more: "And I will bless those who bless you, and those who curse you I will curse",
ביז נאָכמער: "ואברכה מברכך ומקללך אאר",
that a blessing to Abraham brings automatically a blessing
אַז אַ ברכה צו אברהם ברענגט בדרך ממילא אַ ברכה
(from the Most High)
(פון אויבערשטן)
to the one who blesses; and likewise the opposite.
צום מברך; און עד״ז להיפך.
And through the service in the aforementioned manner,
און דורך דער עבודה באופן הנ״ל,
"Go for yourself from your land and from your birthplace and from your father's house" for each one in his individual service,
"לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך" ביי יעדער איינעם אין זיין עבודה פרטית,
is fulfilled the "to the land that I will show you" literally – the Almighty brings Jews into the Land of Israel,
ווערט נתקיים דער "אל הארץ אשר אראך״ כפשוטו – דער אויבערשטער ברענגט אידן אין ארץ ישראל,
and one finds there greatness and "completeness of the land",
און מען געפינט דאָרטן גדלות און "שלימות הארץ",
until also "the Lord your God will enlarge your border"<sup>57</sup>
ביז אויך "ירחיב ה״א את גבולך״
– also the land of "the Kenite, the Kenizzite, and the Kadmonite"<sup>58</sup>
– אויך ארץ "קיני קניזי וקדמוני"
And it can be said that also them the Almighty gave<sup>59</sup>
וי״ל אַז אויך זיי האָט דער אויבערשטער אָפּגעגעבן
to Abraham in the Covenant Between the Parts,
אברהם׳ען בברית בין הבתרים,
since the same covenant was upon all ten lands,
וויבאַלד דער זעלבער ברית איז געווען אויף אַלע צען ארצות,
In the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From sichos of Shabbos Parshas Lech and after Shabbos Parshas Tisa 5741,
(משיחות ש״פ לך ואחש״פ תשמ״א,
Shabbos Parshas Noach 5743)
ש״פ נח תשמ״ג)