English translation 1
1.
א.
1.
א.
It is known what Chazal<sup>1</sup>
עס איז ידוע וואס חז"ל
say regarding Noach,
זאגן בנוגע צו נח׳ן,
that he did not pray for the people of his generation,
אז ער האט ניט מתפלל געווען על אנשי דורו,
"He did not seek mercy for the world"; not like Moshe Rabbeinu who prayed for the makers of the calf.
"לא בעי רחמין על עלמא"; ניט ווי משה רבינו וואס האט מתפלל געווען אויף די עושי העגל.
One finds in this a dispute<sup>2</sup>
געפינט מען אין דעם א פלוגתא
between R. Yehuda and R. Yitzchak: R. Yehuda says that that which Noach did not pray like Moshe is
צווישן ר׳ יהודה און ר׳ יצחק: ר׳ יהודה זאגט אז דאס וואס נח האט ניט מתפלל געווען אזוי ווי משה איז
(was not a matter of deficiency<sup>3</sup>,
(ניט געווען אן ענין של חסרון ,
but)
נאר)
because "Moshe did not hang the matter on the merit of [the people]" but on the merit of the Patriarchs,
ווייל "משה לא תלה מלה בזכותי׳" נאר בזכות אבות,
whereas Noach
בעת אז נח האט,
of course,
כמובן,
could not hang his prayer on the merit of the Patriarchs.
ניט געקענט תולה זיין תפלתו בזכות אבות.
In contrast, R. Yitzchak holds
משא״כ ר׳ יצחק האלט,
that despite this Noach should have prayed and aroused mercy for them<sup>4</sup>.
אז טראץ דעם האט נח געדארפט מתפלל זיין און מעורר רחמים זיין אויף זיי .
is the father explains the reason<sup>5</sup>,
איז דער טאטע מבאר דעם טעם ,
that "R' Yehuda advocates for the merit of Noach and R' Yitzchak the opposite who advocates for his guilt",
וואס "ר׳ יהודא מהפך בזכות דנח ור׳ יצחק בהיפך שמהפך בחובתו",
that this is because "each one speaks according to his level and degree": R' Yehuda is the aspect of Chesed,
אז דאס איז דערפאר וואס "כל א׳ מהם מדבר כפי בחינתו ומדריגתו": ר׳ יהודה איז בחי׳ חסד,
and therefore he "advocates for his merit according to his attribute the attribute of Chesed",
און דערפאר איז ער "מהפך בזכותו כפי מדתו מדת החסד",
and R' Yitzchak "he is the aspect of Gevurah ..
און ר׳ יצחק ״הוא בחי׳ גבורה ..
therefore ..
לכן ..
advocates for his guilt according to his attribute the attribute of Gevurah".
מהפך בחובתו כפי מדתו מדת הגבורה".
One must however have an explanation: the statement of Torah<sup>6</sup>
מען דארף אבער האבן א ביאור: דער אנזאג פון תורה
"And be judging every person to the side of merit" is,
"והוי דן את כל האדם לכף זכות" איז,
as understood simply,
כמובן בפשטות,
a rule for <b>every</b> Jew,
א כלל פאר יעדן אידן,
even for one whose "attribute is the attribute of Gevurah" — so how does it come that R' Yitzchak <b>advocated</b> <b>for the guilt</b> of Noach,
אפילו פאר איינעם וואס ״מדתו מדת הגבורה״ — איז ווי קומט עס וואס ר׳ יצחק האט מהפך געווען בחובתו של נח,
and did not judge him to the side of merit
און האט אים ניט דן געווען לכף זכות
(as commanded by the Mishnah)?
(כציווי המשנה)?
2.
ב.
As an example of the two aforementioned opinions of R. Yehuda and R. Yitzchak — we find<sup>7</sup>
בדוגמא צו די צוויי דיעות הנ״ל פון ר׳ יהודה ור׳ יצחק — געפינט מען
also a dispute<sup>8</sup>
אויך א פלוגתא
on the verse at the beginning of our parshah<sup>9</sup>
אויפן פסוק בתחלת פרשתנו
"Noach was a righteous man etc. in his generations": "Some<sup>10</sup>
"נח איש צדיק גו׳ בדורותיו": "יש
of our Sages interpret it to his credit, that had he been in a generation of righteous people he would have been more righteous, and some interpret it to his discredit: relative to his generation he was righteous, but had he been in the generation of Avraham he would have been considered nothing."
מרבותינו דורשים אותו לשבח כ״ש שאלו הי׳ בדור צדיקים הי׳ צדיק יותר ויש שדורשים אותו לגנאי לפי דורו הי׳ צדיק ואלו הי׳ בדורו של אברהם לא הי׳ נחשב לכלום".
What also in this is not understood
וואס אויך אין דעם איז ניט מובן
(in the manner of the aforementioned question)
(ע״ד די שאלה הנ״ל)
: Since there is a choice — one can interpret to his credit and one can interpret to his discredit — why should one say that the intention of the Torah is to bring out <b>his fault</b> of Noach?
: וויבאלד מ׳האט א ברירה — מ׳קען דרש׳נען לשבח און מ׳קען דרש׳נען לגנאי — פארוואס זאל מען זאגן אז כוונת התורה איז צו ארויסברענגען גנותו של נח?
Furthermore: there is a principle<sup>11</sup>
נאכמער: ס׳איז א כלל
that even "the Torah did not speak disparagingly of an unclean animal" — the Torah does not use a "disparaging" expression even regarding an animal<sup>12</sup>,
אז אפילו ״בגנות בהמה טמאה לא דבר הכתוב״ — די תורה נוצט ניט קיין לשון "מגונה" אפילו בנוגע א בהמה ,
and certainly that the Torah will not speak disparagingly of Noach.
ועאכו״כ אז די תורה וועט ניט ריידן בגנותו של נח.
So how can there be an opinion that the Torah <b>adds</b> the word "in his generations" — merely to bring out a matter of <b>disparagement</b> in connection with Noach?
טא ווי קען זיין א דיעה אז די תורה איז מוסיף דעם ווארט "בדורותיו״ — בלויז כדי ארויסברענגען אן ענין של גנאי בשייכות צו נח׳ן?
And it can be explained in this regard,
וי״ל בזה,
and with an introduction to what was once explained<sup>13</sup>,
ובהקדים וואס מ׳האט אמאל מבאר געווען ,
that this very principle — that the Torah does not use a disparaging expression — applies to the <b>narratives</b> of the Torah<sup>14</sup>.
אז אט דער כלל — אז תורה נוצט ניט קיין לשון מגונה — באציט זיך צו סיפורי התורה .
However, when the Torah states a halachah and law — there the Torah uses a <b>clear</b> expression,
משא״כ ווען תורה זאגט א הלכה ודין — דארט נוצט תורה א לשון ברור ,
even if because of this one must use an unclean expression.
אפילו ווען צוליב דעם דארף מען נוצן א לשון בלתי נקי׳.
Because a halachah must be stated <b>clearly</b>,
ווייל א הלכה דארף געזאגט ווערן קלאר ,
a clear instruction,
א הוראה ברורה,
in order to avoid a place for error in the execution of the halachah in actual practice.
כדי צו פארמיידן א מקום לטעות ביים אויספירן די הלכה אין מעשה בפועל.
And likewise in this matter,
ועד״ז אין דעם ענין,
that the Torah adds the word "in his generations" meaning
וואס די תורה איז מוסיף דעם ווארט "בדורותיו" מיינענדיק
(according to one interpretation)
(לויט איין פירוש)
"for censure": if the Torah had not brought out this "censure",
"לגנאי": ווען תורה וואלט ניט ארויסגעבראכט אט דעם "גנאי",
there would be a place to have an error regarding halachah — regarding practical conduct: one<sup>15</sup>
וואלט געווען אן ארט צו האבן א טעות בנוגע להלכה — בנוגע להנהגה בפועל: מען
finds matters in the conduct of Noach that show that by him there was not righteousness in completeness<sup>16</sup>,
געפינט ענינים בהנהגת נח וואס ווייזן אז ביי אים איז ניט געווען צדקות בשלימות ,
so if the Torah had described Noach as a righteous perfect man and not warned thereby that this is "in his generations"
איז אויב תורה וואלט מתאר געווען נח אלס צדיק תמים און ניט באווארנט דערביי אז דאס איז "בדורותיו"
(only relative to his generation),
(בלויז בערך זיין דור),
one could think that such conduct is the conduct of a righteous perfect man.
וואלט מען געקענט מיינען אז אזא הנהגה איז הנהגת צדיק תמים.
Therefore there must be emphasized here the opposite of the praise of Noach,
דעריבער מוז דא זיין מודגש דער היפך השבח פון נח׳ן,
so that from it one should learn a clear instruction how one must conduct oneself.
כדי מ׳זאל דערפון אפלערנען א קלארע הוראה ווי מ׳דארף זיך פירן.
3.
ג.
Based on this one can say further — that the intention of "there are
עפ״ז קען מען זאגן נאכמער — אז דער מכוון פון "יש
(some)
(ש)
who interpret him for censure" is not to tell that by Noach there was a deficiency in actuality,
דורשים אותו לגנאי" איז ניט צו דערציילן אז ביי נח׳ן איז געווען א חסרון בפועל,
but<sup>17</sup>
נאר
"<b>interpret</b> him for censure" — it is a derashah and study "for censure" for a <b>second</b> [person],
" דורשים אותו לגנאי״ — עס איז א דרשה ולימוד "לגנאי" פאר א צווייטן ,
to prevent him from a deficiency and error in learning about Noach.
צו פארהיטן אים פון א חסרון וטעות ביים לערנען וועגן נח׳ן.
Why Y.L.<sup>18</sup>
ווארום י״ל
That which "there is ..
דאס וואס "יש ..
they expound it to praise ..
דורשים אותו לשבח ..
and there are those who expound it to disgrace" is not a dispute regarding the level of righteousness of Noach,
ויש שדורשים אותו לגנאי" איז ניט קיין פלוגתא בנוגע דער דרגת הצדקות פון נח׳ן,
rather one master says one thing and another master says another thing and they do not disagree<sup>19</sup>
נאר מר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליגי
: and they do not disagree about the reality whether the righteousness of Noach "in the generation of Avraham would have been considered nothing"; but on the other hand all hold that it is not that Noach was guilty that he was not as great a righteous one as Avraham,
: און לא פליגי במציאות צי די צדקות פון נח׳ן "בדורו של אברהם הי׳ נחשב לכלום"; אבער לאידך האלטן אלע אז ניט נח איז געווען שולדיק וואס ער איז ניט געווען אזא גרויסער צדיק ווי אברהם,
rather this was because of the situation and the great lowliness of his generation<sup>20</sup>,
נאר דאס איז געווען צוליב דעם מצב און דער גרויסער פחיתות פון זיין דור ,
and "if he had been in a generation of righteous ones he would have been more righteous".
און "אלו הי׳ בדור צדיקים הי׳ צדיק יותר".
The difference is — what is the Torah's expression with the word "in his generations": one master says — the "praise",
דער חילוק איז — וואס איז די תורה אויסן מיטן ווארט "בדורותיו": איין מ״ד זאגט — דעם "שבח",
that the Torah comes to praise Noach; and the second master says that thereby the Torah intends to <b>warn</b> that there should not come out any pitfall in the service of a Jew who learns about Noach.
אז די תורה קומט משבח זיין נח׳ן; און דער צווייטער מ״ד זאגט אז דערמיט וויל תורה באווארענען אז עס זאל ניט ארויסקומען קיין תקלה אין דער עבודה פון א אידן וואס לערנט וועגן נח׳ן.
And this means "and there are those who interpret it for disgrace": in relation to Noach himself this is not a matter of disgrace and deficiency — being in such a generation it was not possible that there should be the level of righteousness like Avraham; rather the Torah must bring out that the level in righteousness is not the true perfection,
און דאס מיינט "ויש שדורשים אותו לגנאי": בשייכות צו נח׳ן גופא איז דאס ניט קיין ענין פון גנאי וחסרון — זייענדיק אין אזא דור איז ניט געווען שייך עס זאל זיין די דרגת הצדקות ווי אברהם; נאר תורה מוז ארויסברענגען אז די דרגא אין צדקות איז ניט די אמת׳ע שלימות,
And on the contrary: it is a level of "disgrace" relative to Avraham
ואדרבה: ס׳איז א דרגא פון "גנאי" בערך צו אברהם
("he was not considered anything"),
("לא הי׳ נחשב לכלום"),
so that the <b>lesson</b> of the story of Noach should be clear.
כדי אז די הוראה פון סיפור נח זאל זיין קלאר.
D.
ד.
In the same manner one can explain the two opinions of Rabbi Yehuda and Rabbi Yitzchak regarding that Noach did not pray for his generation:
אויף דעם זעלבן אופן קען מען מסביר זיין די צוויי דיעות פון ר׳ יהודה און ר׳ יצחק אין דעם וואס נח האט ניט מתפלל געווען על דורו:
It is, one says one thing and one says another thing and they do not disagree<sup>21</sup>
ס׳איז מר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליגי
— also R. Yitzchak agrees,
— אויך ר׳ יצחק איז מודה,
that that which Noach did not pray for the people of his generation is because he
אז דאס וואס נח האט ניט מתפלל געווען על אנשי דורו איז ווייל ער האט
(in that situation)
(אין יענעם מצב)
could not pray for them,
ניט געקענט מתפלל זיין אויף זיי,
since "he had no one in whom to hang merit like Moshe" — it is not a deficiency in Noach;
היות אז "לא הוה לי׳ במאן דיתלי בזכותא כמשה״ — עס איז ניט א חסרון אין נח׳ן;
R. Yitzchak only comes to caution,
ר׳ יצחק קומט נאר באווארענען,
that there should not come out a pitfall, heaven forbid, in a later generation,
אז עס זאל ניט ארויסקומען א תקלה ח״ו אין א שפעטערדיקן דור,
thinking that it is not a deficiency if one does not pray for the people of the generation; therefore R. Yitzchak says,
מיינענדיק אז ס׳איז ניט קיין חסרון אויב מ׳איז ניט מתפלל פאר אנשי הדור; דעריבער זאגט ר׳ יצחק,
that one must expound
אז מען מוז דרש׳נען
(bring out)
(ארויסברענגען)
that the thing itself is a matter of disgrace
אז די זאך פאר זיך איז אן ענין של גנאי
(although by Noach himself it could not be otherwise<sup>22</sup>),
(כאטש אז ביי נח׳ן גופא האט ניט געקענט זיין באופן אחר ),
because one must endeavor in all possible ways to pray and ask for mercy for a fellow Jew.
ווייל מען דארף זיך משתדל זיין בכל האופנים האפשריים צו מתפלל זיין און בעטן רחמים פאר א צווייטן אידן.
And therefore the opinion of Rabbi Yitzchak is not in contradiction to the principle "Judge every person favorably" — because also according to Rabbi Yitzchak, by Noach it was not a "obligation" Heaven forbid,
און דערפאר איז דעת ר׳ יצחק ניט אין סתירה צום כלל "הוי דן את כל האדם לכף זכות״ — ווייל אויך לויט ר׳ יצחק׳ן איז עס ביי נח׳ן ניט געווען קיין "חובה" ח״ו,
rather he warns that the matter is a matter of "obligation" by others;
נאר ער באווארנט ווי די זאך איז אן ענין של "חובה" ביי אנדערע;
And on the contrary: if one will <b>not</b> warn that such conduct
ואדרבה: אויב מ׳וועט ניט באווארענען אז אזא הנהגה
(in general)
(אין אלגעמיין)
of not asking for mercy on the people of the generation is undesirable — this itself can have in it a matter of obligation upon Noach,
פון ניט בעטן רחמים על אנשי הדור איז בלתי רצוי׳ — קען דאס גופא האבן אין זיך אן ענין של חובה אויף נח׳ן,
that <b>his</b> conduct could cause a stumbling block for another Jew.
אז זיין הנהגה זאל קענען גורם זיין א תקלה ביי א צווייטן אידן.
And therefore is
און דעריבער איז
(also)
(אויך)
this very thing "in his merit" of Noach — he himself wants one to emphasize that one must pray for the people of his generation,
דאס גופא ״בזכותו״ של נח — ער אליין וויל מען זאל מדגיש זיין אז מען דארף יע מתפלל זיין על אנשי דורו,
to the point of saying this in a manner as if it is a deficiency in Noach himself
ביז צו זאגן דאס אין אן אופן כאילו ווי ס׳איז א חסרון ביי נח׳ן גופא
(as per the simple language of R. Yitzchak: And with all this ..
(כפשטות לשון ר׳ יצחק: ועם כל דא ..
it was <b>to him</b>
הוה לי׳
(Noach's)
(נח׳ן)
to seek mercy upon them)
למבעי רחמי עלייהו)
— in order to ensure that there should not emerge any deficiency in another<sup>23</sup>.
— כדי צו פארזיכערן אז עס זאל ניט ארויסקומען קיין חסרון ביי א צווייטן .
And through the fact that one safeguards that the conduct of Noach is a matter of obligation
און דורך דעם וואס מען באווארנט אז הנהגת נח איז אן ענין של חובה
(not the true perfection),
(ניט די אמת׳ע שלימות),
and consequently one conducts oneself in other generations in a manner that one <b>does </b>pray for the people of the generation,
ובמילא פירט מען זיך אין אנדערע דורות אין אן אופן אז מ׳איז יע מתפלל על אנשי הדור,
this very thing "corrects" that which Noach actually did not do: although in his generation he could not implement it,
איז דאס גופא "מתקן" דאס וואס נח האט בפועל ניט געטאן: אע״פ אז בדורו האט ער דאס ניט געקענט דורכפירן,
however since through him
וויבאלד אבער אז דורך אים
(i.
(ד.
through bringing out how such a conduct is not a virtue)
דורך ארויסברענגען ווי אזא הנהגה איז ניט קיין מעלה)
one has the instruction for generations that one must pray for the people of one's generation,
האט מען די הוראה לדורות אז מען דארף יע מתפלל זיין על אנשי דורו,
it brings about the perfection in this matter also in Noach himself.
בריינגט עס צו די שלימות אין דעם ענין אויך ביי נח׳ן גופא.
e.
ה.
5.
ה.
And this is also the practical instruction in our times:
און דאס איז אויך די הוראה למעשה בימינו אלה:
It happens sometimes,
ס׳פאסירט אמאל,
that someone does according to his ability to influence in his environment,
אז איינער טוט כפי יכלתו אויף משפיע זיין בסביבתו,
upon "the people of his generation",
על "אנשי דורו",
but due to reasons that are not dependent on him
אבער מצד סיבות שאינן תלויות בו
(ostensibly)
(לכאורה)
he is not successful in this.
איז ער אין דעם ניט מצליח.
He can make a calculation for himself,
קען ער ביי זיך מאכן א חשבון,
that I have saved my soul: not only regarding his own service with himself,
אז אני את נפשי הצלתי: ניט נאר בנוגע זיין אייגענער עבודה מיט זיך,
but also regarding the work with another he has done completely.
נאר אויך בנוגע דער ארבעט מיט א צווייטן האט ער געטאן בשלימות.
However,
אלא,
he has not accomplished — this is not his deficiency.
ער האט ניט אויפגעטאן — איז דאס ניט זיין חסרון.
R' Yitzchak teaches a lesson,
לערנט ר׳ יצחק א הוראה,
that it can indeed be that he truly did as much as he could — it is not just an imagination,
אז עס קען טאקע זיין אז ער האט באמת געטאן וויפל ער האט געקענט — ס׳איז ניט נאר א דמיון,
but according to Shulchan Aruch
נאר ע״פ שו״ע
(Toras Emes)
(תורת אמת)
he did it in completeness — but nevertheless one must know,
האט ער געטאן בשלימות — אבער אעפ״כ דארף מען וויסן,
that by this one may not remain; one may not be satisfied with the situation but one must keep "proclaiming" "and with all that ...
אז דערביי טאר מען ניט בלייבן; מען טאר ניט זיין צופרידן פון דעם מצב נאר מען מוז האלטן אין איין "מכריז" זיין "ועם כל דא ..
it was incumbent upon him to ask for mercy for them"! The one who does not ask for mercy for his generation is a state of "obligation".
הוה לי׳ למבעי רחמי עלייהו"! דער ניט בעטן רחמים על דורו איז א מצב של "חובה".
And this itself causes that there should be a state of "merit" — that the Almighty nullifies the causes of the undesirable situation,
און דאס גופא איז גורם אז עס זאל ווערן א מצב פון ״זכות״ — אז דער אויבערשטער איז מבטל די סיבות פון דעם מצב בלתי רצוי,
and gives a Jew an opportunity to ask for mercy for the people of his generation,
און גיט א אידן א געלעגנהייט צו בעטן רחמים על אנשי דורו,
until to bring about that they should repent,
ביז צו פועל זיין אז זיי זאלן תשובה טאן,
And specifically in our time, the footsteps of Moshiach, that the Rambam <b>rules</b> in his book <b>Hilchos</b><b><sup>24</sup></b>
ובפרט בזמננו עקבתא דמשיחא וואס דער רמב״ם פסק׳נט בספרו דהלכות
that "the Torah promised that in the end Israel will do repentance at the end of their exile and immediately they are redeemed"<sup>25</sup>.
אז "הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין" .
(From the sicha of Shabbos Parshas Noach 5743)
(משיחת ש"פ נח תשמ״ג)