English translation 1
1.
א.
1.
א.
One of the reasons why one does not mention Rosh Chodesh in the prayers of Rosh Hashanah is<sup>1</sup>
איינער פון די טעמים פאַרוואָס מ׳איז ניט מזכיר ראש חודש בתפלות ר"ה איז
: "To confuse the Satan,
: „לערבב השטן,
so that he should not know that today is Rosh Chodesh Tishrei
שלא ידע שהיום הוא ר"ח תשרי
(and he should not come to accuse<sup>2</sup>)
(ולא יבא לקטרג )
The same matter
דער זעלבער ענין
(to confuse etc.)
(לערבב כו׳)
is brought<sup>3</sup>
ווערט געבראַכט
also as a reason for the custom that one does not mention
אויך אַלס טעם אויפן מנהג וואָס מ׳איז ניט מזכיר
(bless)
(מברך)
the month of Tishrei on the Shabbat preceding it
חודש תשרי בשבת שלפניו
(as one does on every Shabbat preceding Rosh Chodesh — Shabbat Mevarchim).
(ווי מ׳טוט עס בכל שבת שלפני ר"ח — שבת מברכים).
It is seemingly not understood*<sup>3</sup>
איז לכאורה ניט מובן*
The "Satan" is indeed an angel and comes to the heavenly court <b>etc.</b>,
דער „שטן" איז דאָך אַ מלאך און קומט בב"ד של מעלה וכו' ,
and as explained in the Book of Job
וכמפורש בספר איוב
(at its beginning<sup>4</sup>),
(בתחלתו ),
that the Satan came on the day of judgment
אַז דער שטן איז געקומען ביום הדין
(on Rosh Hashanah<sup>5</sup>)
(בראש השנה )
among the sons of God "to present himself before the Lord" — so how can one say that one can "confuse him",
בתוך בני האלקים „להתייצב על ה׳" — איז ווי קען מען זאָגן אַז מ׳קען אים „מערבב זיין",
and "mislead him" in such a simple matter<sup>6</sup>,
און „מטעה זיין" אין אַזאַ דבר הפשוט ,
that he should not know
ער זאָל ניט וויסן
(because of
(צוליב
the customs)
די מנהגים)
that it is Rosh Hashanah — the most well-known thing,
אַז ס׳איז ר"ה — דבר הכי מפורסם,
printed in tablets etc. etc.
נדפס בלוחות וכו׳ וכו'.
2.
ב.
In Levush<sup>7</sup>
אין לבוש
also brings the reason — "in order to confuse the Satan so that he does not know the day that is Rosh Hashanah",
ברענגט זיך אויך דער טעם — „כדי לערבב את השטן שלא ידע יום שהוא ר"ה",
but he adds: "since they did not <b>sanctify</b> it".
נאָר ער איז מוסיף: „כיון שלא קדשוהו ".
And based on this one could explain,
ועפ"ז וואָלט מען דאָס געקענט מבאר זיין,
according to the known<sup>8</sup>,
ע"פ הידוע ,
that the fixing of the months etc. depends on the opinion of the court: Rosh Chodesh has its fixing only through the sanctification of Jews; through that which the court
אַז די קביעות החדשים וכו׳ איז תלוי אין דעת ב"ד: ר"ח האָט זיין קביעות נאָר דורכן קידוש פון אידן; דורך דעם וואָס ב"ד
(Jews)
(אידן)
are fixing the day as Rosh Chodesh,
זיינען קובע דעם טאָג אַלס ר"ח,
<b>becomes </b>the day Rosh Chodesh.
ווערט דער טאָג ר"ח.
Until that "when the ministering angels gather before the Holy One, blessed be He, to say when is Rosh Hashanah and when is Yom Kippur,
ביז אַז „כשמתכנסין מלאכי השרת לפני הקב"ה לומר אימתי ר"ה ואימתי יום הכיפורים,
the Holy One, blessed be He, says to them: Me you ask,
הקב"ה אומר להם לי אתם שואלים,
I and you will go to the court below"<sup>9</sup>.
אני ואתם נלך אצל ב"ד של מטה" .
Consequently, since Rosh Chodesh is not mentioned in the Rosh Hashanah prayers, and due to the omission of the mention on the Shabbat preceding it<sup>10</sup>
במילא איז דורך ניט דערמאָנען ר"ח בתפלות ר"ה און דורך העדר ההזכרה בשבת שלפניו
— the day is indeed as if<sup>11</sup>
— איז דער טאָג טאַקע כאילו
it was not established as Rosh Chodesh Tishrei,
ניט נקבע געוואָרן אַלס ר"ח תשרי,
consequently the Satan does not know
במילא ווייס ניט דער שטן
(with certainty?)
(מיט זיכערקייט?)
"the day that is Rosh Hashanah."
„יום שהוא ר"ה".
But the answer is not sufficient,
אָבער דער תירוץ איז ניט מספיק,
because:
ווייל:
a)
א)
On Rosh Hashanah one does <b>various</b> matters in which it is evident and emphasized that this is the day of Rosh Hashanah
בראש השנה טוט מען כו"כ ענינים אין וועלכע עס איז ניכר ובהדגשה אַז דאָס איז דער טאָג פון ר"ה
(Rosh Chodesh Tishrei)
(ר"ח תשרי)
— so how can one say,
— איז ווי קען מען זאָגן,
that because of the fact that "they did not sanctify it"
אַז צוליב דעם וואָס „לא קדשוהו"
(Rosh Chodesh)
(ר"ח)
will the Satan not know that it is Rosh Hashanah?
וועט דער שטן ניט וויסן אַז עס איז ראש השנה?
And the main point: the reason of "confusing the Satan" is brought<sup>12</sup>
ועיקר: דער טעם פון „ערבוב השטן" ווערט געבראַכט
regarding two additional customs,
בנוגע נאָך צוויי מנהגים,
which have no connection to the matter of Rosh Chodesh:
וועלכע האָבן ניט קיין שייכות מיטן ענין פון ראש חודש:
(a)
(א)
"And for this reason also we do not blow shofar on Rosh HaShanah eve<sup>13</sup>,
„ומטעם זה נמי אין תוקעין בערב ראש השנה ,
because then the Satan will think that the Day of Judgment has passed"<sup>14</sup>,
כי אז יהי׳ סבור השטן שעבר יום הדין" ,
b)
(ב)
(b)
(ב)
"And likewise, because of this we begin reading Bereishis on Simchas Torah so that he should not understand the beginning of the year or the end of the year"<sup>14</sup>.
„וכן מכח זה מתחילין לקרות בראשית בשמחת תורה כדי שלא יבין את ראשית שנה או אחרית שנה" .
The difficulty returns to its place: How is it possible to say,
איז הדרא קושיא לדוכתא: ווי איז שייך צו זאָגן,
that by not blowing shofar on Rosh HaShanah eve and by not beginning to read Bereishis on Rosh HaShanah we confuse the Satan,
אַז דורך ניט תוקע זיין בערב ראש השנה און דורך ניט אָנהויבן לייענען בראשית בראש השנה איז מען מערבב דעם שטן,
that he should think that "the Day of Judgment has passed" etc.,
אַז ער זאָל מיינען אַז „עבר יום הדין" וכו׳,
and especially since from several matters it is proven that it is Rosh HaShanah
ובפרט אַז פון כמה ענינים איז מוכח אַז ס׳איז ראש השנה
(and the month)?
(והחודש)?
3.
ג.
This will be understood by prefacing what the concept of confusing the Satan is brought<sup>15</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדים וואָס דער ענין פון ערבוב השטן ווערט געבראַכט
also as a reason for the custom to blow the shofar during the month of Elul — one thereby confuses the Satan "so that
אויך אַלס טעם אויפן מנהג צו בלאָזן שופר במשך חודש אלול — מ׳איז דערמיט מערבב דעם שטן „שלא
he will not know when Rosh Hashanah will be"<sup>16</sup>.
יבין מתי יהי׳ ר"ה" .
What also in this is not understood,
וואָס אויך אין דעם איז ניט מובן,
as above: how can one "fool" the Satan,
כנ"ל: ווי קען מען „אָפּנאַרן" דעם שטן,
that he should not know "when is Rosh Hashanah"?
אַז ער זאָל ניט וויסן „מתי יהי׳ ר"ה"?
And it is explained, the explanation in this:
וי"ל הביאור בזה:
The concept of confusing the Satan is found
דעם ענין פון ערבוב השטן געפינט מען
(in relation to Rosh Hashanah)
(בשייכות צו ר"ה)
in the Gemara<sup>17</sup>,
אין גמרא ,
regarding the commandment of shofar blowing on Rosh Hashanah <b>in general</b>: Said Rabbi Yitzchak ..
ביי דער מצוה פון תקיעת שופר בר"ה בכלל : א"ר יצחק ..
Why do we blow tekiah and teruah when they are sitting and blow tekiah and teruah when they are standing? In order to confuse the Satan.
למה תוקעין ומריעין כשהן יושבין ותוקעין ומריעין כשהן עומדין כדי לערבב השטן.
Rashi explains on this<sup>18</sup>
איז רש"י מפרש דערויף
: "That he should not prosecute,
: „שלא ישטין,
when Israel hears that they cherish the commandments, his words are silenced."
כשישמע ישראל מחבבין את המצות מסתתמין דבריו".
That is,
דאָס הייסט,
since the Jews are not satisfied with tekiah and teruah blasts once,
וויבאַלד די אידן באַנוגענען זיך ניט מיט תקיעות ותרועות פעם אחת,
rather they blow tekiah and teruah another time,
נאָר זיי זיינען תוקעין ומריעין נאָך אַמאָל,
it shows that they cherish the commandments — and this silences the words of the Satan the accuser.
באַווייזט עס אַז זיי זיינען מחבב את המצות — און דאָס איז סותם דברי השטן המקטרג.
In a similar manner, one can also explain the concept of confusing the Satan regarding the shofar blasts of the month of Elul:
על דרך זה קען מען אויך מפרש זיין דעם ענין פון ערבוב השטן בנוגע די תקיעות פון חודש אלול:
The shofar-blasts of the month of Elul are indeed their subject
די תקיעות פון חודש אלול איז דאָך ענינן
(as is known<sup>19</sup>)
(כידוע )
"in order to warn Israel that they should do repentance, as it is said<sup>20</sup>
„כדי להזהיר ישראל שיעשו תשובה שנאמר
If a shofar is sounded in the city, etc."; and therefore,
אם יתקע שופר בעיר גו׳"; און דערפאַר,
through this very thing that Jews blow the shofar and become aroused in repentance,
דורך דעם גופא וואָס אידן בלאָזן שופר און ווערן נתעורר בתשובה,
the satan becomes confused<sup>21</sup>,
ווערט דער שטן מעורבב ,
thinking,
אָננעמענדיק,
that Jews have
אַז אידן האָבן
through their repentance in the month of Elul already <b>in Elul </b>merited in judgment<sup>22</sup>,
דורך זייער תשובה בחודש אלול שוין באלול זוכה געווען בדין ,
and therefore there is no benefit,
און דערפאַר איז קיין תועלת ניט,
he has nothing to prosecute on Rosh Hashanah — "his words are silenced."
ער האָט ניט וואָס צו מקטרג זין בראש השנה — „מסתתמין דבריו".
4.
ד.
Based on this one will also understand what is said,
עפ"ז וועט מען אויך פאַרשטיין וואָס מען זאָגט,
that the confusion of the Satan
אַז ערבוב השטן
(through the shofar blasts of Elul)
(דורך די תקיעות פון אלול)
accomplishes that "he will not understand when Rosh Hashanah will be":
טוט אויף „שלא יבין מתי יהי׳ ר"ה":
The explanation of "he will not understand when Rosh Hashanah will be" is<sup>23</sup>
דער פשט פון „לא יבין מתי יהי׳ ר"ה" איז
(<b>Not</b> that he does not know
( ניט אַז ער ווייס ניט
(what is written in the calendar)
(וואָס עס שטייט אין לוח)
when is the <b>day</b>
ווען עס איז דער טאָג
(time)
(זמן)
of Rosh Hashanah,
פון ר"ה,
but rather)
נאָר)
that he does not know when is the division,
אַז ער ווייס ניט ווען עס איז די אויסגעטיילקייט,
the essence of Rosh Hashanah,
דער תוכן פון ר"ה,
the <b>judgment and verdict</b> of Rosh Hashanah
דער דין ומשפט פון ר"ה
(which then is its time to accuse)
(וואָס דעמולט איז זמנו לקטרג)
: and he does not know when is the <b>judgment</b> and he will accuse]
: ואין יודע מתי הדין ויקטרג]
When a Jew does teshuvah properly <b>before</b> Rosh Hashanah comes,
בשעת אַ איד טוט תשובה כדבעי איידער עס קומט ר"ה,
he is already assured that he will be written and sealed in the book of the righteous — his "judgment" has already been decided for good in the month of Elul,
איז ער שוין פאַרזיכערט שיכתב ויחתם בספרן של צדיקים — זיין „דין" איז שוין אָפּגעפּסקנט געוואָרן לטובה אין חודש אלול,
that also on all the days of the year
אַז אויך אין אַלע טעג פון יאָר
(not specifically on Rosh Hashanah)
(לאו דוקא בראש השנה)
one can through teshuvah and prayer properly merit a final judgment for good; for example: King Hezekiah<sup>25</sup>
קען מען דורך תשובה ותפלה כדבעי זוכה זיין צו אַ פסק דין בהחלט לטוב; לדוגמא: חזקיהו המלך
who through prayer and teshuvah effected "And I will add to your days fifteen years"<sup>26</sup>,
וואָס האָט דורך תפלה ותשובה פועל געווען „והוספתי על ימיך חמש עשרה שנה" ,
and it is implied from this story that it was not at a special time like Rosh Hashanah and the like<sup>27</sup>].
ומשמע פון דעם סיפור אַז עס איז געווען ניט אין אַ זמן מיוחד ווי ראש השנה וכיו"ב ].
And therefore the Satan is confused from the shofar blasts of the month of Elul: he thinks that Jews have through the awakening of repentance of the month of Elul already been found meritorious in judgment
און דערפאַר איז דער שטן מעורבב פון די תקיעות פון חודש אלול: ער טראַכט אַז אידן האָבן דורך דער התעוררות תשובה דחודש אלול שוין זוכה געווען בדין
(and his accusation can already accomplish nothing).
(און זיין קטרוג קען שוין גאָרניט אויפטאָן).
Thus,
אַזוי,
that his accusation on Rosh Hashanah is at least only on the doubt,
אַז זיין קטרוג בראש השנה איז עכ"פ נאָר על הספק,
and consequently not with a force etc.
ובמילא ניט מיט אַ תוקף וכו'.
And according to this explanation, it is also understood that which "we do not blow shofar on the eve of Rosh Hashanah,
און לויט דער הסברה ווערט אויך מובן דאָס וואָס „אין תוקעין בערב ראש השנה,
because then the Satan would think that the Day of Judgment has passed":
כי אז יהי׳ סבור השטן שעבר יום הדין":
In order to confuse the Satan even more,
כדי צו נאָך מער מערבב זיין דעם שטן,
that he should think that Jews have <b>already</b> been vindicated in judgment in the month of Elul
אַז ער זאָל מיינען אַז אידן האָבן שוין זוכה געווען בדין בחודש אלול
(through the awakening of repentance from the shofar blasts of the month of Elul)
(דורך דער התעוררות התשובה פון די תקיעות דחודש אלול)
we <b>nullify</b>
איז מען מבטל
(Erev Rosh Hashanah)
(ער"ה)
the shofar blasts of the month of Elul: we no longer need to attain the awakening from the shofar blasts.
די תקיעות דחודש אלול: מען דאַרף שוין ניט אָנקומען צו דער התעוררות פון די תקיעות.
that what we do not blow the shofar on Rosh Hashanah is a fixed custom <b>since</b>,
אַז דאָס וואָס מ׳בלאָזט ניט בשופר בער"ה איז אַ מנהג קבוע מאז ,
and that its reason and rationale is indeed because of this itself,
און אַז טעמו ונימוקו איז טאַקע צוליב דעם גופא,
in order to confuse the Satan — nevertheless this is a custom which
כדי לערבב את השטן — איז דאָך דאָס אַ מנהג וואָס
(the custom of Israel)
(מנהג ישראל)
is Torah<sup>28</sup>,
תורה הוא ,
Torah of <b>truth</b> and consequently if they merited — then this
תורת אמת ובמילא אילו זכו — וועט דאָס
(the absolute merit in judgment)
(די זכי׳ מוחלטת בדין)
would truly be so,
באמת זיין אַזוי,
we have already completed the service of Rosh Hashanah and "the day of judgment has passed"; and therefore his accusation is about the doubt,
מ׳האָט שוין אָפּגעטאָן די עבודה פון ר"ה ו„עבר יום הדין"; און דערפאַר איז זיין קטרוג על הספק,
with a weakness,
מיט אַ חלישות,
as above].
כנ"ל].
5.
ה.
<b>Regarding this</b> one could seemingly answer concerning the other above-mentioned matters which we refrain from doing on Rosh Hashanah "to confuse the Satan" so that he should not know that it is Rosh Hashanah:
עד"ז וואָלט מען לכאורה געקענט פאַרענטפערן בנוגע צו די אַנדערע אויבנגעבראַכטע ענינים וואָס מען האַלט זיך אָפּ פון צו טאָן בר"ה „לערבב השטן" אַז ער זאָל ניט וויסן אַז ס׳איז ראש השנה:
That Rosh Hashanah is simultaneously the day of Rosh Chodesh Tishrei is not only a matter in the order of time
דאָס וואָס ר"ה איז גלייכצייטיק דער טאָג פון ר"ח תשרי איז ניט נאָר אַן ענין אין סדר הזמן
(that the beginning of the year is consequently the beginning of the month),
(אַז התחלת השנה איז במילא התחלת החודש),
but it also pertains
נאָר ס׳איז אויך נוגע
(and in the language of the Talmud
(ובלשון הש"ס
— "Ahnei")
— „אהנאי")
to the essence and content of Rosh Hashanah: the awakening that comes from the fact that this is Rosh Chodesh,
צו ענינו ותוכנו של ר"ה: די התעוררות וואָס ווערט מצד דעם וואָס דאָס איז ר"ח ,
adds to the awakening and service of the day of Rosh Hashanah,
איז מוסיף אין דער התעוררות און עבודת היום פון ר"ה,
and consequently also to its result — to be vindicated in judgment.
ובמילא אויך בתוצאתה — לזכות בדין.
And likewise also that "it would have been fitting to read the portion of Bereishit on Rosh Hashanah",
ועד"ז אויך דאָס וואָס „הי׳ ראוי לקרות פ׳ בראשית בר"ה" ,
which can be said that this is not only because Rosh Hashanah is the beginning of the year
וואָס י"ל אַז דאָס איז ניט נאָר דערפאַר וואָס ר"ה איז התחלת השנה
(in time),
(אין זמן ),
but also because of the fact that the matter of "the completion of the Torah"
נאָר אויך צוליב דעם וואָס דער ענין פון „גמרה של תורה"
and "the beginning of the Torah" is
און „התחלת התורה" איז
Adds to the merits of Jews —
מוסיף אין די זכיות פון אידן —
And it is understood,
וכמובן,
that both a greater awakening and an addition to the merits of Jews are a great benefit in the work and effort of Rosh Hashanah,
אַז סיי אַ גרעסערע התעוררות און סיי אַ תוספת אין די זכיות פון אידן זיינען אַ תועלת רבה אין דער עבודה והשתדלות פון ר"ה,
to be found meritorious in judgment,
צו זוכה זיין בדין,
And this is the intention of the reason that one does not mention Rosh Chodesh on Rosh Hashanah "to confuse the Satan so that he does not know that today is Rosh Chodesh Tishrei"
און דאָס איז דער מכוון פונעם טעם וואָס מ׳איז ניט מזכיר ר"ח בר"ה „לערבב השטן שלא ידע שהיום הוא ר"ח תשרי"
(which does not mean lack of knowledge regarding the <b>time</b> of Rosh Chodesh on Rosh Hashanah,
(וואָס דאָס מיינט ניט העדר הידיעה בנוגע דעם זמן פון ר"ח בר"ה,
but regarding — <b>its essence and service</b>)
נאָר בנוגע — ענינו ועבודתו )
Since Jews do not mention Rosh Chodesh on Rosh Hashanah,
וויבאַלד אידן דערמאָנען ניט ר"ח בר"ה,
the Satan will not sense on Rosh Hashanah the arousal and service of Rosh Chodesh — "he will not know that today is Rosh Chodesh"<sup>33</sup>
וועט דער שטן ניט מרגיש זיין בר"ה די התעוררות און עבודה פון ר"ח — „לא ידע שהיום הוא ר"ח"
And so too regarding the matter of "they begin reading Bereshit on Shemini Atzeret so that he should not understand the beginning of the year etc." — because Jews do not actually begin "reading Bereshit" on Rosh Hashanah,
ועד"ז בנוגע דעם ענין פון „מתחילין לקרות בראשית בשמח"ת כדי שלא יבין את ראשית שנה וכו'" — היות אַז אידן הויבן ניט אָן בפועל „לקרות בראשית" בר"ה,
he will assume that in the service of the beginning of the year the matter and action which are connected with the conclusion and beginning of the Torah are lacking — "he will not understand the beginning of the year etc." —
וועט ער אָננעמען אַז אין דער עבודה פון ראשית השנה פעלט דער ענין ופעולה וועלכע זיינען פאַרבונדן מיט סיום והתחלת התורה — „לא יבין את ראשית שנה כו'" —
this will confuse the Satan "and he will not come to accuse",
וועט דאָס מערבב זיין דעם שטן „ולא יבא לקטרג",
because if they merited,
ווייל אילו זכו,
as above — their main service is so completely and with elevation,
כנ"ל — איז זייער עיקר עבודה אַזוי בשלימות ובעילוי,
that they do not need to come to the additional arousal of Rosh Chodesh and "the conclusion of the Torah" and its beginning; they already
אַז זיי דאַרפן ניט אָנקומען צו דער תוספת התעוררות פון ר"ח און „גמרה של תורה" והתחלתה; זיי האָבן שוין
(without that)
(בלאו הכי)
merited in judgment.
זוכה געווען בדין.
6.
ו.
The explanation is, however, not entirely smooth:
דער ביאור איז אָבער ניט אינגאַנצן גלאַטיק:
According to this explanation it turns out,
לויט דעם ביאור קומט אויס,
that by not mentioning Rosh Chodesh
אַז דורך ניט דערמאָנען ר"ח
(and by not beginning to read Bereishis)
(און דורך ניט מתחיל זיין לקרות בראשית)
only the confusion of the Satan is brought about; but the <b>cause</b> of his absence
ווערט נאָר אויפגעטאָן ערבוב השטן; אָבער די סיבה פון זיין העדר
(or weakness)
(אָדער חלישות)
of the prosecution
הקטרוג
("and he shall not come to prosecute")
(„ולא יבא לקטרג")
consists mainly in that he thinks that the service of <b>Rosh Hashanah</b> is already in perfection and one needs not at all to come to the above-mentioned —
באַשטייט בעיקר אין דעם וואָס ער מיינט אַז די עבודה פון ר"ה איז שוין בשלימות און מ׳דאַרף כלל ניט אָנקומען להנ"ל —
had according to this needed to be emphasized
האָט לפי זה געדאַרפט זיין מודגש
(not only the negative side,
(ניט בלויז דער צד השלילי,
the "he did not know" of Rosh Chodesh etc.,
דער „לא ידע" פון ר"ח וכו׳,
but at least <b>also</b>)
נאָר לכה"פ אויך )
the positive detail
דער פרט חיובי
(the service — in the manner of the service of Rosh Hashanah)
(די עבודה — בדוגמת עבודת ר"ה)
in this matter.
אין דעם ענין.
from the conciseness of the language<sup>34</sup>
פון סתימת הלשון
"one does not practice to mention Rosh Chodesh explicitly on Rosh Hashanah ..
„אין נוהגין להזכיר ר"ח בפי׳ בר"ה ..
to confuse the Satan so that he does not know that today is Rosh Chodesh Tishrei
לערבב השטן שלא ידע שהיום הוא ר"ח תשרי
(and he will not come to prosecute)
(ולא יבא לקטרג)
" implies,
" איז משמע,
that also the reason of "he will not come to prosecute" is because of that which "he did not know that today is Rosh Chodesh Tishrei".
אַז אויך די סיבה פון „לא יבא לקטרג" איז מצד דעם וואָס „לא ידע שהיום הוא ר"ח תשרי".
("We do not blow shofar on the eve of Rosh Hashanah")
(„אין תוקעין בערב ר"ה")
emphasizes that previously they would blow shofar,
איז מדגיש אַז פריער איז מען יע תוקע ,
which from that perspective
וואָס מצד דעם
(the shofar blasts of the month of Elul)
(די תקיעות פון חודש אלול)
is "the Day of Judgment has passed".
איז „עבר יום הדין"].
7.
ז.
And one may say,
ויש לומר,
that regarding the two matters
אַז ביי די צוויי ענינים
(not mentioning Rosh Chodesh in connection with Rosh Hashanah and "We begin reading Bereshit on Simchat Torah")
(ניט דערמאָנען ר"ח בקשר מיט ר"ה און „מתחילין לקרות בראשית בשמח"ת")
the content of "to confuse the Satan" is:
איז דער תוכן פון „לערבב השטן":
When the Satan sees,
ווען דער שטן זעט,
that on the day of Rosh Hashanah there is missing among Jews the de-
אַז אין דעם טאָג פון ר"ה פעלט ביי אידן דער דער־
mand and consequently the arousal of Rosh Chodesh and so forth — the quality of the conclusion of the Torah and its beginning,
מאָנען ובמילא די התעוררות פון ר"ח און עד"ז — די מעלה פון גמרה של תורה והתחלתה,
it brings out a weakness in his accusation — meaning,
רופט עס אַרויס אַ חלישות בקטרוגו — מיינענדיק,
that there is missing in the service among Jews,
אַז ס׳פעלט בעבודה ביי אידן,
and consequently he does not need to exert himself to seek further shortcomings among Jews.
ובמילא דאַרף ער ניט זיך מתאמץ זיין צו זוכן נאָך חסרונות ביי אידן.
And even though the Satan knows this very thing — one does it because one is in order to confuse <b>him</b> — nevertheless — <b>in practice</b> the awakening and merit is lacking
און אע"פ אַז דער שטן ווייס דאָס גופא — מען טוט עס דערפאַר ווייל מ׳איז אויסן אים צו מערבב זיין — איז דאָך אָבער — לפועל פעלט די התעוררות וזכות
(with all the consequences that this brings)
(מיט אַלע תוצאות וואָס דאָס ברענגט)
: one does not have the awakening etc. of Rosh Chodesh and one does not have the completion of the Torah and the beginning of the Torah!
: מ׳האָט ניט די התעוררות כו׳ של ר"ח און מ׳האָט ניט גמרה של תורה והתחלת התורה!
8.
ח.
Based on this, however, the question turns the other way:
עפ"ז ווערט אָבער די שאלה לאידך גיסא:
How is it that one should actually take all this away from Jews?
ווי קומט עס אַז מ׳זאָל טאַקע צונעמען דאָס אַלעס ביי אידן?
True, indeed there is in this the intention "to confuse the Satan" — but,
אמת טאַקע ס׳איז פאַראַן דערביי די כוונה „לערבב השטן" — אָבער,
as above: after all, <b>are missing</b> indeed by Jews on this day the services: the arousal from the sounding of the shofar on Erev Rosh Hashanah,
כנ"ל: סוף־סוף פעלן דאָך ביי אידן אין דעם טאָג די עבודות: די התעוררות פון תקיעת שופר בער"ה,
the arousal from Rosh Chodesh and the matter of the completion of the Torah and the beginning of the Torah?
די התעוררות פון ראש חודש און דער ענין פון גמרה של תורה והתחלת התורה?
So the explanation in this is:
איז דער ביאור בזה:
This itself,
דאָס גופא,
that one refrains from these things in order to "confuse the satan",
וואָס מען איז זיך מונע פון די זאַכן כדי „לערבב השטן",
must and brings about a deeper awakening of repentance,
דאַרף און ברענגט צו נאָך אַ טיפערער התעוררות תשובה,
than that which would have been brought about by the aforementioned matters.
ווי די וואָס וואָלט אויפגעטאָן געוואָרן ע"י ענינים הנ"ל.
The awakening of repentance in a manner of "a voice that goes out from the innermost of the heart" is evoked "by the bitterness in his soul over his distance from G-d, from Whom he is distant to the utmost"<sup>36</sup>
די התעוררות תשובה אין אַן אופן פון „קול היוצא מפנימיות הלב" ווערט אַרויסגערופן „ע"י המרירות שבנפשו על ריחוקו מה׳ אשר רחוק ממנו בתכלית"
And this bitterness "over his distance from G-d" is heard by a Jew in a very strong manner — through his contemplation of that which the good matters mentioned above are withheld from him in order "to confuse the Satan".
און אָט די מרירות „על ריחוקו מה׳" דערהערט זיך ביי אַ אידן אין אַ גאָר שטאַרקן אופן — דורך זיין התבוננות אין דעם וואָס מען איז פון אים מונע די ענינים טובים הנ"ל כדי „לערבב השטן".
He hears his situation,
ער דערהערט זיין מצב,
that the Satan has such power against him,
אַז דער שטן האָט כלפי אים אַזאַ כח,
until that because of this they must <b>take away from him </b> a matter of Tash,
ביז אַז מען מוז צוליב דעם ביי אים צונעמען אַן ענין פון תק"ש,
the mention of Rosh Chodesh and the reading of Parshat Bereishit
הזכרת ר"ח וקריאת פ׳ בראשית
(on Rosh Hashanah).
(בראש השנה).
And yet in a particular aspect the awakening of repentance is even deeper than that which comes through blowing the shofar etc.: the awakening of repentance from the shofar blast comes from a thing outside of him
און נאָך אין אַ פרט איז די התעוררות תשובה נאָך אַ טיפערע ווי די וואָס קומט דורך בלאָזן שופר וכו': די התעוררות תשובה פון תקיעת שופר קומט פון אַ דבר שמחוץ הימנו
(and similarly the reading of Parshat Bereishit and the mention of Rosh Chodesh)
(ועד"ז קריאת פ׳ בראשית און הזכרת ראש חודש)
But the awakening of repentance that comes from the "not" — that one is prevented from a matter of teshuvah etc. — it comes from <b>him</b> himself,
משא"כ די התעוררות תשובה וואָס קומט פון דעם „ניט" — וואָס מ׳איז פון אים מונע אַן ענין פון תק"ש כו' — נעמט זיך עס פון אים גופא,
from <b>his</b> situation etc.<sup>37</sup>.
פון זיין מצב וכו' .
— And it can be said that it is in the manner of<sup>38</sup>
— וי"ל אַז ס׳איז ע"ד
the story of Chassidim about the Rebbe
הסיפור פון חסידים וועגן כ"ק אדמו"ר
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory
נ"ע
(in the time of the beginning of his leadership)
(אין דעם זמן פון תחלת נשיאותו)
A Jew entered for a private audience with the Rebbe, of blessed memory, and asked for a blessing in a serious matter,
אַ איד איז אַריין אויף יחידות צום רבי׳ן נ"ע און האָט געבעטן אַ ברכה אין אַן ערנסטן ענין,
in which he needed a great awakening of mercy.
ביי וועלכן ער האָט זיך גענויטיקט אין גרויס התעוררות רחמים.
But the Rebbe, of blessed memory, answered him,
אָבער דער רבי נ"ע האָט אים געענטפערט,
that he could not help him in this.
אַז ער קען אים ניט העלפן אין דעם.
After hearing such an answer,
נאָכן הערן אַזאַ ענטפער,
the Jew went out of the Rebbe's room and wept bitterly with bitter tears.
איז דער איד אַרויס פון רבי׳נס חדר און האָט זיך פאַנאַנדערגעוויינט מיט ביטערע טרערן.
Walking tearfully, he met the Raza
גייענדיק אַ פאַרוויינטער האָט ער באַגעגענט דעם רז"א
(the brother of the Rebbe, of blessed memory),
(דער ברודער פון רבי׳ן נ"ע),
and to his question why he cries so strongly,
און אויף זיין שאלה פאַרוואָס ער וויינט אַזוי שטאַרק,
the Jew told him what had happened and what the Rebbe had answered him.
האָט דער איד אים דערציילט וואָס ס׳איז געשעהן און וואָס דער רבי האָט אים געענטפערט.
The Raza entered to his brother the Rebbe
דער רז"א איז אַריין צו זיין ברודער דעם רבי׳ן
(as mentioned,
(ווי דערמאָנט,
it was at the beginning of his days of leadership)
איז עס געווען בתחלת ימי נשיאותו)
and said to him: How can it be — that when one comes in to ask for your blessing,
און האָט אים געזאָגט היתכן — אַז ווען מ׳קומט אַריין בעטן דיין ברכה,
you say that you cannot help him,
זאָגסטו אַז דו קענסט אים ניט העלפן,
until the petitioner weeps a flood of tears from great distress!
ביז אַז המבקש וויינט בדמעות שליש פון גרויס צער!
The Rebbe N"E put on the belt and gave over,
האָט דער רבי נ"ע אָנגעטאָן דעם גאַרטל און איבערגעגעבן,
that the Jew should come in to him once more — and when he entered, the Rebbe N"E blessed him and the blessing was fulfilled in actuality.
אַז דער איד זאָל צו אים אַריינקומען נאָכאַמאָל — און ווען ער איז אַריין האָט דער רבי נ"ע אים געבענטשט און די ברכה איז מקויים געוואָרן בפועל.
At first glance one must understand: since that the Rebbe N"E could help him
לכאורה דאַרף מען פאַרשטיין: וויבאַלד אַז דער רבי נ"ע האָט אים געקענט העלפן
(apparently from the conclusion of the event),
(כנראה פון דעם סיום המאורע),
why did he initially not do this and even refused in such a manner that it brought him to tears etc.?
פאַרוואָס האָט ער לכתחלה דאָס ניט געטאָן און נאָך אָפּגעזאָגט אין אַזאַ אופן אַז עס האָט אים געבראַכט לדמעות כו'?
But the explanation in this
נאָר די הסברה בזה
(in a possible way)
(בדרך אפשר)
is in the manner of the above-mentioned:
איז ע"ד הנ"ל:
The Jew,
דער איד,
who had asked the Rebbe's blessing,
וואָס האָט געבעטן דעם רבי׳נס ברכה,
was <b>then</b>,
איז דעמולט ,
because of his spiritual state,
צוליב זיין מצב הרוחני,
not fit,
געווען ניט מוכשר,
could not receive such a great blessing as the situation demanded — he was not a vessel for it.
האָט ניט געקענט באַקומען אַזאַ גרויסע ברכה ווי דער מצב האָט געפאָדערט — ער איז ניט געווען אַ כלי דערצו.
And therefore one cannot help him.
און דערפאַר קען מען אים ניט העלפן.
But the Rebbe's answer,
אָבער דער ענטפער פון רבי׳ן,
had effected in the Jew a brokenness and he poured out his heart before the Almighty — this caused that he became like a new reality,
האָט ביים אידן געפּועל׳ט אַ צעבראָכנקייט און ער האָט אויסגעגאָסן זיין האַרץ פאַרן אויבערשטן — דאָס האָט אויפגעטאָן אַז ער איז געוואָרן ווי אַ נייע מציאות,
a vessel for the blessing of the Holy One, blessed be He, through the Rebbe, of blessed memory.
אַ כלי צו ברכתו של הקב"ה דורך דעם רבי׳ן נ"ע.
9.
ט.
A deeper matter in this:
אַ טיפערער ענין אין דעם:
Not only is this a matter which calls forth a deeper awakening of teshuvah,
ניט נאָר איז דאָס אַן ענין וואָס רופט אַרויס אַ טיפערע התעוררות תשובה,
but in the depth of the matter, also lacking thereby is the elevation of that which is actual:
נאָר בעומק הענין פעלט אויך ניט דערביי דער עילוי פון דעם בפועל:
That which one refrains from these matters,
דאָס וואָס מ׳איז זיך מונע פון די ענינים,
is the custom of Israel which "<b>Torah it is</b>"<sup>28</sup>
איז מנהג ישראל וואָס „ תורה היא "
— it becomes a matter of <b>fulfillment</b>
— עס ווערט אַן ענין של קיום
(active)
(פועל)
of the Torah<sup>39</sup>,
התורה ,
which he does out of great joy.
וואָס ער טוט מתוך שמחה רבה.
When fulfillment of Torah and commandments is only from reason and intellect,
ווען קיום התומ"צ איז נאָר מצד טעם ודעת,
or because he has in it a taste — then there is a place for the distinction that one cannot have such vitality in
אָדער ווייל ער האָט אין דעם אַ געשמאַק — דאַן איז דאָ אַן אָרט צו דעם חילוק אַז מען קען ניט האָבן אַזאַ חיות אין
(a custom which is)
(אַ מנהג וועלכער איז)
"negation" — as in a matter of active.
„שלילה" — ווי אין אַן ענין של פועל.
and even regarding thought — there are also levels in thought<sup>40</sup>].
ואפילו בנוגע מחשבה — איז דאָך אויך דאָ דרגות במחשבה ].
But in the true essence of the matter,
אָבער באמתית הענין,
from the perspective of <b>the will </b>of the king,
מצד רצון המלך,
there is no difference between one service and another<sup>41</sup>,
איז ניטאָ קיין חילוק צווישן איין עבודה מיט אַ צווייטער ,
When a Jew fulfills commandments because "He sanctified us with His commandments and commanded us" — there is no difference for him,
ווען אַ איד איז מקיים מצוות דערפאַר וואָס „קדשנו במצותיו וציונו" — איז באַ אים קיין נפק"מ ניט,
Even when it appears that he <b>loses </b>a good matter,
אפילו ווען עס קוקט אויס אַז ער פאַרלירט אַן ענין טוב,
since however that he knows that this itself is "Torah it is",
וויבאַלד אָבער אַז ער ווייס אַז דאָס גופא איז „תורה היא",
<b>Does </b>he it out of great joy <b>and good </b>heart<sup>42</sup>.
טוט ער דאָס מתוך שמחה רבה וטוב לבב .
And this itself brings the writing and sealing for a good year and a sweet year below ten handbreadths,
און דאָס גופא ברענגט די כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה למטה מעשרה טפחים,
in the physical and in the spiritual together.
בגשמיות וברוחניות גם יחד.
5739)
(משיחות יום שמח"ת ומוצאי ש"פ בראשית,