English translation 1
1.
א.
1.
א.
At the conclusion of our parshah<sup>1</sup>
בסיום פרשתנו
it is told,
ווערט דערציילט,
that Moshe Rabbeinu commanded the "Levites, bearers of the Ark of the covenant of Hashem": "Take this book of the Torah etc. gather to me all the elders of your tribes and your officers and I will speak in their ears etc."
אַז משה רבינו האָט אָנגעזאָגט די „לוים נושאי ארון ברית ה'": „לקוח את ספר התורה הזה גו׳ הקהילו אלי את כל זקני שבטיכם ושוטריכם ואדברה באזניהם גו'".
Rashi stands on "gather to me"<sup>2</sup>
שטעלט זיך רש"י אויף „הקהילו אלי"
and explains: "And they did not sound them that day with trumpets to gather the congregation,<sup>3</sup>
און איז מפרש: „ולא תקעו אותו היום בחצוצרות להקהיל את הקהל ,
because it is said<sup>4</sup>
לפי שנאמר
Make for yourself and Yehoshua did not rule over them,
עשה לך ולא השליט יהושע עליהם,
and even in his lifetime they were hidden before the day of his death<sup>5</sup>
ואף בחייו נגנזו קודם יום מותו
to fulfill what is said<sup>6</sup>
לקיים מה שנאמר
And there is no dominion on the day of death."
ואין שלטון ביום המות".
In simple terms, one learns<sup>7</sup>,
בפשטות לערנט מען ,
that the question in the verse that Rashi comes to answer is
אַז די שאלה אין פסוק וואָס רש"י קומט פאַרענטפערן איז
(as Rashi himself says — "And they did not blow the trumpets that day to assemble the congregation")
(ווי רש"י אַליין זאָגט — „ולא תקעו אותו היום בחצוצרות להקהיל את הקהל")
: why did they not assemble the congregation through the trumpets
: פאַרוואָס האָט מען ניט מקהיל געווען דעם קהל דורך די חצוצרות
(as it is stated in Parshat Beha'alotcha<sup>4</sup>
(ווי עס שטייט אין פרשת בהעלותך
"Make for yourself two trumpets etc. for summoning the assembly")?
„עשה לך שתי חצוצרות גו׳ למקרא העדה")?
— And the necessity to say that "hakh'eilu" does not mean assembling "according to the <b>known</b> procedure, namely with trumpets"<sup>8</sup>
— און דער הכרח צו זאָגן אַז „הקהילו" מיינט ניט מקהיל זיין „כמשפט הידוע והיינו בחצוצרות"
— is from that<sup>9</sup>
— איז פון דעם
which the command
וואָס דער ציווי
(of Moses)
(של משה)
"הקהילו" was to the <b>Levites</b>,
„הקהילו" איז געווען צו די לויים ,
and the sounding with trumpets had to be specifically by the priests,
און די תקיעה בחצוצרות האָט געמוזט זיין דוקא דורך די כהנים,
"בני אהרן <b>הכהנים</b>"<sup>10</sup>
„בני אהרן הכהנים "
But it is not understandable why Rashi says "Because it is said 'make for yourself' and Joshua did not rule over them" — Joshua, who mentioned him?
עס איז אָבער ניט פאַרשטאַנדיק וואָס רש"י זאָגט „לפי שנאמר עשה לך ולא השליט יהושע עליהם" — יהושע מאן דכר שמי׳?
Rashi indeed comes to answer why did <b>Moshe</b> not assemble the congregation by means of the trumpets — Rashi should have said
רש"י קומט דאָך פאַרענטפערן פאַרוואָס האָט משה ניט מקהיל געווען דעם קהל ע"י החצוצרות — האָט רש"י געדאַרפט זאָגן
(in brief)
(בקיצור)
"And they did not blow etc. to assemble the congregation to fulfill what is said, 'And there is no dominion on the day of death'!"
„ולא תקעו כו׳ להקהיל את הקהל לקיים מה שנאמר ואין שלטון ביום המות"!
Furthermore: the source of this Rashi commentary is in Tanchuma<sup>11</sup>
נאָך מער: דער מקור פון דעם פירוש רש"י איז אין תנחומא
(and Midrash Rabbah<sup>12</sup>)
(ומדרש רבה )
on the verse<sup>4</sup>
אויפן פסוק
"Make for yourself"<sup>13</sup>
„עשה לך"
— but there indeed the matter of "Yehoshua did not rule over them" is <b>not</b> brought in connection with the assembly of "that day"
— אָבער דאָרט ווערט טאַקע דער ענין פון „לא השליט יהושע עליהם" ניט געבראַכט בנוגע דער הקהלה פון „אותו היום"
(when Moshe died)<sup>14</sup>,
(שמת משה) ,
rather that in <b>general</b> "not
נאָר אַז אין אַלגעמיין „לא
“use them” — because the verse says “make for yourself..
נשתמש בהן" — ווייל דער פסוק זאָגט „עשה לך ..
you use them and no other uses them,
אתה משתמש בהן ואין אחר משתמש בהן,
know that Joshua the student of Moses did not use them..
תדע לך שהרי יהושע תלמידו של משה לא נשתמש בהן ..
when he came <b>to fight in Jericho</b>”; and only afterwards,
כשבא להלחם ביריחו "; און ערשט דערנאָך,
as a novelty <b>in itself</b>,
אַלס חידוש בפ"ע ,
the midrash adds: “And do not say only Joshua, but Moses our teacher himself while he was alive they were hidden..
איז דער מדרש מוסיף: „ולא תאמר יהושע בלבד אלא משה רבינו עצמו עד שהוא בחיים נגנזו ..
gather to me..
הקהילו אלי ..
and where were the trumpets..
והיכן היו החצוצרות ..
rather..
אלא ..
they were hidden..
נגנזו ..
to fulfill what is said there is no dominion on the day of death”.
לקיים מה שנאמר אין שלטון ביום המות".
is perplexing: how does it come,
איז תמוה: ווי קומט עס,
that specifically Rashi,
אַז דוקא רש"י,
who explains <b>the plain meaning</b> of Scripture,
וועלכער איז מפרש פשוטו של מקרא,
should bring the lengthy discussion of “because it is said..
זאָל ברענגען די אריכות פון „לפי שנאמר ..
and Joshua did not give them dominion” in connection with the assembly by Moses
ולא השליט יהושע עליהם" בקשר צו דער הקהלה שע"י משה
(“gather to me”)
(„הקהילו אלי")
explain,
זיינען מבאר,
that "if Joshua had ruled over them after the death of Moses, they would have blown [the shofar] against them even on the day that Moses died",
אַז „אם הי׳ יהושע שולט בהם אחרי מות משה היו תוקעים בהם אף אותו יום שמת משה",
and therefore Rashi warns that "Joshua did not rule over them".
און דערפאַר באַוואָרנט רש"י אַז „לא השליט יהושע עליהם".
But this does not answer Rashi's wording.
אָבער דאָס פאַרענטפערט ניט לשון רש"י.
For Rashi should have
וואָרום רש"י האָט געדאַרפט לכל
First answer why Moses did not use the trumpets
לראש ענטפערן פאַרוואָס משה האָט זיך ניט באַנוצט מיט די חצוצרות
(— from the aspect of "there is no dominion on the day of death"),
(— מצד „אין שלטון ביום המות"),
and afterwards adds,
און דערנאָך מוסיף זיין,
that that which they were not used
אַז דאָס וואָס מען האָט זיי ניט גענוצט
(at least)
(עכ"פ)
from the aspect of Joshua,
מצד יהושע,
is because "and Joshua did not give them dominion" — but not beginning with the matter of "because it is said ..
איז ווייל „ולא השליט יהושע עליהם" — אָבער ניט אָנהויבן מיטן ענין פון „לפי שנאמר ..
and Joshua did not give them dominion"!].
ולא השליט יהושע עליהם"!].
B.
ב.
Also there are several precise points in the language of Rashi in this,
אויך זיינען פאַראַן כמה דיוקים אין לשון רש"י בזה,
and among them<sup>16</sup>
ובהם
a)
א)
How does the language "dominion" fit — "and he did not <b>have dominion </b>
ווי פּאַסט דער לשון „שליטה" — „ולא השליט
(Joshua over them)
(יהושע עליהם)
" — regarding the trumpets; Rashi should have said
" — בנוגע די חצוצרות; רש"י האָט געדאַרפט זאָגן
(in the manner of the language of the aforementioned midrash)
(ע"ד לשון המדרש הנ"ל)
"and Joshua did not <b>use </b>them" and the like,
„ולא נשתמש בהן יהושע" וכיו"ב,
and especially since according to several versions it stands
ובפרט אַז לויט כמה גירסאות שטייט
(also)
(אויך)
in Rashi on "Make for yourself"<sup>4</sup>
אין פרש"י אויף „עשה לך"
— "you make and <b>use </b>them and not another."
— „אתה עושה ומשתמש בהם ולא אחר".
b)
ב)
Why does Rashi quote in this discourse beginning with the word "Eli" — Rashi is only explaining,
פאַרוואָס איז רש"י מעתיק אין דעם דיבור המתחיל דעם וואָרט „אלי" — רש"י איז דאָך נאָר מפרש,
apparently,
לכאורה,
the
דעם
word "הקהילו",
וואָרט „הקהילו",
that the <b>manner of the assembly </b>was not by means of trumpets.
אַז דער אופן ההקהלה איז ניט געווען ע"י חצוצרות.
3.
ג.
is the explanation in this,
איז דער ביאור בזה,
And with an introduction:
ובהקדים:
It is known,
ס׳איז ידוע,
that in the usual manner, Rashi's way in his commentary on the Torah
אַז ע"ד הרגיל איז דרכו של רש"י בפירושו על התורה
(and on the Talmud)
(ועל הש"ס)
is not to specify the question that he comes to answer,
ניט צו מפרט זיין די שאלה וואָס ער קומט פאַרענטפערן,
rather he says immediately the explanation of the verse and incidentally the question falls away
נאָר ער זאָגט גלייך דעם פירוש אין פסוק און בדרך ממילא פאַלט אָפּ די שאלה
(or questions).
(אָדער שאלות).
Moreover: in many places where he begins his commentary with a question,
נאָכמער: אין פיל ערטער וואו ער הויבט אָן זיין פירוש מיט אַ שאלה,
it is not because this is the primary question in the verse which he comes to answer,
איז עס ניט דערפאַר וואָס דאָס איז די שאלה עיקרית אין פסוק וועלכע ער קומט פאַרענטפערן,
rather that from the answer to that question, incidentally the primary question in the verse is answered
נאָר אַז פון דעם תירוץ אויף דער שאלה ווערט בדרך ממילא פאַרענטפערט די שאלה עיקרית אין פסוק
(which Rashi does not specify)<sup>17</sup>.
(וועלכע רש"י איז ניט מפרט) .
And likewise in our matter: That Rashi begins his commentary with "And they did not sound the trumpets on that day" — this is not the main question in the verse
ועד"ז בנדו"ד: דאָס וואָס רש"י הויבט אָן זיין פירוש מיט „ולא תקעו אותו היום בחצוצרות" איז דאָס ניט די שאלה עיקרית אין פסוק
— And on the contrary: <b>Several </b>plain-sense commentators<sup>18</sup>
— ואדרבה: כמה פשטנים
learn that with "
לערנען אַז מיט „
(And Moses commanded the)
(ויצו משה את)
<b>Levites </b>etc. "Take this book of the Torah etc." are being —
הלוים גו׳ לקוח את ספר התורה הזה גו'" ווערן גע־
means the <b>kohanim</b>
מיינט די כהנים
(as it says earlier<sup>19</sup>
(ווי עס שטייט פריער
"And he gave
„ויתנה
(the Torah scroll)
(די ספר תורה)
to <b>the kohanim</b>, the sons of Levi, etc.'),
אל הכהנים בני לוי גו'"),
and accordingly one can indeed learn
ולפי"ז קען מען דאָך לערנען
(at least — according to the <b>simple meaning</b>)
(עכ"פ — ע"ד הפשט )
that the "gather" means "according to the known procedure, namely with trumpets" —
אַז דער „הקהילו" מיינט „כמשפט הידוע והיינו בחצוצרות" —
But Rashi here has
נאָר רש"י איז דאָ אויסן
(mainly)
(בעיקר)
a question
אַ שאלה
(generally)
(כללית)
in the
אין די
(both)
(ביידע)
words "<b>gather to Me</b>"
ווערטער „ הקהילו אלי "
(as follows),
(כדלקמן),
and to answer the question,
און אויף צו פאַרענטפערן די שאלה,
Rashi explains
איז רש"י מפרש
(that the "gather" here was in a manner of)
(אַז דער „הקהילו" דאָ איז געווען אין אַן אופן פון)
"And they did not sound the trumpets that day to gather the congregation",
„ולא תקעו אותו היום בחצוצרות להקהיל את הקהל",
and through this explanation of why the gathering was not with trumpets,
און דורך דעם ביאור פאַרוואָס די הקהלה איז ניט געווען בחצוצרות,
the general question is automatically answered.
ווערט בדרך ממילא פאַרענטפערט די שאלה כללית.
4.
ד.
The question
די שאלה
(in the words "הקהילו אלי")
(אין די ווערטער „הקהילו אלי")
What Rashi comes to answer is:
וואָס רש"י קומט ב אַוואָרענען איז:
Immediately at the beginning of the section<sup>20</sup>
גלייך בתחילת הסדרה
Rashi already explained: "לא אוכל עוד לצאת ולבוא ..
האָט שוין רש"י מפרש געווען: „לא אוכל עוד לצאת ולבוא ..
לא אוכל איני רשאי <b>שנטלה </b>ממני הרשות <b>ונתנה ליהושע</b>",
לא אוכל איני רשאי שנטלה ממני הרשות ונתנה ליהושע ",
And a few verses further<sup>21</sup>
און מיט עטלעכע פסוקים ווייטער
Rashi says a rule: "דבר <b>אחד </b>לדור <b>ולא שני </b>דברים לדור".
זאָגט רש"י אַ כלל: „דבר אחד לדור ולא שני דברים לדור".
It turns out,
קומט אויס,
that Joshua <b>already became</b><sup>22</sup>
אַז יהושע איז שוין געוואָרן
the "דבר
דער „דבר
(אחד)
(אחד)
לדור".
לדור".
It is difficult: how does it come that the assembly of Jews was through Moses?
איז מוקשה: ווי קומט עס אַז די הקהלה פון אידן איז געווען דורך משה?
True indeed,
אמת טאַקע,
that Moses our teacher wanted to speak to the Jews himself,
אַז משה רבינו האָט געוואָלט אַליין ריידן צו אידן,
"And I will call as witness against them the heavens and the earth etc."<sup>23</sup>
„ואעידה בם את השמים ואת הארץ גו׳"
— but this <b>assembling</b> of the <b>assembly</b> is surely relevant only to the prince,
— אָבער דאָס מקהיל זיין דעם קהל איז דאָך שייך בלויז צום נשיא,
to the <b>leader</b> of the generation; and since Joshua had already become the "speaker
צום מנהיג הדור; און וויבאַלד אַז יהושע איז שוין געוואָרן דער „דבר
(one)
(אחד)
of the generation"<sup>24</sup>,
לדור" ,
<b>he</b> should have assembled the Jews and Moses would have spoken to them.
האָט ער געדאַרפט מקהיל זיין אידן און משה וואָלט צו זיי גערעדט.
(by the assembly)
(ביי דער הקהלה)
to Jews was through <b>both</b>: "He and Hoshea bin Nun"<sup>25</sup>
צו אידן איז געווען דורך ביידן : „הוא והושע בן נון"
— but not "assemble <b>to Me</b>",
— אָבער ניט „הקהילו אלי ",
the <b>to Me </b>
דער אלי
(Moses)
(משה)
says assemble,
זאָגט הקהילו,
which <b>excludes </b>Joshua].
וואָס איז שולל יהושע].
And in order to answer <b>the </b>question,
און כדי צו פאַרענטפערן די שאלה,
Rashi introduces "And they did not sound the trumpets on that day to assemble the congregation
איז רש"י מקדים „ולא תקעו אותו היום בחצוצרות להקהיל את הקהל
(and immediately explains regarding <b>Joshua</b>)
(און איז גלייך מבאר בנוגע צו יהושע )
because it is said 'make for yourself'
לפי שנאמר עשה לך
(and thereby is precise)
(און איז דערביי מדייק)
and <b>did not give authority </b>to Joshua over them",
ולא השליט יהושע עליהם",
which this
וואָס דאָס
(that "<b>did not give authority </b>to Joshua over them")
(אַז „לא השליט יהושע עליהם")
explains incidentally why the assembly was through Moses,
איז מבאר בדרך ממילא פאַרוואָס די הקהלה איז געווען דורך משה,
as follows.
כדלקמן.
ה.
ה.
In the matter of "Make for yourself,
אין דעם ענין פון „עשה לך,
and Joshua did not rule over them" is seemingly not understood:
ולא השליט יהושע עליהם" איז לכאורה ניט פאַרשטאַנדיק:
The precision "Make for yourself" — "You make and use them and not another"<sup>26</sup>
דער דיוק „עשה לך" — „אתה עושה ומשתמש בהם ולא אחר"
— seemingly only excludes the use of them by any other person in general; but when it speaks about Joshua,
— איז לכאורה נאָר שולל דעם שימוש מיט זיי דורך אַן איש אחר סתם; ווען עס רעדט זיך אָבער וועגן יהושע,
whom "the Lord will appoint a man over the congregation who will go out before them etc."<sup>27</sup>
וועלכן „יפקוד ה׳ איש על העדה אשר יצא לפניהם גו׳"
The leader of Israel,
דער מנהיג פון אידן,
<b>Shepherd</b> of <b>the congregation of the Lord</b> as the successor of Moses our teacher — why should the trumpets not pass over to Joshua
רועה פון עדת ה׳ אַלס ממלא מקום פון משה רבינו — פאַרוואָס זאָלן די חצוצרות ניט איבערגיין צו יהושע׳ן
(to use them "for summoning the congregation")
(אויף באַנוצן זיך מיט זיי „למקרא העדה")
just as the <b>dominion</b> of Moses passed over to Joshua?
פּונקט ווי די שליטה של משה איז אַריבער צו יהושע׳ן?
Is from this itself compelled<sup>28</sup>
איז דערפון גופא געדרונגען
that not all matters of Moses passed over to Joshua,
אַז ניט אַלע עניני משה זיינען אַריבער צו יהושע׳ן,
because Moses's dominion over Jews was a higher one than Joshua's
ווייל משה׳ס שליטה אויף אידן איז געווען אַ העכערע ווי יהושע׳ס
(in the manner that <b>Rashi </b> already <b>earlier</b><sup>29</sup>
(ע"ד ווי רש"י האָט שוין פריער
said: the face of Moses like the sun, the face of Joshua like the moon).
געזאָגט: פני משה כחמה פני יהושע כלבנה).
And this is the precise language of Rashi "not <b>did he give dominion </b>Joshua over them" — Joshua had over them no <b>dominion </b>,
און דאָס איז דער דיוק לשון רש"י „לא השליט יהושע עליהם" — יהושע האָט אויף זיי קיין שליטה ניט געהאַט,
because not the entire matter of the dominion of Moses was given over to Joshua<sup>30</sup>.
ווייל ניט דער גאַנצער ענין השליטה פון משה איז איבערגעגעבן געוואָרן צו יהושע .
Based on this it is understandable,
עפ"ז איז פאַרשטאַנדיק,
that as long as Moses our teacher lived,
אַז כל־זמן משה רבינו האָט געלעבט,
even after "the authority was taken from me and given
אפילו נאָכדעם ווי „נטלה ממני הרשות ונתנה
to Yehoshua",
ליהושע",
has no place that Yehoshua should be the assembler of Jews
האָט ניט קיין אָרט אַז יהושע זאָל זיין דער מקהיל פון אידן
(in front of Moshe Rabbeinu)<sup>31</sup>,
(בפני משה רבינו) ,
since there were matters which did not pass over to Yehoshua,
וויבאַלד עס זיינען געווען ענינים וועלכע זיינען ניט אַריבער ליהושע,
in which <b>only Moshe </b>was the <b>sole </b>ruler.
וואָס אין זיי איז נאָר משה געווען דער איינציקער שליט.
— and only after Rashi answers the <b>primary </b>question and regarding the assembly <b>in general </b>"Assemble to Me"
— און ערשט נאָכדעם ווי רש"י פאַרענטפערט די שאלה עיקרית ובההקהלה בכלל „הקהילו אלי"
(why was the assembly "to Me",
(פאַרוואָס איז די הקהלה געווען „אלי",
through Moshe),
דורך משה),
does Rashi explain the <b>detail </b>— the manner of "assemble" — that <b>Moshe </b>did not use the trumpets?
איז רש"י מפרש דעם פרט — האופן פון „הקהילו" — וואָס משה האָט זיך ניט באַנוצט מיט די חצוצרות?
and answers "And even in his life they were hidden before the day of his death to fulfill what is said 'And there is no dominion on the day of death'."
און פאַרענטפערט „ואף בחייו נגנזו קודם יום מותו לקיים מה שנאמר ואין שלטון ביום המות".
6.
ו.
from the wine of Torah in the commentary of Rashi:
פון יינה של תורה אין דעם פירוש רש"י:
At first glance it is not understandable: It is true that the assembly could not be through the trumpets
לכאורה איז ניט פאַרשטאַנדיק: אמת טאַקע אַז די הקהלה האָט ניט געקענט זיין דורך די חצוצרות
(which indicates a matter of dominion)
(וואָס ווייזט אויף אַן ענין של שלטון)
— why, however, did there need to be yet a change,
— פאַרוואָס האָט אָבער געדאַרפט זיין נאָך אַ שינוי,
that instead of the kohanim assembling Jews,
אַז אַנשטאָט אַז די כהנים זאָלן מקהיל זיין אידן,
was it done by the Levites?
איז עס געטאָן געוואָרן דורך די לויים?
Will one understand this with the introduction of the inner explanation in the matter of "there is no dominion on the day of death" — which is seemingly: how does it come that on the day of death there should be by Moshe Rabbeinu a matter of descent
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם הביאור הפנימי אין דעם ענין פון „אין שלטון ביום המות" — דלכאורה: ווי קומט עס אַז ביום המיתה זאָל ביי משה רבינו זיין אַן ענין של ירידה
("there is no dominion")?
(„אין שלטון")?
By tzaddikim it is, on the contrary: they go from strength to strength,
ביי צדיקים איז דאָך אדרבה: ילכו מחיל אל חיל ,
that they become elevated from day to day,
אַז זיי ווערן נתעלה מיום ליום,
and all the more so on the day
ומכ"ש אינעם יום
the last in his life in this world
האחרון בחיים חיותו בעלמא דין
it is certainly that Moshe Rabbeinu was at the ultimate level of elevation; and especially according to the known
איז דאָך זיכער אַז משה רבינו איז געווען בתכלית העילוי; ובפרט ע"פ הידוע
that on the day of his death he attained
אַז ביום מיתתו האָט ער דערגרייכט
(also)
(אויך)
the gate of the Nun
דעם שער הנו"ן
(of the fifty gates of understanding that were given in the world and until that day were given to Moshe lacking one
(פון די חמשים שערי בינה שניתנו בעולם און ביז דעם טאָג איז ניתנו למשה חסר אחד
— the gate of the Nun).
— שער הנו"ן).
And it can be explained in this,
וי"ל דעם ביאור אין דעם,
that that which "there is no dominion on the day of death" is
אַז דאָס וואָס „אין שלטון ביום המות" איז
(by the righteous)
(באַ צדיקים)
from the aspect of the <b>level</b> of the day of death,
מצד דער מעלה פון יום המיתה,
that then one stands <b>higher</b> than the matter of dominion:
אַז דאַן שטייט מען העכער פון ענין השלטון:
Dominion shows that one has a connection to those over whom one rules.
שליטה ווייזט אַז מען האָט אַ שייכות צו די אויף וועמען מ׳איז שולט.
A king is indeed "from his shoulder and upward he was higher than all the people"<sup>36</sup>
אַ מלך איז טאַקע „משכמו ומעלה גבוה מכל העם"
— even his "shoulder" is "higher than all the people",
— אפילו זיין „שכם" איז „גבוה מכל העם",
and certainly that his "head" is higher than all the people — but nevertheless,
ועאכו"כ אַז „ראשו" איז העכער מכל העם — אָבער פונדעסטוועגן,
this is an elevation and exaltation which has a connection and is in proportion to the people,
איז דאָס אַ הגבהה והתנשאות וועלכע האָט אַ שייכות און איז בערך צום עם,
and in this consists the matter of dominion.
און אין דעם באַשטייט ענין השליטה.
But not so on the day of death, one is elevated in a manner that one is entirely above the people,
משא"כ ביום המיתה ווערט מען נתעלה באופן אַז מ׳איז אינגאַנצן העכער פון דעם עם,
and consequently one is then not related to the matter of "dominion" over the people.
ובמילא איז מען דעמאָלט ניט שייך צום ענין פון „שלטון" אַפ׳ן עם.
One might think,
קען מען מיינען,
that since Moshe Rabbeinu was elevated to a level where he is entirely above dominion over Israel,
אַז וויבאַלד משה רבינו איז נתעלה געוואָרן אין אַ דרגא וואו ער איז אינגאַנצן העכער פון שליטה על ישראל,
there is no, heaven forbid, connection and bond between Moshe and Israel — the verse says that even as Moshe
איז ניטאָ ח"ו קיין שייכות וקשר צווישן משה און ישראל — זאָגט דער פסוק אַז אפילו ווי משה
Our Rebbe stands in <b>the </b>level
רבינו שטייט אין דער דרגא
(as he is on the day of his death)
(ווי ער איז ביום מותו)
Moshe says "Assemble <b>to Me</b>",
זאָגט משה „הקהילו אלי ",
to Moshe.
צו משה׳ן.
Because Jews are
ווייל אידן זיינען
(essentially)
(בעצם)
<b>one thing </b>with
איין זאַך מיט
(the essence of)
(דעם עצם פון)
Moshe Rabbeinu.
משה רבינו.
And in the language of <b>Rashi</b><sup>37</sup>
ובלשון רש"י
: Moshe is Israel and Israel is Moshe.
: משה הוא ישראל וישראל הם משה.
And this is the reason
און דאָס איז דער טעם
(inner)
(פנימי)
why the assembly was without trumpets: assembly with trumpets
פאַרוואָס די הקהלה איז געווען בלי חצוצרות: הקהלה בחצוצרות
(shows that this)
(ווייזט אַז דאָס)
is connected with toil and exertion; but in the assembly of Jews to Moshe as he stands on the day of his death
איז פאַרבונדן מיט יגיעה וטירחא; אָבער אין דער הקהלה פון אידן צו משה׳ן ווי ער שטייט ביום מותו
(when his <b>essence</b> is revealed)
(ווען עס ווערט נתגלה זיין עצם )
— is revealed the <b>essential </b>connection of Jews to Moshe,
— ווערט נתגלה די עצמיות׳דיקע שייכות פון אידן צו משה׳ן,
revealed and actualized.
נתגלה און פּועל׳ט.
say that by <b>every Jew</b> is "fear<sup>39</sup>
זאָגן אַז ביי יעדן אידן איז „יראה
a small matter it is" because "relative to <b>Moshe</b> a small matter it is",
מילתא זוטרתי היא" דערפאַר וואָס „לגבי משה מילתא זוטרתי היא",
and as the Alter Rebbe explains it<sup>40</sup>
און ווי דער אַלטער רבי איז דאָס מבאר
that every Jew has within himself
אַז יעדער איד האָט אין זיך
"from the aspect of Moshe Rabbeinu a"h".
„מבחינת משה רבינו ע"ה".
Because although not everyone <b>feels</b> the aspect of Moshe in his soul,
וואָרום אע"פ אַז ניט יעדערער איז מרגיש בחי׳ משה שבנפשו,
since however that "Moshe is Israel and Israel is Moshe",
וויבאַלד אָבער אַז „משה הוא ישראל וישראל הם משה",
the aspect of Moshe acts upon and in every Jew <b>in a way of automatically</b> that "fear a small matter it is"].
פּועל׳ט די בחינת משה אויף און אין יעדער אידן בדרך ממילא אַז „יראה מילתא זוטרתי היא"].
And based on this it will be understood why the assembly was specifically through the Levites: the difference between Kohanim and Levites is<sup>41</sup>
ועפ"ז יובן פאַרוואָס די הקהלה איז געווען דוקא דורך די לוים: דער חילוק צווישן כהנים און לויים איז
: Kohanim are of the aspect of chesed,
: כהנים זיינען בחי׳ חסד,
drawing down from above to below,
המשכה מלמעלה למטה,
and Levites are of the aspect of gevurah,
און לויים זיינען בחי׳ גבורה,
elevation from below to above.
העלאה מלמטה למעלה.
And therefore,
און דעריבער,
in order to assemble Jews “<b>to him</b>” — to Moses as he stands in a <b>elevation</b> on the day of his death,
כדי צו מקהיל זיין אידן „ אלי " — צו משה׳ן ווי ער שטייט אין אַ העלאה ביום מותו,
<b>higher</b> than “dominion” — it is through the Levites,
העכער פון „שלטון" — איז עס דורך די לויים,
who also effect among Jews the elevation to the level of Moses.
וואָס טוען אויף ביי אידן אויך די העלאה לדרגתו של משה.
(From the sicha of Shabbos Parshas Netzavim-Vayeilech 5742)
(משיחת ש"פ נצו"י תשמ"ב)