English translation 1
A.
א.
A.
א.
At the beginning of the parshah it is told about the covenant of the Most High with Jews — “to pass you into the covenant of the L-rd your G-d, etc., in order to establish you today to Him for a people, etc.”<sup>1</sup>.
אין אָנהויב סדרה ווערט דערציילט וועגן דער כריתת ברית פון דעם אויבערשטן מיט אידן - „לעברך בברית ה”א גו’ למען הקים אותך היום לו לעם גו’” .
Rashi stands on “in order to establish you today to Him for a people” and explains: So much does He enter into trouble in order to establish you before Him as a people.
שטעלט זיך רש”י אויף „למען הקים אותך היום לו לעם” און איז מפרש: כל כך הוא נכנס לטרוח למען קיים אותך לפניו לעם.
One must understand: What does Rashi <b>innovate</b> in this explanation of the words “in order to establish, etc.”
דאַרף מען פאַרשטיין: וואָס איז דאָ רש”י מחדש אין דעם פירוש פון די ווערטער „למען הקים גו’”
(As one would have learned them <b>without</b> Rashi’s commentary)?
(ווי מ’וואָלט זיי געלערנט אָן פירוש רש”י)?
Commentaries<sup>2</sup>
מפרשים
learn,
לערנען,
that Rashi is difficult: the need for the covenant was indeed
אַז רש”י’ן איז שווער: דער צורך פון דער כריתת ברית איז דאָך געווען
(not “in order to establish Him to you <b>as a people</b>”,
(ניט „למען הקים גו’ לו לעם ”,
but)
נאָר)
“so that they would fear Him and fulfill the Torah”<sup>3</sup>,
„כדי שיפחדו מהם ויקיימו את התורה” ,
a covenant for keeping the commandments - what does the verse say “to pass you into the covenant of the Lord in order to establish Him to you <b>as a people</b>”?
אַ כריתת ברית אויף שמירת המצות - איז וואָס זאָגט דער פסוק „לעברך בברית גו’ למען הקים גו’ לו לעם ”?
Rashi answers,
פאַרענטפערט רש”י,
that the verse does not come to state the purpose of the covenant,
אַז דער פסוק קומט ניט זאָגן דעם צוועק פון דער כריתת ברית,
rather this is a reason why “He goes to so much <b>trouble</b>”
נאָר דאָס איז אַ טעם פאַרוואָס „כל כך הוא נכנס לטרוח ”
(about the trouble of the Most High to make a covenant with Jews)
(אויף דעם אויבערשטנ’ס טרחא צו כורת ברית זיין מיט אידן)
: since “He spoke to you and swore to your fathers not to exchange their seed for another nation”
: היות אַז „דבר לך ונשבע לאבותיך שלא להחליף את זרעם באומה אחרת”
(as Rashi explains <b>immediately </b>in the discourse-beginning after this<sup>4</sup>),
(ווי רש”י איז מבאר גלייך אין דעם דיבור־המתחיל שלאח”ז ),
the Most High had to, as it were, make a covenant with Jews that they should not
האָט דער אויבערשטער געמוזט כביכול כורת זיין אַ ברית מיט אידן אַז זיי זאָלן ניט
To pass over on Torah and mitzvos,
עובר זיין אויף תומ”צ,
he will not need to distance them from himself
וועט ער זיי ניט דאַרפן מרחק זיין פון זיך
(opposite of his oath to your forefathers).
(היפך פון זיין שבועה לאבותיך).
That is,
דאָס הייסט,
that the "in order to establish G‑d etc." does not relate to the "to pass you into the covenant etc."
אַז דער „למען הקים גו’” באַציט זיך ניט צום „לעברך בברית גו’”
(that "establish G‑d etc." is the purpose of the making of the covenant),
(אַז „הקים גו’” איז די מטרה פון דער כריתת ברית),
but
נאָר
(a reason)
(אַ טעם)
on "all so He enters to trouble" — the trouble of the Holy One, blessed be He, is "in order that",
אויף „כל כך הוא נכנס לטרוח” - די טרחא של הקב”ה איז „למען”,
in order to ensure that Jews will remain "for a people ..
כדי צו פאַרזיכערן אַז אידן וועלן בלייבן „לו לעם ..
as He spoke to you etc."<sup>5</sup>.
כאשר דבר לך גו’” .
The explanation is however not understandable: the concept of "He established you etc. as a people for Him and He will be for you a God" and the observance of the commandments are indeed dependent on each other,
דער פירוש איז אָבער ניט פאַרשטאַנדיק: דער ענין פון „הקים אותך גו’ לו לעם והוא יהי’ לך לאלקים” און שמירת המצוות זיינען דאָך תלוי זה בזה,
as explained in several verses<sup>6</sup>
כמפורש בכמה פסוקים
- and as the aforementioned commentators themselves say <b>right here</b>
- און ווי די מפרשים הנ”ל זאָגן אַליין דאָ גופא
(as above),
(כנ”ל),
that if Jews will, heaven forbid, transgress the Torah and commandments,
אַז אויב אידן וועלן ח”ו עובר זיין אויף תומ”צ,
the Almighty will need to distance them
וועט דער אויבערשטער זיי דאַרפן מרחק זיין
(contrary to the oath that "He cannot separate from you"<sup>7</sup>)
(היפך השבועה ש„אינו יכול להבדל מכם” )
then why must one <b>renew</b> and learn that the "in order to establish etc." refers
איז פאַרוואָס דאַרף מען מחדש זיין און לערנען אַז דער „למען הקים גו’” באַציט זיך
(<b>not</b> to <b>what is explicit</b> in the verse "to pass you into the covenant of etc.",
( ניט אויף המפורש בכתוב „לעברך בברית גו’”,
but)
נאָר)
to "so much does He go to trouble etc.",
אויף „כל כך הוא נכנס לטרוח כו’”,
which is <b>not</b> stated in the verse - when one can learn it <b>simply</b>
וואָס שטייט ניט אין פסוק - בשעת מען קען לערנען כפשוטו
(and consequently Rashi would need to say nothing about it),
(און במילא דאַרף עס רש”י גאָרניט זאָגן),
that the purpose of "to pass you into the covenant of etc." - the making of the covenant regarding observance of the commandments - is "in order to establish
אַז די מטרה פון „לעברך בברית גו’” - די כריתת ברית אויף שמירת המצוות - איז „למען הקים
You etc. to Him for a people and He will be to you for a God
אותך גו’ לו לעם והוא יהי’ לך לאלקים”
(that through the fulfillment of the Torah and mitzvos,
(אַז דורך קיום התומ”צ,
Jews should become "to Him for a people" and the Almighty - "to you for a God")<sup>8</sup>.
זאָלן אידן ווערן „לו לעם” און דער אויבערשטער - „לך לאלקים”) .
B.
ב.
Another thing is not smooth according to the above explanation: according to this explanation it turns out,
נאָך אַ זאַך איז ניט גלאַטיק לויטן פירוש הנ”ל: לפירוש זה קומט אויס,
that the novelty of Rashi is not in the words "He has established you today to Him for a people",
אַז דער חידוש פון רש”י איז ניט אין די ווערטער „הקים אותך היום לו לעם”,
but only in the word "in order that"
נאָר בלויז אין וואָרט „למען”
- that this does not refer to the "to pass you into the covenant" that is stated in the previous verse,
- אַז דאָס באַציט זיך ניט צום „לעברך בברית גו’” וואָס שטייט אין פריערדיקן פסוק,
but to "so much does he go to trouble"
נאָר אויף „כל כך הוא נכנס לטרוח”
that the "in order that" here does not mean "for the sake of"
אַז דער „למען” דאָ מיינט ניט „בשביל”
(the purpose and goal <b>in the future</b>),
(די מטרה ותכלית בעתיד ),
but "according to" - it is a giving of reason upon the <b>past</b>,
נאָר „לפי” - ס’איז אַ נתינת טעם אויפ’ן עבר ,
why "so much does he go to trouble"<sup>9</sup>]
פאַרוואָס „כל כך הוא נכנס לטרוח” ]
Based on this however - it is puzzling why Rashi needs to copy from the verse in his <b>heading</b>,
עפ”ז אָבער - צ”ע פאַרוואָס דאַרף רש”י מעתיק זיין פון פסוק אין זיין ד”ה ,
and then in the body of his commentary all the words "
און דערנאָך בגוף פירושו די אַלע ווערטער „
(in order that)
(למען)
establish you before Him as a people"?
קיים אותך לפניו לעם”?
Further: Rashi changes from the language of the verse:
נאָך מער: רש”י איז משנה פון לשון הכתוב:
(a)
(א)
In the verse it says "he established",
אין פסוק שטייט „הקים”,
and Rashi says "he confirmed"<sup>10</sup>.
און רש”י זאָגט „ קיים ” .
(b)
(ב)
The verse says "as a people",
דער פסוק זאָגט „לו לעם”,
and Rashi changes - "before Him as a people".
און רש”י איז משנה -„ לפניו לעם”.
(c)
(ג)
Rashi omits the word "today".
רש”י איז משמיט דעם וואָרט „היום”.
From this it is proven,
פון דעם איז מוכח,
that the novelty in Rashi's commentary here,
אַז דער חידוש אין פירוש רש”י דאָ,
is not in the words "he goes to such trouble"
איז ניט אין די ווערטער „כל כך הוא נכנס לטרוח”
(with which he begins his commentary),
(מיט וועלכע ער הויבט אָן פירושו),
but rather specifically in the words "
נאָר טאַקע אין די ווערטער „
(in order to)
(למען)
confirm you before Him as a people": he does not mean to copy the verse<sup>11</sup>,
קיים אותך לפניו לעם”: ער מיינט ניט מעתיק זיין דעם פסוק ,
but rather - to explain the plain meaning in the verse,
נאָר - צו מפרש זיין דעם פשט אין פסוק,
that the meaning of "he established" in this verse is - "he confirmed",
אַז דער טייטש פון „הקים” אין דעם פסוק איז - „קיים”,
and "as a people" means - "before Him as a people".
און „לו לעם” מיינט - „לפניו לעם”.
3.
ג.
Rashi raises here a simple question:
דער ביאור בזה: רש”י’ן אַרט דאָ אַ קשיא פשוטה:
How can one say that the making of the covenant is "in order to establish you <b>today</b> as a people for Him" — that Jews become "<b>today</b>"
ווי קען מען זאָגן אַז די כריתת ברית איז „למען הקים אותך היום לו לעם” -אַז אידן ווערן „ היום ”
(on the day when "Moshe assembled them before the Holy One, blessed be He, on the day of his death"<sup>12</sup>)
(אין דעם טאָג ווען „כינסם משה לפני הקב”ה ביום מותו” )
<b>established</b> as a people for the Holy One, blessed be He — when Jews have already long ago,
אויפגעשטעלט אַלס אַן עם להקב”ה -בעת אידן זיינען שוין פון לאַנג,
at the giving of the Torah,
ביי מתן תורה,
become a people,
געוואָרן אַן עם,
as is explicit in several verses<sup>13</sup>?
כמפורש בכמה פסוקים ?
when the verse<sup>14</sup>
ווען דער פסוק
says "today you have become a people",
זאָגט „היום הזה נהיית לעם”,
Rashi immediately warns that this does not mean that on that day "you have become a people",
באַוואָרנט גלייך רש”י אַז דאָס מיינט ניט אַז אין יענעם טאָג „נהיית לעם”,
but rather — "each day they should be in your eyes as if today you entered into a covenant with Him"; and likewise on the verse<sup>15</sup>
נאָר - „בכל יום יהיו בעיניך כאילו היום באת עמו בברית”; ועד”ז אויפן פסוק
"today the L-rd your G-d commands you etc." Rashi explains "each day they should be in your eyes as new as if on that day you were commanded concerning them"
„היום הזה ה”א מצוך גו’” איז רש”י מפרש „בכל יום יהיו בעיניך חדשים כאילו בו ביום נצטוית עליהם”
(and from this it is understood,
(און דערפון איז פאַרשטאַנדיק,
that this is also the meaning in "you have affirmed the L-rd <b>today</b> etc. and the L-rd has affirmed you <b>today</b> to be His treasured people"<sup>16</sup>,
אַז דאָס איז אויך דער טייטש אין „את ה’ האמרת היום גו’ וה’ האמירך היום להיות לו לעם סגולה” ,
which
וואָס
follows<sup>17</sup>
קומט בהמשך
to "today the L-rd your G-d commands you etc."].
צו „היום הזה ה”א מצוך גו’”].
Rashi answers,
פאַרענטפערט רש”י,
that "in order to establish etc." does not mean to "set up",
אַז „למען הקים גו’” מיינט ניט צו „אויפשטעלן”,
but rather—"<b>establish</b>",
נאָר -„ קיים ”,
to <b>maintain </b>Jews as a "nation"
צו אויפהאַלטן אידן אַלס אַן „עם”
(which is connected with an action from the Above)
(וואָס איז פאַרבונדן מיט אַ פעולה פון דעם אויבערשטן)
The making of the covenant at the Giving of the Torah brought about that Jews <b>became </b>a nation connected with the Above,
די כריתת ברית פון מ”ת האָט אויפגעטאָן אַז אידן זיינען געוואָרן אַן עם פאַרבונדן מיטן אויבערשטן,
but it is nevertheless possible that afterwards—if the conduct of Jews later
אָבער עס איז דאָך מעגלעך אַז דערנאָך -אויב די הנהגה פון אידן שפּעטער
(or in later generations)
(אָדער אין שפּעטערדיקע דורות)
will not be proper, G-d forbid—there should be in this a change<sup>18</sup>
וועט ניט זיין כדבעי ח”ו - זאָל ווערן אין דעם אַ שינוי
Then the effect of <b>the </b>covenant is —"in order to <b>establish </b>you etc. as a nation": it brought in an establishment<sup>13</sup>
איז דער אויפטו פון דעם ברית -„למען קיים אותך כו’ לעם”: עס האָט אַריינגעבראַכט אַ קיום
in the covenant between Israel and the Holy One, blessed be He, forever and for all eternity<sup>19</sup>.
אין דעם ברית בין ישראל להקב”ה לעד ולעולמי עולמים .
Based on this it also becomes understandable why specifically at this covenant it is emphasized that it is
עפ”ז ווערט אויך פאַרשטאַנדיק פאַרוואָס דוקא ביי דעם ברית איז מודגש אַז ער איז
(not only with "those who are standing here with us"<sup>20</sup>,
(ניט נאָר מיט „את אשר ישנו פה” ,
but)
נאָר)
also with "those who are not here with us"<sup>20</sup>
אויך מיט „את אשר איננו פה”
- "with the generations that are yet to come"<sup>21</sup>.
- „עם דורות העתידים להיות” .
4.
ד.
But a ben chamesh lamikra asks: Since in the first covenant a change could indeed occur - then what is the difference between this and that,
פרעגט אָבער אַ בן חמש למקרא: וויבאַלד אַז אין דעם ערשטן ברית האָט יאָ געקענט זיין אַ שינוי - איז מאי אולמי’ האי מהאי,
in what way is the covenant different and stronger - that in it no change can occur?
מיט וואָס איז דער ברית אַנדערש און שטאַרקער - אַז אין אים קען ניט ווערן קיין שינוי?
So Rashi prefaces "he goes to such trouble": At this covenant the Almighty entered into a special exertion,
איז רש”י מקדים „כל כך הוא נכנס לטרוח”: ביים דעם ברית איז דער אויבערשטער אַריינגעגאַנגען אין אַ טרחא מיוחדת,
He specifically <b>exerted Himself</b>,
ער האָט זיך ספּעציעל אַריינגעלייגט ,
in the making of the covenant
אין דער כריתת ברית
- as the verse says "to pass you through the covenant",
- ווי דער פסוק זאָגט „ לעברך בברית”,
and Rashi explains "by way of passing over",
וכפרש”י „דרך העברה”,
that
אַז
(also)
(אויך)
the Almighty<sup>22</sup>
דער אויבערשטער
is,
איז,
so to speak,
כביכול,
as it were,
כביכול,
"passed through" between the "partition from here and partition from there";
„דורכגעגאַנגען” צווישן די „מחיצה מכאן ומחיצה מכאן”;
and also that the covenant He bound also with "his God" -
און אויך אַז דעם ברית האָט ער פאַרבונדן אויך מיט „ אלתו ” -
And consequently it had an absolute effect
ובמילא האָט עס געהאַט אַ פעולה מוחלטת
(also)
(אויך)
upon Jews
אויף אידן
(which is why in this there is no possibility of change on their part).
(וואָס דעריבער איז אין דעם ניט שייך קיין שינוי מצדם).
And this effect in Jews through the covenant Rashi emphasizes thereby that he is
און דעם אויפטו אין אידן דורך דעם ברית איז רש”י מדגיש דערמיט וואָס ער איז
(<b>changes </b>from the language of the verse "to Him as a people",
( משנה פון לשון הכתוב „לו לעם”,
and is)
און איז)
precise
מדייק
(that this means)
(אַז דאָס מיינט)
"in order that the L-rd <b>before Him </b>as a people":
„למען גו’ לפניו לעם”:
The difference between "lo am" and "l'fanav am": "lo am" means,
דער חילוק צווישן „לו לעם” און „לפניו לעם”: „לו לעם” מיינט,
that the "am" belongs to the Supreme One,
אַז דער „עם” געהערט צום אויבערשטן,
it is His a nation; "<b>l'fanav </b>am" means,
ס’איז זיינער אַן עם; „ לפניו לעם” מיינט,
that the "am" is not only His
אַז דער „עם” איז ניט נאָר זיינער
(but he can be at a distance from Him),
(אָבער ער קען זיין בריחוק פון אים),
rather they are
נאָר זיי זיינען
and <b>stand </b>"l'fanav" - they are and <b>stand </b>before Him
און שטייען „לפניו” - זיי זיינען און שטייען פאַר אים
(- <b>together </b>with Him).
(- צוזאַמען מיט אים).
As it is stated at the beginning of the series "Atem nitzavim hayom kulchem <b>lifnei </b>Hashem Elokeichem".
ע”ד ווי עס שטייט אין התחלת הסדרה „אתם נצבים היום כולכם לפני ה”א גו’”.
And therefore no changes are applicable in this covenant: when one is merely "a people to Him,"
און דערפאַר זיינען ניט שייך קיין שינויים אין דעם ברית: ווען מען איז בלויז „לו לעם”,
but they can also be at a distance from the Most High,
אָבער זיי קענען זיין אויך בריחוק פון דעם אויבערשטן,
it gives room for them not to feel that they are a people whom the Most High has chosen,
גיט עס אַן אָרט אַז זיי זאָלן ניט פילן ווי זיי זיינען אַן עם וואָס דער אויבערשטער האָט אויסגעקליבן,
and consequently changes can occur therein; but through that which the Most High makes "firm" that Jews should
ובמילא קענען פאָרקומען דערינען שינויים; אָבער דורך דעם וואָס דער אויבערשטער מאַכט „קיים” אַז אידן זאָלן
(always)
(אַלעמאָל)
be and <b>stand </b>"<b>before Him </b>a people,"
זיין און שטייען „ לפניו לעם”,
together with Him - one is assured that there will not be any weakening in the covenant.
צוזאַמען מיט אים - איז מען פאַרזיכערט אַז עס וועט ניט זיין קיין שום חלישות אין דער כריתת ברית.
D.
ה.
In Rashi's commentary one sees prominently,
אין דעם פירוש רש”י זעט מען בולט,
how Rashi in his commentary on the Torah,
ווי רש”י בפירושו על התורה,
together with that which "I have come only for its plain meaning"<sup>23</sup>,
צוזאַמען דערמיט וואָס „אני לא באתי אלא לפשוטו” ,
and every word is necessary for the understanding of the <b>plain meaning </b>of the verse - he also hinted in the same words matters of "the wine of the Torah"<sup>24</sup>.
און יעדער וואָרט איז נויטיק צוליב הבנת פשוטו של מקרא - האָט ער אין די זעלבע ווערטער אויך מרמז געווען ענינים פון „יינה של תורה” .
The concept in Rashi's commentary on the simple meaning,
דער ענין אין פרש”י ע”ד הפשט ,
that the essence of the covenant consists in that Jews became "before Him a nation" - is explained further and is consistent with the interpretation of the Alter Rebbe
אַז דער אויפטו פון דעם ברית באַשטייט אין דעם וואָס אידן זיינען געוואָרן „ לפניו לעם” - ווערט מבואר נאָכמער און איז מתאים מיטן פירוש פון אַלטן רבי’ן
(in Likkutei Torah of this week's portion<sup>25</sup>),
(אין לקוטי תורה פון היינטיקער סדרה ),
in the word "nation",
אין דעם וואָרט „עם”,
that this means
אַז דאָס מיינט
Separate and foreign matters far from the king's level<sup>26</sup>
דברים נפרדים וזרים ורחוקים ממעלת המלך”
- but on the contrary]
- נאָר פאַרקערט]
"His nation who are people like him and relate to him,"
„עמו שהם אנשים כמותו ומתייחסים אליו”,
and "in order to establish you, God, as a people for Him" is that which <b>the Almighty elevates Jews</b> "until the level of the supernal thought."
און „למען הקים אותך גו’ לו לעם” איז דאָס וואָס דער אויבערשטער הויבט אויף אידן „עד בחי’ מחשבה העליונה”.
6.
ו.
Another matter of the wine of Torah in Rashi’s commentary:
נאָך אַן ענין פון יינה של תורה שבפירוש רש”י:
On “You are standing today” the Alter Rebbe says<sup>27</sup>,
אויף „אתם נצבים היום” זאָגט דער אַלטער רבי ,
that “<b>Today </b>refers to Rosh Hashanah”,
אַז „ היום קאי על ראש השנה”,
and explains that every Rosh Hashanah must be the
און איז מבאר אַז יעדער ראש השנה דאַרף זיין דער
(remembrance of God)
(זכרון ה)
covenant between Jews and the Almighty.
ברית צווישן אידן מיטן אויבערשטן.
About this he explains<sup>28</sup>
עד”ז איז ער מבאר
the above verses
די פסוקים הנ”ל
(in parshas Ki Tavo)
(אין פ’ תבא)
"This day the L-rd your G-d commands you etc. You have declared the L-rd today etc. And the L-rd has declared you today to be for Him a treasured people etc." - that this refers to the covenant that is made on Rosh Hashanah.
„היום הזה ה”א מצוך גו’ את ה’ האמרת היום גו’ וה’ האמירך היום להיות לו לעם סגולה גו’” - אַז דאָס גייט אויף דער כריתת ברית וואָס ווערט אויפגעטאָן בראש השנה.
And according to what was said above,
וע”פ האמור לעיל,
that the two verses are two aspects in the covenant between Jews and the Most High - "to be for Him a people" and "established
אַז די צוויי פסוקים זיינען צוויי אופנים אין דער כריתת ברית צווישן אידן מיטן אויבערשטן - „ להיות לו לעם” און „הקים
(established)
( קיים )
you to the L-rd for Him
אותך גו’ לו
(before Him)
( לפניו )
a people" - it turns out,
לעם” - קומט אויס,
that on Rosh Hashanah both of the above matters are made<sup>29</sup>.
אַז בר”ה ווערן אויפגעטאָן ביידע ענינים הנ”ל .
will one understand this with an introduction of the explanation in the notes of Father on
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדים הביאור אין די הערות פון טאַטן אויף
Zohar<sup>30</sup>,
זהר ,
where he explains that
וואו ער איז מפרש אַז
(also)
(אויך)
the verse<sup>14</sup>
דער פסוק
"This day you have become a nation" refers to Rosh Hashanah,
„היום הזה נהיית לעם” גייט אויף ראש השנה,
and his language is:
וז”ל:
And know that this verse can be interpreted that it refers to Rosh Hashanah.
ודע שהפסוק הזה יל”פ שקאי על ר”ה.
This is the day that refers to the day of Rosh Hashanah
זהו היום הזה שקאי על היום דר”ה
(which is called "this" as it is said<sup>31</sup>
(שנק’ זה כמ”ש
This day is the beginning of Your works and it is above from the 25th of Elul etc. ..)
זה היום תחלת מעשיך והוא למעלה מן בכ”ה באלול נבה”ע ..)
And then you become a people as it is said "in order to establish you today to be"<sup>32</sup>
ואז נהיית לעם כמ”ש למען הקים אותך היום להיות
to Him a people which refers to Rosh Hashanah and see in Likkutei Torah in the discourse "You are standing today" there.
לו לעם שקאי על ר”ה ועיין בלקו”ת בד”ה אתם נצבים היום ע”ש.
One must understand: the very composition of these two verses - "you become a people" and "in order to establish you etc." - one can understand,
דאַרף מען פאַרשטיין: דער עצם צושטעל פון די צוויי פסוקים - „ נהיית לעם” און „למען הקים אותך גו’” - קען מען פאַרשטיין,
because here one only has a proof on the general matter,
ווייל דאָ איז מען נאָר אויסן אַ ראי’ אויף כללות הענין,
that "this day you become a people" has a connection to the day of Rosh Hashanah,
אַז דער „ היום הזה נהיית לעם ” האָט אַ שייכות מיטן טאָג פון ר”ה,
and this
און דאָס
(that "today" refers to Rosh Hashanah)
(אַז „היום” גייט אויף ר”ה)
is found explicitly
געפינט מען בפירוש
(in Likkutei Torah)
(אין לקו”ת)
on the verse "in order to establish you today to Him a people"<sup>33</sup>.
אויף דעם פסוק „למען הקים אותך היום לו לעם ” .
One must, however, understand the proof that "this day" refers to Rosh Hashanah because Rosh Hashanah "is called 'this'": That which "day" refers to Rosh Hashanah is not because Rosh Hashanah "is called 'this'",
מען דאַרף אָבער פאַרשטיין די ראי’ אַז „היום הזה” גייט אויף ר”ה ווייל ר”ה „נק’ זה”: דאָס וואָס „היום” גייט אויף ר”ה איז דאָך ניט ווייל ר”ה „נק’ זה”,
but because the word "day" itself alludes to Rosh Hashanah
נאָר ווייל דער וואָרט „היום” גופא איז מרמז אויף ר”ה
(in the language of the old Rebbe<sup>34</sup>
(בלשון פון אַלטן רבי’ן
: wherever it is said "the day" it is Rosh Hashanah)
: בכל מקום שנאמר היום הוא ראש השנה)
- and as the Remez<sup>35</sup>
- און ווי דער רמ”ז
(which is marked in Likkutei Torah<sup>36</sup>)
(וואָס ווערט אָנגעצייכנט אין לקו”ת )
explains,
איז מבאר,
that "the day is called so because it is the sixth day on which Adam was created, the <b>known</b> day" -
אַז „נקרא היום לפי שהוא יום הששי שבו נברא אדה”ר היום הידוע ” -
But the father says that "today you have become a nation" refers to Rosh Hashanah because "it is called this,"
אָבער דער טאַטע זאָגט אַז „היום הזה נהיית לעם” גייט אויף ר”ה ווייל „נק’ זה”,
and not
און ניט
(only)
(נאָר)
because of the word "today"?
מצד דעם וואָרט „היום”?
The question is even stronger: in the note itself, he brings immediately afterwards
די תמי’ איז נאָך שטאַרקער: אין דער הערה גופא ברענגט ער גלייך דערנאָך
(as above)
(כנ”ל)
the verse "in order to establish you today as a people for Him" - "which refers to Rosh Hashanah" - and there<sup>37</sup>
דעם פסוק „למען הקים אותך היום לו לעם” - „שקאי על ר”ה” -און דאָרט
it says <b>not </b>"
שטייט ניט „
(today)
(היום)
<b>this</b>"
הזה ”
(and likewise "this" is not said in the verse "you are standing today" which - "refers to Rosh Hashanah")
(ועד”ז שטייט ניט „הזה” אין פסוק „אתם נצבים היום” וואָס - „קאי על ר”ה”)
But - in Rosh Hashanah itself there are two aspects: one aspect that is called "zeh" - and in the verse "hayom hazeh nihyeita l'am"
נאָר - אין ראש השנה עצמו זיינען דאָ צוויי בחינות: איין בחינה וואָס ווערט אָנגערופן „זה” - און אין פסוק „היום הזה נהיית לעם”
(upon which the father stands)
(אויף וועלכן דער טאַטע שטעלט זיך)
pertains to the aspect in Rosh Hashanah; and a second aspect that is called "hayom"
איז נוגע די בחינה אין ר”ה; און אַ צווייטע בחינה וואָס ווערט אָנגערופן „היום”
(plain),
(סתם),
as in the verse "atem nitzavim hayom ..
ווי אין פסוק „אתם נצבים היום ..
lema'an hakim otcha hayom lo l'am".
למען הקים אותך היום לו לעם”.
7.
ז.
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
Although
אע”פ אַז
(also)
(אויך)
"today"
„היום”
(plain,
(סתם,
but)
אָבער)
with the definite article hei,
בה”א הידיעה,
indicates a "known day" - but it does not come to the matter of "today <b>this</b>",
ווייזט אויף אַ „יום הידוע” - קומט עס אָבער ניט צו דעם ענין פון „היום הזה ”,
which shows that not only is it a "known day"
וואָס ווייזט אַז ניט נאָר איז ער אַ „יום הידוע”
(in intellect etc.),
(בשכל וכו’),
but
נאָר
"<b>This</b>" - one can <b>point </b>to it
„ זה ” - מ’קען אָנווייזן אויף אים
(shows ..
(מראין ..
with a finger<sup>38</sup>).
באצבע ).
That this is also the explanation in the change of language in Rashi's commentary on the Torah:
וואָס דאָס איז אויך דער ביאור אין דעם שינוי לשון אין פירוש רש”י על התורה:
On the verse
אויפן פסוק
(in Parshat Va'etchanan<sup>39</sup>)
(בפ’ ואתחנן )
"Which I command you today" Rashi explains: "They should not be in your eyes like an old edict ..
„אשר אנכי מצוך היום” איז רש”י מפרש: „לא יהיו בעיניך כדיוטגמא ישנה ..
but <b>as</b> a new one"
אלא כ חדשה”
(with a <b>kaf</b> of comparison)
(מיט אַ כ”ף הדמיון)
; however, on the verse in Parshat Ki Tavo
; משא”כ אויפן פסוק אין פ’ תבא
(mentioned above)
(הנ”ל)
"This day the L-rd your G-d commands you" he says: "Every day they should be in your eyes <b>new</b>" - <b>without</b> a kaf of comparison<sup>40</sup>
„היום הזה ה”א מצוך” זאָגט ער: „בכל יום יהיו בעיניך חדשים ” - אָן אַ כ”ף הדמיון
; and similarly in the verse
; ועד”ז אין פסוק
(in Parshat Yitro<sup>41</sup>)
(בפ’ יתרו )
"On this day they came to the Sinai desert" Rashi says "That the words of Torah should be <b>new</b> upon you".
„ביום הזה באו מדבר סיני” זאָגט רש”י „שיהיו דברי תורה חדשים עליך”.
And according to the above, one can explain the reason: In the portion of Yitro and Tavo,
וע”פ הנ”ל י”ל הטעם: אין פ’ יתרו ותבא,
where in the verse it says "today <b>this</b>",
וואו אין פסוק שטייט „היום הזה ”,
"on the day <b>this</b>" — this emphasizes,
„ביום הזה ” - איז דאָס מדגיש,
that the day of the giving of the Torah is for him revealed openly — he is "pointing with a finger"
אַז דער טאָג פון מ”ת איז ביי אים מאיר בגלוי -ער איז „מראה באצבע”
(he <b>sees</b> it before his eyes),
(ער זעט עס פאַר זיינע אויגן),
and consequently, for him the words of Torah
ובמילא זיינען ביי אים די דברי תורה
(from the giving of the Torah)
(פון מ”ת)
"new" literally;
„חדשים” ממש;
But not so in the portion of Va'etchanan where it says <b>not</b> "this",
משא”כ אין פ’ ואתחנן וואו עס שטייט ניט „הזה”,
its explanation is that the day of the giving of the Torah
פירושו אַז דער טאָג פון מ”ת
exists
איז פאַראַן
(and "known")
(און „ידוע”)
every day,
בכל יום,
but since it is not in a manner of "this"
וויבאַלד אָבער עס איז ניט אין אַן אופן פון „זה”
(pointing with a finger),
(מראה באצבע),
it is only "as new",
איז עס נאָר „ כ חדשה”,
with a kaf of comparison<sup>42</sup>.
מיט אַ כ”ף הדמיון .
8.
ח.
And along these lines, there are these two aspects in Rosh Hashanah,
עד”ז זיינען דאָ די צוויי בחינות אין ראש השנה,
as one says<sup>31</sup>
ווי מען זאָגט
on Rosh Hashanah
אויף ראש השנה
(a)
(א)
"This day is the beginning of Your works,"
„זה היום תחלת מעשיך”,
(b)
(ב)
"Remembrance of the first day"<sup>43</sup>
„זכרון ליום ראשון”
"<b>This</b> is the beginning of Your works" refers to the sixth day of Creation,
„ זה היום תחלת מעשיך” גייט אויף יום ששי למעשה בראשית,
the day of the creation of <b>man</b>,
יום בריאת האדם ,
when then the concept of "<b>this</b>" was revealed<sup>44</sup>
וואָס דעמאָלט האָט זיך אויפגעטאָן דער ענין פון „ זה ”
- that Divinity should be <b>revealed</b> down here below,
- אלקות זאָל זיין בגילוי דאָ למטה,
because revelation of Divinity in a manner of "this" - is specifically by
ווייל גילוי אלקות אין אַן אופן פון „זה” - איז דאָ דוקא ביי
(the soul of)
(נשמת ה)
man.
אדם.
(Memorial of)
(זכרון ל)
the <b>first</b> day" refers to the 25th of Elul
יום ראשון ” גייט אויף כ”ה אלול
(the first day of Creation),
(יום ראשון דמעשה בראשית),
which is the aspect of "<b>ko</b>": on that day the
וואָס איז בחי’ „ כה ”: אין דעם טאָג האָט זיך אויפגעטאָן דער
(essential)
(עיקר)
<b>novelty of the world</b> was revealed,
חידוש העולם ,
but it was in a manner of "ko"
עס איז אָבער געווען אין אַן אופן פון „כה”
("<b>k</b>echadasha")
(„ כ חדשה”)
- which indicates that one does not see the thing itself,
- וואָס ווייזט אַז מ’זעט ניט די זאַך אַליין,
one sees only a "likeness"
מ’זעט בלויז אַ „דמות”
(a reflection of the thing)
(אַן אָפּשפּיגלונג פון דער זאַך)
- in the world the novelty was not seen in a manner of pointing with a finger; the divine power that created,
- אין וועלט האָט זיך ניט געזען דער חידוש באופן פון מראין באצבע; דער כח אלקי וואָס האָט באַשאַפן,
renewed the existence of the world is
מחדש געווען די מציאות העולם איז
(in its own essence)
(מצ”ע)
concealed within the world.
בהעלם אין וועלט.
But now also becomes <b>the </b>matter,
אָבער איצט ווערט אויך דער ענין,
the novelty of "first day" - the creation of the world
דער חידוש פון „יום ראשון” - בריאת העולם
(which was revealed for the first time on the 25th of Elul),
(וואָס האָט זיך אויפגעטאָן בפעם הראשונה בכ”ה אלול),
revealed on the day of Rosh Hashanah - because now all the effluences are dependent on the action of man,
אויפגעטאָן ביום ראש השנה - ווייל איצט זיינען אַלע המשכות תלויות במעשה האדם,
also the creation of the world is renewed on Rosh Hashanah - the day of the creation of man.
אויך די בריאת העולם ווערט נתחדש בראש השנה - יום בריאת האדם.
9.
ט.
That which Rosh Hashanah also has the aspect,
דאָס וואָס ראש השנה האָט אויך דעם ענין,
that then the creation of the world is renewed
אַז דעמאָלט ווערט נתחדש בריאת העולם
("the 25th"),
(„כה”),
is not a separate,
איז ניט אַ זייטיקער,
added aspect
צוגעגעבענער ענין
(to its essential nature
(צו מהותו העיקרי
(the sixth day of the beginning of the years,
(יום ששי למע”ב,
the day of the creation of man))
יום בריאת האדם))
- rather this comes as a <b>result </b>of that which on Rosh Hashanah is renewed the aspect of "<b>This </b>day is the beginning of Your works",
- נאָר דאָס קומט אַלס תוצאה דערפון וואָס בר”ה ווערט נתחדש דער ענין פון „ זה היום תחלת מעשיך”,
the revelation of G-dliness which pertains to man.
דער גילוי אלקות וואָס איז שייך צום אדם.
As it is brought<sup>45</sup>
ווי עס ווערט געבראַכט
A parable about this from "a person who does work from some pleasure and will that he has in it",
דערויף אַ משל פון „אדם שעושה מלאכה מצד איזה תענוג ורצון שיש לו בה”,
is when he becomes tired from the work,
איז ווען ער ווערט פאַרמאַטערט פון דער מלאכה,
one must arouse anew his <b>pleasure</b> in the work,
דאַרף מען מעורר זיין מחדש זיין תענוג אין דער מלאכה,
and through that he receives again a pleasure in the work,
און דורך דעם וואָס ער באַקומט נאָכאַמאָל אַ תענוג אין דער מלאכה,
there becomes <b>automatically</b> a strengthening in the <b>doing</b> of the work,
ווערט בדרך ממילא אַ חיזוק אין דער עשיית המלאכה,
that it should not be "with slack hands".
אַז זי זאָל ניט זיין „ברפיון ידים”.
And so too is it on Rosh Hashanah: On Rosh Hashanah is "make Me king",
ועד”ז איז בראש השנה: בר”ה איז „תמליכוני”,
one draws down the <b>pleasure</b> from above into the matter of kingship,
מען איז ממשיך דעם תענוג דלמעלה אין ענין המלוכה,
which is the <b>inner</b> influence<sup>46</sup>
וואָס דאָס איז די השפעה פנימית
from above
מלמעלה
(the essence of Divinity - "this")
(מהות אלקות - „זה”)
which is connected with Jews
וואָס איז פאַרבונדן מיט אידן
(a person)
(אדם)
specifically; and through
דוקא; און דורך
This is also opened incidentally the novelty of creation and vitality of the world
דעם ווערט אויך אויפגעטאָן בדרך ממילא דער חידוש פון בריאת וחיות העולם
(the making).
(די עשי’).
And it is understood,
ומובן,
since that the novelty of creation and vitality of the world on Rosh Hashanah comes
וויבאַלד אַז דער חידוש פון בריאת וחיות העולם בראש השנה קומט
(not as a thing in its own right,
(ניט אַלס אַ זאַך מצד עצמו,
as on the 25th of Elul,
ווי בכ”ה באלול,
but)
נאָר)
as a result of the renewal of inner influence to Jews,
אַלס תוצאה פון דער התחדשות השפעה פנימית צו אידן,
is this entirely higher<sup>47</sup>
איז דאָס לגמרי העכער
than the novelty of the world as it was on the 25th of Elul:
פון דעם חידוש העולם ווי ער איז געווען בכ”ה אלול:
The concept of the renewal of the world that takes place on Rosh Hashanah,
דער ענין פון חידוש העולם וואָס טוט זיך אויף בראש השנה,
is not only that there should <b>be</b> a world,
איז ניט נאָר אַז עס זאָל זיין אַ וועלט,
but that in the world there should be <b>revelation</b> of G-dliness<sup>48</sup>
נאָר אַז אין וועלט זאָל זיין גילוי אלקות
(The “zeh” of Rosh Hashanah is drawn into the “koh”).
(דער „זה” פון ר”ה ווערט נמשך אין דעם „כה”).
In the manner of on the sixth day of the act of creation,
ע”ד ווי ביום ששי למעשה בראשית,
that Adam the first did not only himself coronate the Most High as King,
וואָס אדם הראשון האָט ניט נאָר אַליין ממליך געווען דעם אויבערשטן אַלס מלך,
but he effected upon <b>all created beings</b> that “Come, let us prostrate and bow, let us kneel before the Lord our Maker”<sup>49</sup>.
נאָר ער האָט פועל געווען אויף אַלע נבראים אַז „בואו נשתחוה ונכרעה נברכה לפני ה’ עושנו” .
By the soul of a Jew, there is seeing of the essence of G-dliness,
ביי דער נשמה פון אַ אידן איז דאָ ראיית מהות אלקות,
“zeh”; but not so in the world,
„זה”; משא”כ אין וועלט,
even when G-dliness shines,
איז אויך ווען ס’איז מאיר אלקות,
the light is not so revealed,
איז דער אור ניט בגילוי כ”כ,
and it shines only in a manner of “demus”,
און ער איז מאיר בלויז אין אַן אופן פון „דמות”,
as above].
כנ”ל].
Yud.
יו”ד.
This completeness that Rosh Hashanah
אָט די שלימות וואָס ר”ה
(the day of the creation of man,
(יום בריאת האדם,
"zeh")
„זה”)
brings about in the matter of the renewal of the world
טוט אויף אין דעם ענין פון חידוש העולם
(that also in the world there should be Elokus in revelation),
(אַז אויך אין וועלט זאָל אלקות זיין בגילוי),
is not merely an automatic result of
איז ניט נאָר אַ בדרך־ממילא’דיקע תוצאה פון
the main matter of Rosh Hashanah,
ענין העיקרי דר”ה,
but this itself is a matter <b>primary</b> in Rosh Hashanah
נאָר דאָס אַליין איז אַן ענין עיקרי אין ראש השנה
on <b>physical</b> matters - which is connected with that the revelation of "<b>the innermost</b> supernal will" must be drawn down "below to be clothed in physicality"<sup>51</sup>].
אויף ענינים גשמיים -וואָס איז פאַרבונדן דערמיט וואָס די התגלות פון „ פנימיות רצון העליון” דאַרף נמשך ווערן „למטה להתלבש בגשמיות” ].
Because although the revelation of G‑dliness in a manner of "this"
ווייל אע”פ אַז דער גילוי אלקות אין אַן אופן פון „זה”
(as it is in man),
(ווי דאָס איז אין דעם אדם),
is much higher than the revelation that is manifested in the world,
איז פיל העכער פון דעם גילוי וואָס ווערט אויפגעטאָן אין וועלט,
as mentioned above - nevertheless,
כנ”ל - פונדעסטוועגן,
the perfection of the matter of revelation is when it passes through <b>all</b> matters,
איז די שלימות ענין הגילוי ווען עס נעמט דורך אַלע ענינים,
also the lower levels in which there is no seeing of the essence of G‑dliness,
אויך די נידעריקע מדריגות אין וועלכע עס איז ניט אַ ראיית מהות אלקות,
but only a revelation in a manner of "so"<sup>52</sup>.
נאָר בלויז אַ גילוי אין אַן אופן פון „כה” .
And regarding what the Rambam wrote<sup>53</sup>,
וע”ד מ”ש הרמב”ם ,
that "just as the wise person is recognized by his wisdom etc., so too must he be recognized in his deeds, in his eating etc.": the sign of a true wise person,
אַז „כשם שהחכם ניכר בחכמתו כו’ כך צריך שיהי’ ניכר במעשיו במאכלו כו’”: דער סימן פון אַן אמת’ן חכם,
is when his wisdom is recognizable
איז ווען זיין חכמה איז ניכר
(not only there where his essence of wisdom is revealed,
(ניט נאָר דאָרטן וואו זיין מהות חכמה איז בגילוי,
in his study,
בלימודו,
but)
נאָר)
also in the lower matters within him,
אויך אין די ענינים תחתונים שבו,
which seemingly have no connection to "his wisdom" — that they are done in accordance with his wisdom.
וואָס האָבן לכאורה קיין שייכות ניט מיט „חכמתו” - אַז זיי ווערן געטאָן בהתאם צו חכמתו.
11.
יא.
According to all the above, one will also understand the connection between the covenant "to be for Him a people,"
ע”פ כל הנ”ל וועט מען אויך פאַרשטיין די שייכות צווישן דער כריתת ברית „להיות לו לעם”,
"You have become a people" — with "today <b>this</b>"
„נהיית לעם” - מיט „היום הזה ”
(the aspect of zeh),
(בחי’ זה),
and between the covenant "in order to <b>establish</b> you etc. for Him a people" with "today"
און צווישן דער כריתת ברית „למען הקים גו’ לו לעם” מיט „היום”
(simple,
(סתם,
the aspect of koh)
בחי’ כה)
The two aspects of "zeh" and "koh" in the person himself,
די צוויי בחינות פון „זה” און „כה” אין דעם אדם עצמו,
are his soul and his body
זיינען נשמתו וגופו
(or — the essence of his soul,
(אָדער - עצם נשמתו,
and the part of the soul that is clothed in the body).
און חלק הנשמה המתלבש בגוף).
At the giving of the Torah, the essential covenant between Jews and the Almighty was revealed
ביי מ”ת האָט זיך אויפגעטאָן דער עצם הברית צווישן אידן מיטן אויבערשטן
("You became a people"),
(„נהיית לעם”),
which is primarily from the aspect of the <b>soul</b> - in which Divinity shines in revelation in a manner of "this"; and as long as the Jews were in the <b>desert</b> stripped of the physicality of the world,
וואָס דאָס איז בעיקר מצד הנשמה - וואָס ביי איר איז אלקות מאיר בגילוי אין אַן אופן פון „זה”; און כל זמן אידן זיינען געווען אין מדבר אויסגעטאָן פון גשמיות העולם,
then <b>the</b> covenant was sufficient for them to maintain the connection with the Holy One, blessed be He;
איז דער ברית פאַר זיי געווען מספיק צו אָנהאַלטן די התקשרות מיט הקב”ה;
But when they needed to enter the Land of Israel,
בשעת אָבער זיי האָבן געדאַרפט אַריינגיין אין א”י,
an inhabited land,
אַן ארץ נושבת,
the covenant from the aspect of the soul is not enough
איז ניט גענוג די כריתת ברית שמצד הנשמה
(itself).
(עצמה).
In order that it should have endurance also when a Jew descends into physical matters etc.,
כדי זי זאָל האָבן אַ קיום אויך ווען אַ איד לאָזט זיך אַראָפּ אין ענינים גשמיים כו’,
this is through that the covenant from the aspect of the soul is revealed also in the soul that is clothed in the body,
איז דאָס דורך דעם וואָס די כריתת ברית שמצד הנשמה ווערט אויפגעטאָן אויך אין דער נשמה המלובשת אין גוף,
and through this - with the body itself,
ועי”ז - מיטן גוף עצמו,
that also in <b>this</b> state they should be "<b>before Him</b> a people"<sup>54</sup>
אַז אויך אין דעם מצב זאָלן זיי זיין „ לפניו לעם”
(in the manner mentioned above,
(ע”ד הנ”ל,
as
ווי
The aspect of "zeh" is drawn down and opens up in the aspect of "koh"),
בחי’ „זה” ווערט נמשך און טוט אויף אין בחי’ „כה”),
And this causes that the covenant should have a permanence<sup>55</sup>
און דאָס איז גורם אַז די כריתת ברית זאָל האָבן אַ קיום
eternal,
נצחי,
in all kinds of situations in which Jews find themselves.
אין אַלערליי מצבים וואָס אידן געפינען זיך.
And therefore,
און דעריבער,
in every year and year when the time of Rosh Hashanah comes and the covenant is renewed,
בכל שנה ושנה ווען עס קומט די צייט פון ראש השנה און די כריתת ברית ווערט נתעורר מחדש,
are Jews confident
זיינען אידן בטוח
(and already from the eve of Rosh Hashanah)<sup>56</sup>
(און שוין פון ערב ראש השנה)
that they will be worthy in judgment,
אַז זיי וועלן זוכה זיין בדין,
and in addition to the spiritual matters
און נוסף אויף די ענינים רוחניים
(which are from the soul),
(שמצד הנשמה),
also in physical matters,
אויך אין ענינים גשמיים,
literally
כפשוטם
(which are connected with the body),
(וואָס זיינען פאַרבונדן מיטן גוף),
That it should be drawn out for each and every one of Israel a writing and sealing for a good and sweet year,
אַז עס ווערט נמשך לכל אחד ואחת מישראל אַ כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה,
Both in material matters — children, life, and ample sustenance in their simple sense,
סיי אין ענינים גשמיים - בני חיי ומזוני רוויחי כפשוטם,
Both in spiritual matters,
סיי אין ענינים רוחניים,
And in the material and in the spiritual together,
ובגשמיות וברוחניות גם יחד,
And in the good that is seen and revealed.
ובטוב הנראה והנגלה.
Shabbos Parshas Tavo 5740)
(משיחות מוצש”ק פ’ נצבים תשל”ח,