English translation 1
1.
א.
1.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויף דעם פסוק
"And Hashem has distinguished you today to be for Him a treasured people as He spoke to you" Rashi stands on the words "as He spoke to you" and explains: "And you shall be for Me a treasured people"<sup>2</sup>.
„וה׳ האמירך היום להיות לו לעם סגולה כאשר דבר לך" שטעלט זיך רש"י אויף די ווערטער „כאשר דבר לך" און איז מפרש: „והייתם לי סגולה" .
Afterwards Rashi stands in the second verse on the words "And for you to be a holy people as He spoke" and explains: "And you shall be<sup>3</sup>
דערנאָך שטעלט זיך רש"י אין צווייטן פסוק אויף די ווערטער „ולהיותך עם קדוש כאשר דבר" און איז מפרש: „והייתם
for Me holy"<sup>4</sup>.
לי קדושים" .
One must understand: If Rashi does not need to copy from the verse <b>what </b>the "speech" is
דאַרף מען פאַרשטיין: אויב רש"י דאַרף ניט מעתיק זיין פון פסוק וואָס דער „דבר" איז
(because it is stated explicitly in the verse: "to be for Him a treasured people")<sup>5</sup>,
(ווייל דאָס שטייט דאָך אין פסוק מפורש: „להיות לו לעם סגולה") ,
but — <b>where </b>is the "speech" found earlier — why does he copy it the second time<sup>6</sup>?
נאָר — וואו געפינט מען דעם „דבר" פריער — פאַרוואָס איז ער עס מעתיק ביים צווייטן מאָל ?
And if it is indeed necessary to copy also what the "speech" is — he should have copied it also the first time<sup>7</sup>?
און אויב ס׳איז יע נויטיק צו מעתיק זיין אויך וואָס דער „דבר" איז — האָט ער דאָס געדאַרפט מעתיק זיין אויך ביים ערשטן מאָל ?
2.
ב.
Also one must understand what Rashi explains
אויך דאַרף מען פאַרשטיין וואָס רש"י טייטשט
(in the second statement)
(אין צווייטן דיבור)
that "when He spoke" means "and you shall be holy to Me" from Parshat Kedoshim:
אַז „כאשר דבר" מיינט „והייתם לי קדושים" פון פ׳ קדושים:
After "and you shall be to Me a treasure" which Rashi brings
נאָך „והייתם לי סגולה" וואָס רש"י בריינגט
(from Parshat Yitro),
(פון פ׳ יתרו),
he <b>continues there</b><sup>8</sup>
איז ער ממשיך דאָרט
: "And you shall be to Me a kingdom of priests and <b>a holy nation</b>" — then why does Rashi teach that the "when He spoke"
: „ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש " — איז פאַרוואָס לערנט רש"י אַז דער „כאשר דבר"
(in the second verse)
(אין צווייטן פסוק)
refers to a different statement from the one above
מיינט אַן אַנדער דיבור פון דעם אויבערשטן
("and you shall be holy to Me"),
(„והייתם לי קדושים"),
not the one that stands together with "and you shall be to Me a treasure" — as indeed several commentators of the Torah learn<sup>9</sup>?
ניט דעם וואָס שטייט צוזאַמען מיט „והייתם לי סגולה" — וואָס אַזוי לערנען טאַקע כמה מפרשי התורה ?
Further: according to the commentators, the continuation here in the verse is simply
נאָך מער: לויט די מפרשים איז גלאַט דער המשך דאָ אין פסוק
: on the words "And you shall be to Me a kingdom of priests" which is stated in Parshat Yitro,
: אויף די ווערטער „ואתם תהיו לי ממלכת כהנים" וואָס שטייט אין פ׳ יתרו,
Rashi translates "princes" — based on this it automatically follows,
טייטשט רש"י „שרים" — עפ"ז קומט במילא אויס,
that all the details here in the verses
אַז די אַלע פרטים דאָ אין די פסוקים
"to be for Him a treasured people and to set you high above all the nations,
„להיות לו לעם סגולה ולתתך עליון על כל הגוים,
and for you to be a holy people" correspond to the three details in the "word" of the Most High there in Parshat Yitro: to be for Him a treasured people — and you shall be to Me a treasure from all the peoples; and to set you <b>high</b> above <b>all the nations</b> — and you shall be to Me a kingdom of priests
ולהיותך עם קדוש" זיינען בהתאם צו די דריי פרטים אין דעם „דבר" פון אויבערשטן דאָרטן בפ׳ יתרו: להיות לו לעם סגולה — והייתם לי סגולה מכל העמים; ולתתך עליון על כל הגוים — ואתם תהיו לי ממלכת כהנים
(<b>princes</b>)
( שרים )
; and "for you to be a holy people" — "and a holy nation".
; און „ולהיותך עם קדוש" — „וגוי קדוש".
3.
ג.
At first glance, one can say,
לכאורה יש לומר,
that the reason that Rashi does not bring the verse "and a holy nation" on "and for you to be a holy nation etc. as He spoke",
אַז דער טעם וואָס רש"י ברענגט ניט דעם פסוק „וגוי קדוש" אויף „ולהיותך עם קדוש גו' כאשר דבר",
is because then this is the same "as He spoke",
איז ווייל דעמאָלט איז דאָך דאָס דער זעלבער „כאשר דבר",
and the verse would here by "and for you to be a holy nation" not have needed to repeat again "as He spoke".
און דער פסוק וואָלט דאָ ביי „ולהיותך עם קדוש" ניט געדאַרפט איבער׳חזר׳ן נאָכאַמאָל „כאשר דבר".
But it is forced,
ס׳איז אָבער אַ דוחק,
since there is an interruption "and to keep all His commandments".
וויבאַלד ס׳איז דאָ אַ הפסק „ולשמור כל מצותיו".
And further — according to this, the verse requires explanation
ועוד — לויט דעם איז דער פסוק דורש ביאור
(and Rashi should have safeguarded it)
(און רש"י האָט עס געדאַרפט באַוואָרענען)
: Why does the verse mean a second utterance,
: פאַרוואָס מיינט דער פסוק אַ צווייטן דיבור,
and therefore he repeats again "as He spoke,"
און דערפאַר חזר׳ט ער איבער נאָכאַמאָל „כאשר דבר",
and not the "holy nation" in parshas Yisro,
און ניט דעם „גוי קדוש" בפ׳ יתרו,
which comes in continuation of "and you shall be to Me a treasure"?
וואָס קומט בהמשך צו „והייתם לי סגולה"?
Also need to understand:
אויך דאַרפן פאַרשטיין:
The verse that Rashi brings stands <b>at the end</b> of parshas Kedoshim — and one already finds earlier the expression: "Kedoshim tihyu"
דער פסוק וואָס רש"י ברענגט שטייט בסיום פ׳ קדושים — און מען געפינט שוין פריער דעם לשון: „קדושים תהיו"
(at the beginning of parshas Kedoshim)
(בר"פ קדושים)
and even earlier "vehiskadashtem viheyisem kedoshim"
און נאָך פריער „והתקדשתם והייתם קדושים"
(at the end of parshas Shemini<sup>11</sup>).
(בס"פ שמיני ).
Why does Rashi bring the later verse<sup>12</sup>?
פאַרוואָס ברענגט רש"י דעם שפּעטערדיקן פסוק ?
It is difficult to answer that since in <b>this</b> verse
ס׳איז שווער צו פאַרענטפערן אַז וויבאַלד אין דעם פסוק
(in our parshah)
(בפרשתנו)
it says "vihiyoscha am kadosh <b>laHashem Elokecha</b>",
שטייט „ולהיותך עם קדוש לה׳ אלקיך ",
therefore he brings a verse where it is also explicit "viheyisem <b>Li</b> kedoshim",
דעריבער ברענגט ער אַ פסוק וואו עס איז אויך מפורש „והייתם לי קדושים",
unlike the other verses mentioned above where the expression is "kedoshim" simply,
משא"כ די אַנדערע פסוקים הנ"ל וואו דער לשון איז „קדושים" סתם,
and it is not emphasized that the holiness is "Li" —
און ס׳איז ניט מודגש אַז די קדושה איז „לי" —
Because according to this, Rashi would have needed to copy from the verse here also the words "to Hashem your G-d".
ווייל לפ"ז וואָלט רש"י געדאַרפט מעתיק זיין פון פסוק דאָ אויך די ווערטער „לה׳ אלקיך".
Since Rashi copies only "and to be a holy people as He spoke"
וויבאַלד רש"י איז מעתיק בלויז „ולהיותך עם קדוש כאשר דבר"
(and leaves out the words
(און לאָזט אויס די ווערטער
("to Hashem your G-d")
(„לה׳ אלקיך")
which stand <b>between them</b>— and he does not even allude to them with "etc."<sup>13</sup>)
וועלכע שטייען צווישן זיי — און ער איז אפילו זיי ניט מרמז מיט „וגו׳" )
— it is proven,
— איז מוכח,
that the "as He spoke" refers to "and to be a holy people" and is not meant to emphasize the detail of "to Hashem your G-d".
אַז דער „כאשר דבר" באַציט זיך צום „ולהיותך עם קדוש" און איז דערביי ניט אויסן צו מדגיש זיין דעם פרט פון „לה׳ אלקיך".
4.
ד.
And one can say the explanation in this:
וי"ל הביאור בזה:
At first glance, in the verse it is not smooth: "And for you to be a holy people, etc." is in its content the same thing as "for Him to be a treasured people,"
בהשקפה ראשונה איז דאָ אין פסוק ניט גלאַט: „ולהיותך עם קדוש גו׳" איז בתוכנו די זעלבע זאַך ווי „להיות לו לעם סגולה",
they are described as how the "people Israel" is distinguished from all nations: "a treasured people" — "a holy people" —
זיי זיינען מתאר ווי דער „עם ישראל" איז אויסגעטיילט פון אַלע פעלקער: „עם סגולה" — „עם קדוש" —
they had to stand together immediately one after the other<sup>14</sup>
האָבן זיי געדאַרפט שטיין צוזאַמען גלייך איינער נאָכן צווייטן
from that which "and for you to be a holy people" stands in a second verse,
פון דעם וואָס „ולהיותך עם קדוש" שטייט אין אַ צווייטן פסוק,
and at its end —
ובסיומו —
After he concludes with "and to keep all His commandments",
נאָכדעם ווי ער איז מפסיק מיט „ולשמור כל מצותיו",
which speaks about the <b>action</b> of Jews because of <b>the commandment</b><sup>15</sup>
וואָס רעדט וועגן דער פעולה פון אידן מפני הציווי
(and not a matter of <b>attribute and quality</b> in relation to all the nations)<sup>16</sup>,
(און ניט אַן ענין של תואר ומעלה ביחס צו כל הגוים) ,
it is understood that "a treasured people" and "a holy people" here — are two entirely separate matters;
איז מובן אַז „עם סגולה" און „עם קדוש" דאָ — זיינען צוויי גאָר באַזונדערע ענינים;
And consequently one cannot learn that "and for you to be a holy people etc. as He spoke" means the "holy nation" that is stated in Parshas Yisro,
ובמילא קען מען ניט לערנען אַז „ולהיותך עם קדוש גו׳ כאשר דבר" מיינט דעם „גוי קדוש" וואָס שטייט בפ׳ יתרו,
for there it is a matter that comes in sequence and one content with "and you shall be to Me a treasure from all the nations".
וואָרום דאָרטן איז דאָס אַן ענין וואָס קומט בהמשך ותוכן אחד מיט „והייתם לי סגולה מכל העמים".
5.
ה.
In what consists the difference between "and to be for you a holy people" and "and you shall be to Me a treasure from all the nations" — Rashi takes it out from that which in the first verse it says "as He spoke <b>to you</b>,"
אין וואָס באַשטייט דער חילוק צווישן „ולהיותך עם קדוש" און „והייתם לי סגולה מכל העמים" — נעמט עס רש"י אַרויס פון דעם וואָס אין ערשטן פסוק שטייט „כאשר דבר לך ",
and by "and to be for you a holy people" it says "as He spoke"
און באַ „ולהיותך עם קדוש" שטייט „כאשר דבר"
(without the word "to you").
(בלי דעם וואָרט „לך").
The explanation in this: Rashi had already explained <b>earlier </b>in parshas Vayeitzei<sup>17</sup>
די הסברה בזה: רש"י האָט שוין מפרש געווען פריער אין פ׳ ויצא
: "I spoke <b>to you </b>— for your benefit and about you, what I promised to Avraham about his seed, to you I promised etc., and likewise <b>all </b>to me and to you and to him and to them that are adjacent to speech serve as the language <b>about</b>"<sup>18</sup>.
: „דברתי לך — לצרכך ועליך מה שהבטחתי לאברהם על זרעו לך הבטחתי וכו׳ וכן כל לי ולך ולו ולהם הסמוכים אצל דבור משמשים לשון על " .
From this it is understood in our matter,
דערפון איז מובן בנדו"ד,
that the explanation "as He spoke to you" does not mean "as He spoke to you",
אַז דער פירוש „כאשר דבר לך" מיינט ניט „אַזוי ווי ער האָט גערעדט צו דיר",
to Jews
צו אידן
The entire Torah was said to Jews!],
כל התורה איז געזאָגט געוואָרן צו אידן!],
but rather "for your benefit and upon you",
נאָר „לצרכך ועליך",
"as He spoke about you" — a promise,
„ווי ער האָט גערעדט וועגן דיר" — אַ צוזאָג,
a guarantee for you,
אַ הבטחה פאַר דיר,
"upon you".
„אויף דיר".
And this is the continuation of the verse: "And Hashem has elevated you today to be for Him a treasured people",
און דאָס איז דער המשך הכתוב: „וה׳ האמירך היום להיות לו לעם סגולה",
which means that "He separated you for Himself from the nations of the earth to be for Him a treasured people"<sup>19</sup>,
וואָס מיינט אַז „הוא הפרישך אליו מעמי הארץ להיות לו לעם סגולה" ,
then the action was "as He spoke to you" — as the Almighty had promised it,
איז דער אויפטו געווען „כאשר דבר לך" — ווי דער אויבערשטער האָט דאָס מבטיח געווען,
said about Jews<sup>20</sup>.
געזאָגט וועגן אידן .
And therefore Rashi explains that "as He spoke <b>to you</b>" means the speech "and you shall be to Me a treasure,"
און דעריבער איז רש"י מפרש אַז „כאשר דבר לך " מיינט דער דיבור „והייתם לי סגולה",
which there was the "speech" <b>about</b> Jews<sup>21</sup>.
וואָס דאָרטן איז געווען דער „דבר" וועגן אידן .
In the second verse "and for you to be a holy people etc. as He spoke" which says <b>not</b> "to you,"
אין צווייטן פסוק „ולהיותך עם קדוש גו׳ כאשר דבר" וואָס שטייט ניט „לך",
it is understood,
איז מובן,
that "as He spoke" does not mean the speech of the Above <b>about</b> Jews,
אַז „כאשר דבר" מיינט ניט דעם דיבור פון דעם אויבערשטן וועגן אידן,
a promise about that which will be with you,
אַ הבטחה וועגן דעם וואָס וועט זיין מיט דיר,
but simply,
נאָר כפשוטו,
as He
ווי ער האָט
(spoken and)
(גערעדט און)
declared
אָנגעזאָגט
(and consequently — to Jews)<sup>22</sup>,
(ובמילא — צו אידן) ,
which means a command regarding an action of Jews.
וואָס דאָס מיינט אַ ציווי אויף אַ פעולה פון אידן.
And therefore it is understandable,
ולכן איז פאַרשטאַנדיק,
that this does not mean the statement "And you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation",
אַז דאָס מיינט ניט דעם דיבור „ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש",
which is like the statement "And you shall be to Me a treasure" — "for your need and upon you",
וואָס איז אַזוי ווי דער דיבור „והייתם לי סגולה" — „לצרכך ועליך",
a statement of the Most High about
אַ דיבור פון אויבערשטן וועגן
(His action with)
(זיין פעולה מיט)
Jews*<sup>22</sup>
אידן*
; rather a statement of the Most High's a <b>command </b>for "that you be a holy people".
; נאָר אַ דיבור פון דעם אויבערשטנ׳ס אַ ציווי אויף „להיותך עם קדוש".
Therefore Rashi says that this means the verse "And you shall be holy to Me,"
דעריבער זאָגט רש"י אַז דאָס מיינט דעם פסוק „והייתם לי קדושים",
which is a command from the Almighty that Jews should be holy<sup>23</sup>.
וואָס דאָס איז דעם אויבערשטנ׳ס אַ ציווי אַז אידן זאָלן זיין קדושים .
And for this reason Rashi quotes here also the beginning of the wording "<b>And for you to be </b>
ומהאי טעמא איז רש"י מעתיק דאָ אויך התחלת הלשון „ ולהיותך
(a holy people)
(עם קדוש)
" — not as it says earlier "<b>to be </b>for Him a treasured people" — because also from this change of wording
" — ניט ווי עס שטייט פריער „ להיות לו לעם סגולה" — ווייל אויך פון דעם שינוי הלשון
(to be<b> for you </b>— to <b>your </b>being,
(להיות ך — צו דיין זיין,
with an emphasis on the holiness on the part of the Jews)
מיט אַ הדגשה אויף דער קדושה מצד די אידן)
one understands that this being a holy people is not necessarily an action on the part of the Almighty
פאַרשטייט מען אַז דאָס זיין אַן עם קדוש איז ניט דוקא אַ פעולה מצד דעם אויבערשטן
(as in the previous verse),
(ווי אין פריערדיקן פסוק),
but rather the content of the Jews' action because of the command.
נאָר דער תוכן פון די אידן׳ס פעולה מפני הציווי.
6.
ו.
But the question is,
עס איז אָבער די שאלה,
as above: a command regarding holiness is already found earlier “Holy shall you be” and even earlier “And you shall sanctify yourselves and you shall be holy”?
כנ"ל: אַ ציווי אויף קדושה געפינט מען שוין פריער „קדושים תהיו" און נאָך פריער „והתקדשתם והייתם קדושים"?
Therefore Rashi quotes explicitly
דעריבער איז רש"י מעתיק בפירוש
(not — hints through “etc.”)
(ניט — מרמז דורך „גו'")
from the verse also “
פון פסוק אויך „
(and to be for you)
(ולהיותך)
<b>a holy people</b>": the verses here are to bring out the distinctiveness of Jews as a “<b>people</b>”,
עם קדוש ": די פסוקים דאָ זיינען אויסן אַרויסצוברענגען די אויסגעטיילטקייט פון אידן אַלס „ עם ",
as the beginning of the preceding verse “And Hashem has distinguished you today
ווי התחלת הכתוב שלפנ"ז „וה׳ האמירך היום
(“And He set you apart for Him <b>from the peoples</b> of the land”)
(„והוא הפרישך אליו מעמי הארץ")
to be for Him <b>a treasured people</b>”.
להיות לו לעם סגולה".
And also the command regarding <b>holiness</b> in our portion is not for every Jew as an individual,
און אויך דער ציווי אויף קדושה בפרשתנו איז ניט אויף יעדער אידן אַלס יחיד,
but for the entire people,
נאָר אויף דעם גאַנצן עם,
that they should be a “holy people”.
זיי זאָלן זיין אַן „עם קדוש".
And therefore it is appropriate to say that this is the utterance "And you shall be holy to Me" of the end of Parshat Kedoshim,
און דעריבער איז אויף דעם מתאים זאָגן אַז דאָס איז דער דבור „והייתם לי קדושים" פון ס"פ קדושים,
where there the command is
וואָס דאָרטן איז דער ציווי
(also)
(אויך)
for such a holiness that separates them as a nation from all the nations,
אויף אַזאַ קדושה וואָס טיילט זיי אָפּ אַלס אַן עם פון אַלע אומות,
as the verse continues "And you shall be holy to Me for I am holy, Hashem, <b>and I separate </b>you <b>from the nations </b>to be Mine."
ווי דער פסוק איז ממשיך „והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה׳ ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי".
But not so the verse at the end of Parshat Shemini "And you shall sanctify yourselves and you shall be holy"<sup>24</sup>,
משא"כ דער פסוק בס"פ שמיני „והתקדשתם והייתם קדושים" ,
and likewise "Holy you shall be" at the beginning of Parshat Kedoshim,
ועד"ז „קדושים תהיו" בר"פ קדושים,
where there it is not emphasized that these are commands regarding the holiness of the entire Jewish people and their separation from all the nations,
וואָס דאָרטן איז ניט מודגש אַז דאָס זיינען ציווים אויף דער קדושה פון כלל עם ישראל והבדלתם פון אַלע אומות,
but rather commands to each individual Jew,
נאָר ציווים צו יעדער אידן אַלס יחיד,
like the other commands of the Torah.
אַזוי ווי די אַנדערע ציווי התורה.
7.
ז.
One must still, however, understand
מען דאַרף נאָך אָבער פאַרשטיין
(in the inwardness of the matters)
(בפנימיות הענינים)
: indeed, even if
: אין הכי נמי אַז
"And because you are a holy people" is regarding the holiness which is the content of Jews' action,
„ולהיותך עם קדוש" איז בנוגע דער קדושה וועלכע איז דער תוכן פון אידן׳ס פעולה,
because of the commandment,
מפני הציווי,
not like "to be for Him a treasured people" which is brought about by the Supernal One,
ניט ווי „להיות לו לעם סגולה" וואָס ווערט אויפגעטאָן דורך דעם אויבערשטן,
But what is the connection of "And because you are a holy people" to the matter of "And to set you high above all the nations" which is in the same verse at its beginning?
וואָס איז אָבער די שייכות פון „ולהיותך עם קדוש" צום ענין פון „ולתתך עליון על כל הגוים" וואָס איז אין זעלבן פסוק בהתחלתו?
And seemingly, "and because you are a holy people" is more related to "and to keep all His commandments"
ולכאורה איז „ולהיותך עם קדוש" מער שייך צו „ולשמור כל מצותיו"
(which stands already in the <b>previous </b>verse)
(וואָס שטייט גאָר אין פריערדיקן פסוק)
since there it speaks about the virtue of Jews in their fulfillment<sup>25</sup>
היות אַז דאָרט רעדט זיך וועגן דער מעלה פון אידן אין זייער אויספירן
the command "to keep all His commandments",
די ציווים „לשמור כל מצותיו",
while "and to set you high above etc." is an importance and virtue that is given from the Above
בעת אַז „ולתתך עליון וגו'" איז אַ חשיבות ומעלה וואָס ווערט געגעבן פון דעם אויבערשטן
(similar to "to be for Him a treasured people")<sup>26</sup>.
(בדומה צו „להיות לו לעם סגולה") .
One will understand this by prefacing that which is in the present<sup>27</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדים דאָס וואָס אין דער היינטיקער
Haftorah<sup>28</sup>
הפטורה
are brought out at length the promises of the future — "And nations shall walk by your light, and kings by the brightness of your shining..
ווערן אַרויסגעבראַכט באריכות די יעודים פון לעת"ל — „והלכו גוים לאורך ומלכים לנגה זרחך ..
Your sons shall come from afar, and your daughters shall be carried on the side etc." and more — that the nations of the world will serve and do everything for the benefit of the Jews,
בניך מרחוק יבאו ובנתיך על צד תאמנה וגו'" ועוד — אַז די אומות העולם וועלן באַדינען און טאָן אַלץ לטובתם פון די אידן,
until,
ביז,
as he concludes in the verse,
ווי ער פירט אויס אין פסוק,
that "the nation and the kingdom that will not serve you shall perish, and the nations shall be utterly destroyed"<sup>29</sup>.
אַז „הגוי והממלכה אשר לא יעבדוך יאבדו והגוים חרב יחרבו" .
One must understand: granted, regarding the seven commandments of the sons of Noah,
דאַרף מען פאַרשטיין: בשלמא בנוגע די שבע מצות בני נח,
which gentiles were <b>commanded </b>about and do not fulfill,
וואָס גוים זיינען אויף זיי נצטווה געוואָרן און זיינען זיי ניט מקיים,
they receive for that the punishment of death<sup>30</sup>
קומט זיי דערפאַר דער עונש מיתה
; but one does not find, seemingly, any obligation and command that gentiles must serve the Jews,
; מען געפינט אָבער ניט לכאורה קיין חיוב וציווי אַז גוים דאַרפן באַדינען די אידן,
and especially that for not fulfilling this they should receive the punishment — "shall perish",
ובפרט אַז פאַר ניט מקיים זיין דאָס זאָל זיי קומען דער עונש — „יאבדו",
"shall be utterly destroyed".
„יחרבו".
8.
ח.
The explanation in this: One has spoken several times<sup>31</sup>,
דער ביאור בזה: מ׳האָט גערעדט כמה פעמים ,
that the entire creation,
אַז די גאַנצע בריאה,
also the nations of the world,
אויך אומות העולם,
are not a purpose and existence for themselves,
זיינען ניט קיין תכלית ומציאות פאַר זיך,
but only as a means for the sake of Jews,
נאָר בלויז אַלס אמצעי צוליב אידן,
as our sages, of blessed memory,<sup>32</sup>
כמחז"ל
"In the beginning — for the sake of Israel who are called the beginning",
„בראשית — בשביל ישראל שנקראו ראשית",
that they are the goal and purpose of the creation of the world and its fullness,
וואָס זיי זיינען די מטרה ותכלית פון בריאת העולם ומלואה,
and in the future to come,
און לעת"ל,
when there will be revealed the true existence of every created being,
ווען עס וועט נתגלה ווערן די אמיתית המציאות פון יעדן נברא,
then will be carried out and seen openly the purpose for which the world,
וועט זיך דעמאָלט אויספירן און אָנזען בגלוי דער תכלית צוליב וועלכן די וועלט,
including the nations of the world,
כולל אומות העולם,
was created — for the sake of Israel.
זיינען באַשאַפן געוואָרן — בשביל ישראל.
Therefore it compels,
דעריבער איז דאָס מכריח,
that "the nation and the kingdom which will not serve you",
אַז „הגוי והממלכה אשר לא יעבדוך",
that those who do not carry out the purpose of their creation
אַז די וואָס פירן ניט דורך מטרת בריאתם
(as a means)
(אַלס אַן אמצעי)
— "will perish",
— „יאבדו",
they lose their existence in a manner of automatically.
זיי פאַרלירן זייער מציאות בדרך ממילא.
and all this — for the sake of Israel and for the sake of the Torah; and when they do not carry out the purpose of their creation,
וכ"ז — בשביל ישראל ובשביל התורה; און בשעת זיי פירן ניט דורך כוונת בריאתם,
they lose automatically the cause and the foundation of their existence<sup>31</sup>].
פאַרלירן זיי בדרך ממילא די סיבה און דעם יסוד פון זייער קיום ].
And this is the inner explanation of "and to set you high above all the nations which He made",
און דאָס איז דער פירוש פנימי פון „ולתתך עליון על כל הגוים אשר עשה",
as it is stated in the Shach on the Torah: "as if He did not make them except for your sake, as ben Azai said, all were not created except to serve me etc."<sup>33</sup>.
ווי עס שטייט אין ש"ך על התורה: „כאילו לא עשאום אלא בשבילך כמו שאמר בן עזאי לא נבראו כולם אלא לשמשני כו׳" .
4.
ד.
5.
ה.
That the matter of “and to set you high above all the nations” is the actual carrying out of the purpose of their being created,
אַז דער ענין פון „ולתתך עליון על כל הגוים" איז דער אויספירן בפועל די מטרה פון זייער באַשאַפן ווערן,
which is a foretaste of the future revelation,
וואָס דאָס איז אַ מעין פונעם גילוי דלעתיד,
as above.
כנ"ל.
Based on this it follows,
עפ"ז קומט אויס,
that the content of the two verses mentioned above in our parshah brings out the advantage and superiority in the existence of Jews over the existence of the nations of the world — “and He separated you from the peoples of the land to be for Him a treasured people,”
אַז דער תוכן פון די צוויי פסוקים הנ"ל בפרשתנו ברענגט אַרויס דעם יתרון ומעלה אין דער מציאות פון אידן לגבי דער מציאות פון אומות העולם — „והוא הפרישך אליו מעמי הארץ להיות לו לעם סגולה",
that the Jews are distinguished from the “peoples of the land” by that their purpose
אַז די אידן זיינען אויסגעטיילט פון די „עמי הארץ" דערמיט וואָס זייער מטרה
And the purpose is in their very existence itself,
ותכלית איז אין זייער מציאות עצמה,
they are not like a means to another existence,
זיי זיינען ניט ווי אַן אמצעי צו אַ צווייטער מציאות,
and as follows.
וכדלקמן.
9.
ט.
The explanation in this: the meaning of "
דער ביאור בזה: דער טייטש פון „
(And Hashem has set you up today)
(וה׳ האמירך היום)
to be for Him a treasured people" is
להיות לו לעם סגולה" איז
(as Rashi explains on "And you shall be to Me a treasure"<sup>34</sup>,
(ווי רש"י טייטשט אויף „והייתם לי סגולה" ,
which he brings there),
וואָס ער ברענגט דאָ),
"a cherished treasure like the treasure of kings<sup>35</sup>
„אוצר חביב כמו וסגולת מלכים
choice vessels and precious stones that the kings <b>treasure</b> them, so you shall be to Me a treasure from the rest of the nations" —
כלי יקר ואבנים טובות שהמלכים גונזים אותם כך אתם תהיו לי סגולה משאר אומות" —
And since this is a parable that the Torah gives about Jews, it is understood,
און וויבאַלד אַז דאָס איז אַ משל וואָס תורה גיט אויף אידן איז מובן,
that it is with utmost precision.
אַז ער איז בתכלית הדיוק.
One must understand: what is the benefit of the "precious vessels and good stones" during the time that "they rob them",
דאַרף מען פאַרשטיין: וואָס איז די תועלת פון די „כלי יקר ואבנים טובות" בשעת „ גונזים אותם",
they are hidden and concealed?
זיי זיינען באַהאַלטן און פאַרבאָרגן?
When one takes,
ווען מען נעמט,
for example,
לדוגמא,
precious stones and one fixes them in the king's ring or in the king's crown,
אבנים טובות און מ׳איז זיי קובע אין דעם טבעת המלך אָדער אין כתר המלך,
they add,
גיבן זיי צו,
of course,
כמובן,
to the king's splendor and majesty<sup>36</sup>
אין דעם הוד והדרת המלך
; but when they are hidden,
; משא"כ ווען זיי זיינען באַהאַלטן,
a treasure concealed from the eyes of beholders — they apparently do nothing,
אוצר גנוז פון עיני רואים — טוען זיי לכאורה גאָרניט אויף,
no one has any benefit or enjoyment from their preciousness and from their beauty.
קיינער האָט ניט קיין תועלת והנאה פון זייער טייערקייט און פון זייער יופי.
But when one takes them out from the hidden treasure — for the great need of victory in the war,
נאָר ווען מ׳נעמט זיי אַרויס פון אוצר גנוז — צוליבן צורך גדול פון ניצוח המלחמה,
as the Rebbe says in the continuation of the Hilula<sup>37</sup>,
ווי דער רבי זאָגט אין דעם המשך ההילולא ,
that for the sake of victory
אַז צוליב ניצוח
The opponent is the king "who squanders all the treasures of the precious wealth gathered and collected over many years from generation to generation and which he never used for anything,
המנגד איז דער מלך „מבזבז כל סגולות האוצרות דהון יקר הנאסף והנקבץ במשך כמה שנים מדור אחר דור ואשר מעולם לא השתמש מזה לשום דבר,
and hidden and sealed from the eye of any beholder" — there is a benefit from them
וכמוס וחתום מעין כל רואה" — איז דאָ אַ תועלת פון זיי
And also then it is called "waste,"
און אויך דעמאָלס ווערט עס אָנגערופן „בזבוז",
One <b>squanders</b> them for the sake of victory in war, not a regular use of them,
מ׳איז זיי מבזבז צוליב נצחון המלחמה ניט אַ רגיל׳דיקער נוצען זיי,
but an exception entirely.
נאָר אַ יוצא מן הכלל לגמרי.
Yud.
יו"ד.
The explanation in this: That the treasures remain hidden,
די הסברה בזה: דאָס וואָס די אוצרות בלייבן גנוז,
concealed and sealed from the eye of every beholder — is because the treasures pertain
כמוס וחתום מעין כל רואה — איז ווייל די אוצרות זיינען נוגע
(and approximately of)
(ובערך פון)
the king himself,
דעם מלך אַליין ,
in his very essence as he is for himself.
אין זיין עצם מציאות ווי ער איז פאַר זיך.
There are treasures of the king whose function is,
עס זיינען פאַראַן אוצרות המלך וואָס תפקידם איז,
that with them are carried out matters of the kingdom — by spending them on the needs of the state and the like,
אַז מיט זיי ווערן דורכגעפירט עניני המלכות — דורך אויסגעבן זיי אויף צרכי המדינה וכיו"ב ,
or that which they fix in the king's crown
אָדער דאָס וואָס מ׳איז זיי קובע אין כתר המלך
(and the like)
(וכיו"ב)
in order to add to the splendor and glory of the king,
כדי צו מוסיף זיין אין הוד והדרת המלך,
which is a primary matter in the conduct of the kingdom — "The king in his beauty your eyes shall behold."
וואָס דאָס איז אַן ענין עיקרי אין הנהגת המלכות — „מלך ביפיו תחזינה עיניך" .
But the treasures <b>hidden </b>of the king,
אָבער די אוצרות הגנוזים של המלך,
is
איז
(not in order to <b>carry out </b>a matter of kingship,
(ניט כדי צו דורכפירן אַן ענין של מלוכה,
but it is)
נאָר עס איז)
connected with the king himself.
פאַרבונדן מיט דעם מלך אַליין.
His very essence as a king is connected with that he has hidden treasures of precious stones and pearls with which he delights himself and has therefrom pleasure<sup>40</sup>.
זיין עצם מציאות אַלס מלך איז פאַרבונדן דערמיט וואָס ער האָט אוצרות גנוזים פון אבנים טובות ומרגליות מיט וועלכע ער איז זיך משתעשע און האָט דערפון תענוג .
What this adds to his true exaltation
וואָס דאָס איז מוסיף אין זיין אמת׳דיקע רוממות
(self-elevation)<sup>41</sup>.
(התנשאות עצמית) .
And this is also what Jews are "li segulah" — a "beloved treasure"<sup>42</sup>
און דאָס איז אויך וואָס אידן זיינען „לי סגולה" — אַן „אוצר חביב"
: the very existence of a Jew is higher even than that which through them is revealed His kingship in the world
: די עצם מציאות פון אַ אידן איז העכער אפילו פון דעם וואָס דורך זיי ווערט נתגלה מלכותו ית׳ בעולם
(through their service in Torah and mitzvos),
(דורך עבודתם בתומ"צ),
their purpose is — the <b>very being </b>of theirs<sup>43</sup>
זייער תכלית איז — דער עצם פאַראַנענקייט זייערע
; Jews are one thing,
; אידן זיינען איין זאַך,
as it were,
כביכול,
with His Essence and Being,
מיט עצמותו ומהותו ית׳,
and the Supreme One Himself "takes delight" with Jews
און דער אויבערשטער איז זיך „משתעשע" מיט אידן
(like a king who has pleasure from his treasures <b>that are hidden </b>and even more).
(ווי אַ מלך וואָס האָט תענוג פון זיינע אוצרות הגנוזים און נאָך מער).
It turns out,
קומט אויס,
that the difference of Jews and other nations is in their very creation
אַז דער חילוק פון אידן און אַנדערע אומות איז אין זייער עצם בריאה
(creation)
(באַשאַף)
: the existence of the nations of the world is not for the sake of <b>them </b>themselves,
: די מציאות פון אומות העולם איז ניט צוליב זיי אַליין,
but for the sake of
נאָר צוליב
(a second thing — to)
(אַ צווייטער זאַך — צו)
carry out the role that was assigned to them; but not so Jews,
אויספירן דעם תפקיד וואָס איז זיי צוגעטיילט געוואָרן; משא"כ אידן,
the purpose of their creation is in their very being<sup>44</sup>
איז דער תכלית פון זייער באַשאַף אין זייער עצם פאַראַנענקייט
(even before they carry out
(נאָך איידער זיי פירן
through their role in the world)<sup>45</sup>.
דורך תפקידם בעולם) .
And this means "And Hashem has distinguished you today — <b>to set you apart</b> from the nations of the land — to be <b>for Him</b> a treasured people",
און דאָס מיינט „וה׳ האמירך היום — הפרישך אליו מעמי הארץ — להיות לו לעם סגולה",
that Jews are <b>entirely separated</b> from the nations of the land<sup>46</sup>,
אַז אידן זיינען אינגאַנצן אויסגעטיילט פון עמי הארץ ,
because they are a "treasured people",
ווייל זיי זיינען אַן „עם סגולה",
a "precious treasure" as above.
אַן „אוצר חביב" כנ"ל.
11.
יא.
With this one will also understand the connection of the verses to Rosh Hashanah
דערמיט וועט מען אויך פאַרשטיין די שייכות פון די פסוקים צו ראש השנה
that "You have affirmed the Lord today etc. and the Lord has affirmed you today" means the day of Rosh Hashanah]
אַז „את ה׳ האמרת היום גו׳ וה׳ האמירך היום" מיינט דעם טאָג פון ר"ה]
"You have affirmed the Lord today" is that which Jews coronate<sup>48</sup>
„את ה׳ האמרת היום" איז דאָס וואָס אידן זיינען ממליך
the Most High on Rosh Hashanah — "Say before Me ..
דעם אויבערשטן בר"ה — „אמרו לפני ..
Kingships in order to
מלכיות כדי
“Make Me king over you”<sup>49</sup>,
שתמליכוני עליכם" ,
and “Hashem has elevated you today” is that which the Almighty accepts the coronation from Jews<sup>50</sup>,
און „וה׳ האמירך היום" איז דאָס וואָס דער אויבערשטער נעמט אָן די הכתרה פון אידן ,
which is drawn down and revealed in the creation and order of the chain of descent,
וואָס דאָס ווערט נמשך און אויפגעטאָן אין דער בריאה וסדר השתלשלות,
in the manner of at the beginning of creation, that “Whom did He consult? The souls of the righteous”<sup>51</sup>.
ע"ד ווי בתחלת הבריאה וואָס „במי נמלך בנשמותיהן של צדיקים" .
And superficially,
ולכאורה,
from the very fact that Jews coronate the Almighty it is understood that they exist before they coronate Him; and likewise at the beginning of creation: from that which it is said “Whom did He consult? The souls of the righteous” it is understood that they exist before the coronation — in what then does their role consist?
פון דעם גופא וואָס אידן זיינען ממליך דעם אויבערשטן איז מובן אַז זיי זיינען דאָ איידער זיי זיינען אים ממליך; ועד"ז בתחלת הבריאה: פון דעם וואָס מ׳זאָגט „במי נמלך בנשמותיהן של צדיקים" איז מובן אַז זיי זיינען דאָ פאַר דער המלכה — אין וואָס באַשטייט דאַן זייער תפקיד?
This is the explanation of "am segulah" — a "precious treasure" that one is hidden; d.
דאָס איז דער פירוש פון „עם סגולה" — אַן „ אוצר חביב " וואָס מ׳איז גונז; ד.
h.
ה.
that the true reality of Jews is that which they are "hidden from the eye of all living" and "delights before Him",
אַז די אמת׳ע מציאות פון אידן איז דאָס וואָס זיי זיינען „נעלמה מעין כל חי" און „שעשועים לפניו",
as they are one thing, as it were, with His Essence, blessed be He — and are in the likeness of His Essence and Being, blessed be He,
ווי זיי זיינען איין זאַך כביכול מיט עצמותו ית׳ — און זיינען בדוגמת עצמותו ומהותו ית׳,
about which it is indeed not applicable to say that He is, heaven forbid, for the sake of which there is a matter.
וואָס אויף אים איז דאָך ניט שייך צו זאָגן אַז ער איז ח"ו צוליב וועלכן ס׳איז ענין.
And as the Maggid<sup>52</sup>
און ווי דער מגיד
says also "Even before Israel were created, their form was engraved in thought,
זאָגט אַף „אף קודם שנבראו ישראל הי׳ נחקק צורתם במחשבה,
as our Sages, of blessed memory, said<sup>53</sup>
כמ"ש רז"ל
Israel arose in thought".
ישראל עלו במחשבה".
12.
יב.
And this is the difference between the two verses "And Hashem has elevated you etc. to be for Him a treasured people etc." and "and to set you high etc.":
און דאָס איז דער חילוק צווישן די צוויי פסוקים „וה׳ האמירך גו׳ להיות לו לעם סגולה גו׳" און „ולתתך עליון גו׳":
In the first verse it speaks about the quality of Jews with which they are <b>entirely distinguished</b> from the nations of the world: "a treasured people" — "a precious treasure",
אין דעם ערשטן פסוק רעדט זיך וועגן דער מעלה פון אידן מיט וועלכער זיי זיינען אינגאַנצן אויסגעטיילט פון אומות העולם: „לעם סגולה" — „אוצר חביב",
that Jews are "hidden" in His essence, may He be blessed,
אַז אידן זיינען „גנוז" בעצמותו ית׳,
they are entirely one with the Holy One, blessed be He.
זיי זיינען כולא חד מיט קוב"ה.
And from this it comes out,
און מצד דעם קומט אַרויס,
that their service is in a manner of "and to guard <b>all </b>His commandments": that which Jews keep the 613 commandments — not only the 7 commandments like Bnei Noach — is not only a difference in <b>quantity</b>,
אַז זייער עבודה איז אין אַן אופן פון „ולשמור כל מצותיו": דאָס וואָס אידן היטן תרי"ג מצות — ניט נאָר ז' מצות ווי בני נח — איז ניט נאָר אַ חילוק אין כמות ,
that Jews carry out more commandments
אַז אידן פירן דורך מער מצות
than B"N,
ווי ב"נ,
but this is a different <b>quality </b>in "and to guard":
נאָר דאָס איז אַן אַנדער איכות אין „ולשמור":
By the nations of the world,
ביי אומות העולם,
who were created for the sake of a task,
וועלכע זיינען באַשאַפן געוואָרן צוליב אַ תפקיד,
is their guarding of the commandments with a measure and limit — how many commands
איז זייער שמירת המצות מיט אַ מדידה והגבלה — וויפל ציווים
(and tasks)
(ותפקידים)
(and tasks)
(ותפקידים)
were originally allocated to them:
זיי איז מלכתחילה צוגעטיילט געוואָרן:
By Jews however,
ביי אידן אָבער,
that they are one thing, as it were,
וואָס זיי זיינען איין זאַך כביכול,
with His Essence and Being, may He be blessed,
מיט עצמותו ומהותו ית׳
(as above),
(כנ"ל),
is by them the matter of "and to guard <b>all</b> His commandments" — without any measure and limitation; since "He and His will are one"<sup>54</sup>,
איז ביי זיי דער ענין פון „ולשמור כל מצותיו" — אָן קיין מדידה והגבלה; וויבאַלד אַז „הוא ורצונו אחד" ,
is whatever a commandment
איז וואָס פאַר אַ מצוה
(and will)
(ורצון)
it should only be,
עס זאָל נאָר זיין,
are Jews,
איז אידן,
who are one thing with [the] Essence,
וועלכע זיינען איין זאַך מיט עצמות,
are devoted and given over to carry out the will.
זיינען מסור ונתון אויף דורכצופירן דעם רצון.
And in the second verse — "and to set you high etc." — is brought out the superiority of Jews also as they
און אין צווייטן פסוק — „ולתתך עליון גו'" — ברענגט זיך אַרויס די מעלה פון אידן אויך ווי זיי
(become separated from their source and)
(ווערן נבדל ממקורם און)
come down below into the world,
קומען אַראָפּ למטה אין וועלט,
that also then they are "high above all the nations": they are the purpose of the entire creation,
אַז אויך דעמאָלט זיינען זיי „עליון על כל הגוים": זיי זיינען דער תכלית פון דער גאַנצער בריאה,
and
און
All created beings
אַלע נבראים
(including "all the nations")
(כולל „כל הגוים")
are for their sake,
זיינען צוליב זיי,
as above.
כנ"ל.
That this is such an advantage and superiority of Jews which is approximately that nations should be able to comprehend and hear how the Jewish people is "supreme over all the nations",
וואָס דאָס איז אַזאַ יתרון ומעלה פון אידן וועלכע איז בערך אַז גוים זאָלן קענען משיג זיין און דערהערן ווי עם ישראל איז „עליון על כל הגוים",
Therefore they praise and extol the Jews
וואָס דערפאַר זיינען זיי מהלל ומשבח די אידן
(they are,
(זיי זיינען,
as the verse concludes,
ווי דער פסוק איז מסיים,
"for praise and for a name and for glory")<sup>55</sup>.
„לתהלה ולשם ולתפארת") .
And this expresses itself openly through "and to be a holy people to Hashem your G-d as He spoke" — "and you shall be holy to Me",
און דאָס דריקט זיך אויס בגלוי דורך „ולהיותך עם קדוש לה"א כאשר דבר" — „והייתם לי קדושים",
that also in the physical matters of Jews,
אַז אויך אין ענינים גשמיים פון אידן,
in which they are externally similar to the nations of the world<sup>56</sup>,
אין וועלכע זיי זיינען בחיצוניות גלייך צו אוה"ע ,
they are truly a holy people to Hashem their G-d,
זיינען זיי באמת אַן עם קדוש לה"א,
as is emphasized in the continuation of the verse that Rashi brings down there "
ווי ס׳איז מודגש אין דעם המשך הכתוב וואָס רש"י ברענגט דאָ אַראָפּ „
(and you shall be holy to Me etc.)
(והייתם לי קדושים גו׳)
and I will separate you <b>from the nations </b>to be Mine".
ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי".
And this is further brought out in Rashi's commentary there: "From where that a person should not say 'my soul loathes the flesh of pig etc.' but rather he should say 'I desire it, but what can I do, and my Father in heaven has decreed upon me'? Therefore it says 'and I will separate you from the nations to be Mine' that your separation from them should be for My name, he separates from the transgression and accepts upon himself the yoke of the kingdom of heaven".
און דאָס ווערט נאָכמער אַרויסגעבראַכט אין פירוש רש"י דאָרטן: „מנין שלא יאמר אדם נפשי קצה בבשר חזיר כו׳ אבל יאמר אפשי ומה אעשה ואבי שבשמים גזר עלי ת"ל ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי שתהא הבדלתכם מהם לשמי פורש מן העבירה ומקבל עליו עול מלכות שמים".
D.
ד.
E.
ה.
A Jew has, as it were, the same possibilities as a non-Jew<sup>57</sup>,
אַ איד האָט כאילו די זעלבע אפשריות ווי אַ ניטאיד ,
and nevertheless he separates and accepts upon himself the yoke of the kingdom of heaven.
און אעפ"כ איז ער פורש ומקבל עליו עול מלכות שמים.
13.
יג.
From the above we can derive a special lesson in the greatness of care and alacrity of love of Israel and how much one must be devoted
פון כהנ"ל קען מען אַרויסנעמען אַ הוראה מיוחדת אין גודל הזהירות והזריזות פון אהבת ישראל און אויף וויפל מ׳דאַרף זיין איבערגעגעבן
to do with a fellow Jew — because this virtue of "to be for Him a treasured people" exists in every Jew.
צו טאָן מיט אַ צווייטן אידן — וואָרום אָט די מעלה פון „להיות לו לעם סגולה" איז דאָ באַ יעדער אידן.
In whatever state a Jew finds himself in his revealed powers,
אין וועלכן מצב אַ איד געפינט זיך בכחותיו הגלוים,
he is always, from the aspect of his own essential existence, completely separated from the ignorant,
איז ער אַלעמאָל מצד עצם מציאותו לגמרי מופרש מעמי הארץ,
being "a shoot of My planting, the work of My hands, in which to glory" from the Above
זייענדיק „נצר מטעי מעשה ידי להתפאר" פון דעם אויבערשטן
(as is said at the conclusion of the haftarah<sup>58</sup>)
(ווי מ׳זאָגט בסיום ההפטורה )
Therefore every Jew is an eternal reality
וואָס דערפאַר איז יעדער איד אַ מציאות נצחית
(All Israel have a share in the World to Come <sup>59</sup>)
(כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב )
and a reality of "
און אַ מציאות פון „
(arose B)
(עלה ב)
thought" which is <b>for himself </b>
מחשבה" וואָס איז לעצמו
(not like all of creation<sup>60</sup>
(ניט ווי כל הבריאה
which <b>by the word </b>of the Lord the heavens were made<sup>61</sup>,
וואָס בדבר ה׳ שמים נעשו ,
that the matter of speech is for <b>the other</b><sup>62</sup>
וואָס ענין הדיבור איז בשביל הזולת
(; rather one must bring forth the essential quality from concealment into revelation.
(; נאָר מען דאַרף די מעלה עצמית אַרויסברענגען מן ההעלם אל הגילוי.
And in particular in the week when we read in the Torah the portion of Ki Tavo and the aforementioned haftarah,
ובפרט אין דער וואָך ווען מ׳לייענט בתורה פ׳ תבא און די הפטורה הנ"ל,
And especially when the day of the 18th of Elul — the birthday of the "two great luminaries"<sup>63</sup>,
ובמיוחד ווען דער טאָג פון ח"י אלול — דער יום הולדת פון די „שני המאורות הגדולים" ,
of the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe — falls out
פון דעם בעש"ט און דעם אַלטן רבי׳ן — פאַלט אויס
(as the
(ווי די
determination of this year)
קביעות פון שנה זו)
in the week of the portion of Ki Tavo,
אין דער וואָך פון פ' תבא,
which from the fundamental principles of the teachings of Chassidus of the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe is — Ahavas Yisrael<sup>64</sup>,
וואָס פון די יסודות העיקריים פון תורת החסידות פון בעש"ט און אַלטן רבי׳ן איז — אהבת ישראל ,
one has a special empowerment to effect on a Jew,
האָט מען אַ באַזונדערע נתינת כח צו פועל׳ן אויף אַ אידן,
every Jew,
יעדער אידן,
that his essential quality of "and Hashem has distinguished you today to be for Him a treasured people" should be revealed in him in the manner of "to keep all His commandments" in practice; and also to bring out in him in revelation the concept of "and to set you high above all the nations which He made" until "and that you be a holy people to Hashem your God",
אַז זיין מעלה עצמית פון „וה׳ האמירך היום להיות לו לעם סגולה" זאָל ביי אים נתגלה ווערן אין דעם אופן פון „לשמור כל מצותיו" בפועל; און אויך אַרויסברענגען ביי אים בגילוי דעם ענין פון „ולתתך עליון על כל הגוים אשר עשה" ביז „ולהיותך עם קדוש לה׳ אלקיך",
to be completely above and separate from every matter of gentileness,
צו זיין לגמרי העכער און מובדל פון יעדן ענין פון גויאישקייט,
including the "gentile that is within you"<sup>65</sup>
כולל דעם „גוי אשר בקרבך"
and through this one enhances the concept of "make Me king over you",
און דורך דעם טוט מען אויף ביתר שאת דעם ענין פון „תמליכוני עליכם",
that it becomes apparent to all eyes how "Hashem, God of Israel, is King",
אַז עס ווערט ניכר לעין כל ווי „ה׳ אלקי ישראל מלך",
that also gentiles see that Jews are a treasured people,
אַז אויך גוים זען אַז אידן זיינען אַן עם סגולה,
And from this — to the fulfillment of the destiny in the prophecy of Yeshayahu in the haftorah of our parshah,
און פון דעם — צום קיום היעוד אין נבואת ישעי׳ בהפטורת פרשתנו,
until the conclusion: "I am Hashem, in its time I will hasten it" — speedily in our days, literally.
ביז צום סיום: „אני ה׳ בעתה אחישנה" — במהרה בימינו ממש.
(From the sichah of Shabbos Parshas Tavo 5740)
(משיחת ש"פ תבוא תש"מ)