English translation 1
A.
א.
A.
א.
In connection with the verse<sup>1</sup>
בשייכות צום פסוק
"You shall not plow with an ox and a donkey together,"
„לא תחרוש בשור ובחמור יחדיו",
it stands in the Mishnah
שטייט אין משנה
(Tractate Bava Kamma<sup>2</sup>)
(מס׳ בבא קמא )
: "One ox and every animal are the same..
: „אחד שור ואחד כל בהמה ..
If so, why is ox or donkey stated? Rather, the verse spoke of the common,"
א״כ למה נאמר שור או חמור אלא שדבר הכתוב בהוה",
and the Gemara<sup>3</sup>
און די גמרא
explains that "kilayim of plowing is derived from ox ox from Shabbat"<sup>4</sup>
איז מסביר אַז „כלאים דחרישה יליף שור שור משבת"
(as it is written<sup>5</sup>
(דכתיב
your ox and your donkey and all your cattle,
שורך וחמורך וכל בהמתך,
Rashi).
רש״י).
In the details of the law one finds a dispute among the early authorities:
בפרטי הדין געפינט מען אַ מחלוקת הראשונים:
The Rambam rules
דער רמב״ם פּסק׳נט
"One ox and donkey and one any two species that one is impure and one is pure..
„אחד שור וחמור ואחד כל שני מינין שאחד טמא ואחד טהור ..
is lashed from the Torah"
לוקה מן התורה"
(and explains,
(און פירט אויס,
"But from the words of the scribes two species that are kilayim in crossbreeding
„אבל מדברי סופרים שני מינין שהן כלאים בהרבעה
(d.
(ד.
h.
ה.
any two species
יעדע צוויי מינים
(pure or impure))
(טהורים אָדער טמאים))
are forbidden to plow with them together and to lead them and to drive them")
אסורים לחרוש בהם כאחד ולמשכן ולהנהיגם")
The Rosh writes on this
דער רא״ש שרייבט אויף דעם
"And his words are not plausible",
„ואין דבריו נראין",
and he rules,
און ער פּסק׳נט,
that even if both are pure or both are impure,
אַז אפילו אויב שניהם טהורים אָדער שניהם טמאים,
one also transgresses from the Torah.
איז מען אויך עובר מן התורה.
And the foundation of the dispute is in the interpretation of the Mishnah in Kilayim<sup>8</sup>
און יסוד המחלוקת איז אין דעם פירוש פון דער משנה אין כלאים
The Mishnah says<sup>9</sup>
די משנה זאָגט
"Kil'ei behemah are permitted to raise and to keep, and they are forbidden only to crossbreed ..
„כלאי בהמה מותרים לגדל ולקיים ואינם אסורים אלא מלהרביע ..
(And the next Mishnah continues)
(און די משנה שלאח״ז איז ממשיך)
Behemah with behemah and chayah with chayah ..
בהמה עם בהמה וחי׳ עם חי׳ ..
Tamei<sup>10</sup>
טמאה
with tamei and tahor with tahor, tamei with tahor and tahor with tamei are forbidden to plow etc."
עם טמאה וטהורה עם טהורה טמאה עם טהורה וטהורה עם טמאה אסורין לחרוש כו׳".
learns the Rosh,
לערנט דער רא״ש,
that "the Mishnah
אַז „מתניתין
(the second Mishnah)
(די צווייטע משנה)
includes together impure with impure pure with pure pure with impure and impure with pure",
כוללת יחד טמאה עם טמאה טהורה עם טהורה טהורה עם טמאה וטמאה עם טהורה",
that is
ד.
that is
ה.
that the prohibition of "kilayim of plowing"<sup>11</sup>
אַז דער איסור פון „כלאים דחרישה"
also exists by impure with impure and pure with pure.
איז אויך דאָ ביי טמאה עם טמאה און טהורה עם טהורה.
The Rambam however learns
דער רמב״ם אָבער לערנט
(in the commentary on the Mishnah),
(אין פירוש המשניות),
that the first several cases
אַז די ערשטע עטלעכע פאַלן
(of the second Mishnah)
(פון דער צווייטער משנה)
follow in continuation to the prohibition of mating from the first Mishnah,
קומען בהמשך צו איסור הרבעה פון דער ערשטער משנה,
and only the cases "impure with pure and pure with impure" relate to the conclusion of "forbidden to plow etc."
און בלויז די פאַלן „טמאה עם טהורה וטהורה עם טמאה" באַציען זיך צום אויספיר פון „אסורין לחרוש כו'".
And the explanation according to the Rambam is — and particularly according to his version in this Mishnah<sup>12</sup>
און דער פשט לויטן רמב"ם איז — ובפרט לויט זיין גירסא במשנה זו
that it begins "In what matters are these words said"
אַז זי הייבט זיך אָן „ במה דברים אמורים "
(that they are prohibited only "for breeding")
(אַז זיי זיינען אסורים נאָר „מלהרביע")
"An animal with an animal, etc.,
„בהמה עם בהמה כו',
But an unclean with a clean ..
אבל טמאה עם טהורה ..
are prohibited
אסורין
(also)
(אויך)
to plow, etc.'"
לחרוש כו'".
And one may say,
ויש לומר,
that also an old reasoning exists in the matter and the cause of the dispute is not
אַז אויך סברא ישנה בדבר און די סיבת המחלוקת איז ניט
(only)
(נאָר)
from the aspect of the interpretation of the Mishnah,
מצד פירוש המשנה,
but from the aspect of the reasoning,
נאָר מצד הסברא,
And on the contrary — from their dispute in reasoning emerges the dispute in the interpretation of the Mishnah
ואדרבה — מצד זייער מחלוקת בסברא קומט אַרויס די מחלוקת אין פירוש המשנה
(and the establishment of the version in the Mishnah).
(וקביעות הגירסא במשנה).
2.
ב.
At first glance one could learn,
לכאורה וואָלט מען געקענט לערנען,
that the dispute consists in the interpretation of the principle "the verse speaks of the present" which the Mishnah says in Bava Kama
אַז די מחלוקת באַשטייט אין דעם פירוש פון דעם כלל „דבר הכתוב בהוה" וואָס די משנה זאָגט אין ב"ק
(also)
(אויך)
regarding kil'ayim of animals:
בנוגע צו כלאי בהמה:
According to the Rosh,
לויטן רא״ש,
when one says "the verse speaks of the present",
ווען מ׳זאָגט „דבר הכתוב בהוה",
it means completely,
מיינט עס לגמרי,
<b>only</b> because it is "present".
נאָר דערפאַר וואָס עס איז „הווה".
That
ד.
is,
ה.
one cannot exclude anything,
מ׳קען גאָרניט ממעט זיין,
to negate from that which the Torah says "in ox and in donkey",
שולל זיין דערפון וואָס תורה זאָגט „בשור ובחמור",
the prohibition applies to all animals.
דער איסור איז חל אויף אַלע בע״ח.
In contrast, according to the Rambam,
דאַקעגן לדעת הרמב״ם,
is although that one says "the text speaks of the common occurrence",
איז כאָטש אַז מ׳זאָגט „דבר הכתוב בהוה",
it is not plausible to say that there is no teaching at all from that which the verse is <b>specifying</b> and does not say simply "kilayim" and the like.
איז ניט מסתבר צו זאָגן אַז ס׳איז ניטאָ קיין שום לימוד פון דעם וואָס דער פסוק איז מפרט און זאָגט ניט סתם „כלאים" וכיו״ב.
Therefore the Rambam says,
דעריבער זאָגט דער רמב״ם,
that one learns from this<sup>13</sup>
אַז מ׳לערנט דערפון אָפּ
regarding the general category,
בנוגע דעם סוג כללי,
that it must be one pure and one impure.
אַז עס מוז זיין אחד טהור ואחד טמא.
(like "falling into a pit" and "double payment" and the like)
(ווי „נפילת הבור" און „תשלומי כפל" וכיו״ב)
all hold that this means <b>all</b> domestic animal and wild animal and fowl,
האַלטן אַלע אַז דאָס מיינט כל בהמה וחי׳ ועוף,
and that which the Torah brings ox and donkey is only because of "the text speaks of the common occurrence",
און דאָס וואָס תורה ברענגט שור וחמור איז בלויז מצד „דבר הכתוב בהוה",
is however kilayim different:
איז אָבער כלאים אַנדערש:
By "falling into the pit" and the like,
ביי „נפילת הבור" וכיו״ב,
is the
איז דער
(main the)
(עיקר ה)
matter — payments for damage
ענין — תשלומים פאַר נזק
and the like from <b>the homeowner</b><sup>14</sup>
וכיו״ב פון דעם בעה״ב
there is no rationale to distinguish between <b>types of animals</b> that one caused damage<sup>15</sup>
איז ניטאָ קיין סברא צו מחלק זיין צווישן סוגי בע"ח וואָס מ׳האָט מזיק געווען
But not so by kilayim
משא״כ ביי כלאים
(plowing),
(דחרישה),
where the content of the prohibition is the joining of the <b>two species</b> together,
וואו דער תוכן האיסור איז דער חיבור פון די צוויי מינים יחדיו,
and the Torah is precise to write
און תורה איז מדייק צו שרייבן
(not "your animal" simply,
(ניט „בהמתך״ סתם,
as by kilayim of breeding<sup>16</sup>,
ווי ביי כלאים דהרבעה ,
but)
נאָר)
"with an ox and a donkey" — one learns from this,
„בשור ובחמור" — לערנט מען דערפון,
that this is only in a species pure and impure].
אַז דאָס איז נאָר במין טהור וטמא].
But upon careful examination, one cannot learn thus,
אָבער כד דייקת קען מען אַזוי ניט לערנען,
because it is contrary to the simple meaning of "the text spoke in the present circumstance",
ווייל ס׳איז היפך המשמעות הפשוטה פון „דבר הכתוב בהוה",
to say that there is a precision.
צו זאָגן אַז עס איז דאָ אַ דיוק.
And in addition to this: the Rambam explains the mishnah in Bava Kamma,
ונוסף על זה: דער רמב״ם איז מפרש די משנה אין ב"ק,
regarding kilayim of plowing<sup>17</sup>
בנוגע צו כלאים דחרישה
that this means <b>any </b>two species of animals
אַז דאָס מיינט כל שני מיני בהמות
(also tahor and tahor and tamei and tamei),
(אויך טהור וטהור און טמא וטמא),
only he adds "and this is rabbinic, but from the Torah it is not forbidden ...
נאָר ער לייגט צו „וזה מדרבנן אבל מן התורה אינו אסור ..
except a tahor animal and a tamei animal only, similar to ox and donkey"; consequently it is understood,
אלא בהמה טהורה וטמאה בלבד דומיא דשור וחמור"; במילא איז מובן,
that also according to the Rambam the principle "the text speaks of the commonplace" applies to all species<sup>18</sup>.
אַז אויך לדעת הרמב״ם גייט דער כלל „דבר הכתוב בהוה" אין משנה אויף אַלע מינים .
One cannot
קען
attribute the reasoning of the opinion of the Rambam to the explanation of "the text speaks of the commonplace"<sup>19</sup>.
מען ניט תולה זיין די הסברה פון שיטת הרמב״ם אין דעם פירוש פון „דבר הכתוב בהוה״ .
3.
ג.
In the reason for the prohibition of kilayim of plowing, one finds differing opinions:
אין דעם טעם האיסור פון כלאים דחרישה געפינט מען דעות שונות:
Some say<sup>20</sup>,
יש אומרים ,
that the prohibition is "from the root of the prohibition of mating animals of diverse kinds"<sup>21</sup>,
אַז דער איסור איז „משורש איסור הרבעת הבהמה כלאים" ,
because "the way of every tiller of the soil is to bring his pair to one stable and mate them"<sup>22</sup>.
ווייל „דרך כל עובד אדמתו להביא צמדו ברפת אחת וירכיב אותן" .
And some say<sup>23</sup>,
ויש אומרים ,
that "the reason for this commandment is the matter of the suffering of living creatures."
אַז „מטעמי מצוה זו ענין צער בעלי חיים".
And based on this it is possible to say,
ועפ״ז אפשר לומר,
that in this consists the dispute of the Rambam with the Rosh:
אַז אין דעם באַשטייט די מחלוקת פון רמב״ם מיטן רא״ש:
According to the Rosh, this is "from the root of the prohibition of mating diverse kinds",
לדעת הרא״ש איז דאָס „משורש איסור הרבעת בהמה",
because ultimately plowing together leads to mating; and consequently the prohibition is valid for both species together,
ווייל סו״ס ברענגט די חרישה יחדיו צו הרבעה; ובמילא איז דער איסור גילטיק ביי אַלע צוויי מינים צוזאַמען,
exactly as with kilayim of mating.
פּונקט ווי ביי כלאים דהרבעה.
But according to the Rambam, this is from the aspect of tza'ar ba'alei chayim —
אָבער לדעת הרמב״ם איז דאָס מצד צער בע״ח —
And therefore the prohibition is
און דעריבער איז דער איסור
(from the Torah)
(מה״ת)
Only by tahor with tamei,
נאָר ביי טהורה עם טמאה,
in the example of an ox and a donkey,
בדוגמת שור וחמור,
Because specifically then there is thereby the reason "that this one brings up cud and this one does not chew cud and thinks that the other eats and there is pain of living creatures"<sup>24</sup>.
ווייל דוקא דעמולט איז דאָ דערביי דער טעם „שזה מעלה גרה וזה לא יגר וחושב שהלה אוכל ויש לו צער בע״ח" .
Or,
אָדער,
as the Chinuch explains,
ווי דער חינוך איז מסביר,
that the reason for this pain is "that the species of animals and birds have great concern to dwell with those not of their species, and all the more so to do work with them",
אַז דער טעם פון דעם צער איז „שיש למיני הבהמה והעופות דאגה גדולה לשכון עם שאינן מינן וכל שכן לעשות עמהם מלאכה",
and the main pain is "in two species that are like an ox and a donkey, where one is tahor and the other is tamei, whose natures are very far from each other".
און דער עיקר צער איז „בשני מינין שהם כגון שור וחמור שהאחד טהור והשני טמא שטבעם רחוק מאד זה מזה".
It is however difficult to learn that the entire prohibition of kilayim of plowing is only because of tza'ar ba'alei chayim,
עס איז אָבער שווער צו לערנען אַז דער גאַנצער איסור פון כלאים דחרישה איז נאָר משום צעב״ח,
since in the Torah the verse "lo tachrosh etc." stands among the verses of kilayim<sup>25</sup>
וויבאַלד אַז אין תורה שטייט דער פסוק „לא תחרוש גו׳" צווישן די פסוקים פון כלאים
(kilayim of the vineyard and kilayim of garments)<sup>26</sup>,
(כלאי הכרם און כלאי בגדים) ,
and also in the Mishnah<sup>27</sup>
און אויך אין משנה
are the laws
זיינען די דינים
(of kilayim of plowing)
(פון כלאים דחרישה)
in tractate Kilayim and in one category with "kilayim of crossbreeding"<sup>11</sup>.
אין מס׳ כלאים און בחדא מחתא מיט „כלאים דהרבעה" .
And especially since the Rambam himself explains in Moreh Nevuchim<sup>28</sup>,
ובפרט אַז דער רמב״ם אַליין איז מבאר אין מו״נ ,
that the reason for kilayim of plowing is "for if one gathers together
אַז דער טעם פון כלאים דחרישה איז „כי אם יקבץ בין
both of them times one of them shall mount the other"<sup>29</sup>.
שניהם פעמים ירכיב אחד מהם על חבירו״ .
D.
ד.
And one could say,
ויש לומר,
that their dispute is whether the matter of kilayim of plowing is a part of kilayim of crossbreeding,
אַז זייער מחלוקת איז צי דער ענין פון כלאים דחרישה איז אַ חלק פון כלאים דהרבעה,
or this is a law in and of itself"*<sup>29</sup>
אָדער דאָס איז אַ דין בפ״ע״*
The Rosh holds that kilayim of plowing is the same concept as kilayim of breeding,
דער רא״ש האַלט אַז כלאים דחרישה איז דער זעלבער ענין ווי כלאים דהרבעה,
and the Rambam holds that it is a concept in its own right<sup>30</sup>.
און דער רמב״ם האַלט אַז עס איז אַ ענין בפני עצמו .
And the explanation of the dispute
און הסברת הפלוגתא
(whether kilayim of plowing is the same concept as kilayim of breeding)
(צי כלאים דחרישה איז דער זעלבער ענין ווי כלאים דהרבעה)
: kilayim is its content — "mixture",
: כלאים איז תוכנו — „עירוב",
"blending"<sup>31</sup>
„תערובת"
According to the Rambam, the prohibition of kilayim of crossbreeding is connected with a mixture which is recognizable and visible — as a result of the act of crossbreeding a fetus is created with a unique appearance and bodily characteristics etc., a new species which comes specifically from the grafting of two species<sup>32</sup>
לדעת הרמב״ם איז דער איסור כלאים דהרבעה פאַרבונדן מיט אַ תערובת וועלכע איז ניכר וגלוי — אַלס תוצאה פון פעולת ההרבעה ווערט נוצר אַ ולד מיט אַ מראה מיוחד ותכונות גופו וכו׳ אַ מין חדש וועלכער קומט פון הרכבת שני מינין דוקא
; but not so by kilayim of plowing, the matter of the mixture does not affect and is not recognizable in the plowing etc.
; משא״כ ביי כלאים דחרישה איז דער ענין התערובת ניט משפיע וניכר אין דער חרישה וכו׳.
And therefore according to the Rambam — each being a matter in itself — there is a difference between kilayim of crossbreeding
און דערפאַר איז לדעת הרמב״ם — זייענדיק כל אחד אַן ענין בפ״ע — אַ חילוק צווישן כלאים דהרבעה
(that they are by all two species),
(אַז זיי זיינען ביי אַלע שני מינין),
and kilayim of plowing
און כלאים דחרישה
(specifically a pure species and an impure species).
(דוקא מין טהור ומין טמא).
But the Rosh holds,
אָבער דער רא״ש האַלט,
that by both,
אַז ביי ביידן,
both by kilayim of breeding and by kilayim of plowing,
סיי ביי כלאים דהרבעה סיי ביי כלאים דחרישה,
the prohibition is the <b>action</b> of joining two species — and consequently by both the same law applies.
איז דער איסור די פעולה פון מחבר זיין צוויי מינים — ובמילא איז ביי ביידן דער זעלבער דין.
H.
ה.
The above explanation is however not entirely smooth according to the Rambam:
דער ביאור הנ״ל איז אָבער ניט אינגאַנצן גלאַטיק לדעת הרמב״ם:
From that which the Rambam rules that a)
פון דעם וואָס דער רמב״ם פּסק׳נט אַז א)
"It is permitted to bring two species into one enclosure, and if he sees them mounting each other he is not required to separate them"<sup>33</sup>,
„מותר להכניס שני מינין לסהר אחד ואם ראה אותם רובעים זה את זה אינו זקוק להפרישן" ,
b)
ב)
"One who transgressed and mated his animal, the offspring from them is permitted for benefit"<sup>34</sup>,
„מי שעבר והרכיב בהמתו הרי הנולד מהם מותר בהנאה" ,
c)
ג)
The prohibition from the Torah is specifically when he does the action with his hands<sup>35</sup>
דער איסור מה״ת איז דוקא ווען ער טוט די מעשה בידיו
— it implies,
— איז משמע,
that regarding kilayim of mating, the definition of the prohibition is not connected with that from which offspring are born in which the matter of the grafting is recognizable and revealed,
אַז באַ כלאים דהרבעה איז דער גדר האיסור ניט פאַרבונדן דערמיט וואָס דערפון ווערן נולד תולדות אין וועלכע ס׳איז ניכר וגלוי דער ענין ההרכבה,
but rather the very act of grafting
נאָר די עצם מעשה ההרכבה
(the mating)
(ההרבעה)
is forbidden<sup>36</sup>.
איז אסור .
And accordingly, kilayim of plowing is not in the category of kilayim of mating,
ועפי״ז איז כלאים דחרישה אין גדר פון כלאים דהרבעה,
it is "from one source",
ס׳איז „משם אחד",
as is also implied from that which the Rambam includes them in <b>one chapter</b>
ווי ס׳איז משמע אויך דערפון וואָס דער רמב״ם איז זיי כולל אין איין פרק
(in the laws of kilayim<sup>37</sup>)
(אין הלכות כלאים )
— because in both the definition of the prohibition is the same — the action of joining.
— וואָרום ביי ביידן איז דער זעלבער גדר האיסור — די פעולת החיבור.
And one must say the reason for the distinction between them:
ויש לומר טעם החילוק ביניהם:
The content of the prohibition of kilayim is,
דער תוכן פון איסור כלאים איז,
that one joins two things which are opposite to each other,
וואָס מ׳איז מחבר צוויי זאַכען וועלכע זיינען בניגוד זה לזה,
through the action of man it becomes an object of kilayim<sup>38</sup>
דורך דער פעולת האדם ווערט עס אַ חפצא פון כלאים
But the manner of their mixture,
אָבער דער אופן העירוב שלהם,
is not equal in all cases,
איז ניט גלייך אין אַלע פאַלן,
it depends on the manner of the connection:
ס׳איז תלוי אין אופן החיבור:
By animal crossbreeding,
ביי הרבעה,
where the connection is in the utmost and in the language of the verse<sup>39</sup>
וואו דער חיבור איז בתכלית ובלשון הכתוב
and they shall become one flesh,
והיו לבשר אחד,
for every two species there becomes an object of kilayim — a mixture,
ווערט באַ יעדערע צוויי מינים אַ חפצא של כלאים — תערובות,
because <b>the connection</b> of <b>each</b> species the Almighty established specifically "according to its kind"; but by kilayim of plowing,
ווייל דער חיבור פון יעדן מין האָט דער אויבערשטער איינגעשטעלט דוקא „למינהו"; אָבער ביי כלאים דחרישה,
since their connection is only in a matter that is <b>external to them</b>,
וויבאַלד אַז זייער חיבור איז נאָר אין אַן ענין וואָס איז מחוץ להם ,
they are not kilayim,
זיינען זיי ניט כלאים,
unless the work etc. is done with two types<sup>40</sup>
סיידן די מלאכה וכו׳ ווערט געטאָן מיט צוויי סוגים
of pure and impure,
פון טהור וטמא,
which are opposites also in matters that are external to them
וועלכע זיינען הפכים אויך בענינים שמחוץ להם
(regarding human consumption etc.)<sup>41</sup>
(בנוגע לאכילת האדם וכו׳)
— then it becomes a mixture<sup>42</sup>
— דעמולט ווערט עס אַ תערובות
— kilayim<sup>43</sup>.
— כלאים .
6.
ו.
The explanation of the dispute in the inwardness of the matters:
דער ביאור הפלוגתא בפנימיות הענינים:
One finds in Chassidus<sup>44</sup>
מ׳געפינט אין חסידות
two explanations of the prohibition of "You shall not plow with an ox and a donkey together":
צוויי ביאורי האיסור פון „לא תחרוש בשור ובחמור יחדיו":
a)
א)
"The matter of the prohibition of "Do not plow with an ox
„ענין הלאו דלא תחרוש בשור
and a donkey together" is to distance the husk of the donkey so that it should not receive from aspects of holiness"<sup>45</sup>.
ובחמור יחדיו היינו להרחיק קליפת החמור שלא תקבל מבחי׳ הקדושה" .
b)
ב)
The prohibition is because "ox" is of the aspect of gevurot and "donkey" is of the aspect of chasadim — and "it is forbidden to mix them together"<sup>46</sup>.
דער איסור איז ווייל „שור" איז בחי׳ גבורות און „חמור" איז בחי׳ חסדים — און „אסור לערבם יחד" .
These and those are words of the living God<sup>47</sup>,
ואלו ואלו דברי אלקים חיים ,
and it can be said,
ויש לומר,
that the two explanations are in accordance with the dispute between the Rambam and the Rosh:
אַז די צוויי ביאורים זיינען בהתאם צו דער פלוגתא פון רמב״ם מיטן רא״ש:
According to the opinion of the Rambam,
לויט שיטת הרמב״ם,
that the prohibition of "lo tachrosh" is specifically with a pure species with an impure species,
אַז דער לאו פון „לא תחרוש" איז דוקא ביי מין טהור עם מין טמא,
is the reason for the prohibition that "kelipah" should not receive from holiness
איז דער טעם האיסור אַז „קליפה" זאָל ניט מקבל זיין פון קדושה
and an impure species has its root from the 50 gates of impurity<sup>48</sup>
און אַ מין טמא איז שרשו פון גקה״ט
; so when one does work with a pure species together with an impure species — the impure species can "receive" from the pure species].
; איז בשעת מען טוט אַ מלאכה מיט אַ מין טהור צוזאַמען מיט אַ מין טמא — קען דער מין טמא „מקבל זיין" פון דעם מין טהור].
According to the opinion of the Rosh,
לויט שיטת הרא״ש,
that the prohibition is valid with all species,
אַז דער איסור איז גילטיק ביי אַלע מינים,
even pure with pure and impure with impure,
אפילו טהור עם טהור און טמא עם טמא,
is the reason for the prohibition because there may not be the mixture of attributes which the Most High created — opposites.
איז דער טעם האיסור ווייל עס טאָר ניט זיין דער עירוב פון מדות וואָס דער אויבערשטער האָט זיי באַשאַפן — הפכיות.
7.
ז.
Based on the above, another matter will be sweetened: It is understood that a mitzvah,
ע״פ הנ״ל יומתק נאָך אַן ענין: מובן אַז אַ מצוה,
holiness,
קדושה,
addition of light — can make peace between opposites,
תוספת אור — קען מאַכן שלום צווישן הפכים,
as per what is said, "He makes peace in His high places," Michael the prince of water and Gabriel the prince of fire, and they do not extinguish one another<sup>49</sup>,
ע״ד מש״נ עושה שלום במרומיו מיכאל שר של מים וגבריאל שר של אש ואין מכבין זה את זה ,
but — not, heaven forbid,
אָבער — ניט ח״ו
(addition of suckling)
(תוספת יניקה)
reception in the husk,
קבלה בקליפה,
for which tzitzis,
וואָס דערפאַר איז ציצית,
priestly garments, etc. — permits only kilayim <b>shatnez</b> — which wool and linen are <b>opposite</b> each other,
בגדי כהונה וכו׳ — מתיר נאָר כלאי שעטנז — וואָס צמר ופשתים זיינען היפך זמ״ז,
but both are permitted,
אָבער ביידע היתר,
And then there can be even more — an advantage,
און דאַמאָלס קען ווערן נאָכמער — אַ יתרון,
like the priestly garments "for honor and for beauty" specifically through wool and linen <b>together</b><sup>50</sup>.
בדוגמת בגדי כהונה „לכבוד ולתפארת" דוקא דורך צמר ופשתים יחדיו .
(From the sicha of Shabbos Parshas Teitzei 5741)
(משיחת ש"פ תצא תשמ"א)