English translation 1
1.
א.
1.
א.
At the end of this week's parshah,
ביים סוף פון דער היינטיקער סדרה,
in the section of the eglah arufah,
אין דער פרשה פון עגלה ערופה,
it says in the verse<sup>1</sup>
שטייט אין פסוק
"And the elders of that city shall bring the heifer down to a rough valley, which is neither plowed nor sown, and they shall break the heifer's neck there in the valley."
„והורידו זקני העיר ההיא את העגלה אל נחל איתן אשר לא יעבד בו ולא יזרע וערפו שם העגלה בנחל".
Rashi explains on the word "ve'arfu": he cuts its neck with a cleaver.
איז רש"י מפרש אויפן וואָרט „וערפו": קוצץ ערפה בקופיץ.
Said the Holy One, blessed be He: Let a heifer in its first year that has not produced fruit come and be beheaded in a place that does not produce fruit, to atone for the killing of this one, whom they did not allow to produce fruit.
אמר הקב"ה תבא עגלה בת שנתה שלא עשתה פירות ותערף במקום שאינו עושה פירות לכפר על הריגתו של זה שלא הניחוהו לעשות פירות.
The source of this Rashi's commentary is in the Gemara<sup>2</sup>.
דער מקור פון פירוש רש"י זה איז אין גמרא .
It is, however, known that the essence of Rashi's commentary on the Torah is,
ס'איז אָבער ידוע אַז ענינו פון פירוש רש"י על התורה איז,
as Rashi himself says: I have come only for the plain meaning of the verse<sup>3</sup>,
ווי רש"י אַליין זאָגט: אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא ,
and he brings the midrashim of Chazal only when it is necessary for the plain meaning of the verse<sup>4</sup>.
און ער ברענגט מדרשי חז"ל נאָר דאַמאָלס ווען ס'איז מוכרח לפשוטו של מקרא .
It is not understood in our matter: why does Rashi need to add the topic of "Said the Holy One, blessed be He, let a heifer come etc."
איז ניט מובן בנדו"ד: צוליב וואָס דאַרף רש"י צוגעבן דעם ענין פון „אמר הקב"ה תבא עגלה כו'",
which is a kind of giving a reason for the command?
וואָס איז אַ כעין נתינת טעם אויף דעם ציווי?
— From the plain sense of Scripture there is no necessity to seek reasons for
— מצד פשוטו של מקרא איז ניטאָ קיין הכרח צו זוכן טעמים אויף
(details of the)
(פרטי ה)
commandments<sup>5</sup>.
מצות .
Also one must understand: a)
אויך דאַרף מען פאַרשטיין: א)
Why does he say here the expression "Said the Holy One, blessed be He",
פאַרוואָס זאָגט ער דאָ דעם לשון „אמר הקב"ה",
which is not usual in his commentary at
וואָס איז ניט רגיל בפירושו ביי
Other similar explanations and interpretations<sup>6</sup>
אַנדערע ענלעכע הסברות וביאורים
; and it is understood simply that Rashi does not need to say it,
; און ס'איז מובן בפשטות אַז רש"י דאַרף עס ניט זאָגן,
because all matters of Torah are "said by the Holy One, blessed be He."
ווייל אַלע ענינים פון תורה איז „אמר הקב"ה".
And although this is the language of the Gemara<sup>7</sup>
און אע"פ אַז דאָס איז דער לשון הגמרא
— but Rashi in his commentary on the Torah is not one to <b>copy</b> the language of the Gemara or Midrash and the like,
— איז אָבער רש"י בפי' על התורה ניט אויסן צו מעתיק זיין לשון הגמרא אָדער מדרש וכיו"ב,
(and especially since he does not add the words "the Rabbis expounded" and the like)
(ובפרט אַז ער גיט דערביי ניט צו די ווערטער „דרשו רבותינו" וכיו"ב)
; and here it is even more proven from this,
; און דאָ איז עס נאָכמער מוכח דערפון,
that at the beginning of his commentary here he <b>changes</b> from the language of the Gemara<sup>8</sup>
וואָס בהתחלת פירושו דאָ איז ער משנה פון לשון הגמרא
— so why does he copy the words "said by the Holy One, blessed be He"<sup>9</sup>?
— טאָ פאַרוואָס איז ער מעתיק די ווערטער „אמר הקב"ה" ?
b)
ב)
In any case: why does Rashi attach this matter "Said the Holy One, blessed be He, let a calf come etc." in continuation of his commentary on "and they shall break the heifer's neck" — "he cuts its neck with a cleaver"?
בכל אופן: פאַרוואָס איז רש"י מצרף דעם ענין „אמר הקב"ה תבא עגלה כו'" בהמשך צו זיין פירוש אויף „וערפו" — „קוצץ ערפה בקופיץ"?
The reason "let a calf come etc." is not on the detail of "and they shall break the heifer's neck",
דער טעם „תבא עגלה כו'" איז ניט אויף דעם פרט פון „וערפו",
but on the commandment <b>in its entirety</b> — why one takes
נאָר אויף דעם ציווי בכללותו — פאַרוואָס מען נעמט
(in Rashi's language)
(בל' רש"י)
a "calf in its first year etc." and kills it "in
אַן „עגלה בת שנתה כו'" און מען הרג'ט עס „ב
(a hard valley — )
(נחל איתן — )
a place that is not etc."
מקום שאינו כו'"
(and as it is explained
(און ווי ס'איז מפורש
And it is emphasized in the Gemara: "Why did the Torah say to bring a heifer in the valley")
ומודגש אין גמרא: „מפני מה אמרה תורה הביא עגלה בנחל")
Rashi should have placed these two matters in two separate dibbur hamatchil's: to repeat the word "ve'arfu" and interpret it — "kotzetz orfah bekufitz"; and afterwards a separate d"h with the words "ve'arfu sham et ha'eglah banachal" and explain the reason: "amar HaKadosh Baruch Hu tavo eglah etc."<sup>10</sup>
רש"י האָט געדאַרפט שטעלן די צוויי ענינים אין צוויי באַזונדערע דיבורהמתחיל'ס: מעתיק זיין דעם וואָרט „וערפו" און אים אָפּטייטשן — „קוצץ ערפה בקופיץ"; און דערנאָך אַ באַזונדער ד"ה מיט די ווערטער „וערפו שם את העגלה בנחל" און מפרש זיין דעם טעם: „אמר הקב"ה תבא עגלה כו'"
(or bring the reason at the beginning of his commentary on the verse,
(אָדער בריינגען דעם טעם בהתחלת פירושו אויף דעם פסוק,
in the preceding d"h "el nachal eitan" where he explains "kashe shelo ne'evad")<sup>11</sup>.
אין פריערדיקן ד"ה „אל נחל איתן" וואו ער איז מפרש „קשה שלא נעבד") .
2.
ב.
And one can explain the explanation in this:
וי"ל הביאור בזה:
In the usual manner it is not the way of Rashi
ע"ד הרגיל איז ניט דרכו של רש"י
(in his commentary on the Torah)
(בפירושו עה"ת)
to explain the reasons of the commandments; when he comes however to such a commandment which is not in accordance with the rules and commands of the Torah in general,
צו מפרש זיין די טעמי המצוות; ווען ער קומט אָבער צו אַזאַ מצוה וואָס איז ניט בהתאם מיט כללי וציוויי התורה בכלל,
there Rashi must stand and explain the reason of the change.
דאָרט מוז רש"י זיך שטעלן און מפרש זיין דעם טעם השינוי.
And in what we are discussing: Regarding the bringing and slaughtering of animals for the need of man, one finds
ובנדו"ד: בנוגע הבאת ושחיטת בע"ח לצורך האדם געפינט מען
(until our portion)
(ביז פרשתנו)
several types: a)
כמה סוגים: א)
sacrifices whose purpose is atonement<sup>12</sup>,
קרבנות וואָס ענינם איז כפרה ,
as explained in Parshat Vayikra and Tzav; b)
כמפורש אין פ' ויקרא און צו; ב)
their purpose is to thank for blessings,
ענינם דאַנקען פאַר ברכות,
or to bring blessings<sup>13</sup>,
אָדער בריינגען ברכות ,
c)
ג)
whose purpose is to <b>purify</b>,
וואָס זייער ענין איז צו מטהר זיין,
as with a metzora — "This shall be the law of the metzora on the day of his purification
ווי באַ מצורע — „זאת תהי' תורת המצורע ביום טהרתו
and the priest shall command, and take for the one to be purified two live clean birds"<sup>14</sup>.
וצוה הכהן ולקח למטהר שתי צפרים חיות" .
And the difference between them:
און דער חילוק ביניהם:
Sacrifices to atone or which are related to blessings — are brought in the Mishkan and Beit HaMikdash "before the L-rd"
קרבנות לכפר אָדער וועלכע זיינען שייך צו ברכות — ווערן געבראַכט אין משכן ובית המקדש „ לפני ה' " ,
"the place which the L-rd your G-d will choose to cause His name to dwell there"
„המקום אשר יבחר ה' אלקיכם בו לשכן שמו שם" ,
that the offering before the L-rd effects the "and it shall be accepted for him to atone for him"
וואָס די הקרבה לפני ה' איז פועל דעם „ונרצה לו לכפר עליו" ,
or "before the L-rd" — source of the blessings.
אָדער „לפני ה'" — מקור הברכות.
However, the two birds of the leper for his purification, their performance is "outside
משא"כ די שתי צפרים באַ מצורע לטהרתו איז עשייתן „מחוץ
the camp,
למחנה,
outside the three camps
חוץ לשלש מחנות
(in the place of the leper)
(אין דעם מקום המצורע)
where he was sent during the days of his being shut out" — that he should become purified and be able to enter the camp,
שנשתלח שם בימי חלוטו" — ער זאָל נטהר ווערן און קענען אַריינקומען אין מחנה,
and then bring the sacrifices in the Beit HaMikdash for his atonement.
און דעמאָלט ברענגען די קרבנות בביהמ"ק לכפרתו .
We find two more offerings whose offering is also not in the Beis HaMikdash — the scapegoat on Yom Kippur and the red heifer.
מען געפינט נאָך צוויי קרבנות וואָס אויך זייער הקרבה איז ניט בביהמ"ק — שעיר המשתלח ביום הכפורים און פרה אדומה.
The scapegoat is also called a chatas
שעיר המשתלח ווערט אויך אָנגערופן חטאת
(two male goats for a chatas<sup>20</sup>),
(שני שעירי עזים לחטאת ),
— and although it is not offered upon the altar,
— און כאָטש ער ווערט ניט נקרב ע"ג המזבח,
but the main act of atonement is through it<sup>21</sup>,
איז אָבער דער עיקר מעשה הכפרה שעל ידו ,
which is the "and he shall lay [his hands] ..
וואָס דאָס איז דער „וסמך ..
and confess over it all the iniquities of the children of Israel etc. and give etc."<sup>22</sup>,
והתודה עליו את כל עונות בני ישראל גו' ונתן גו'" ,
is done "before the Lord"<sup>23</sup>
ווערט געטאָן „לפני ה'"
in the courtyard<sup>24</sup>
בעזרה
; and that which
; און דאָס וואָס
He is sent away "to a land of cutting off" — the intention thereby is to send away all the iniquities of Bnei Yisrael
ער ווערט אַוועקגעשיקט „אל ארץ גזירה" איז די כוונה דערביי אַוועקשיקן כל עוונותיהם פון בנ"י
(And the goat shall bear upon it all their iniquities to a land of cutting off<sup>25</sup>).
(ונשא השעיר עליו את כל עונותם אל ארץ גזירה ).
This, however, is
דאָס איז אָבער
(according to the plain meaning of Scripture)
(ע"פ פשוטו של מקרא)
not an act of offering<sup>26</sup>,
ניט קיין מעשה הקרבה ,
but its opposite.
נאָר הפכו.
On the other hand, regarding the red heifer,
לאידך באַ פרה אדומה,
although its performance is also "outside the camp — beyond the three camps"<sup>27</sup>,
כאָטש אַז אויך עשייתה איז „מחוץ למחנה — חוץ לשלש מחנות" ,
nevertheless its purpose is — preparation and introduction to make the water of sprinkling to purify from impurity of the dead,
איז דאָך אָבער ענינה — הכשר והקדמה צו מאַכן די מי חטאת לטהר מטומאת מת,
and to be able to offer a sacrifice in the Temple.
און קענען מקריב זיין אַ קרבן במקדש.
And that which it is called "chatat",
און דאָס וואָס עס ווערט אָנגערופן „חטאת",
Rashi says<sup>28</sup>
זאָגט דאָך רש"י
"the expression of 'chitui' literally, and according to its laws Scripture called it chatat, to say that it is like sacred offerings to be forbidden in benefit."
„לשון חטוי כפשוטו ולפי הלכותיו קראה הכתוב חטאת לומר שהיא כקדשים להאסר בהנאה".
It is only according to the "Midrash Aggadah" that Rashi cites
ס'איז נאָר ע"פ „מדרש אגדה" וואָס רש"י איז מעתיק
"from the foundation of Rabbi Moshe HaDarshan" the details and matters of atonement of the red heifer.
„מיסודו של ר' משה הדרשן" די פרטי ועניני כפרה פון פרה אדומה.
Because even though its performance is outside,
ווייל אע"פ אַז איר עשי' איז בחוץ,
there are nevertheless in it matters akin to a sacrifice: it must be [done] by a kohen,
זיינען אָבער דאָ אין איר ענינים מעין קרבן: זי דאַרף זיין בכהן,
and furthermore "its mitzvah is by the deputy [High Priest]",
און נאָכמער „מצותה בסגן",
"and he shall slaughter it before him",
„ושחט אותה לפניו",
"and he shall sprinkle toward the front of the Tent of Meeting"
„והזה אל נוכח פני אהל מועד" .
3.
ג.
In our parshah, however — regarding the heifer whose neck is broken, one sees an entirely new matter: on one hand it is said that it does the matter of atonement — "Atone for Your people Israel etc. and the blood shall be atoned for them"
בפרשתנו אָבער — באַ עגלה ערופה זעט מען אינגאַנצן אַ נייעם ענין: פון איין זייט ווערט געזאָגט אַז זי טוט אויף דעם ענין פון כפרה — „כפר לעמך ישראל גו' ונכפר להם הדם" ,
not a matter of purification from impurity; but on the other hand,
ניט אַן ענין פון טהרה מטומאה; אָבער לאידך,
there is in it no likeness or connection to sacrifices — neither in place
איז אין דעם ניטאָ קיין דמיון ושייכות צו קרבנות — ניט אין מקום
(one does not bring it to the Holy Temple
(מען ברענגט עס ניט צום ביהמ"ק
(or upon an altar etc.)
(אָדער אויף אַ מזבח וכו')
even not in front of the Sanctuary),
אפילו ניט נוכח המקדש),
nor regarding those who perform the service — it is not done by kohanim
ניט בנוגע די עושי העבודה — זי ווערט ניט געטאָן דורך כהנים
(the command
(דער ציווי
"and the kohanim, the sons of Levi, shall approach" refers simply to the time after the breaking of the neck "the kohanim
„ונגשו הכהנים בני לוי" באַציט זיך בפשטות צום זמן פון נאָך דער עריפה „הכהנים
say 'Atone for Your people Israel'")
אומרים כפר לעמך ישראל") ,
and not in the act of the service — there is no act of slaughter
און ניט אין מעשה העבודה — עס איז ניטאָ קיין מעשה שחיטה ,
sprinkling etc.
זריקה וכו'.
interpret that "just as the calf is whole and clean, that it did not do anything,
טייטשן אַז „כשם שהעגלה תמה ונקי' שלא עשתה שום דבר,
and the ground is virgin ground, so we are clean from the murder",
והקרקע קרקע בתולה כך אנו נקיים מן הרציחה",
and similarly "they shall wash their hands, a sign that just as our hands are clean, so we are clean from this corpse" — there would not be any
ועד"ז „ירחצו את ידיהם סימן כשם שידינו נקיות כך אנו נקיים מחלל זה" — וואָלט ניט געווען קיין
(strong)
(שטאַרקע)
question,
קשיא,
why the Above One commands to make such a sign.
פאַרוואָס דער אויבערשטער הייסט מאַכן אַזאַ סימן.
According to the simple meaning of the verse, however, it implies that all these actions are parts of the act of atonement].
ע"פ פשוטו של מקרא אָבער איז משמע אַז די אַלע מעשים זיינען חלקים פון דעם מעשה הכפרה].
It is a question according to the plain meaning of Scripture — this is not in accordance with the instructions of the Torah as to how and where atonement is effected — that it is through the offering of sacrifices to Hashem by a kohen in the Beis HaMikdash!
איז אַ שאלה לויט פשוטו של מקרא — דאָס איז ניט בהתאם צו הוראות התורה ווי אַזוי און וואו עס ווערט אויפגעטאָן כפרה — אַז עס איז דורך הקרבת הקרבנות לה' ע"י כהן בביהמ"ק!
"And to the entrance of the Tent of Meeting they did not bring it to offer a sacrifice to Hashem etc.
„ואל פתח אהל מועד לא הביאו להקריב קרבן לה' גו'
(It must be)
(עס מוז זיין)
which Bnei Yisrael bring their offerings etc. to Hashem to the entrance of the Tent of Meeting to the kohen and slaughter them etc. to Hashem etc. and sprinkle etc. upon the altar of Hashem"<sup>37</sup>].
אשר יביאו בנ"י את זבחיהם גו' לה' אל פתח אהל מועד אל הכהן וזבחו גו' לה' גו' וזרק גו' על מזבח ה'" ].
Therefore Rashi explains: "<b>The Holy One, blessed be He, said </b>Let a calf a year old come etc. and be beheaded etc.",
דעריבער איז רש"י מפרש: „ אמר הקב"ה תבא עגלה בת שנתה כו' ותערף כו'",
Here is an additional utterance — <b>special </b>from the One above,
דאָ איז אַן אמירה נוספת — מיוחדת פון דעם אויבערשטן,
A matter of novelty regarding the rest of the Torah — a new manner of atonement,
אַן ענין של חידוש לגבי שאר התורה — אַ נייער אופן פון כפרה,
Which is not like sacrifices*<sup>37</sup>
וואָס איז ניט ווי קרבנות*
And the rest of the matters of atonement in the
ושאר עניני כפרה אין דער
Torah.
תורה.
Here the atonement comes through that the action,
דאָ קומט די כפרה דורך דעם וואָס די פעולה,
And the place,
און דער מקום,
And the sacrifice,
און דער קרבן,
Are in accordance with the details in the killing.
זיינען בהתאם צו די פרטים אין דער הריגה.
Based on this it is understood that what Rashi explains "Said the Holy One, blessed be He, let a heifer come etc." in continuation to "cuts its neck with a cleaver,"
עפ"ז מובן אַז דאָס וואָס רש"י איז מפרש „אמר הקב"ה תבא עגלה כו'" בהמשך צו „קוצץ ערפה בקופיץ",
is
איז
(not only because the change of decapitation
(ניט נאָר ווייל דער שינוי פון עריפה
(and not slaughter)
(און ניט שחיטה)
proves that here it is not an act of atonement as with offerings in general,
באַווייזט אַז דאָ איז עס ניט קיין פעולה פון כפרה ווי באַ קרבנות בכלל,
but also)
נאָר אויך)
because this is an essential detail that compels the explanation of "Said the Holy One, blessed be He etc."
ווייל דאָס איז אַ פרט עיקרי וואָס איז מכריח דעם פירוש פון „אמר הקב"ה כו'".
4.
ד.
One will understand this with an introduction to what earlier,
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם וואָס פריער,
in Parshat Bo<sup>38</sup>
אין פ' בא
(regarding a firstborn donkey)
(באַ פטר חמור)
Rashi explains on "
איז רש"י מפרש אויף „
(And if you do not redeem it)
(ואם לא תפדה)
you shall break its neck"<sup>39</sup>
וערפתו"
: "Break its neck with a cleaver from behind and kill it,
: „עורפו בקופיץ מאחוריו והורגו,
it caused a loss of money to the priest, therefore it should lose its money."
הוא הפסיד ממונו של כהן לפיכך יפסיד ממונו".
Why is Rashi here changing from his commentary in Parshas Bo,
פאַרוואָס איז רש"י דאָ משנה פון פירושו בפ' בא,
where although he gives the reason "he caused a loss etc." in the continuation of his commentary
וואו כאָטש אַז ער זאָגט דעם טעם „הוא הפסיד כו'" בהמשך לפירושו
(as here)
(ווי דאָ)
on "and you shall decapitate it",
אויף „וערפתו",
he does <b>not</b> say there "said the Holy One, blessed be He",
זאָגט ער ניט דערביי „אמר הקב"ה",
as in our parshah<sup>40</sup>.
ווי בפרשתנו .
And according to the above, this is understood: decapitation relative to slaughter — is a death in a cruel manner,
וע"פ הנ"ל איז דאָס מובן: עריפה לגבי שחיטה — איז מיתה באופן אכזרי,
"Striking its neck with a cleaver from behind" — the death of the animal comes through suffering and pain<sup>41</sup>.
„עורפו בקופיץ מאחוריו" קומט די מיתת הבהמה דורך יסורים וצער .
But by slaughter from the neck — there is no breaking of the bone of the neck, etc.<sup>42</sup>,
משא"כ ביי שחיטה מן הצואר — ניטאָ קיין שבירת העצם פון צוואר וכו' ,
as the Ben Chamesh LaMikra sees.
ווי דער בן חמש למקרא זעט.
And Rashi explains regarding a firstborn donkey*<sup>42</sup>
און רש"י איז מסביר באַ פטר חמור*
: That which the Torah says "If you do not redeem it, you shall strike its neck" does not mean that the person has a choice between two <b>equal</b> commandments: "You shall redeem it with a lamb,"
: דאָס וואָס תורה זאָגט „אם לא תפדה וערפתו" מיינט ניט אַז דער מענטש האָט אַ ברירה פון צוויי גלייכע מצוות: „תפדה בשה",
or "you shall strike its neck"<sup>43</sup>
אָדער „וערפתו"
; the action of "striking its neck with a cleaver from behind and killing it,"
; די פעולה פון „עורפו בקופיץ מאחוריו והורגו",
is a <b>punishment</b>: since "he caused a loss to the property of the priest, therefore he shall <b>lose</b> his property": in order to emphasize that this is a matter of loss,
איז אַן עונש : היות „הוא הפסיד ממונו של כהן לפיכך יפסיד ממונו": כדי מדגיש זיין אַז דאָס איז אַן ענין פון הפסד,
this is done in the manner of "you shall strike its neck,"
ווערט דאָס געטאָן אין דעם אופן פון „וערפתו",
which is an act of cruelty
וואָס איז אַן אכזריות
(and loss to the life of the donkey,
(והפסד בחיי החמור,
and consequently, likewise also to the owner of the donkey — as one sees in practice that a person is affected<sup>44</sup>
ובמילא מעין זה אויך בבעל החמור — ווי מ'זעט בפועל אַז אַ מענשען רירט אָן
by the suffering of his animals).
דער צער פון זיינע בע"ח).
He says, however, not there "said the Holy One, blessed be He" because there is no change regarding the commandments of his likeness — it is, after all, not a sin-offering,
ער זאָגט אָבער ניט דאָרטן „אמר הקב"ה" וואָרום דאָרט איז ניטאָ קיין שינוי לגבי מצות דוגמתו — ס'איז דאָך ניט קיין קרבן כפרה,
thanksgiving-offering,
תודה,
purification-offering etc.
טהרה וכו'.
In our portion, however,
בפרשתנו אָבער,
a matter of atonement,
אַן ענין פון כפרה,
is although that the detail of the place where this is done,
איז כאָטש אַז דער פרט פון מקום וואו דאָס ווערט געטאָן,
"a hard, untilled valley that has not been worked"<sup>45</sup>,
„נחל איתן קשה שלא נעבד" ,
is not like the atonement through the offerings in the Holy Temple,
איז ניט ווי באַ כפרה שע"י הקרבנות בביהמ"ק,
but the detail of "and you shall break its neck" is — like by the sin-offering of the bird "and he shall pinch its head from opposite its neck"<sup>46</sup>.
אָבער דער פרט פון וערפתו איז — ווי ביי חטאת העוף „ומלק את ראשו ממול ערפו" .
Therefore Rashi says and specifies
דערפאַר זאָגט רש"י און איז מפרט
(Although he already explained the meaning of עריפה earlier<sup>47</sup>)
(כאָטש ער האָט שוין מפרש געווען דעם טייטש פון עריפה פריער )
„<b>קוצץ </b>ערפה <b>בקופיץ</b>"<sup>48</sup>
„ קוצץ ערפה בקופיץ "
(And also deviates from the language of the Mishnah „<b>עורפין </b>אותה בקופיץ מאחורי'"),
(און איז אויך משנה פון לשון המשנה „ עורפין אותה בקופיץ מאחורי'"),
to emphasize that here there is no action similar to the act of the offerings,
צו מדגיש זיין אַז דאָ איז ניטאָ קיין פעולה בדומה צו מעשה הקרבנות,
because such an action of „קוצץ" being the neck of the animal
ווייל אַזאַ פעולה פון „קוצץ" זיין דעם עורף של בהמה
(Which has a strong neck bone,
(וועלכע האָט אַ שטאַרקן עצם הצוואר,
and)
און)
with a „קופיץ"<sup>49</sup>
מיט אַ „קופיץ"
— „כמין סכין גדול"<sup>50</sup>
— „כמין סכין גדול"
— is
— איז
The opposite of slaughter,
בהיפך פון שחיטה,
Which makes the question even stronger: How does this atone — while it is not similar,
וואָס דאָס מאַכט נאָך שטאַרקער די שאלה: ווי איז דאָס מכפר — בשעת ס'איז ניט בדומה,
and moreover it is the opposite,
און נאָכמער ס'איז בהיפך,
of the offering of the sacrifices?
פון הקרבת הקרבנות?
And therefore Rashi also continues and emphasizes "Said the Holy One, blessed be He, let a heifer come etc.'",
און דעריבער איז רש"י אויך ממשיך ומדגיש „אמר הקב"ה תבוא עגלה כו'",
Here was said a new manner of atonement: "Let a heifer of a year old that has not borne fruit come and be beheaded in a place that does not bear fruit",
דאָ איז געזאָגט געוואָרן אַ נייער אופן פון כפרה: „תבוא עגלה בת שנתה שלא עשתה פירות ותערף במקום שאינו עושה פירות",
That all matters here are entirely in a manner of negation — a)
אַז אַלע ענינים דאָ זיינען דורכאויס באופן של שלילה — א)
A heifer of a year old <b>that has not</b> borne fruit,
עגלה בת שנתה שלא עשתה פירות,
b)
ב)
be beheaded,
תערף,
c)
ג)
in a place <b>that does not</b> bear fruit,
במקום שאינו עושה פירות,
Because it comes "to atone for the killing of this one <b>whom they did not</b> allow to bear fruit".
ווייל עס קומט „לכפר על הריגתו של זה שלא הניחוהו לעשות פירות".
5.
ה.
From the wondrous matters in Rashi: According to the above one can say that Rashi and the Rambam follow their respective systems in the interpretation of "Nachal Eitan".
פון די ענינים מופלאים בפרש"י: ע"פ הנ"ל י"ל אַז רש"י און דער רמב"ם לשיטתייהו אזלי אין דעם פירוש פון „נחל איתן".
Rashi explains
רש"י איז מפרש
(as above)
(כנ"ל)
"a hard valley — hard that it was not worked",
„נחל איתן — קשה שלא נעבד",
the Rambam<sup>51</sup>
דער רמב"ם
but translates "a stream that flows with force" and that which it says "which is not worked nor sown" is a prohibition for the future<sup>52</sup>.
אָבער טייטשט „נחל ששוטף בחזקה" און דאָס וואָס עס שטייט „אשר לא יעבד בו ולא יזרע" איז אַן איסור אויף להבא .
And it can be said that the dispute is not only in the interpretation of the verse,
וי"ל אַז די מחלוקת איז ניט נאָר אין פירוש הכתוב,
but it is also connected with a disagreement in the very definition of the atonement of the "eglah arufah":
נאָר ס'איז פאַרבונדן אויך מיט אַ פלוגתא אין דעם עצם גדר הכפרה פון „עגלה ערופה":
The Rambam explains in Moreh Nevuchim<sup>53</sup>
דער רמב"ם איז מסביר אין מורהנבוכים
the reason for bringing a heifer whose neck is broken and the details of its matters,
דעם טעם אויף בריינגען אַן עגלה ערופה ופרטי עניני',
that these are stratagems which give a possibility that the murderer should be revealed,
אַז דאָס זיינען תחבולות וועלכע גיבן אַ מעגלעכקייט אַז דער רוצח זאָל נתגלה ווערן,
and in his language<sup>54</sup>
ובלשונו
And it is impossible, for the most part, with the investigation and the going out of the elders and the standing and the taking of the heifer, that the words of people will not multiply,
וא"א על הרוב עם החקירה ויציאת הזקנים והעומדים ולקיחת העגלה שלא ירבו דברי בני אדם,
And perhaps through the publicizing of the matter the murderer will be known.
ואולי בפרסום הענין יודע ההורג.
And he concludes: And this matter is strengthened by the fact that the place where the heifer is beheaded will never be worked nor sown, so that the owner of the land will use every stratagem and investigate until the murderer is known, so that the heifer will not be beheaded and his land will not be forbidden to him forever<sup>55</sup>.
און ער איז מסיים: וחזק זה הענין בהיות המקום אשר תערף בו העגלה לא יעבד בו ולא יזרע לעולם שבעל הארץ יעשה כל תחבולה ויחקור עד שיודע ההורג כדי שלא תערף העגלה ולא תאסר ארצו עליו לעולם .
The Ramban<sup>56</sup>
דער רמב"ן
says
זאָגט
(regarding the detail of "nachal eisan"),
(בנוגע צו דעם פרט פון „נחל איתן"),
that "in my opinion there is
אַז „לפי דעתי יש
in it a reason like the matter of the sacrifices performed outside<sup>57</sup>
בו טעם כענין הקרבנות הנעשים בחוץ
the scapegoat and the red heifer,
שעיר המשתלח ופרה אדומה,
and therefore the Sages counted the broken-necked heifer among the statutes."
ולפיכך מנו חכמים עגלה ערופה מכלל החוקים".
And so we find in the Book of the Hand of the Rambam
און אַזוי געפינען מיר אין ספר היד פון רמב"ם
(at the end of Hilchos Me'ilah)
(בסוף הל' מעילה)
that all these three — eglah arufah and parah adumah and se'ir hamishtale'ach — are counted there together<sup>58</sup>
אַז די אַלע דריי — עגלה ערופה ופרה אדומה ושעיר המשתלח — ווערן דאָרט גערעכנט צוזאַמען
as chukim.
אַלס חוקים.
However, according to the exposition that Rashi brings down,
משא"כ לפי דער דרשה וואָס רש"י ברענגט אַראָפּ,
"Said the Holy One, blessed be He, 'Let a calf come... that did not produce fruit and be decapitated... to atone...'"
„אמר הקב"ה תבוא עגלה כו' שלא עשתה פירות ותערף כו' לכפר כו'",
it appears superficially that it is not in the category of chukim.
קומט אויס לכאורה אַז ס'איז ניט בסוג החוקים.
6.
ו.
And one can say,
ויש לומר,
that these are three ways how one can learn the definition of the atonement of the heifer whose neck is broken<sup>59</sup>
אַז דאָס זיינען דריי אופנים ווי מען קען לערנען דעם גדר הכפרה פון עגלה ערופה
: from the aspect of the agent,
: מצד דעם פועל,
from the aspect of the action in its entirety,
מצד דער פעולה בכללותה,
from the aspect of the recipient
מצד דעם נפעל
(and its place)
(ומקומו)
a)
א)
According to the Rambam in the Moreh Nevuchim, the atonement is from the aspect of the agent: when the elders of the city near the slain one perform all these actions in order to reveal the murderer,
לפי הרמב"ם במו"נ איז די כפרה מצד הפועל: בשעת די זקני העיר הקרובים אל החלל טוען די אַלע פעולות בכדי צו מגלה זיין דעם רוצח,
this itself atones for them,
איז דאָס גופא אויף זיי מכפר,
it removes from them<sup>60</sup>
עס נעמט אַראָפּ פון זיי
the sin<sup>61</sup>.
דעם עון .
but also because through this they publicize with great publicity that "the desire of the elders and men of understanding" is to find the murderer "to avenge from him the vengeance of the murdered"<sup>62</sup>
נאָר אויך ווייל מיט דעם זיינען זיי מפרסם בפירסום גדול אַז „חפץ הזקנים ואנשי הדעת" איז געפינען דעם רוצח „לנקום ממנו נקמת הנרצח"
— and this itself prevents and uproots the matter of murder,
— און דאָס גופא פאַרהיט און וואָרצלט אויס דעם ענין פון רציחה,
and consequently this itself atones].
ובמילא איז דאָס גופא מכפר].
b)
ב)
According to the Ramban
לויטן רמב"ן
(and it can be said that it is also according to the view of the Rambam in the Book of the Hand there),
(וי"ל אַז אַזוי איז עס אויך לדעת הרמב"ם בספר היד דאָרט),
this is from the aspect of the action,
איז דאָס מצד דער פעולה,
and in the manner of the matter of the sacrifices
וע"ד ענין הקרבנות
(about which also the Rambam says there "and all the sacrifices, all of them, are from the category of the statutes"),
(וואָס אויך אויף דעם זאָגט דער רמב"ם דאָרטן „וכל הקרבנות כולן מכלל החוקים הן"),
that the action and atonement of sacrifices is from the aspect of the act of the offering,
אַז די פעולה וכפרה פון קרבנות איז מצד דער מעשה ההקרבה,
similarly it is by the heifer whose neck is broken,
עד"ז איז ביי עגלה ערופה,
about which "atonement is stated regarding it as with the holy things"<sup>63</sup>,
וואָס „כפרה נאמר בה כקדשים" ,
d.
ד.
h.
ה.
Exactly like by all sacrifices it is a decree of the King,
פּונקט ווי ביי אַלע קרבנות איז עס גזירת המלך,
that each sacrifice atones for a sin
אַז יעדער קרבן איז מכפר אויף אַן עבירה
(sins)
(עבירות)
specific,
מסויימת,
so too there are actions
עד"ז זיינען דאָ פעולות
(the sacrifices)
(הקרבנות)
specific outside,
מסוימות שבחוץ,
the scapegoat,
שעיר המשתלח,
the red heifer and the heifer whose neck is broken<sup>64</sup>,
פרה אדומה ועגלה ערופה ,
that the decree of the King<sup>65</sup>
וואָס גזירת המלך
is,
איז,
that
אַז
(also)
(אויך)
the deed should atone<sup>66</sup>.
די מעשה זאָל מכפר זיין .
c)
ג)
According to Rashi "Let a heifer in its first year etc." emerges a third way — that the atonement is not from the side of the actor or the action in general<sup>67</sup>
לדעת רש"י „תבוא עגלה בת שנתה כו'" קומט אויס אַ דריטער אופן — אַז די כפרה איז ניט מצד דעם פועל אָדער דער פעולה בכלל
— analogous to the sacrifices,
— בדוגמת הקרבנות,
but from the side of the acted-upon
נאָר מצד דעם נפעל
(the murdered person,
(הנרצח,
and the heifer whose neck is broken)
ועגלה הנערפת)
— "Let a <b>heifer </b>in its first year that has not produced fruit come <b>and let its neck be broken </b>in a place that does not produce fruit",
— „תבא עגלה בת שנתה שלא עשתה פירות ותערף במקום שאינו עושה פירות",
because the atonement is not
ווייל די כפרה איז ניט
(only)
(נאָר)
for the act of murder
אויף מעשה רציחה
(of the murderer)
(פון רוצח)
but specifically for the special "content" <b>of the murdered person </b>
נאָר במיוחד אויף דעם „תוכן" המיוחד שבנרצח
(and acted-upon)
(ונפעל)
"to atone for the killing of this one <b>who was not allowed to produce fruit</b>"<sup>68</sup>.
„לכפר על הרגיתו של זה שלא הניחוהו לעשות פירות " .
And therefore it is said here "said the Holy One, blessed be He",
און דעריבער זאָגט מען דאָ „אמר הקב"ה",
it was said a new manner of atonement not like by the other manners of atonement of holy things<sup>69</sup>
ס'איז געזאָגט געוואָרן אַ נייער אופן פון כפרה ניט ווי באַ שאר אופני כפרה דקדשים
(also not those done outside,
(אויך ניט הנעשים בחוץ,
the scapegoat and the red heifer)<sup>70</sup>.
שעיר המשתלח ופרה אדומה) .
7.
ז.
According to this will be sweetened further the difference in the interpretation of "nachal eitan": according to the reason of the Rambam in the Moreh Nevuchim it is understood why he translates "to a nachal eitan that flows with strength",
עפ"ז יומתק נאָכמער דער חילוק אין פירוש „נחל איתן": לטעם הרמב"ם במו"נ איז מובן וואָס ער טייטשט „אל נחל איתן ששוטף בחזקה",
not hard ground that was not worked
ניט קרקע קשה שלא נעבד
(rather — that from here onward there is a prohibition that it should not be worked in it),
(נאָר — אַז מכאן ואילך איז דאָ אַ לאו שלא יעבד בו),
because — according to his reason — it is effective that the owner of the field "will make every stratagem and investigate until he knows the killer" — is if it would
ווייל — לויט זיין טעם — פּועל'ן אַז דער בעל השדה „יעשה כל תחבולה ויחקור עד שיודע ההורג" — איז אויב עס וואָלט
meant land,
געמיינט קרקע,
must it be <b>on the contrary</b> a good field that is fit for sowing <b>most</b><sup>71</sup>,
דאַרף דאָס זיין אדרבא אַ שדה טובה וואָס איז ראוי לזריעה ביותר ,
that then it will more affect the owner of the field and he will more exert himself to find the murderer "so that his land not be forbidden forever"*<sup>71</sup>
וואָס דאַן וועט עס מער אָנרירן דעם בעל השדה און ער וועט זיך מער משתדל זיין צו געפינען דעם רוצח „שלא תאסר ארצו לעולם"*
; therefore teaches the Rambam that "nachal eitan" means not land,
; דערפאַר לערנט דער רמב"ם אַז „נחל איתן" מיינט ניט קרקע,
but a stream of water<sup>72</sup>
נאָר אַ נחל של מים
"that flows with force".
„ששוטף בחזקה".
And accordingly is according to the reason of the Rambam
עד"ז איז לטעם הרמב"ם
(in his book the Yad)
(בספרו היד)
: since this is an atonement in the category and type of the sacrifices,
: וויבאַלד דאָס איז אַ כפרה בגדר וסוג הקרבנות,
it is logical,
איז מסתבר,
that the place of the decapitation need not be
אַז דער אָרט פון דער עריפה דאַרף ניט זיין
(specifically)
(בדוקא)
a hard land that was not worked,
אַ קרקע קשה שלא נעבד,
but on the contrary — the more chosen,
נאָר פאַרקערט — וואָס מער נבחר,
a praiseworthy place<sup>73</sup>.
אַ מקום משובח .
According to Rashi, however,
לויט רש"י אָבער,
since here it was changed and renewed "said the Holy One, blessed be He" — a new type of atonement was renewed,
וויבאַלד אַז דאָ איז נשתנה ונתחדש „אמר הקב"ה" — ס'איז נתחדש געוואָרן אַ נייער סוג פון כפרה,
as above — it is plausible that just as the heifer
כנ"ל — איז מסתבר אַז אַזוי ווי די עגלה
is a "that did not produce fruits",
איז אַ „שלא עשתה פירות",
and the action is "beheading"
און די פעולה איז „עריפה"
(matters of negation),
(עניני שלילה),
the place must also be of negation,
דאַרף אויך דער מקום זיין פון שלילה,
such a "that does not produce fruits",
אַזאַ „ שאינו עושה פירות",
"firm,
„איתן,
hard that was not worked"; that not only from now onward must it be a place that does not produce fruits,
קשה שלא נעבד"; אַז ניט נאָר מכאן ולהבא דאַרף עס זיין אַן אָרט שאינו עושה פירות,
but primarily — at present at the time of the beheading it must be a "firm hard that was not worked" — "does not produce fruits".
נאָר בעיקר — בהווה בשעת העריפה מוז עס זיין אַן „איתן קשה שלא נעבד" — „אינו עושה פירות".
8.
ח.
The Torah is eternal.
התורה היא נצחית.
It is understood,
איז מובן,
that the lesson of the portion of the heifer whose neck is broken is here in all times and in all places to all Jews
אַז די הוראה פון פרשת עגלה ערופה איז דאָ בכל הזמנים ובכל המקומות צו אַלע אידן
which has a connection to the matter of bloodshed,
וואָס האָט אַ שייכות צום ענין פון שפיכת דמים,
for spiritually, through every sin,
וואָרום ברוחניות איז מען דורך יעדן חטא,
in action, speech, or thought,
במעשה דבור או מחשבה,
one causes the matter of "shedding the blood and life of the holy person in the person of the husk"*<sup>73</sup>]
גורם דעם ענין פון „שפיכת דם וחיות אדם דקדושה באדם דקליפה"* ]
— and this is a wonderful lesson:
— און דאָס איז אַ הוראה נפלאה:
One speaks about "if a corpse be found in the land ... fallen <b>in the field</b>"<sup>74</sup>,
מען רעדט וועגן „ימצא חלל באדמה גו' נופל בשדה " ,
that in this case one can argue: since that in a death without sin*<sup>74</sup>,
וואָס אין דעם פאַל קען מען טענה'ן: וויבאַלד אַז אין מיתה בלא חטא* ,
it is certainly from G-d,
איז דאָך זיכער אַז דאָס איז מאת ה',
and as our Rabbis of blessed memory said<sup>75</sup>
וע"ד מארז"ל
regarding an unintentional sin
בנוגע לחטא בשוגג
(on the verse<sup>76</sup>
(אויפן פסוק
and God caused it to come into his hand)
והאלקים אנה לידו)
; the striker is a murderer and a great punishment is due to him,
; איז דער מכה איש איז אַ רוצח און אים קומט אַן עונש גדול,
but since "it is not known who struck him" — and especially according to the interpretation
וויבאַלד אָבער אַז „לא נודע מי הכהו" — ובפרט לפי הפירוש
(in the Gemara and)
(בגמרא ו)
in Rashi as above,
ברש"י כנ"ל,
that the heifer whose neck is broken comes primarily "for the killing of this one whom they did not allow to bear fruit" he did not have the protector and defender<sup>77</sup>
אַז די עגלה ערופה קומט בעיקר „על הריגתו של זה שלא הניחוהו לעשות פירות" איז ער האָט ניט געהאַט דעם מגני ומצלי
of Torah and mitzvos*<sup>77</sup>
פון תומ"צ*
it is thus
איז דאָך
Regarding this damage, it was already decreed from heaven<sup>78</sup>
בנוגע דעם ניזק כבר נגזר עליו מן השמים
— one might think,
— קען מען טראַכטן,
that one has no connection to it and need not occupy oneself with it.
אַז מען האָט צו דעם קיין שייכות ניט און מען דאַרף זיך דערמיט ניט פאַרנעמען.
And similarly in spirituality: when one encounters a Jew in a lowly state and situation — „<b>fallen </b>
ועד"ז ברוחניות: בשעת מען טרעפט אַ אידן במעמד ומצב ירוד — „ נופל
(and where —)
(און וואו —)
<b>in the field</b>",
בשדה ",
he has a connection to „Esau ..
ער האָט אַ שייכות צו „עשו ..
man of the field"<sup>79</sup>,
איש שדה" ,
the opposite of the city,
היפך פון דער שטאָט,
place of <b>dwelling </b>of man — „and I will dwell" of the supernal man upon the throne<sup>80</sup>,
מקום ישוב אדם — „ושכנתי" פון דעם אדם העליון שעל הכסא ,
a place and environment of Torah and mitzvos —
אַן אָרט און סביבה פון תומ"צ —
One can make a calculation: whose fault is it that the Jew finds himself in such a situation?
קען מען מאַכן אַ חשבון: וועמענס שולד איז עס וואָס דער איד געפינט זיך אין אַזאַ מצב?
— He should have found himself not in the field,
— ער האָט זיך געדאַרפט געפינען ניט בשדה,
but in a settled place and city,
נאָר אין אַ מקום מושב ועיר,
in an environment of Torah and fear of Heaven etc.
אין אַ סביבה פון תורה ויר"ש כו'.
And consequently,
ובמילא,
the Jews who find themselves in the city,
דאַרפן די אידן וואָס געפינען זיך בעיר,
in an environment of Jews who observe Torah and mitzvos,
אין אַ סביבה פון אידן שומרי תומ"צ,
of elders and the court,
פון זקנים וב"ד,
should not occupy themselves with him.
ניט פאַרנעמען זיך מיט אים.
On this is the teaching of the portion of the heifer whose neck is broken: this has a connection not
אויף דעם איז די הוראה פון פרשת עגלה ערופה: דאָס האָט אַ שייכות ניט
Only to the inhabitants of the city nearest to the corpse,
נאָר צו די תושבי העיר הקרובה אל החלל,
but also to the elders of that city — to the court of that city<sup>81</sup>,
נאָר אויך צו די זקני העיר ההיא — צום ב"ד פון דער שטאָט ,
until this reaches the Great Court,
ביז דאָס רירט אָן דעם ב"ד הגדול,
"And your elders shall go out,
„ויצאו זקניך,
the distinguished among your elders,
מיוחדים שבזקניך,
these are the Great Sanhedrin"<sup>82</sup>.
אלו סנהדרי גדולה" .
And the elders of the court of the city must make sure and until a proclamation that "Our hands did not shed this blood"<sup>83</sup>,
און די זקני בית דין פון דער עיר דאַרפן מאַכן זיכער ועד כדי הכרזה אַז „ידינו לא שפכו את הדם הזה" ,
as Rashi translates<sup>84</sup>
ווי רש"י טייטשט
"We did not see him and we dismissed him without <b>sustenance</b> and without <b>escort</b>" — that they gave the Jew "provisions for the road",
„לא ראינוהו ופטרנוהו בלא מזונות ובלא לוי' " — אַז מען האָט דעם אידן געגעבן „צידה לדרך",
the sustenance of Torah, as it is written<sup>85</sup>
דעם מזון פון תורה וכמש"נ
and Your Torah is within my innards,
ותורתך בתוך מעי,
and likewise — garments of mitzvos<sup>86</sup>
ועד"ז — לבושים פון מצות
— which protect from "cold" and from bow and sword,
— וועלכע באַשיצן פון „קעלט" און פון קשת וחרב,
"bread and garment" which will accompany him in the field of Esau — the darkness of exile,
„לחם ולבוש" וועלכע וועלן אים באַגלייטן אין דעם שדה עשו — חשך הגלות,
in the standing and situation of "field" where he went.
אין דעם מעמד ומצב פון „שדה" וואו ער איז געגאַנגען.
And furthermore one says,
און נאָכמער זאָגט מען,
that this is connected also with the Great Sanhedrin that was in the Chamber of Hewn Stone.
אַז דאָס איז פאַרבונדן אויך מיט די סנהדרי גדולה שבלשכת הגזית.
At first glance: what connection do they have with this "corpse" that was found — not in proximity to Jerusalem<sup>87</sup>,
דלכאורה: וואָס פאַר אַ שייכות האָבן זיי מיט דעם „חלל" וואָס מ'האָט געפונען — ניט בסמיכות צו ירושלים ,
but to another distant city somewhere in the Land of Israel<sup>88</sup>?
נאָר צו אַן אַנדער ווייטער שטאָט ערגעץ וואו אין ארץ ישראל ?
— But it says in Tanna Devei Eliyahu
— שטייט אָבער אין תנא דבי אליהו
Rava<sup>89</sup>
רבא
: "It was incumbent upon the Great Sanhedrin that Moses and Joshua established etc. to tie iron ropes around their waists and to lift their garments above their knees and to go around <b>all the cities</b> of Israel in one day to Lachish etc. and likewise in all places of Israel and to teach Israel etc. so that the name of the Holy One, blessed be He, be magnified and sanctified in the worlds etc."
: „הי' להם לסנהדרי גדולה שהניח משה ויהושע כו' לקשור חבלים של ברזל במתניהם ולהגבי' בגדיהם למעלה מארכבותיהן ויחזרו בכל עיירות ישראל יום אחד ללכיש כו' וכן בכל מקומות ישראל וילמדו את ישראל כו' כדי שיתגדל ויתקדש שמו של הקב"ה בעולמות כו'".
And to note — that in the Tanna of Bei Rav it is said regarding the "seventy thousand<sup>90</sup>
ולהעיר — אַז אין תנא דבא"ר ווערט דאָס געזאָגט בנוגע די „שבעים אלף
who were killed at Gibeah of Benjamin",
שנהרגו בגבעת בנימין",
that "the Great Sanhedrin etc. did not kill him",
אַז „לא הרג אותו אלא הסנהדרי גדולה כו'",
if they had gone out to the cities of Israel etc. the incident of the concubine at Gibeah would not have occurred;
ווען זיי וואָלטן אַרויס בעיירי ישראל וכו' וואָלט ניט געקומען צו מעשה פילגש בגבעה;
all the more so when it is speaking about Jews who are in the field,
עאכו"כ ווען עם רעדט זיך וועגן אידן וואָס געפינען זיך בשדה,
a place without Torah and without mitzvot,
אַ מקום אָן תורה און אָן מצות,
that this is an obligation and responsibility that lies upon the Jewish court.
אַז דאָס איז אַ חיוב ואחריות וואָס ליגט אויף ב"ד ישראל.
And this is the lesson for every Jew in our times,
און דאָס איז די הוראה פאַר יעדן אידן בימינו אלו,
and especially in this time of
ובפרט אין דעם זמן פון
the month of Elul,
חודש אלול,
that one must go out to the place of the dwelling of the children of Israel<sup>91</sup>,
אַז מ'דאַרף אַרויסגיין במקום מושבי בני ישראל ,
also to a place that is not an environment of Torah and mitzvos
אויך אין אַן אָרט וואָס איז ניט קיין סביבה פון תומ"צ
("field")
(„שדה")
and help out every Jew and awaken him,
און אַרויסהעלפן יעדן אידן און אים מעורר זיין,
that in this time of Elul the King of kings of kings, the Holy One blessed be He, is found "in the field",
אַז אין דעם זמן פון אלול געפינט זיך דער מלך מלכי המלכים הקב"ה „בשדה",
and receives each one in whatever state and condition he may be "with a pleasant countenance and a smiling face to all"<sup>92</sup>,
און איז מקבל יעדן איינעם אין וואָס פאַר אַ מעמד ומצב ער זאָל זיין „בסבר פנים יפות ומראה פנים שוחקות לכולם" ,
and this itself helps the Jew to go out from the state and condition of "field" in which he finds himself.
און דאָס גופא העלפט אַרויס דעם אידן אַרויסצוגיין פון דעם מעמד ומצב פון „שדה" אין וועלכן ער געפינט זיך.
And then is "when he goes
און דעמאָלט איז „בלכתו
(the king)
(המלך)
to the city, they go after him",
העירה הרי הם הולכים אחריו",
in this time of the Days of Awe<sup>93</sup>,
אין דעם זמן פון ימים נוראים ,
when one fulfills the request of the Holy One, blessed be He, "that you make Me king over you"<sup>94</sup>,
ווען מ'איז ממלא בקשת הקב"ה „שתמליכוני עליכם" ,
until this "forgive Your people Israel"<sup>95</sup>
ביז צו דעם „כפר לעמך ישראל"
on Yom Kippur,
ביום הכיפורים,
when there is brought about the atonement and forgiveness and pardon for every Jew and for the entire community of Israel,
ווען עס ווערט אויפגעטאָן די כפרה וסליחה ומחילה פאַר יעדן אידן און פאַרן גאַנצן כלל ישראל,
and — I have forgiven <b>according to your word</b>,
און — סלחתי כדבריך ,
And each and every one is written and sealed immediately in the book of the righteous<sup>96</sup>
און יעדער איינער און איינע ווערט נכתב ונחתם לאלתר בספרן של צדיקים
complete.
גמורים.
(From sichos of Shabbos Parshas Shoftim, Teitzei, and Tavo — 5741)
(משיחות ש"פ: שופטים תצא ותבוא — תשמ"א)