English translation 1
1.
א.
1.
א.
Regarding the commandment of appointing a king — "You shall surely set over yourself a king"<sup>1</sup>
בנוגע צו דער מצוה פון מינוי מלך — שום תשים עליך מלך
— the question is known<sup>2</sup>
— איז ידועה די שאלה
When the Jews asked the prophet Samuel "Give us a king," he was very displeased with this<sup>3</sup>,
בשעת אידן האָבן געבעטן ביי שמואל הנביא „תנה לנו מלך" איז ער דערפון געווען זייער אומצופרידן ,
and also the Almighty said "For they have rejected Me, etc."<sup>4</sup>
און אויך דער אויבערשטער האָט געזאָגט „כי אותי מאסו גו׳״
— and at first glance,
— ולכאורה,
this is indeed a commandment that the Almighty <b>commanded</b> the Jews?
דאָס איז דאָך אַ מצוה וואָס דער אויבערשטער האָט אָנגעזאָגט אידן?
And especially according to the statement of our Sages<sup>5</sup>
ובפרט לויטן מאמר חז״ל
"Three commandments were commanded to Israel upon their entry into the land: to appoint for themselves a king, etc." — from which it is understood,
„ג׳ מצות נצטוו ישראל בכניסתן לארץ להעמיד להם מלך כו׳" — וואָס דערפון איז מובן,
that this is a most exalted commandment,
אַז דאָס איז אַ מצוה נעלית ביותר,
and even from the commandments dependent on the Land.
ואפילו פון די מצות התלויות בארץ.
And again,
און ווידער,
If their demand for a king at that time was an undesirable thing — why did the Almighty then tell Samuel the prophet that he should give in to the Jews and appoint a king over them?
אויב זייער מאָנען אַ מלך אין יענעם זמן איז געווען אַ דבר בלתי רצוי — פאַרוואָס האָט דער אויבערשטער דאַמאָלס אָנגעזאָגט שמואל הנביא אַז ער זאָל נאָכגעבן אידן און ממנה זיין אַ מלך אויף זיי?
B.
ב.
In Chassidus<sup>6</sup>
אין חסידות
it is explained in this,
איז אין דעם מבואר,
that the intention of the appointment of a king is in two ways
אַז דער מכוון פון מינוי מלך איז אויף צוויי אופנים
(this above that)
(זה למעלה מזה)
a)
א)
A simple reason,
אַ טעם פשוט,
because
ווייל
(in the language
(בלשון
of the Mishnah<sup>7</sup>)
המשנה )
"Were it not for the fear
„אלמלא מוראה
(of the government)
(של מלכות)
a man would swallow his fellow alive" — that the king should lead and do so that the conduct of the citizens should be proper.
איש את רעהו חיים בלעו״ — אַז דער מלך זאָל אָנפירן און אויפטאָן אַז די הנהגה פון די אנשי המדינה זאָל זיין כראוי.
Even when the intellect understands that one must conduct oneself properly,
אפילו ווען דער שכל פאַרשטייט אַז מ׳דאַרף זיך פירן כדבעי,
it is however not enough,
איז עס אָבער ניט גענוג,
because the eye sees and the heart covets etc.<sup>8</sup>
ווייל העין רואה והלב חומד וכו'
— and therefore one must come to fear of the king,
— און דערפאַר דאַרף מען אָנקומען צו יראת המלך,
which causes that one should conduct oneself in the straight path.
וואָס פועלט אַז מען זאָל זיך פירן בדרך הישר.
b)
ב)
When the situation is that the mind rules over the heart constantly — it is not necessary an appointment of a king for the matter mentioned; there are however such matters,
ווען דער מצב איז אַז המוח שליט על הלב בתמידיות — איז ניט נויטיק אַ מינוי מלך לענין האמור; עס זיינען אָבער דאָ אַזעלכע ענינים,
that the people have no knowledge to understand how one must conduct oneself in them — only the king, from his superiority that from his shoulder and above he is higher than all the people<sup>9</sup>
וואָס דער עם האָט ניט קיין דעת צו פאַרשטיין ווי מען דאַרף זיך פירן בהם — נאָר דער מלך מצד מעלתו וואָס משכמו ומעלה גבוה מכל העם
understands them,
פאַרשטייט זיי,
and he issues decrees how one should conduct oneself — and the citizens of the state do so,
און ער גיט אַרויס פקודות ווי מען זאָל זיך פירן — און די אנשי המדינה טוען אַזוי,
because thus the king commanded.
ווייל אַזוי האָט דער מלך געהייסן.
And this is the matter of the appointment of a king
און דאָס איז דער ענין פון מינוי מלך
(in its inwardness and in its root)
(בפנימיותו ובשרשו)
by the Jewish people — whose Master and King is the Most High,
ביי עם ישראל — וואָס זייער אדון און מלך איז דער אויבערשטער,
and the king of flesh and blood,
און דער מלך בשר ודם,
who is appointed,
וואָס מ׳איז ממנה,
is the intermediary who reveals His kingship to Jews:
איז דער ממוצע וואָס איז מגלה מלכותו ית׳ צו אידן:
Jews, from their own perspective, are believers,
אידן מצד עצמם זיינען מאמינים,
understand and feel that their vitality derives from
פאַרשטייען און פילן אַז זייער חיות נעמט זיך פון
(His kingship of)
(מלכותו של)
the Holy One, blessed be He,
הקב״ה,
which should arouse in them the
וואָס דאָס דאַרף ביי זיי אַרויסרופן דעם
Bitul to the Supreme One.
ביטול צום אויבערשטן.
But when they are in a state and they lack this bitul,
בשעת אָבער זיי זיינען אין אַ מצב און ביי זיי פעלט אָט דער ביטול,
they must come to a king of flesh and blood,
דאַרפן זיי אָנקומען צו אַ מלך בשר ודם,
that through fear of his kingdom etc. there is awakened in them a fear and bitul to the King of kings, the Holy One, blessed be He.
וואָס דורך מורא מלכותו וכו׳ ווערט ביי זיי אויפגעטאָן אַ יראה וביטול צו מלך מלכי המלכים הקב״ה.
But when Jews are as it should be and they have <b>the </b>bitul to G‑dliness from their own selves,
אָבער בשעת אידן זיינען ווי עס דאַרף צו זיין און עס איז ביי זיי פאַראַן דער ביטול צו אלקות מצד עצמם,
then the function of
דעמאָלט איז דער אויפטו פון
(appointment)
(מינוי)
king is in a higher manner: the levels in G‑dliness to which Jews cannot attain from their own selves,
מלך אין אַ העכערן אופן: די מדריגות אין אלקות צו וועלכע אידן קענען מצד עצמם ניט צוקומען,
because the levels are <b>higher </b>than their comprehension — the king
ווייל די מדריגות זיינען העכער פון זייער השגה — איז דער מלך
(who, from his superiority as above, has comprehension also in them)
(וואָס מצד מעלתו כנ״ל האָט ער אַ השגה אויך אין זיי)
draws down and influences them to the Jewish people — and this effects in Jews also a higher manner of fear and bitul,
ממשיך ומשפיע זיי צו עם ישראל — און דאָס פועלט באַ אידן אויך אַ העכערן אופן פון יראה וביטול,
a bitul that is higher than their understanding and comprehension.
אַ ביטול וואָס איז העכער פון זייער הבנה והשגה.
3.
ג.
Based on this, the above questions are answered:
עפ״ז ווערן פאַרענטפערט די שאלות הנ״ל:
Samuel the prophet wanted that the situation of Jews should be in a manner that they should stand with a bittul to Elokus from their own side,
שמואל הנביא האָט געוואָלט אַז דער מצב פון אידן זאָל זיין אין אַן אופן אַז זיי זאָלן שטיין מיט אַ ביטול צו אלקות מצד עצמם,
not coming to a king — and the king should effect in them the higher level of bittul and yirah
ניט אָנקומענדיק צו אַ מלך — און דער מלך זאָל ביי זיי פועל זיין די העכערע דרגא פון ביטול און יראה
(in general — yirah <b>ila'ah</b>)
(בכלל — יראה עילאה )
; Jews however requested a "king to judge us <b>like all the nations</b>"<sup>10</sup>
; אידן האָבן אָבער געבעטן אַ „מלך לשפטנו ככל הגוים "
— a king who should protect them from "ish es rei'eihu chayim bale'u" — which shows that they lacked the level of yiras Shamayim,
— אַ מלך וואָס זאָל זיי באַוואָרענען פון „איש את רעהו חיים בלעו״ — וואָס דאָס ווייזט אַז ביי זיי האָט געפעלט די דרגא פון יראת שמים,
What Jews need to have from their own essence.
וואָס אידן דאַרפן האָבן מצד עצמם.
And therefore the Almighty said "for they have despised Me etc." — they lack fear of Heaven.
און דערפאַר האָט דער אויבערשטער געזאָגט „כי אותי מאסו גו׳״ — עס פעלט ביי זיי יראת שמים.
And it is understood,
און ס׳איז מובן,
that nevertheless the Almighty "gave in" to them and commanded to appoint a king — because when a Jew lacks fear,
אַז אעפ״כ האָט זיי דער אויבערשטער „נאָכגעגעבן״ און געהייסן ממנה זיין אַ מלך — ווייל ווען באַ אַ אידן פעלט ביראה,
for whatever reason,
מאיזו סיבה שתהי׳,
then even though he <b>must</b> by himself,
איז אע״פ אַז ער דאַרף אַליין,
without the influence of a king,
אָן דער השפעה פון מלך,
arrive at this self-nullification — nevertheless one cannot wait — and until then he should be, heaven forbid, a Jew without the yoke of the kingdom of Heaven;
צוקומען צו דעם ביטול — דאָך קען מען ניט וואַרטן — און ביז דעמאָלט זאָל ער זיין ח״ו אַ איד אָן עול מלכות שמים;
He must immediately accept upon himself a king,
ער דאַרף אויף זיך תיכף אָננעמען אַ מלך,
who should protect him in <b>the </b>matters; and afterwards in the course of time,
וואָס זאָל אים באַוואָרענען אין די ענינים; און דערנאָך במשך הזמן,
he will from himself come to the level of bittul and yirah,
וועט ער מצד עצמו צוקומען צו דער דרגא פון ביטול און יראה,
until also to the levels of type beis through a king,
ביז אויך צו די דרגות פון סוג הב׳ דורך אַ מלך,
as above.
כנ״ל.
D.
ד.
From every matter one must extract a lesson in the service of Hashem:
פון יעדן ענין דאַרף מען אַרויסנעמען אַ הוראה אין עבודת ה׳:
Even though in the time of exile there is no king — but Chazal say<sup>11</sup>
אע״פ אַז בזמן הגלות איז ניטאָ קיין מלך — זאָגן אָבער חז״ל
"Who are kings? The rabbis."
„מאן מלכי רבנן".
Just as there is the commandment of appointing a king,
אַזוי ווי עס איז דאָ די מצוה פון מינוי מלך,
so too does a Jew have upon himself the command of "kings are rabbis" — "Make for yourself a rav"<sup>12</sup>.
עד״ז האָט אַ איד אויף זיך דעם ציווי פון מלכי רבנן „עשה לך רב״ .
And upon this is the lesson of the aforementioned matter: There are those who think,
און אויף דעם איז די הוראה פון ענין הנ״ל: עס זיינען פאַראַן אַזעלכע וואָס מיינען,
that regarding the lowly matters they can themselves understand and decide,
אַז בנוגע די נידעריקע ענינים קענען זיי אַליין פאַרשטיין און מחליט זיין,
and consequently they need not ask about this by a "rav".
ובמילא דאַרפן זיי וועגן דעם ניט פרעגן ביי אַ „רב".
The Mishnah says "Make for yourself a teacher,"
די משנה זאָגט „עשה לך רב",
<b>Every </b>Jew needs to have a "teacher" — they think, however,
יעדער איד דאַרף האָבן אַ „רב״ — זיי טראַכטן אָבער,
that by this are meant the
אַז דערמיט ווערן געמיינט די
elevated matters; but when it comes to simple matters,
ענינים נעלים; ווען עס קומט אָבער צו ענינים פשוטים,
he is a believer in himself,
איז ער אַ מאמין בעצמו,
he does not need to come to influence from a teacher.
ער דאַרף ניט אָנקומען צו השפעה פון א ַרב.
This he can do himself.
דאָס קען ער אַליין אויפטאָן.
Oy,
אַי,
a span of time passes and he still stands in the same low state — nevertheless he thinks,
עס גייט דורך אַ משך זמן און ער שטייט נאָך אַלץ אין זעלבן מצב נמוך — פונדעסטוועגן מיינט ער,
it is not worthwhile with this to go to the "Rav".
איז ניט כדאי דערמיט צו גיין צום „רב".
He will wait "until a spirit from on high will be poured upon him",
ער וועט וואַרטן „עד שיערה עליו רוח ממרום",
until he will be aroused with fear as is proper and fix everything that he needs to fix — by his own power.
ביז ער וועט נתעורר ווערן מיט יראה כדבעי און מתקן זיין אַלץ וואָס ער דאַרף מתקן זיין — בכח עצמו.
About this is the instruction of the appointment of a king in spirituality now: although that
אויף דעם איז די הוראה פון מינוי מלך ברוחניות איצטער: הגם אַז
(<b>upon you</b> — among Jews)
( עליך — באַ אידן)
its essence and activity of the king is primarily related regarding higher levels,
איז ענינו ופעולתו של מלך בעיקר שייך בנוגע צו העכערע מדריגות,
but when there is a situation of "Me they have despised",
אָבער ווען ס׳איז אַ מצב פון „אותי מאסו״,
G-d forbid,
ח״ו,
or a suspicion of this — one must immediately use the fear of the king regarding this.
אָדער אַ חשש אויף דעם — דאַרף מען גלייך נוצן מורא המלך אויף דעם.
5.
ה.
There are also those who say,
עס זיינען פאַראַן אויך אַזעלכע וואָס זאָגן,
that they do not find for themselves any "Rav".
אַז זיי געפינען ניט פאַר זיך קיין „רב״.
They must know that this is from the counsel and temptation of the evil inclination.
דאַרפן זיי וויסן אַז דאָס איז מעצת ופיתוי היצר.
Because lo alman Yisrael<sup>13</sup>,
וואָרום לא אלמן ישראל ,
and it is not possible the reality,
און ס׳איז ניט שייך די מציאות,
that among Jews there should not be one who has more love of Hashem and fear of Hashem than him — and can consequently be for him a "Rav"<sup>14</sup>.
אַז צווישן אידן זאָל ניט זיין איינער וואָס האָט מער אהבת ה׳ ויראת ה׳ פון אים — און קען במילא זיין פאַר אים אַ „רב" .
Only for this is needed <b>aseh </b>
נאָר דערויף דאַרף זיין עשה
(also from the 30 [positive commandments] that are incumbent regarding charity<sup>15</sup>,
(אויך פון ל׳ מעשין על הצדקה ,
subduing one's own self)
כפיית ישות עצמו)
and <b>yegiah </b>— he must toil and seek,
און יגיעה — ער דאַרף זיך מתייגע זיין און זוכן,
until he will find a "Rav".
ביז ער וועט געפינען אַ „רב".
Because upon oneself one may not rely<sup>16</sup>
וואָרום אויף זיך טאָר מען זיך ניט פאַרלאָזן
— one must have a "Rav".
— מען מוז האָבן אַ „רב".
And yagaata <b>umatzata</b><sup>17</sup>
און יגעת ומצאת
— if he will labor and seek with truth he will find a Rav.
— אויב ער וועט האָרעווען און זוכן מיט אַן אמת וועט ער געפינען אַ רב.
And the "Rav" will "study" with him the portions that the king used to read in Hakhel — Shema and Vehaya Im Shamoa<sup>18</sup>
און דער „רב״ וועט מיט אים „איינלערנען" די פרשיות וואָס דער מלך פלעגט לייענען בהקהל — שמע און והי׳ אם שמוע
etc.; first Shema which is acceptance of the yoke of the kingdom of heaven<sup>19</sup>,
וכו'; פריער שמע וואָס איז קבלת עול מלכות שמים ,
and then "Vehaya Im Shamoa etc.
און דערנאָך „והי׳ אם שמוע גו'
(And)
(און)
Veasafta Deganecha",
ואספת דגניך",
he will give him to understand also in comprehension that the "Veasafta Deganecha" depends on the "Shamoa Tishme'u";
ער וועט אים געבן צו פאַרשטיין אויך אין השגה אַז דער „ואספת דגניך" איז תלוי אין דעם „שמוע תשמעו";
And after the "Rav" will arouse in him the lower level of self-nullification and acceptance of the yoke,
און נאָכדעם ווי דער „רב״ וועט ביי אים מעורר זיין די נידעריקע דרגא פון ביטול און קבלת עול,
he will then draw down upon him the higher level — yirah ila'ah.
וועט ער אויף אים דערנאָך ממשיך זיין די העכערע מדריגה — יראה עילאה.
And the above-mentioned has a special connection to the footsteps of Moshiach,
און כהנ״ל האָט אַ שייכות מיוחדת צו עקבתא דמשיחא,
the eve of the coming of Moshiach Tzidkeinu — whose essence is indeed both matters<sup>20</sup>
ערב ביאת משיח צדקנו — וואָס ענינו איז דאָך ביידע זאַכן
: Rav
: רב
(will teach Torah to all — even to the Patriarchs and Moshe Rabbeinu<sup>21</sup>)
(ילמד תורה אַלעמען — אפילו לאבות ומשה רבנו )
and King — King Moshiach.
און מלך — מלכא משיחא.
the year of Hakhel,
(משיחת שמחת בית השואבה,
5713)
שנת הקהל,