English translation 1
A.
א.
A.
א.
On the mitzvah of granting gifts
אויף מצות הענקה
(to a Hebrew slave and a Hebrew maidservant)
(לעבד עברי ולאמה עברי')
the verse says<sup>1</sup>
זאָגט דער פסוק
the reason: "And you shall remember that you were a slave in the land of Egypt, and the Lord your God redeemed you;
דעם טעם: „וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויפדך ה' אלקיך,
therefore I command you this thing today."
על כן אנכי מצוך את הדבר הזה היום".
On this it states in the Sifri<sup>2</sup>
שטייט אויף דעם אין ספרי
: "And you shall remember that you were a slave in the land of Egypt<sup>3</sup>
: „וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים
— I granted to you and doubled for you,
— הענקתי לך ושניתי לך,
so you too grant to him and double for him<sup>4</sup>
אף אתה הענק לו ושנה לו
; just as in Egypt I gave you with an open hand, so you too shall give to him with an open hand.
; מה במצרים נתתי לך ברוחב יד אף אתה תתן לו ברוחב יד.
And similarly it says<sup>5</sup>
וכן הוא אומר
If you lie between the borders, the wings of a dove covered with silver — this is the spoils of Egypt,
אם תשכבון בין שפתים כנפי יונה נחפה בכסף זו ביזת מצרים,
and its pinions with greenish gold — this is the spoils of the sea; circles<sup>6</sup>
ואברותי' בירקרק חרוץ זו ביזת הים; תורי
of gold we will make for you — this is the spoils of the sea,
זהב נעשה לך זו ביזת הים,
with studs of silver — this is the spoils of Egypt"<sup>7</sup>.
עם נקודות הכסף זו ביזת מצרים" .
4.
ד.
5.<sup>8</sup>
ה.
The verse "And you shall remember that you were a slave in the land of Egypt and the L-rd your G-d redeemed you" means to say,
דער פסוק „וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויפדך ה"א" מיינט צו זאָגן,
That since the Almighty redeemed the Jews from Egypt and thereby gave them a
אַז וויבאַלד דער אויבערשטער האָט אויסגעלייזט די אידן פון מצרים און האָט זיי דערביי געגעבן אַ
(double)
(צווייענדיקע)
"grant"
„הענקה"
("Spoils of Egypt" and "Spoils of the Sea")
(„ביזת מצרים" און „ביזת הים")
— "Therefore I command you this thing" — the commandment of granting to a Hebrew slave and maidservant.
— „על כן אנכי מצוך את הדבר הזה" — די מצוה פון הענקה צו אַן ע"ע און אמה עברי'.
According to this it is difficult<sup>9</sup>
לפי זה איז שווער
: the main thing is missing in the verse?
: עיקר חסר אין פסוק?
— about the main thing,
— וועגן דעם עיקר,
the <b>granting</b> at the Exodus from Egypt is not mentioned here at all?
דער הענקה ביי יצי"מ ווערט דאָ אינגאַנצן ניט דערמאָנט?
B.
ב.
One will understand this with the introduction of the explanation in the words of the above Sifri regarding the details of the halacha.
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם הביאור אין דברי הספרי הנ"ל בפרטי ההלכה.
And as an introduction:
ובהקדמה:
Since one learns from it
וויבאַלד מען לערנט אָפּ דערפון
(from the manner of Yetzi'at Mitzrayim)
(פון אופן יצי"מ)
the <b>law</b> of ha'anakah and its details "<b>You too</b> grant him, and repeat to him <b>etc.</b>" is understood,
דעם דין הענקה ובפרטיו „ אף אתה הענק לו ושנה לו וכו' " איז מובן,
that the spoils of Egypt and the spoils of the sea are the matter of "ha'anakah" literally,
אַז ביזת מצרים וביזת הים זיינען ענין „הענקה" ממש,
and not merely a gift to a slave at his going out from slavery —
און ניט סתם אַ נתינה לעבד ביציאתו מעבדות —
is perplexing<sup>10</sup>
איז תמוה
a)
א)
The law<sup>11</sup>
דין
Granting is specifically with items that are "in the category of blessing"
הענקה איז דוקא מיט זאַכן וואָס זיינען „בכלל ברכה"
(only items that can multiply and the like),
(נאָר זאַכן וואָס קענען זיך מערן וכיו"ב),
but not with money etc.<sup>12</sup>
אָבער ניט מיט כספים וכו'
— and the spoils of Egypt
— און ביזת מצרים
And the spoils of the sea consisted mainly of silver, gold, and garments<sup>13</sup>
וביזת הים איז בעיקר באַשטאַנען פון כסף וזהב ובגדים
(as explained in several verses<sup>14</sup>
(כמפורש בכמה פסוקים
and the Midrashim of Chazal<sup>15</sup>).
און מדרשי חז"ל ).
b)
ב)
By a Hebrew slave sold to a non-Jew, there is altogether no law of granting — so how can one say that the spoiling that the Jews received from the <b>Egyptians</b> should have a category of granting?
ביי אַן עבד הנמכר לעכו"ם איז בכלל ניטאָ קיין דין הענקה — היינט ווי קען מען זאָגן אַז די ביזה וואָס אידן האָבן באַקומען פון די מצרים זאָל האָבן אַ גדר פון הענקה?
c)
ג)
The obligation of granting is upon the <b>master</b> — and here in Sifri he <b>emphasizes</b>,
דער חיוב פון הענקה איז אויפן אדו ן — און דאָ אין ספרי איז ער מדגיש ,
that the granting at the Exodus from Egypt was from the <b>Supernal One</b>
אַז די הענקה ביי יצי"מ איז געווען פון דעם אויבערשטן
(Who caused<sup>16</sup>
(וואָס האָט געמאַכט
that the Egyptians should give<sup>17</sup>
אַז די מצרים זאָלן געבן
Jews, the silver vessels etc.')
אידן די כלי כסף כו')
— "grant<b>ed </b>..
— „הענק תי ..
and I seco<b>nded </b>..
ושני תי ..
I ga<b>ve</b><sup>18</sup>?
נת תי ?
3.
ג.
Just as we find,
כשם ווי מיר געפינען,
according to the Sifri,
לויטן ספרי,
that the Jews received a grant when they left Egypt,
אַז אידן האָבן באַקומען הענקה בצאתם ממצרים,
so too it stands regarding Joseph,
עד"ז שטייט אויך בנוגע יוסף'ן,
who was a slave to Potiphar,
וואָס איז געווען אַן עבד ביי פוטיפר,
that when going out to freedom he received a grant,
אַז אַרויסגייענדיק לחירות האָט ער באַקומען הענקה,
as the father explains in his notes on tractate Kiddushin
ווי דער טאַטע איז מבאר אין זיינע רשימות אויף מס' קידושין
(in the topic of the grant),
(אין דער סוגיא פון הענקה),
and his language is<sup>19</sup>
וז"ל
"Yosef who was initially a Hebrew slave as it is written<sup>20</sup>
„יוסף שהי' מתחלה עבד עברי כמ"ש
and there with us a Hebrew lad, a slave,
ושם אתנו נער עברי עבד,
behold when he goes out to freedom and liberty one must give him a grant,
הנה כשיצא לחפשי ולחירות צריך לתת לו הענקה,
and the grant that is given to him,
וההענקה שניתן לו,
besides this what Pharaoh gave him the ring and the golden chain ..
מלבד זה מה שנתן לו פרעה הטבעת ורביד הזהב ..
and garments of fine linen<sup>21</sup>..
ובגדי שש ..
behold the main grant is what the Holy One, blessed be He, gave him,
הנה עיקר ההענקה הוא מה שנתן לו הקב"ה,
and it is what He sent Gabriel and taught him seventy languages<sup>22</sup>..
והוא מה ששלח את גבריאל ולמדו ע' לשון ..
And do not ask: but the grant must be from the master to whom he was a slave ..
ואל תקשי הרי הענקה צריך להיות מהאדון שהי' עבד לו ..
one can say from Potiphar there was also a grant,
י"ל מפוטיפר הי' ג"כ הענקה,
and it is what was given<sup>23</sup>
והוא מה שניתן
to him his daughter Asenath"<sup>24</sup>.
לו בתו אסנת" .
And superficially it is perplexing:
ולכאורה תמוה:
Yosef was indeed a Hebrew slave,
יוסף איז טאַקע געווען אַן עבד עברי,
but his master was a non-Jew — so how can one say that "<b>one must </b>give him a parting gift"
אָבער זיין אדון איז געווען אַ נכרי — היינט ווי קען מען זאָגן אַז „ צריך לתת לו הענקה"
(as above)?
(כנ"ל)?
ב)
ב)
Since "the parting gift must be <b>from the master </b>whom he served as a slave,"
וויבאַלד אַז „הענקה צריך להיות מהאדון שהי' עבד לו",
then:
איז:
א)
(א)
(א)
(א)
Why is "the <b>essence </b>of the parting gift what <b>the Holy One, blessed be He,</b> gave him"?
פאַרוואָס „ עיקר ההענקה הוא מה שנתן לו הקב"ה "?
(ב)
(ב)
How can it be said that <b>Pharaoh's </b>giving of the ring and golden chain etc. is the matter of the parting gift that Yosef must receive for his slavery by <b>Potiphar</b>?
ווי איז שייך צו זאָגן אַז פרעה'ס נתינת הטבעת ורביד הזהב כו' איז דער ענין פון הענקה וואָס יוסף דאַרף קריגן פאַר זיין עבדות ביי פוטיפר ?
3)
ג)
With all these things that Yosef received
מיט די אַלע זאַכן וואָס יוסף האָט געקראָגן
(the ring and the golden necklace etc.,
(טבעת ורביד הזהב כו',
the language,
ע' לשון,
Osnas<sup>25</sup>)
אסנת )
one does not fulfill the mitzvah of granting gifts,
איז מען ניט מקיים מצות הענקה,
as above.
כנ"ל.
And although the above list is according to Kabbalah — it is nevertheless known the effort
און כאָטש די רשימה הנ"ל איז ע"ד הקבלה — איז דאָך ידוע די השתדלות
(in many matters)
(בכו"כ ענינים)
to reconcile Kabbalah and Nigleh,
אויסגלייכן קבלה און נגלה,
and especially based on the known<sup>26</sup>
ובפרט ע"פ הידוע
that Kabbalah and Nigleh of the Torah are "one Torah,"
אַז קבלה און נגלה דתורה איז אַ „תורה אחת",
like a body and soul with each other; Kabbalah reveals the depth and secret that is hidden in the revealed part of the Torah.
ווי אַ גוף ונשמה זל"ז; קבלה איז מגלה דעם עומק וסוד וואָס איז נסתר אין נגלה שבתורה.
And one must say,
ויש לומר,
that the addition in the list
אַז דער אויפטו אין דער רשימה
(that by Yosef this was a matter of granting)
(אַז ביי יוסף איז דאָס געווען אַ ענין הענקה)
is based on the aforementioned Sifri,
איז מיוסד אויפן ספרי הנ"ל,
where one sees that there is granting also in a case
וואו מען זעט אַז עס איז דאָ הענקה אויך אין אַ פאַל
of a Hebrew slave sold to a non-Jew,
פון אַן עבד עברי הנמכר לעכו"ם,
and
און
(b)
(ב)
also when the granting consists of items "that are not included in blessing",
אויך ווען די הענקה באַשטייט פון זאַכן „שאינם בכלל ברכה",
and
און
(c)
(ג)
even when it does not come from the <b>master </b>—
אפילו ווען זי קומט ניט פון דעם אדון —
And likewise by Yosef,
ועד"ז ביי יוסף'ן,
that
אַז
(a)
(א)
(a)
(א)
although he is
כאָטש ער איז
was a Hebrew slave sold to a non-Jew,
געווען אַן עבד הנמכר לעכו"ם,
and
און
(b)
(ב)
the granting consisted of a ring and a golden chain etc.,
די הענקה איז באַשטאַנען פון טבעת ורביד הזהב כו',
see language and Asenath,
ע' לשון און אסנת,
and
און
(c)
(ג)
came not only from his master,
איז געקומען ניט נאָר פון זיין אדון,
but primarily from Pharaoh and "what the Holy One, blessed be He, gave him" — this, however, is "granting".
נאָר בעיקר פון פרעה און „מה שנתן לו הקב"ה" — איז דאָס אָבער „הענקה".
4.
ד.
And the explanation of this can be said:
והביאור בזה י"ל:
In the grant there are two parts: a)
אין הענקה זיינען דאָ צוויי חלקים: א)
The giving of the <b>master</b>,
די נתינת האדון ,
b)
ב)
The receiving of the <b>slave</b> — that which is effected through it in the slave.
קבלת העבד — דאָס וואָס ווערט אויפגעטאָן דורך איר אין דעם עבד.
That which the master must <b>give</b> a grant is connected with the
דאָס וואָס דער אדון דאַרף געבן הענקה איז פאַרבונדן מיט דער
(previous)
(פריערדיקער)
<b>Slavery</b>: the giving is an expression of gratitude to the slave for his work as a slave
עבדות : די נתינה איז הכרת טובה צום עבד פאַר זיין אַרבעט אַלס עבד
that a grant
אַז הענקה
(is not merely in the manner of charity,
(איז ניט נאָר בתורת צדקה,
but it)
נאָר עס)
has a category of wages for work<sup>27</sup>]
האָט אַ גדר פון שכר פעולה ]
However, the pleasure and benefit that the <b>servant</b> receives from the endowment,
משא"כ די הנאה ותועלת וואָס דער עבד באַקומט פון דער הענקה,
it is a detail and part of his <b>release</b>: the completeness of the release is if
איז עס א ַפרט וחלק פון זיין שחרור : די שלימות השחרור איז אויב
(he does not go out empty-handed,
(ער גייט ניט אַרויס ריקם,
but)
נאָר)
he receives immediately a special gift,
ער באַקומט דעמולט אַ מתנה מיוחדת,
which nullifies and is the opposite of servitude,
וואָס איז מבטל און איז היפך פון עבדות,
it becomes and is a state of freedom,
עס ווערט און איז אַ מצב פון חירות,
broadness of hand etc.
רוחב יד וכו'.
And the second detail in the endowment — the completeness of the release of the servant — is emphasized in the reason "And you shall remember that you were a servant in the land of Egypt, and the Lord your God redeemed you; therefore I command you this day etc.",
און דער צווייטער פרט אין הענקה — שלימות השחרור של העבד — איז מודגש אין דעם טעם „וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויפדך ה"א על כן אנכי מצוך גו'",
Since Jews were slaves and "<b>and He redeemed you </b>H' your G-d",
וויבאַלד אידן זיינען געווען עבדים און „ ויפדך ה"א",
therefore they are obligated to do that a slave's <b>redemption </b>and liberation should be properly.
דערפאַר זיינען זיי מחוייב טאָן אַז אַן עבד'ס פדי' ושחרור זאָלן זיין כדבעי.
H.
ה.
Based on this it is understood what the Sifri says that the spoils of Egypt and the spoils of the sea was a matter of granting:
עפ"ז איז מובן וואָס דער ספרי זאָגט אַז ביזת מצרים וביזת הים איז געווען אַן ענין פון הענקה:
Since the verse speaks
וויבאַלד אַז דער פסוק רעדט
(not about the obligation of giving that is upon <b>the master</b>,
(ניט וועגן דעם חיוב הנתינה שעל האדון ,
but)
נאָר)
about the redemption of <b>the slave</b>,
וועגן דער פדיית העבד ,
that there should be freedom in completeness,
עס זאָל זיין חירות בשלימות,
is in this
איז אין דעם
(a)
(א)
no difference by whom he was <b>previously</b> a slave,
קיין אונטערשייד ניט ביי וועמען ער איז פריער געווען אַן עבד,
and
און
(b)
(ב)
it is not
ס'איז ניט
(so)
(אַזוי)
relevant from whom the granting comes
נוגע פון וועמען די הענקה קומט
(specifically from the master),
(דוקא פון דעם אדון),
but — that which the slave in the past has the granting in the present and future — a state of freedom.
נאָר — דאָס וואָס דער עבד בעבר האָט די הענקה בהווה ובעתיד — מצב דחירות.
With this is also answered why the granting
דערמיט ווערט אויך פאַרענטפערט פאַרוואָס די הענקה
(by the Exodus from Egypt)
(ביי יצי"מ)
could be
האָט געקענט זיין
(also)
(אויך)
from things that are not included in blessing:
פון דברים שאינם בכלל ברכה:
The condition that the gift must be from things that are included in blessing applies from the aspect of the obligation of the gift that is upon the <b>master </b>
דער תנאי אַז די הענקה מוז זיין פון דברים שישנם בכלל ברכה איז שייך מצד חיוב ההענקה שעל ה אדון
(that he must give such a gift that even after time his gratitude should be recognizable, etc.),
(אַז ער דאַרף געבן אַזאַ הענקה אַז אפילו לאחר זמן זאָל זיין ניכר זיין הכרת טובה וכו'),
But regarding the effect of the gift upon the <b>slave </b>
אָבער בנוגע דער פעולת ההענקה אויף דעם עבד
(the completeness of his release and freedom)
(שלימות השחרור והחירות שלו)
— that it occurs at the moment of giving the gift,
— אַז זי ווערט ברגע נתינת המתנה,
need not afterwards have a continuing effect,
דאַרפ'ן דערנאָך ניט האָבן אַ פעולה נמשכת,
because he is indeed a free man.
ווייל ער איז דאָך אַ בן חורין.
6.
ו.
Based on this, one can say,
עפ"ז יש לומר,
that the novel law learned in Sifri — "I granted to you and doubled to you, so too you shall grant to him and double to him,
אַז דער חידוש דין הנלמד אין ספרי — „הענקתי לך ושניתי לך אף אתה הענק לו ושנה לו,
just as in Egypt I gave to him with an open hand, so too you shall give to him with an open hand" — is not an addition to the <b>obligation</b> of the <b>master</b> to give a grant,
מה במצרים נתתי לר ברוחב יד אף אתה תתן לו ברוחב יד" — איז ניט קיין אויפטו אין דעם חיוב פון דעם אדון צו געבן הענקה,
but rather this is an additional matter
נאָר דאָס איז אַן ענין נוסף
(which pertains to the emancipation of the slave)
(וואָס איז נוגע צו שחרור העבד)
From the perspective of this obligation of a grant upon the master,
מצד דעם חיוב הענקה שעל האדון,
there is also a measure <b>above</b> how much one fulfills even initially the obligation
איז דאָ אויך אַ שיעור למעלה מיט וויפל מ'איז יוצא אפילו לכתחילה דעם חיוב
(which is sufficient as a sign of gratitude according to the magnitude of his work)
(וואָס איז גענוג אַלס אַן אות פון הכרת טובה לפי גודל עבודתו)
But from the aspect of the detail in granting that affects the completeness of the redemption of the slave,
אָבער מצד דעם פרט אין הענקה וואָס טוט אויף די שלימות הפדי' של העבד,
there is no measure — the more gifts he receives,
איז ניטאָ קיין שיעור — וואָס מערער מתנות ער באַקומט,
his own property
נכסים דעצמו
(it can be in the measure of the property of a poor person,
(עס קען זיין במדת נכסי עני,
or — a rich person,
אָדער — עשיר,
or — one who increases property),
אָדער — מרבה נכסים),
the more it adds to his freedom — and therefore "grant him and give him generously ..
אַלץ מערער איז דאָס מוסיף אין דעם חירות שלו — און דערפאַר „הענק לו ושנה לו ..
with an open hand".
ברוחב יד".
And for this reason, in the verse it is not mentioned
ומהאי טעמא ווערט אין פסוק ניט דערמאָנט
(explicitly)
(בפירוש)
about the "great wealth" that the Almighty gave to the Jews when they left Egypt,
וועגן דעם „רכוש גדול" וואָס דער אויבערשטער האָט געגעבן אידן בצאתם ממצרים,
but only "and He redeemed you, the L-rd your G-d": the lesson of the Exodus from Egypt is
נאָר בלויז „ויפדך ה' אלקיך": דער לימוד פון יציאת מצרים איז
(not from the quantity of the endowment — I endowed and doubled, etc. — which was there,
(ניט פון דער כמות ההענקה — הענקתי ושניתי כו' — וואָס איז דאָן געווען,
but)
נאָר)
that just as then the freedom from slavery in Egypt was in a manner of "and He redeemed you" in completeness,
אַז כשם ווי דעמולט איז די חירות פון עבדות במצרים געווען אין אַן אופן פון „ויפדך" בשלימות,
which means consequently with receiving great wealth
וואָס דאָס מיינט במילא מיט קבלת רכוש גדול
(to the extent that also "I endowed you and doubled for you, etc.")
(ביז אַז אויך „הענקתי לך ושניתי לך וכו'")
— so too must the Jews fulfill,
— עד"ז דאַרפן אידן מקיים זיין,
that the release of their slaves should be in its completeness,
אַז דער שחרור פון זייערע עבדים זאָל זיין בשלימותו,
and therefore they must give an endowment "doubled" and "with an open hand."
און דערפאַר דאַרפן זיי געבן הענקה „שניתי" און „ברוחב יד".
7.
ז.
According to this, one will also understand the mentioned nuances in the list of the fathers:
לויט דעם וועט מען אויך פאַרשטיין די דערמאָנטע דיוקים אין דער רשימה פון טאַטן:
Since Yosef was a Hebrew slave who was freed,
וויבאַלד אַז יוסף איז געווען אַן עבד עברי שנשתחרר,
so,
איז,
not looking at that his master was a non-Jew,
ניט קוקנדיק וואָס זיין אדון איז געווען אַ נכרי,
"one must give him a grant,"
„צריך לתת לו הענקה",
so that his freedom should be in a complete manner.
כדי זיין שחרור זאָל זיין אין אַ פולקאָמען אופן.
And in the grant itself there are two details: the completeness of the freedom simply and in practice was through this
און אין דער הענקה גופא זיינען דאָ צוויי פרטים: די שלימות השחרור בפשטות ובפועל איז געווען דורכדעם
What Pharaoh had appointed him as viceroy
וואָס פרעה האָט אים ממנה געווען פאַר אַ משנה למלך
(the opposite of "and to the other end" of slavery),
(דער היפך ואל קצה השני פון עבדות),
which was by the giving of the ring and the gold chain etc.<sup>28</sup>.
וואָס דאָס איז געווען בנתינת הטבעת ורביד הזהב כו' .
But the possibilities and the preparation that he should become a viceroy,
אָבער די אפשריות וההכנה ער זאָל ווערן אַ משנה למלך,
which removes the claim of Pharaoh's astrologers that "a slave<sup>22</sup>
וואָס נעמט אַראָפּ די טענה פון אצטגניני פרעה אַז „עבד
whom his master bought for twenty silver [shekels], you shall set him over us...
שלקחו רבו בעשרים כסף תמשילהו עלינו ..
he shall know seventy languages",
יהא יודע בשבעים לשון",
is through the second endowment,
איז דורך דער צווייטער הענקה,
that "Gabriel came and taught him seventy languages".
וואָס „בא גבריאל ולימדו שבעים לשון".
And therefore this is the “<b>main </b>granting”,
און דערפאַר איז דאָס „ עיקר ההענקה",
because this brought about in Joseph
ווייל דאָס האָט אויפגעטאָן ביי יוסף'ן
(on his part)
(מצדו)
the preparation and the completeness of the state of freedom; but the giving of the ring and the gold chain etc. that he received from Pharaoh was the result and the actualization of this.
די הכנה און דעם שלימות המצב פון חירות; משא"כ די נתינת הטבעת ורביד הזהב כו' וואָס ער האָט געקראָגן פון פרעה'ן איז געווען די תוצאה און דער בפועל פון דעם.
Afterwards he innovates in the list another matter: “Granting must be from the master to whom the slave was [enslaved]”,
דערנאָך איז ער מחדש אין דער רשימה נאָך אַן ענין: „הענקה צריך להיות מהאדון שהי' עבד לו",
I.e.,
ד.
that is,
ה.
that also in the completeness of the release of the slave comes about through a granting which the master himself grants — because when he receives a gift from the same person who previously held him as a slave,
אַז אויך אין דער שלימות פון שחרור העבד קומט צו דורך אַ הענקה וואָס דער אדון אַליין איז מעניק — וואָרום ווען ער קריגט אַ מתנה פון דעם זעלבן מענטשן וואָס האָט אים פריער געהאַלטן אַלס עבד,
his state of freedom is in a much stronger manner<sup>29</sup>.
איז זיין מצב החירות אין אַ פיל שטאַרקערן אופן .
Therefore, Yosef received gifts also from Potiphar
דערפאַר האָט יוסף באַקומען הענקה אויך פון פוטיפר
(Osnas)
(אסנת)
; but nevertheless, this is only a secondary matter,
; אָבער אעפ"כ איז דאָס נאָר אַ טפל,
and the main thing is what he received from Pharaoh and the seventy languages — because the gifts had
און דער עיקר איז וואָס ער האָט באַקומען פון פרעה און די שבעים לשון — ווייל די הענקות האָבן
in him opened up the completeness of his redemption and liberation,
אין אים אויפגעטאָן די שלימות הפדי' והשחרור שלו,
as above.
כנ"ל.
8.
ח.
The explanation mentioned above
דער ביאור הנ"ל
(in the manner of the revealed [aspect of Torah])
(ע"ד הנגלה)
in the category of the granting — that this is also connected with the freeing of the slave — is also consistent with the explanation of the reason for the commandment of granting in the manner of the Kabbalah:
אין דעם גדר ההענקה — אַז דאָס איז אויך פאַרבונדן מיט דעם שחרור העבד — איז אויך מתאים מיטן ביאור פון טאַטן פון מצות הענקה ע"ד הקבלה:
In the aforementioned list he explains<sup>30</sup>,
אין דער רשימה הנ"ל איז ער מבאר ,
that "a Hebrew slave is ..
אַז „עבד עברי הוא ..
only the aspect of immature intellect ..
רק בחי' מוחין דקטנות ..
And when his work is finished ..
וכשנגמר עבודתו ..
he becomes a free man,
הוא שנעשה בן חורין,
freedom is [the sefirot of] wisdom and understanding ..
חורין הוא חו"ב ..
And behold, when he goes out free ..
והנה כשיוצא לחפשי ..
there must also be a granting ..
צריך להיות ג"כ הענקה ..
The doubling of "you shall surely grant" can be explained that it is opposite wisdom and understanding,
הכפל דהעניק תעניק י"ל שהוא לנגד חו"ב,
And it is because that which he becomes free is from the aspect of wisdom and understanding as above,
והוא כי מה שנעשה בן חורין הוא מצד חו"ב כנ"ל,
behold, from wisdom and understanding the granting is also drawn to him."
הנה מחו"ב נמשך גם ההענקה אליו".
One sees,
זעט מען,
that the granting at his going out to freedom is not a separate side matter
אַז די הענקה ביציאתו לחירות איז ניט קיין באַזונדערער זייטיקער ענין
(as reward for the <b>slavery</b>),
(אַלס שכר פאַר דער עבדות ),
rather the granting contains within itself the content of going out to freedom — revelation of the aspect of Chochmah and Binah.
נאָר די הענקה האָט אין זיך דעם תוכן פון יציאה לחירות — גילוי בחי' חו"ב.
Which this is consistent with the explanation above
וואָס דאָס איז מתאים עם ההסברה דלעיל
(in the manner of the revealed),
(ע"ד הנגלה),
that granting completes the release of the slave.
אַז הענקה טוט אויף שלימות שחרור העבד.
9.
ט.
According to what was said above,
על פי האמור לעיל,
one can say
י"ל
(in a possible way)
(בדרך אפשר)
the reason
דעם טעם
(inner)
(פנימי)
why the commandment of granting is only by a Hebrew slave and a Hebrew maidservant,
פאַרוואָס מצות הענקה איז נאָר ביי עבד עברי ואמה עברי',
and not by a Canaanite slave:
און ניט ביי אַן עבד כנעני:
Simply, one can say the reason because by a Canaanite slave there is the obligation of "And you shall bequeath them to your children after you...
בפשטות י"ל הטעם ווייל ביי אַן עבד כנעני איז דאָ דער חיוב פון „והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם ..
forever you shall work with them"<sup>31</sup>
לעולם בהם תעבודו"
— one may not free a Canaanite slave<sup>32</sup>
— מען טאָר ניט באַפרייען אַן עבד כנעני
(except for the purpose of a mitzvah
(סיידן לצורך מצוה
and the like<sup>33</sup>),
וכיו"ב ),
and since "the Torah speaks about the majority"<sup>34</sup>
און וויבאַלד אַז „תורה על הרוב תדבר"
the Torah did not say the mitzvah of granting gifts because of exceptional cases,
האָט תורה ניט געזאָגט מצות הענקה צוליב מקרים יוצאים מן הכלל,
where one may free the slave.
וואו מ'מעג משחרר זיין דעם עבד.
But according to the inner aspect of the matters, it still requires explanation,
אָבער על פי פנימיות הענינים איז עס נאָך דורש ביאור,
And on the contrary: if a Hebrew slave and a Hebrew maidservant,
ואדרבה: אויב אַן עבד עברי ואמה עברי',
which correspond to the World of Formation and the World of Creation,
וועלכע זיינען כנגד עולם היצירה ועולם הבריאה,
as known<sup>35</sup>,
כידוע ,
need to have granting — revelation of the intellects; then certainly a Canaanite slave,
דאַרפן האָבן הענקה — גילוי המוחין; דאַרף דאָך אַן עבד כנעני,
which corresponds to the World of Action<sup>36</sup>,
וואָס איז כנגד עולם העשי' ,
surely attains to
זיכער אָנקומען צו
(granting —)
(הענקה —)
revelation of the intellects?
גילוי המוחין?
And according to the above,
וע"פ הנ"ל,
that the concept of granting and the concept of release are dependent on each other
אַז דער ענין פון הענקה און דער ענין פון שחרור זיינען תלוי זה בזה
(in content),
(אין תוכן),
and they bring about the same effect,
און זיי בריינגען די זעלבע פעולה,
it is understandable.
איז עס פאַרשטאַנדיק.
Because a Jew whose service is in the category of a Canaanite slave,
ווייל אַ איד וואָס עבודתו איז בבחי' עבד כנעני,
remains always <b>in his essence </b>
בלייבט אַלעמאָל במהותו
(the spiritual)
(הרוחנית)
— a <b>slave</b>,
— אַן עבד ,
and as follows.
וכדלקמן.
Yud.
יו"ד.
It is explained in Chassidus<sup>37</sup>,
ס'איז מבואר אין חסידות ,
that the concept of a Hebrew slave and a Hebrew maidservant in the service of man is the service of refining the middos.
אַז דער ענין פון עבד עברי און אמה עברי' אין עבודת האדם איז די עבודה פון בירור המדות.
But a Canaanite slave — his concept is acceptance of the yoke,
משא"כ עבד כנעני איז ענינו — קבלת עול,
similar to a slave
בדוגמא צו אַן עבד
(Canaanite)
(כנעני)
literally,
כפשוטו,
(from his own perspective is)
(מצד עצמו איז)
"I prefer being ownerless"<sup>38</sup>,
„בהפקירא ניחא לי'" ,
and he serves the master only "out of fear of his master."
און ער דינט דעם אדון נאָר „מחמת אימת רבו".
But although the level of a Canaanite slave is lower than the level of a "Hebrew slave" and a "Hebrew maidservant",
אָבער אע"פ אַז די דרגא פון אַן עבד כנעני איז נידעריקער ווי די דרגא פון „עבד עברי" און „אמה עברי'",
who
וואָס
that
וואָס
Their serving the Above is with a feeling and taste
זייער דינען דעם אויבערשטן איז מיט אַ געפיל און געשמאַק
(midot)
(מדות)
— nevertheless, the service of a "Canaanite slave" has more
— פונדעסטוועגן האָט די עבודה פון „עבד כנעני" מערער
(the advantage of)
(די מעלת ה)
self-nullification<sup>39</sup>
ביטול
A "Hebrew slave" and "Hebrew maidservant",
אַן „עבד עברי" און „אמה עברי",
whose service is connected with midot,
וואָס עבודתם איז פאַרבונדן מיט מדות,
is although that also they are <b>slaves</b> who serve the Above with acceptance of the yoke and self-nullification
איז הגם אַז אויך זיי זיינען עבדים וואָס דינען דעם אויבערשטן מיט קבלת עול וביטול
(service of a slave),
(עבודת עבד),
is however mixed into this also a feeling of their own existence<sup>40</sup>
איז אָבער אין דעם אַריינגעמישט אויך אַ געפיל פון זייער אייגענער מציאות
; but not so a "Canaanite slave",
; משא"כ אַן „עבד כנעני",
who by him there is no feeling of the heart in his service,
וואָס ביי אים איז ניטאָ קיין הרגש הלב אין זיין עבודה,
is indeed his serving the Above entirely with acceptance of the yoke and self-nullification to the supernal will<sup>40</sup>
איז דאָך זיין דינען דעם אויבערשטן דורכאויס מיט קבלת עול וביטול צום רצון העליון
(without any mixture of his own existence).
(אָן קיין תערובת פון זיין אייגענער מציאות).
And it is explained that this is the inner reason why a Canaanite slave is "and you shall bequeath them etc. forever you shall work with them,"
וי"ל אַז דאָס איז דער טעם הפנימי פאַרוואָס אַן עבד כנעני איז והתנחלתם גו' לעולם בהם תעבודו,
cannot be freed:
קען ניט נשתחרר ווערן:
The service of refining the attributes regarding "Hebrew slave" and "Hebrew maidservant,"
די עבודה פון בירור המדות ביי „עבד עברי" און „אמה עברי",
since it is connected with the <b>existence</b> of the person,
היות אַז זי איז פאַרבונדן מיט מציאות האדם,
therefore it is
דערפאַר איז
(a)
(א)
for them a limited service,
דאָס ביי זיי אַן עבודה מוגבלת,
and consequently it has an end; and
ובמילא האָט זי אַ סוף; און
(b)
(ב)
furthermore: the perfection of the service itself is,
נאָכמער: די שלימות פון דער עבודה גופא איז,
when one goes <b>out</b>
ווען מען גייט אַרויס
(from it)
(פון איר)
to freedom — going out and elevating oneself from the service in the matter of the attributes,
לחירות — אַרויסגיין און אויפהויבן זיך פון דער עבודה אינעם ענין המדות,
and to arrive
און צוקומען
To the level of divine service that is according to mochin,
צו דער מדריגה פון עבודת השם שע"פ מוחין,
taam vadaat<sup>41</sup>.
טעם ודעת .
However, the service of a Canaanite slave — acceptance of the yoke — is <b>total nullification</b>.
משא"כ די עבודה פון אַן עבד כנעני — קבלת עול — איז ביטול לגמרי .
He loses his own existence,
ער פאַרלירט זיין אייגענע מציאות,
he has no desires of his own,
ער האָט ניט קיין אייגענע רצונות,
pleasure and emotions,
תענוג ומדות,
rather he gives himself over entirely to the master<sup>42</sup>
נאָר ער גיט זיך אַוועק אינגאַנצן צום אדון
; and consequently, regarding him the matter of release is not applicable,
; ובמילא איז ביי אים ניט שייך דער ענין השחרור,
because:
ווייל:
(a)
(א)
This service
אָט די עבודה
(in total nullification)
(בביטול לגמרי)
is unlimited,
איז אַ בלתי מוגבלת,
and gives no place for "release"<sup>43</sup>.
און גיט ניט קיין אָרט אויף „שחרור" .
(b)
(ב)
Moreover: in this service, mochin
נאָכמער: אין דער עבודה זיינען מוחין
(taam vadaat of <b>the human</b>)
(טעם ודעת של האדם )
confuse — and it is understood that consequently there is no "granting" <b>to the human</b> in this,
מבלבל — ומובן אַז ס'איז במילא ניט שייך אין דעם קיין „הענקה" להאדם ,
whose essence is the revelation of <b>his</b> mochin,
וואָס ענינה איז גילוי המוחין שלו ,
as above,
כנ"ל,
Only mochin from the Master as by the Master<sup>44</sup>
נאָר מוחין פון דעם אדון ווי באַם אדון
And in the language of Chazal "the Shechinah speaks from within his throat,"
ובלשון חז"ל „שכינה מדברת מתוך גרונו",
learn
לערנען
(including comprehension and grasp)
(כולל הבנה והשגה)
in a manner of "Itamar"<sup>45</sup>.
באופן פון „איתמר" .
Yes.
יא.
Despite the advantage of bittul that exists in the service of "Canaanite slave,"
טראָץ דער מעלה פון ביטול וואָס איז דאָ אין דער עבודה פון „עבד כנעני",
the totality of the service of the Jewish people is compared to a Hebrew slave<sup>46</sup>
ווערט כללות עבודת עם ישראל פאַרגליכן צו עבד עברי
specifically —
דוקא —
As it stands in Chassidus<sup>47</sup>,
ווי עס שטייט אין חסידות ,
that the
אַז דער
verse<sup>48</sup>
פסוק
"Six years he shall serve and in the seventh he shall go out free for nothing" is a hint to the "service that the slaves, who are the Israelites, need to perform is the six thousand years that the world exists,
„שש שנים יעבוד ובשביעית יצא לחפשי חנם" איז אַ רמז אויף דער „עבודה שהעבדים שהן הישראלים צריכים לעבוד הוא שית אלפי שני דהוי עלמא,
and in the seventh millennium is the truth of receiving the reward<sup>49</sup>
ובאלף השביעי הוא אמתת קבלת השכר
and then they will go out free for nothing without commandments"<sup>50</sup>
ואז יצאו לחפשי חנם בלא מצות"
so too is it in the particular divine service of every Jew: during the six weekdays there must be for him divine service with toil and labor; and afterwards comes the <b>rest</b> of the Sabbath day,
עד"ז איז אויך אין דער עבודה פרטית ביי יעדער אידן: אין די ששת ימי החול דאַרף ביי אים זיין די עבודה בטורח ועמל; און דערנאָך קומט די מנוחה פון יום השבת,
when he becomes "freed" from the divine service and toil].
ווען ער ווערט „באַפרייט" פון דער עבודה ועמל].
One can say<sup>51</sup>
קען מען זאָגן
The explanation in this: despite the wondrous advantage that exists in the absolute self-nullification of a Canaanite slave,
די הסברה בזה: טראָץ דער מעלה נפלאה וואָס איז דאָ אין דעם ביטול מוחלט פון אַן עבד כנעני,
nevertheless the ultimate purpose is that there should be both services<sup>52</sup>
איז אָבער תכלית הכוונה עס זאָלן זיין ביידע עבודות
: both self-nullification,
: סיי ביטול,
and also the powers of the soul
און סיי כוחות הנפש
(and the self-nullification should permeate the powers),
(און דער ביטול זאָל דורכנעמען די כוחות),
that he should have a taste and an understanding and a feeling in his divine service.
ער זאָל האָבן אַ געשמאַק און אַ הבנה און אַ הרגש אין זיין עבודה.
And
און
It is not enough a nullification of vitality etc.,
ס'איז ניט גענוג אַ ביטול אַן חיות וכו',
but he should have in it a taste.
נאָר ער זאָל האָבן דערין אַ געשמאַק.
Therefore the service must be in the aspect of "Hebrew slave" — a servitude that is connected with the emotions
דעריבער דאַרף די עבודה זיין אין דער בחי' פון „עבד עברי" — אַן עבדות וואָס איז פאַרבונדן מיט די מדות
(and feeling)
(והרגש)
of man; until one reaches the "going out to freedom" — the elevation from the service of emotions to the service of intellect,
פון מענטשן; ביז מען דערגרייכט די „יציאה לחירות" — די עלי' פון דער עבודה פון מדות צו דער עבודה פון מוחין,
service that is according to reason and knowledge,
עבודה שע"פ טעם ודעת,
Until the completeness of freedom that comes through "granting" — that one gives a Jew <b>from above</b> revelation of the intellect,
ביז צו דער שלימות החירות וואָס קומט דורך „הענקה" — אַז מען גיט אַ אידן מלמעלה גילוי המוחין,
which brings a completeness into the service<sup>53</sup>
וואָס ברענגט אַריין אַ שלימות אין דער עבודה
according to reason and knowledge.
שע"פ טעם ודעת.
12.
יב.
It is known the statement of the midrash<sup>54</sup>
ס'איז ידוע מאמר המדרש
on "He declares His words to Jacob, His statutes and judgments to Israel"<sup>55</sup>
אויף „מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל"
— "What He does, He tells Israel to do",
— „מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות",
from this it is understood that so it is also regarding the commandment of "granting" which the Most High fulfills and gives as Master to the Jews,
איז דערפון מובן אַז אַזוי איז עס אויך בנוגע דער מצות „הענקה" וואָס דער אויבערשטער איז מקיים און גיט אַלס אדון צו די אידן,
His slaves — it is based on this that it can be said that in addition to this that in the seventh millennium Jews will merit the fulfillment of "and in the seventh he shall go out free for nothing",
זיינע עבדים — איז עפ"ז י"ל אַז נוסף דערצו וואָס באלף השביעי וועלן אידן זוכה זיין צום קיום פון „ובשביעית יצא לחפשי חנם",
they will also receive the "you shall surely endow him",
וועלן זיי אויך באַקומען דעם „הענק תעניק לו",
an additional endowment from the Above.
אַ הענקה נוספת פון דעם אויבערשטן.
And since on erev Shabbos one must taste "from every cooked dish"<sup>56</sup>
און וויבאַלד אַז ערב שבת דאַרף מען טועם זיין „מכל תבשיל ותבשיל"
of the Shabbos foods — it is understood also in our matter,
פון מאכלי שבת — איז מובן אויך בעניננו,
that in addition to that which already now,
אַז נוסף לזה וואָס שוין איצט,
on erev Shabbos,
ערב שבת,
they must,
דאַרפ'ן,
one tastes from the "rest" that will be in the seventh millennium,
איז מען טועם פון דער „מנוחה" וואָס וועט זיין באלף השביעי,
there must also be the "taste" of the endowment.
דאַרף זיין אויך די „טעימה" פון דער הענקה.
And may it be His will,
ויהי רצון,
that after one has the "taste" of the "reward" and of the "granting" and of the "rest" —
אַז נאָכדעם וואָס מ'האָט די „טעימה" פון דעם „שכר" און פון דער „הענקה" און פון דער „מנוחה" —
should one speedily actually merit to eat each and every dish
זאָל מען בקרוב ממש זוכה זיין צו אכילת כל תבשיל ותבשיל
(and it will become blood and flesh like his flesh),
(ונעשה דם ובשר כבשרו),
the days of Mashiach and the resurrection of the dead that "they are the ultimate purpose and perfection of the creation of this world, for which it was originally created"<sup>57</sup>,
ימות המשיח ותחיית המתים ש„הם תכלית ושלימות בריאת עולם הזה שלכך נברא מתחלתו" ,
Until this "ikaro"<sup>58</sup>
ביז צו דעם „עיקרו"
of "kabbalas sachar" which is "b'alef hashvii"<sup>57</sup>.
פון „קבלת שכר" וואָס איז „באלף השביעי" .
5740)
(משיחות ש"פ ראה תשל"ו,