English translation 1
A.
א.
A.
א.
At the beginning of the order of Birkat
אין אָנהויב פון סדר ברכת
HaNehenin
הנהנין
the Alter Rebbe writes: "It is a positive commandment from the Torah to bless after eating food, as it is said
שרייבט דער אַלטער רבי: „מצות עשה מן התורה לברך אחר אכילת מזון שנאמר
And you shall eat and be satisfied and bless the Lord."
ואכלת ושבעת וברכת את ה'".
This very wording,
אָט דער לשון,
which the Alter Rebbe also quotes in his Shulchan Aruch,
וואָס דער אַלטער רבי איז מעתיק אויך בשולחן ערוך שלו ,
is taken from the Rambam
איז גענומען פון רמב"ם
(beginning of Hilchot Berachot)
(ריש הל׳ ברכות)
; however, there are changes in the wording of the Alter Rebbe
; עס זיינען אָבער דאָ שינויים אין דעם לשון פונעם אַלטן רבי׳ן
(in his aforementioned books)
(בספריו הנ"ל)
relative to the wording of the Rambam,
לגבי דעם לשון הרמב"ם,
and also changes between the wordings in his Shulchan Aruch and Seder Birkat HaNehenin:
און אויך שינויים צווישן די לשונות אין זיין שו"ע און סדר ברכת הנהנין:
a)
א)
In Rambam<sup>6</sup>
אין רמב"ם
And the order of blessings of benefit is the wording "positive commandment ..
און סדר ברכת הנהנין איז דער לשון „מצות עשה ..
to bless after eating of food etc."; in Shulchan Aruch is the
לברך אחר אכילת מזון כו׳"; אין שו"ע איז דער
The Alter Rebbe adds "
אַלטער רבי מוסיף „
(positive commandment ..
(מצות עשה ..
to bless)
לברך)
<b>Hashem </b>etc.".
את ה׳ כו׳".
b)
ב)
The Rambam quotes from the verse also the word “
דער רמב"ם איז מעתיק פון פסוק אויך דעם וואָרט „
(and you shall bless the L‑rd)
(וברכת את ה׳)
<b>your G‑d</b>"<sup>7</sup>
אלקיך "
: the Alter Rebbe in Shulchan Aruch alludes to the continuation of the verse with the word “etc.”: and in Seder Birkas HaNehenin it only says “and you shall bless the L‑rd”
: דער אַלטער רבי אין שו"ע איז מרמז דעם המשך הפסוק מיטן וואָרט „וגומר": און אין סדר ברכת הנהנין שטייט נאָר „וברכת את ה"
(without “etc.”).
(אָן „וגומר").
The precision in this
דער דיוק אין דעם
(change regarding the “etc.”)
(שינוי בנוגע דעם „וגו׳")
is even more prominent: in the continuation of the section — both in Shulchan Aruch and in Seder Birkas HaNehenin — the Alter Rebbe says<sup>8</sup>
איז נאָך בולט׳ער: אין דעם המשך הסעיף — סיי אין שו"ע און סיי אין סדר ברכת הנהנין — זאָגט דער אַלטער רבי
“Whoever benefits from this world
„וכל הנהנה מהעוה"ז
(from this world)
(מן העוה"ז)
without a blessing is as if he benefited from the sacred things of heaven, as it is said<sup>9</sup>
בלא ברכה כאלו נהנה מקדשי שמים שנאמר
‘To the L‑rd is the earth and its fullness’ — and regarding <b>this </b>law there is a change in an opposite manner: in Shulchan Aruch he does not add “etc.”<sup>10</sup> after the words of the verse,
לה׳ הארץ ומלואה" — און ביי דעם דין איז דאָ אַ שינוי אין אַ פאַרקערטן אופן: אין שו"ע איז ער נאָך די ווערטער פון פסוק ניט מוסיף „וגו׳" ,
and specifically in Seder Birkas HaNehenin he <b>does </b>add “etc.”!
און דוקא אין סדר ברכת הנהנין איז ער יע מוסיף „וגומר"!
And although superficially it seems that these are minor changes,
און אע"פ אַז לכאורה זעט אויס אַז דאָס זיינען שינויים קלים,
knowing however how precise is the language of the Rambam and of the Alter Rebbe,
וויסנדיק אָבער אויף וויפל ס׳איז מדויק דער לשון פון רמב"ם און פון אַלטן רבי׳ן,
and especially in our case where the Alter Rebbe changes the language that he copies from the Rambam,
ובפרט בנדו"ד וואָס דער אַלטער רבי איז משנה דעם לשון וואָס ער איז מעתיק פון רמב"ם,
and likewise the Alter Rebbe changes from his own language in his Shulchan Aruch — it is certain that the changes are with intention.
ועד"ז איז דער אַלטער רבי משנה פון זיין אייגענעם לשון בשולחנו — איז זיכער אַז די שינויים זיינען מיט אַ כוונה.
B.
ב.
The first change between the language of the Rambam and the Alter Rebbe's language in the Shulchan Aruch can be explained:
דעם ערשטן שינוי צווישן דעם לשון הרמב"ם און אַלטן רבי׳נס לשון בשו"ע קען מען מסביר זיין:
The Rambam says "to bless"
דער רמב"ם זאָגט „לברך"
(plainly)
(סתם)
— not adding "the L-rd" — because in the "heading"<sup>11</sup>
— ניט צוגעבנדיק „את ה׳" — ווייל אין דער „כותרת"
of the Laws of Blessings the Rambam says "one positive commandment,
פון הלכות ברכות זאָגט דער רמב"ם „מצוה עשה אחת,
and it is to bless <b>the great and holy Name</b> after eating",
והיא לברך את השם הגדול והקדוש אחר אכילה",
therefore the Rambam does not need to repeat and say "to bless <b>the L-rd</b>" in the body of the law<sup>12</sup>
דעריבער דאַרף דער רמב"ם ניט איבער׳חזר׳ן און זאָגן „לברך את ה׳ " אין גוף ההלכה
(and especially since this is the first law of the Laws of Blessings,
(ובפרט אַז דאָס איז די ערשטע הלכה פון הל׳ ברכות,
it comes immediately after the aforementioned "heading").
זי קומט גלייך נאָך דער „כותרת" הנ"ל).
However, in the old Rebbe's Shulchan Aruch,
משא"כ אין אַלטן רבי׳נס שו"ע,
where there is no such introduction,
וואו ס׳איז ניטאָ אַזאַ הקדמה,
he says in the law that the positive commandment is "to bless <b>the L-rd</b>".
זאָגט ער אין דער הלכה אַז די מ"ע איז „לברך את ה׳ ".
One must, however, understand: why does the
מען דאַרף אָבער פאַרשטיין: פאַרוואָס דאַרף דער
(Rambam
(רמב"ם
(in the heading)
(בהכותרת)
and the)
און דער)
Alter Rebbe in general establish "a positive commandment ..
אַלטער רבי בכלל באַוואָרענען „מצות עשה ..
to bless <b>Hashem</b>" — this is stated <b>explicitly</b> in the verse
לברך את ה׳ " — דאָס שטייט דאָך בפירוש אין דעם פסוק
(which they bring here)
(וועלכן זיי ברענגען דאָ)
"And you shall bless <b>Hashem</b>"?
„וברכת את ה׳ "?
On the other hand,
ולאידך גיסא,
if one needs to establish this,
אויב מען דאַרף דאָס יע באַוואָרענען,
it is difficult
איז שווער
(as above, section 1)
(כנ"ל סעיף א)
— why does the Alter Rebbe <b>omit</b> this in the order of blessings over enjoyments?
— פאַרוואָס איז דער אַלטער רבי דאָס משמיט אין סדר ברכת הנהנין?
3.
ג.
One will understand this based on the explanation of the difference between the purpose of the composition of
וועט מען דאָס פאַרשטיין ע"פ ביאור החילוק צווישן מטרת החיבור פון
(the Rambam and)
(רמב"ם און)
Shulchan Aruch — and the order of the blessings of enjoyment:
שו"ע — און סדר ברכת הנהנין:
The Rambam and the Shulchan Aruch were composed as a collection and "gathering" of halachic rulings; the difference is only,
דער רמב"ם והשו"ע זיינען נתחבר געוואָרן אַלס אוסף ו„קיבוץ" פון פסקי הלכות; דער חילוק איז נאָר,
that the Rambam is "one who gathers the entire Oral Torah"<sup>13</sup>
וואָס דער רמב"ם איז „מקבץ לתורה שבעל פה כולה "
—also the laws which are not applicable in the present time,
—אויך די הלכות וועלכע זיינען ניט נוהג בזמן הזה,
and the Shulchan Aruch contains only the laws which are relevant in the present time.
און דער שו"ע אַנטהאַלט בלויז די הלכות וועלכע זיינען נוגע בזמן הזה.
The common denominator in them is,
דער צד השווה אין זיי איז,
that these are collected laws.
אַז דאָס זיינען צונויפגעזאַמלטע הלכות.
The order of the blessings over enjoyment the Alter Rebbe inserted into the siddur<sup>14</sup>,
דעם סדר ברכת הנהנין האָט דער אַלטער רבי אַריינגעשטעלט אין סידור ,
which siddur,
וואָס סידור,
includes also the laws in the siddur,
כולל אויך די הלכות אין סידור,
are connected with practical conduct in daily life<sup>15</sup>
זיינען פאַרבונדן מיט הנהגות בפועל בחיי יום יום
(as we see it in the "Laws of Morning Hand-Washing",
(ווי מ׳זעט עס אין די „הלכות נטילה שחרית",
"Laws of Tzitzis", etc.,
„הלכות ציצית" וכו',
which from them the Alter Rebbe <b>selected</b> to insert into the siddur)<sup>16</sup>.
וועלכע פון זיי האָט דער אַלטער רבי אויסגעקליבן צו אַריינשטעלן אין סידור) .
H.
ה.
That the laws of the order of the blessings over enjoyment are written
אַז די הלכות פון סדר ברכת הנהנין זיינען געשריבן
(not in a style of study for the sake of <b>knowledge</b> of laws,
(ניט בסגנון לימוד לשם ידיעת הלכות,
but)
נאָר)
in a style of — <b>practical instructions for action</b><sup>17</sup>.
אין אַ סגנון פון — הוראות למעשה בפועל .
D.
ד.
4.
ד.
One of the differences that branch out from this between the language of — the Alter Rebbe in the Shulchan Aruch and the language of Seder Birkas HaNehenin
איינער פון די חילוקים המסתעפים מזה צווישן לשון — אדה"ז בהשו"ע און לשון סדר ברכת הנהנין
(and the halachos in the Siddur in general)
(והלכות שבסידור בכלל)
In Seder Birkas HaNehenin,
אין סדר ברכת הנהנין,
instructions for conduct immediately in practice<sup>18</sup>,
הוראות להנהגה גלייך בפועל ,
is the precision of the language mainly to ensure that <b>the </b>halacha should clearly bring out how the <b>conduct immediately on the spot </b>must be; but it is not so concerned with the precision of the language to ensure what one will derive from this <b>to another </b>conduct,
איז דער דיוק הלשון בעיקר צו באַוואָרענען אַז די הלכה זאָל קלאָר אַרויסברענגען ווי די הנהגה גלייך על אתר דאַרף זיין; ס׳איז אָבער ניט אַזוי נוגע דער דיוק הלשון צו באַוואָרענען וואָס מ׳וועט אַרויסדרינגען פון דעם באַ אַנאַנדער הנהגה,
regarding a <b>different </b>halacha.
לגבי אַן אַנדער הלכה.
But not so in the Shulchan Aruch,
משא"כ אין שו"ע,
which is a collection of all the rulings of halachos,
וואָס איז אַ קיבוץ פון אַלע פסקי הלכות,
is the precision
איז דער דיוק
the language in a manner that ensures that one should not derive from it any matter that is not upheld in the Shulchan Aruch
הלשון אין אַן אופן וואָס באַוואָרנט מ׳זאָל ניט אַרויסדרינגען דערפון קיין ענין וואָס איז ניט אויסגעהאַלטן בשו"ע
(where it should not be).
(וואו ס׳זאָל ניט זיין).
Based on this, one will understand why in the Shulchan Aruch the Alter Rebbe is precise and adds "
עפ"ז וועט מען פאַרשטיין פאַרוואָס אין שו"ע איז דער אַלטער רבי מדייק ומוסיף „
(to bless)
(לברך)
Hashem" and in Seder Birkas HaNehenin he leaves this out:
את ה'" און אין סדר ברכת הנהנין לאָזט ער דאָס אויס:
There is a principle<sup>19</sup>,
ס׳איז אַ כלל ,
that the word "es" <b>in the Written Torah</b>
אַז דער וואָרט „את" בתושב"כ
(but generally not in the Oral Torah<sup>20</sup>
(אָבער כלל ניט בתושבע"פ
) is an amplification.
( איז אַ ריבוי.
In the manner that we learn<sup>21</sup>
ע"ד ווי מען לערנט אָפּ
from "Hashem your G-d you shall fear"<sup>22</sup>
פון „את ה׳ אלקיך תירא"
— "to include Torah scholars".
— „לרבות תלמידי חכמים".
And likewise in our verse "And you shall eat etc. and bless <b>es</b> Hashem your G-d" — the word "es" is an amplification,
ועד"ז אין אונזער פסוק „ואכלת גו׳ וברכת את ה"א" — איז דער וואָרט „את" אַ ריבוי,
as it stands in the early authorities<sup>23</sup>
ווי עס שטייט אין ראשונים
: "And you shall bless es — to include the householder",
: „וברכת את — לרבות בעה"ב",
and therefore the halacha is "the guest<sup>24</sup>
און דעריבער איז די הלכה „אורח
blesses
מברך
(the Grace after Meals)
(המזון)
so that he should bless for the householder".
כדי שיברך לבעל הבית".
Therefore the Alter Rebbe must be precise in his Shulchan Aruch "a positive commandment from the Torah to bless <b>Hashem</b>" — to negate an error,
דערפאַר מוז דער אַלטער רבי בשולחנו מדייק זיין „מצות עשה מן התורה לברך את ה' " — צו שולל זיין אַ טעות,
that one should not think that the "positive commandment <b>from the Torah</b>" includes also the blessing to the homeowner<sup>25</sup>
מ׳זאָל ניט מיינען אַז די „מצות עשה מן התורה " איז כולל אויך די ברכה לבעל הבית
(which is derived from the word "et",
(וואָס ווערט אָפּגעלערנט פון וואָרט „את",
as above).
כנ"ל).
However, in the order of blessings over enjoyment,
משא"כ אין סדר ברכת הנהנין,
where it is important
וואו ס׳איז וויכטיק
(only)
(נאָר)
to bring out clearly the practice on the spot,
צו אַרויסברענגען קלאָר די הנהגה על אתר,
the addition "to bless Hashem" is not necessary,
איז ניט נויטיק די הוספה „לברך את ה",
because it says <b>in the Siddur</b> "and you shall bless Hashem your God",
ווייל עס שטייט בהסידור „וברכת את ה"א",
also,
אויך,
it is understood by itself that the blessing after the meal is to the Most High
איז מובן מעצמו אַז ברכת המזון איז צו דעם אויבערשטן
(and in addition he brings immediately afterwards in the order of blessings over enjoyment the verse "and you shall bless <b>Hashem</b>").
(און דערצו ברענגט ער גלייך דערנאָך אין סדר ברה"נ דעם פסוק „וברכת את ה' ").
And further to add: In Seder Birkas HaNehenin the law is not brought<sup>26</sup>
ועוד להוסיף: אין סדר ברכת הנהנין ווערט ניט געבראַכט דער דין
"The guest blesses in order that he should bless the householder,"
„האורח מברך כדי שיברך לבעה"ב",
and consequently one need not guard in Seder Birkas HaNehenin the aforementioned error
ובמילא דאַרף מען ניט באַוואָרענען אין סדר ברכת הנהנין דעם טעות הנ"ל
(that the positive commandment from the Torah does not include blessing for the householder)
(אַז די מ"ע מה"ת איז ניט כולל ברכה לבעה"ב)
: in contrast, in
: משא"כ אין
(Rambam 6)
(רמב"ם ו)
Shulchan Aruch of the Alter Rebbe where the law is indeed brought.
שו"ע אדה"ז וואו דער דין ווערט יאָ געבראַכט.
5.
ה.
Another difference between the old Rebbe's Shulchan Aruch and Seder Birkas HaNehenin that emerges from the aforementioned difference
נאָך אַ חילוק צווישן דעם אַלטן רבי׳נס שו"ע וסדר ברכת הנהנין וואָס קומט אַרויס פון דעם חילוק הנ"ל
(3)
(ס"ג)
— is in the matter of <b>reasons for </b>the laws:
— איז אין דעם ענין פון טעמי הלכות:
The novelty of the Alter Rebbe's Shulchan Aruch
דער חידוש פון דעם אַלטן רבי׳נס שו"ע
(regarding the Shulchan Aruch of the Beis Yosef)
(לגבי דעם שו"ע פון ב"י)
is that he says "milsa betaama",
איז וואָס ער זאָגט „מילתא בטעמא",
"halachos
„הלכות
betaameihen<sup>27</sup>
בטעמיהן
; but not so the halachos in the Siddur are merely piskei hanhagos regarding <b>l'maaseh b'foal</b>.
; משא"כ די הלכות אין סידור זיינען בלויז פסקי הנהגות בנוגע למעשה בפועל .
And even though that also in the Siddur are brought in various places<sup>28</sup>
און אע"פ אַז אויך אין סידור ברענגען זיך בכ"מ
taamei hahalacha
טעמי ההלכה
(in brief)
(בקיצור)
— is the difference between the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe and his Siddur:
— איז דער חילוק צווישן דעם שו"ע אדה"ז און זיין סידור:
The Alter Rebbe inserted the reasons of the laws into the Shulchan Aruch so that it should not be on the order of "without a world"<sup>29</sup>,
דער אַלטער רבי האָט אַריינגעשטעלט טעמי ההלכות אין שו"ע כדי ס׳זאָל ניט זיין ע"ד „מבלי עולם" ,
for the sake of <b>knowledge of the Torah</b><sup>30</sup>,
צוליב ידיעת התורה ,
which is to know "laws with their reasons
וועלכע איז צו וויסן „הלכות בטעמיהן
(in a brief way)
(בדרך קצרה)
But not so in the Siddur
משא"כ אין סידור
(and likewise the order of the blessing of enjoyment)
(ועד"ז סדר ברכת הנהנין)
whose subject is rulings of conduct <b>for practical law</b>,
וואָס ענינו איז פסקי הנהגות למעשה ,
also the reasons that are brought there
זיינען אויך די טעמים וואָס ברענגען זיך דאָרט
(not for the sake of <b>knowledge of the reasons</b>,
(ניט צוליב ידיעת הטעמים ,
but)
נאָר)
for the sake of knowing more clearly the conduct for practical law in actuality,
צוליב וויסן קלערער די הנהגה למעשה בפועל,
make it "tastier" with more intention,
מאַכן איר „געשמאַקער" מיט מער כוונה,
vitality etc.<sup>32</sup>.
חיות וכו׳ .
As one sees it in many places,
ווי מען זעט עס בכ"מ,
where one brings the reason of the law
וואו מען בריינגט דעם טעם ההלכה
(in brief).
(בקיצור).
6.
ו.
Based on this one will also understand the second change
עפ"ז וועט מען אויך פאַרשטיין דעם צווייטן שינוי
(above section 1)
(הנ"ל סעיף א)
between the language of the Shulchan Aruch and the language of Seder Birkat HaNehenin:
צווישן לשון השו"ע ולשון סדר ברכת הנהנין:
In the Shulchan Aruch,
אין שו"ע,
where the Alter Rebbe brings the reasons of the laws for the sake of knowledge
וואו דער אַלטער רבי ברענגט די טעמי ההלכות צוליב ידיעה
(as above),
(כנ"ל),
he also brings
ברענגט ער אויך
(in several places)
(בכ"מ)
the verses from which one learns the laws: And so in our case the Alter Rebbe brings the verse for the positive commandment from the Torah to bless after eating a meal<sup>33</sup>
די פסוקים פון וואַנעט מען לערנט אָפּ די הלכות: ועד"ז בנדו"ד ברענגט דער אַלטער רבי דעם פסוק אויף דער מצות עשה מן התורה לברך אחר אכילת מזון
— "And you shall eat and be satisfied and bless the Lord your God."
— „ואכלת ושבעת וברכת את ה'".
And therefore the Alter Rebbe afterwards also adds "veGomer" — because in the knowledge of the study of Grace after Meals "from the Torah" is relevant
און דערפאַר איז דער אַלטער רבי דערנאָך אויך מוסיף „וגומר" — ווייל אין דער ידיעת לימוד ברכת המזון „מן התורה" איז נוגע
(Not only the words "and you shall bless the L-rd",
(ניט נאָר די ווערטער „וברכת את ה",
but)
נאָר)
also the <b>continuation </b>of the verse,
אויך דער המשך הכתוב,
as the Alter Rebbe brings down in his Shulchan Aruch<sup>34</sup>,
ווי דער אַלטער רבי ברענגט אַראָפּ בשולחנו ,
that from the words "on the good land" that are in the verse one learns,
אַז פון די ווערטער „על הארץ הטובה" שבפסוק לערנט מען אָפּ,
that <b>from the Torah </b>the Grace after Meals must include a blessing "on the land and on the Temple
אַז מן התורה דאַרף ברכת המזון כולל זיין אַ ברכה „על הארץ ועל המקדש
(Jerusalem)
(ירושלים)
where the <b>derivation </b>
וואו דער לימוד
(for halacha)
(אויף הלכה)
the aforementioned is <b>not </b>brought<sup>36</sup>,
הנ"ל ווערט ניט געבראַכט ,
it only says "and you shall bless the L-rd your G-d" — without the addition of "veGo" — because in <b>the </b>halacha
שטייט נאָר „וברכת את ה׳ אלקיך" — אָן הוספת „וגו'" — ווייל אין דער הלכה
(the "positive commandment ..
(די „מ"ע ..
to bless after eating food")
לברך אחר אכילת מזון")
is relevant only "and you shall bless the L-rd your G-d"<sup>37</sup>].
איז נוגע בלויז „וברכת את ה׳ אלקיך" ].
But in
אָבער אין
(Siddur<sup>38</sup>,
(סידור ,
including)
כולל)
order of the blessings of enjoyment,
סדר ברכת הנהנין,
where the reasons only come to clarify the
וואו די טעמים קומען נאָר צו קלאָר מאַכן די
(halachah)
(הלכה)
conduct,
הנהגה,
it is not relevant to bring the verses.
איז ניט נוגע צו ברענגען די פסוקים.
Nevertheless, the Alter Rebbe brings the verse in our matter,
אעפ"כ ברענגט דער אַלטער רבי דעם פסוק בנדו"ד,
because the verse expresses the <b>definition</b>
ווייל דער פסוק גיט אַרויס דעם גדר
(which emerges from the reason)
(וואָס קומט אַרויס פון דעם טעם)
of the halachah,
פון דער הלכה,
the additional understanding,
די תוספת הבנה,
intent and taste in the conduct
כוונה און געשמאַק אין דער הנהגה
The definition
דער גדר
(and the reason)
(וטעם)
of Grace After Meals is — "And you shall eat and be satisfied and bless the Lord": since he has become full,
פון ברכת המזון איז — „ואכלת ושבעת וברכת את ה'": וויבאַלד ער איז געוואָרן זאַט,
one must for that bless
מוז מען פאַר דעם בענטשן
(thank)
(דאָנקען)
the Most High.
דעם אויבערשטן.
(regarding all blessings over enjoyments)
(בנוגע אַלע ברכות הנהנין)
— "And whoever enjoys from this world etc. is as if he enjoys from holy things" — since one derives enjoyment from a thing that belongs "to the Lord" one must bless Him for it
— „וכל הנהנה מן העוה"ז כו׳ כאלו נהנה מקדשי שמים" — וויבאַלד מ׳גייט הנאה האָבן פון אַ זאַך וואָס געהערט „לה'" דאַרף מען אים אויף דעם מברך זיין
(in the manner of Grace After Meals,
( ע"ד ברכת המזון,
where satiety obligates a blessing)].
וואו די שביעה איז מחייב אַ ברכה)].
And therefore he omits the "v'gomer" — because in this category of Birkas HaMazon, the continuation of the verse is not relevant,
און דערפאַר לאָזט ער אויס דעם „וגומר" — ווייל אין דעם גדר פון ברכת המזון איז ניט נוגע דער המשך הכתוב,
even not the word "Elokecha,"
אפילו ניט דער וואָרט „אלקיך",
<b>And on the contrary</b>: not only is "Elokecha" not necessary for knowing the category of the blessing,
ואדרבה : ניט נאָר איז „אלקיך" ניט מוכרח לידיעת גדר הברכה,
but it comes to teach about a type of blessing that is a matter <b>opposite</b> of the blessing of <b>HaMazon</b>
נאָר עס קומט ללמד אויף אַ סוג ברכה וואָס איז אַן ענין הפכי פון ברכת המזון
(and the blessing of <b>Hana'ah</b><sup>39</sup>
(וברכת הנהנין
It stands in the Tosefta<sup>40</sup>
עס שטייט אין תוספתא
that from "Elo-kecha" — from the language "your G-d" — one learns "just as you bless over the good etc. you bless over the bad",
אַז פון „אלקיך" — מלשון „דיינך" — לערנט מען אָפּ „שכשם שאתה מברך על הטובה כו' אתה מברך על הרעה",
"in every judgment that judges you, whether in the attribute of good or in the attribute of retribution" — which is the <b>opposite</b><sup>41</sup>
„בכל דין שדנך בין במדת הטוב בין במדת הפורענות" — וואָס דאָס איז היפך
of Birkat HaMazon and the blessings of benefit which are upon <b>satiety</b>
פון ברכת המזון וברה"נ וועלכע זיינען אויף שביעת
(<b>and benefit</b>)
( והנאת )
of the body
הגוף
(and the comparison to "blesses over the good" is only in this "to receive them with joy"<sup>42</sup>).
(און דער פאַרגלייך צו „מברך על הטובה" איז נאָר אין דעם „לקובלינהו בשמחה" ).
7.
ז.
According to the above general distinction between the Alter Rebbe's Shulchan Aruch and the order of blessings of benefit, one can also explain the distinction between them in the continuation of the section,
ע"פ החילוק כללי הנ"ל צווישן דעם אַלטן רבינ׳ס שו"ע וסדר ברכת הנהנין קען מען אויך מסביר זיין דעם חילוק צווישן זיי אין דעם המשך הסעיף,
when bringing the verse "To Hashem is the earth and its fullness"
ביים ברענגען דעם פסוק „לה׳ הארץ ומלואה"
(as above section 1)
(כנ"ל סעיף א)
Although the guarding a mistake that can come out <b>elsewhere</b> is relevant in Shulchan Aruch and not
אע"פ אַז דער באַוואָרענען אַ טעות וואָס קען אַרויסקומען במק"א איז שייך אין שו"ע און ניט
(so)
(אַזוי)
in the order of Blessings of Enjoyment
אין סדר ברכת הנהנין
(as above sec. 4)
(כנ"ל ס"ד)
— is however regarding the guarding in the Halacha and Conduct <b>on the spot</b>,
— איז אָבער בנוגע דער באַוואָרעניש אין דער הלכה והנהגה על אתר ,
the matter is the opposite:
הענין בהיפך:
In the order of Blessings of Enjoyment which is instructions <b>for practice</b>,
אין סדר ברכת הנהנין וואָס איז הוראות למעשה ,
comes also an addition in language that guards even a thing
קומט אויך אַ הוספה בלשון וואָס באַוואָרנט אפילו דבר
The word "your God" in his Shulchan Aruch
תיבת „אלקיך" בשולחנו
(For ostensibly he should have copied "your God"
(דלכאורה הו"ל להעתיק „אלקיך"
(As in the Rambam)
(כברמב"ם)
And afterwards add "etc.")
ואח"כ להוסיף „וגומר")
— For this that the verse brought in the Shulchan Aruch is
— כי זה שהביא הכתוב בשו"ע הוא
(Primarily)
(בעיקר)
Because it is the reason of the law
מפני שהוא טעם ההלכה
(As above),
(כנ"ל),
And in the reason of this blessing the word "your God" is superfluous and
ובטעם ברכה זו תיבת „אלקיך" מיותרת ו
(Also)
(גם)
Contrary,
הפכית,
As inside
כבפנים
(Unlike the Rambam who did not write
(משא"כ ברמב"ם שלא כתב
(And particularly here)
(ובפרט כאן)
The reason of the law
טעם ההלכה
(As above note 8
(כנ"ל הערה 8
(He also copied this word).
( העתיק גם תיבה זו).
40)
40)
Berachot chapter 6,
ברכות פ"ו,
3.
ג.
Berachot 48,
ברכות מח,
2.
ב.
41 )
41 )
In addition to this that it is of a different kind of blessings that were counted — see Rambam, Laws of Blessings, ch.1, hal.4.
נוסף לזה שהוא ממין אחר דברכות שנמנו — ראה רמב"ם הל׳ ברכות פ"א ה"ד.
42 )
42 )
Berachot 60,
ברכות ס,
b.
ב.
Rambam there ch.10 hal.3.
רמב"ם שם פ"י ה"ג.
Tur/Shulchan Aruch Orach Chaim 222:3.
טושו"ע או"ח סרכ"ב ס"ג.
Order of Blessing of Benefit ch.12 hal.10.
סדר ברכת הנהנין פי"ב ה"י.
the understanding,
המובן,
so that the conduct in practice should certainly come out properly
אַבי די הנהגה בפועל זאָל זיכער אַרויסקומען כדבעי
(but not so in Shulchan Aruch the language is brief,
(משא"כ אין שו"ע איז דער לשון בקיצור,
and it does not state a thing that is understood by itself).
און עס שטייט ניט אַ זאַך וואָס איז מובן מעצמו).
And therefore he in the order of Blessings on Enjoyment adds
און דערפאַר איז ער אין סדר ברכת הנהנין מוסיף
(after "to God the earth and its fullness")
(נאָך „לה׳ הארץ ומלואה")
"etc.": this adds explanation in the halacha that "<b>Every </b>one who benefits from this world etc. is as if he benefited from holy things of heaven"
„וגו׳": דאָס איז מוסיף ביאור בההלכה אַז „ כל הנהנה מן העוה"ז כו׳ כאלו נהנה מקדשי שמים"
(because <b>everything </b>belongs to the Most High),
(ווייל אַלץ באַלאַנגט צום אויבערשטן),
which means —
וועלכע מיינט —
(benefit from)
(הנאה פון)
<b>every </b>thing in this world; that this
יעדער זאַך אין עוה"ז; וואָס דאָס
(that <b>the whole </b>this world belongs to the Most High)
(אַז גאַנץ עוה"ז באַלאַנגט צום אויבערשטן)
is <b>detailed</b>,
איז מפורט ,
or said in the continuation of the verse "the world and its inhabitants"<sup>43</sup>
אָדער געזאָגט אין דעם המשך הכתוב „תבל ויושבי בה"
"To G-d is the land and its fullness" refers to Eretz Yisrael,
„לה׳ הארץ ומלואה" גייט אויף ארץ ישראל ,
and in the continuation of the verse it comes,
און אין המשך הפסוק קומט צו,
that also "tevel" — the entire world — is "to G-d",
אַז אויך „תבל" — די גאַנצע וועלט — איז „לה׳",
and moreover — also "and its inhabitants" are to G-d;
און נאָכמער — אויך „ ויושבי בה" זיינען לה' ;
and consequently "all who benefit from this world",
ובמילא איז „ כל הנהנה מן העוה"ז",
and even when the food belongs to another person
און אפילו ווען דער מאכל געהערט צו אַ צווייטן מענטשן
and even to a non-Jew,
און אפילו צו אַ ניט־איד,
it is "as if he benefited from the holy things of Heaven",
איז דאָס „כאלו נהנה מקדשי שמים ",
and therefore every benefit must have a blessing before it.
און דערפאַר מוז יעדער הנאה האָבן אַ ברכה לפני׳.
(From the talks of 24 Teves and Motzaei Shabbos Kodesh Va'eira 5739)
(משיחות כ"ד טבת ומוצאי ש"ק וארא תשל"ט)