English translation 1
1.
א.
1.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"On the other side of the Jordan, in the land of Moab, Moses began to explain this Torah, saying,"
„בעבר הירדן בארץ מואב הואיל משה באר את התורה הזאת לאמר«,
Our Sages of blessed memory say<sup>2</sup>
זאָגן רז״ל
that "in seventy languages he explained it to them."
אַז „בשבעים לשון פירשה להם«.
And likewise
ועד״ז
(before crossing the Jordan)
(פאַרן איבערגיין דעם ירדן)
Moses commanded that "And it shall be, when you cross the Jordan ... and you shall write on the stones all the words of this Torah, explaining well"<sup>3</sup>,
האָט משה אָנגעזאָגט אַז „והי׳ בעברכם את הירדן וגו׳ וכתבת על האבנים את כל דברי התורה הזאת באר היטב« ,
Our Sages of blessed memory say<sup>4</sup>
זאָגן רז״ל
that "explaining well" means that one should write it in seventy languages.
אַז „באר היטב« מיינט אַז מ׳זאָל דאָס שרייבן בשבעים לשון.
In Tractate Soferim<sup>5</sup>
אין מסכת סופרים
we learn: "An incident with five elders who wrote the Torah for King Ptolemy in Greek, and that day was as difficult for Israel as the day the calf was made,
לערנען מיר: „מעשה בה׳ זקנים שכתבו לתלמי המלך את התורה יונית והי׳ היום קשה לישראל כיום שנעשה העגל,
because the Torah could not be translated according to all its needs"<sup>6</sup>.
שלא היתה התורה יכולה להתרגם כל צרכה« .
It is not understood: from that which Moshe "explained to them" the Torah "in seventy languages",
איז ניט מובן: פון דעם וואָס משה „פירשה להם« די תורה „בשבעים לשון«,
and moreover — from the command "and you shall write on the stones etc. clearly" in seventy languages,
און נאָכמער — פון דעם ציווי „וכתבת על האבנים גו׳ באר היטב« בע׳ לשון,
it
איז
is proven,
מוכח,
that there is in this an advantage and benefit<sup>7</sup>,
אַז ס׳איז דאָ אין דעם אַ מעלה ותועלת ,
namely, as one says that the translation into the Greek language is entirely a difficult matter,
היינט ווי זאָגט מען אַז דער תירגום ללשון יונית איז גאָר אַן ענין קשה,
and most difficult.
און קשה ביותר.
Even more perplexing is the reason for this — "that the Torah could not be translated in its entirety" — since the Torah had already been translated earlier<sup>8</sup>
נאָכמער תמוה איז דער טעם דערפון — „שלא היתה התורה יכולה להתרגם כל צרכה״ — וויבאַלד אַז די תורה איז דאָך שוין פון פריער איבערגעזעצט געוואָרן
into all seventy languages,
אין אַלע שבעים לשון,
as above<sup>9</sup>.
כנ״ל .
And it is difficult to say that in tractate Sofrim it refers to a matter of "difficulty" that is connected only with the translation into Greek and not with the others of the seventy languages — because:
און ס׳איז שווער צו זאָגן אַז אין מס׳ סופרים ווערט געמיינט אַן ענין „קשה« וואָס איז פאַרבונדן בלויז מיטן תרגום אויף לשון יונית און ניט מיט די אַנדערע פון די שבעים לשון — וואָרום:
a)
א)
The "seventy languages",
די „שבעים לשון«,
in which the Torah was <b>already</b> translated,
אין וועלכע די תורה איז שוין נתפרש געוואָרן,
include also the Greek language; and on the other hand
זיינען כולל אויך לשון יונית; ולאידך
b)
ב)
From the laconic language in Masekhet Soferim "that the Torah was <b>not</b> able <b>to be translated</b> etc."<sup>10</sup>
פון סתימת הלשון אין מס׳ סופרים „שלא היתה התורה יכולה להתרגם כו׳״
it is implied,
איז משמע,
that that which the Torah cannot be translated in its entirety,
אַז דאָס וואָס די תורה קען ניט מיתרגם ווערן כל צרכה,
is meant thereby the translation into every language<sup>11</sup>
ווערט דערמיט געמיינט דער תרגום אין יעדן לשון
3)
ג)
And on the contrary,
ואדרבה,
One finds in another place that the Greek language has in this a complete advantage over the other languages,
מ׳געפינט במק״א אַז לשון יונית האָט אין דעם גאָר אַ מעלה לגבי שאר הלשונות,
because according to Rabban Shimon ben Gamliel
וואָרום לדעת רשב״ג
(and so is also the halacha)<sup>12</sup>
(און אַזוי איז אויך די הלכה)
one must write the books
דאַרף מען שרייבן די ספרים
(Tanach)
(תנ«ך)
only in the holy language,
נאָר בלשון הקודש,
not in any other language,
ניט אין קיין אַנדער לשון,
except for <b>Greek</b><sup>13</sup>.
חוץ פון יונית .
4)
ד)
Furthermore,
נאָכמער,
it stands in the Yerushalmi<sup>14</sup>
עס שטייט אין ירושלמי
: "They searched and found that the Torah cannot be translated in all its need except into <b>Greek</b>!"
: „בדקו ומצאו שאין התורה יכולה להתרגם כל צורכה אלא יוונית «!
The main difficulty is in this that the braita above
דער עיקר תמיהה איז אין דעם וואָס די ברייתא הנ«ל
(in Masekhet Sofrim)
(אין מס׳ סופרים)
says: "And the day was hard for Israel like the day the calf was made" — how is it possible to say,
זאָגט: „והי׳ היום קשה לישראל כיום שנעשה העגל « — ווי איז שייך צו זאָגן,
that because the Torah cannot be translated "all its needs,"
אַז צוליב דעם וואָס די תורה קען ניט מתורגם ווערן „כל צרכה«,
is this so much hard and negative until it is similar to
איז דאָס אויף אַזויפיל קשה ושלילי ביז דאָס איז בדומה צו
(the day and time of)
(דעם טאָג וזמן פון)
the making of the calf<sup>15</sup>?
עשיית העגל ?
B.
ב.
This language above
דעם לשון הנ«ל
("like the day the calf was made")
(„כיום שנעשה העגל«)
we find also in Masekhet Shabbat<sup>16</sup>,
געפינען מיר אויך אין מס׳ שבת ,
that "that day Hillel was bent and sitting before Shammai like one of the students<sup>17</sup>,
אַז „אותו היום הי׳ הלל כפוף ויושב לפני שמאי כאחד מן התלמידים ,
and it was hard for Israel<sup>18</sup>
והי׳ קשה לישראל
like the day the calf was made."
כיום שנעשה בו העגל«.
Also there requires explanation,
אויך דאָרטן פאָדערט זיך ביאור,
why “that day” was so “difficult for Israel” until to compare it to the “day on which the calf was made.”
פאַרוואָס „אותו היום« איז געווען אַזוי „קשה לישראל« ביז צו פאַרגלייכן אים צום „יום שנעשה בו העגל«.
Rashi<sup>19</sup>
רש״י
explains “difficult — because Hillel was a prince and humble.”
איז מפרש „קשה — לפי שהלל נשיא וענוותן«.
It is not understood: at first glance only the first detail,
איז ניט מובן: לכאורה איז נאָר דער ערשטער פרט,
"because Hillel was a prince,"
„לפי שהלל נשיא«,
a reason why this was difficult — that being a prince Hillel should be "bent and sitting before Shammai like one of the students"; but the second detail is entirely,
אַ טעם פאַרוואָס דאָס איז געווען קשה — אַז זייענדיק אַ נשיא זאָל הלל זיין „כפוף ויושב לפני שמאי כאחד מן התלמידים«; אָבער דער צווייטער פרט איז דאָך גאָר,
on the contrary,
אדרבה,
a reason and cause how Hillel from his side could be "bent etc."
אַ טעם וסיבה ווי אַזוי הלל מצדו האָט יע געקענט זיין „כפוף וכו׳«
(even though he was a prince)<sup>20</sup>
(אע״פ אַז ער איז געווען אַ נשיא)
because he was a "humble one"<sup>21</sup>.
ווייל ער איז געווען אַן „ענוותן« .
There are commentators<sup>22</sup>
ס׳דאָ מפרשים
who say the explanation
וואָס זאָגן דעם פירוש
(in Rashi<sup>23</sup>)
(אין רש״י )
"because they insulted Hillel who was a prince and humble"; with this is also explained the comparison to "the day the calf was made,"
„לפי שבעטו בהלל שהי׳ נשיא וענוותן«; דערמיט איז אויך מוסבר דער פאַרגלייך צו „יום שנעשה בו העגל«,
when also then there was "they insulted Moses who was
וואָס אויך דעמולט איז געווען „ שבעטו במשה שהי׳
(a prince and)
(נשיא ו)
humble<sup>24</sup>
עניו
and said<sup>25</sup>
ואמרו
make for us a god who will go before us"<sup>26</sup>.
נעשה לנו אלקים אשר ילכו לפנינו« .
This is, however, seemingly not sufficient: even after comparing "they kicked at Hallel" to
דאָס איז אָבער לכאורה ניט מספיק: אפילו נאָכן צוגלייכן „בעטו בהלל« צו
"they kicked at Moshe",
„בעטו במשה«,
is, however, the point of the substance of "the day on which the calf was made" was
איז דאָך אָבער די נקודת החומר פון „יום שנעשה בו העגל« געווען
(not the "kicking" at Moshe,
(ניט די „בעיטה« במשה,
however harsh that may be,
ווי האַרב דאָס זאָל ניט זיין,
but)
נאָר)
the sin of idolatry<sup>27</sup>
דער חטא פון ע״ז
i.e.<sup>28</sup>.
ר״ל .
3.
ג.
And one can explain the explanation in this,
וי״ל הביאור בזה,
and with the preface of the precision of the language in both of the aforementioned articles
ובהקדים דעם דיוק הלשון אין ביידע מאמרים הנ״ל
(in tractate Soferim and in tractate Shabbat)
(אין מס׳ סופרים און אין מס׳ שבת)
"<b>as the day</b> on which the calf was made"
„ כיום שנעשה בו העגל«
(and not "<b>as the making</b> of the calf",
(און ניט „ כעשיית העגל«,
"as the sin of the calf",
„כחטא העגל«,
and the like).
וכיו״ב).
Simply, the day of the service of the calf was <b>the day after</b> the day of the making of the calf,
בפשטות איז דער יום עבודת העגל געווען למחרת יום עשיית העגל,
as it is written that on the day
כמש״נ אַז ביום
(and after)
(און לאחר)
of the making of the calf,
עשיית העגל,
Aharon said<sup>29</sup>
האָט אהרן געזאָגט
"A festival to the L-rd <b>tomorrow</b>"
„חג לה׳ מחר״
(meaning thereby to push them off<sup>30</sup>,
(מיינענדיק דערמיט זיי אָפּצושטופּן ,
because "he was confident that Moshe would come and they would serve the Omnipresent"<sup>31</sup>)
ווייל „בטוח הי׳ שיבא משה ויעבדו את המקום« )
; and the
; און דער
(main<sup>32</sup>)
(עיקר )
sin of the calf was on the morrow — "And they rose early <b>on the next day</b> and offered burnt offerings etc."<sup>33</sup>.
חטא העגל איז געווען אויף מאָרגן — „וישכימו ממחרת ויעלו עולות וגו׳« .
And "hard" "like the day the calf was made" means: the difficulty
און „קשה״ „כיום שנעשה בו העגל« מיינט: די האַרבקייט
(difficulty)
(קושי)
does not consist
באַשטייט ניט
(so)
(אַזוי)
in the actual making of the calf
אין דעם עצם עשי׳ פון דעם עגל
(because even afterwards there could have been
(וואָרום אויך נאָכדעם האָט געקאָנט זיין
(as Aaron said)
(ווי אהרן האָט געזאָגט)
the "festival <b>to the Lord </b>tomorrow",
דער „חג לה' מחר«,
they will serve the Place),
יעבדו את המקום),
but in that it is "<b>the day </b>the calf was made",
נאָר אין דעם וואָס דאָס איז „ יום שנעשה בו העגל«,
a day connected only with the calf
אַ טאָג פאַרבונדען נאָר מיט׳ן עגל
(not — matters of "the Place"),
(ניט — עניני „המקום«),
consequently it is a day of preparation for the sin of serving the calf <b>afterwards</b>,
במילא איז ער אַ טאָג פון הכנה צו דעם חטא פון דינען דעם עגל לאחר זמן ,
tomorrow.
אויף מאָרגן.
4.
ד.
And likewise it is regarding the translation of the Torah "that they wrote for King Ptolemy the Torah in Greek": the explanation in
ועד״ז איז בנוגע צום תרגום התורה „שכתבו לתלמי המלך את התורה יונית«: דער פירוש אין
(Masechet Sofrim<sup>34</sup>)
(מס׳ סופרים )
"the Torah was not able to be translated <b>to its full need</b>" — one means: an exact literal translation and in the order of early and late as it stands in the Torah
„לא היתה התורה יכולה להתרגם כל צרכה ״ — מיינט מען: אַ גענויע ווערטערליכע איבערזעצונג און אין דעם סדר מוקדם ומאוחר ווי עס שטייט אין תורה
(in the Holy Tongue),
(בלה״ק),
"the Torah is not able to be translated".
איז „אין התורה יכולה להתרגם«.
And the deficiency consists in that it gives a <b>place </b>that from this there could come out <b>afterwards </b>an error etc. —
און דער חסרון באַשטייט אין דעם וואָס דאָס גיט אַן אָרט אַז פון דעם זאָל קענען אַרויסקומען דערנאָך אַ טעות וכו׳ —
When a gentile
בשעת אַ גוי
(King Ptolemy)
(תלמי המלך)
will afterwards study the Torah
וועט נאָכדעם לערנען די תורה
(in Greek)
(אין ל׳ יון)
as it is translated precisely,
ווי זי איז מתורגם בדיוק,
"all its needs,"
„כל צרכה«,
it is possible that he should not understand the correct interpretation in many places in the Torah,
איז מעגלעך ער זאָל ניט פאַרשטיין דעם ריכטיקן פירוש בכו״כ מקומות בתורה,
and moreover — he will understand the opposite of the true intention.
און נאָכמער — ער וועט פאַרשטיין היפך פון דער כוונה אמתית.
Therefore we find,
דערפאַר געפינען מיר,
that when the seventy elders translated the Torah for King Ptolemy<sup>35</sup>,
אַז בשעת די ע״ב זקנים האָבן מתרגם געווען די תורה פאַר תלמי המלך ,
"the Holy One, blessed be He, placed in the heart of each
איז „נתן הקב״ה בלב כל
one and one counsel and they all agreed to one opinion" and "thirteen things they changed in it"<sup>36</sup>
אחד ואחד עצה והסכימו כולן לדעה אחת״ און „י״ג דברים שינו בה״
— they did not translate the Torah "all its needs"*<sup>36</sup>.
— מ׳האָט ניט מתרגם געווען די תורה „כל צרכה«* .
And in this consists the above comparison in Maseches Sofrim — "And the day was hard for Israel like the day on which the calf was made"<sup>37</sup>
און אין דעם באַשטייט דער פאַרגלייך הנ״ל אין מס׳ סופרים — „והי׳ היום קשה לישראל כיום שנעשה בו העגל«
: Just as the "day on which the calf was made" was "hard",
: כשם ווי דער „יום שנעשה בו העגל« איז געווען „קשה«,
because it was the preparation that <b>the next day</b> came out<sup>38</sup>
ווייל ער איז געווען די הכנה אַז למחרתו איז אַרויסגעקומען
the serving of the calf,
דער דינען דעם עגל,
and so too
עד״ז
is the day on which they translated the Torah into Greek a hard day for Israel,
איז דער יום וואָס מ׳האָט מתרגם געווען די תורה ליוונית אַ יום קשה לישראל,
because this can bring<sup>39</sup>
ווייל דאָס קען ברענגען
to interpretation of the Torah improperly and contrary to the intention,
צו פירוש התורה שלא כדבעי און היפך הכוונה,
as above.
כנ״ל.
And similar to this one can say about the day "that Hillel was bent and sitting before Shammai":
ומעין זה י״ל וועגן דעם יום „שהי׳ הלל כפוף ויושב לפני שמאי«:
This alone that they decreed then according to the opinion of Shammai is not so "difficult,"
דאָס אַליין וואָס מ׳האָט דעמולט גוזר געווען ווי דעת שמאי איז ניט אַזוי „קשה«,
because after all it is indeed "Hillel was silent before Shammai"<sup>40</sup>,
וואָרום סו״ס איז דאָך „שתיק לי׳ הלל לשמאי« ,
"he did not persist in his dispute"<sup>41</sup>,
„לא עמד במחלקותו« ,
4.
ד.
5.
ה.
5.
ה.
The matter was according to halacha<sup>42</sup>.
דער ענין איז געווען ע״פ הלכה .
The
דער
(main)
(עיקר)
difficulty in this consisted in that it could <b>bring </b>that
קושי שבזה איז באַשטאַנען אין דעם וואָס דאָס האָט געקענט ברענגען אַז
(also)
(אויך)
later they should rule the halachos like Beis Shammai,
שפּעטער זאָל מען פּסק׳נען די הלכות כב״ש,
contrary to the rules of halacha as it is for generations,
היפך כללי ההלכה ווי ס׳איז לדורות,
that "Beis Shammai in a place of Beis Hillel is not a mishnah"<sup>43</sup>.
אַז „ב״ש במקום ב״ה אינה משנה« .
And it can be said,
וי״ל,
that this is the intention of Rashi's commentary "because Hillel was a prince and humble": Rashi explains the matter of the difficulty in this: the halacha is like Hillel
אַז דאָס איז די כוונה פון פירוש רש״י „לפי שהלל נשיא וענוותן«: רש״י איז מסביר דעם ענין הקושי שבזה: הלכה כהלל
(Beis Hillel)
(ב״ה)
is because of the two qualities — "prince and humble": the halachic authority in general is the prince
איז מצד די צוויי תכונות — „נשיא וענוותן«: דער מורה הלכה בכלל איז דער נשיא
(even)
(אפילו)
regarding
לגבי
the Av Beis Din<sup>44</sup>
דעם אב״ד
(and here it was the opposite — Shammai was indeed the Av Beis Din)
(און דאָ איז געווען פאַרקערט — שמאי איז דאָך געווען דער אב״ד)
; and "humility" — as the Gemara says<sup>45</sup>
; און „ענוותן« — ווי די גמרא זאָגט
regarding Beis Shammai and Beis Hillel in general,
לגבי ב״ש וב״ה בכלל,
that "for what reason did Beis Hillel merit that the halacha is established like them? Because they were pleasant and forbearing."
אַז „מפני מה זכו ב״ה לקבוע הלכה כמותם מפני שנוחין ועלובין היו«.
6.
ו.
Since all matters in Torah are with utmost precision,
וויבאַלד אַז אַלע ענינים אין תורה זיינען בתכלית הדיוק,
it is understood,
איז מובן,
that the comparison of the two matters
אַז דער פאַרגלייך פון די צוויי ענינים
(the translation of the Torah for King Ptolemy,
(תרגום התורה לתלמי המלך,
and that same day Hillel was bent over etc.)
און אותו יום הי׳ הלל כפוף כו׳)
to the day of the making of the calf is not only in that the day can cause a matter
צו דעם יום שנעשה בו העגל איז ניט נאָר אין דעם וואָס דער טאָג קען גורם זיין אַן ענין
(or event)
(או מאורע)
undesirable
בלתי רצוי
(like the day of the making of the calf),
(ווי דער יום שנעשה בו העגל),
but also from the aspect of the <b>content</b> of the day of the making of the calf
נאָר אויך מצד דעם תוכן פון יום שנעשה בו העגל
(and the sin of the calf in general).
(און חטא העגל בכלל).
The explanation in this: it is known<sup>46</sup>
די הסברה בזה: ס׳איז ידוע
that the commentators on the Torah elaborate regarding the matter of the making of the calf,
וואָס די מפרשי התורה זיינען מאריך בנוגע דעם ענין פון עשיית העגל,
that Jews did not intend a matter of idolatry, G-d forbid,
אַז אידן האָבן ניט געמאָנט אַן ענין פון ע״ז ח«ו,
but only a leader who should lead them in place of Moses
נאָר בלויז אַ מנהיג וואָס זאָל זיי פירן במקום משה
(and not in place of G-d),
(ולא במקום ה׳),
and their claim
וכטענתם
(in the language of the verse)
(בלשון הכתוב)
"for this <b>Moses</b>, the man who brought us up from the land of Egypt, we do not know what became of him"<sup>47</sup>.
„כי זה משה האיש אשר העלנו מארץ מצרים לא ידענו מה הי׳ לו״ .
That is, they wanted that there should be an intermediary between the Supreme One and them,
דאָס הייסט זיי האָבן געוואָלט אַז עס זאָל זיין אַ ממוצע צווישן דעם אויבערשטן און זיי,
based on that which the Supreme One Himself had established — seemingly: "for this Moses the man who brought us up from Egypt" — not the Supreme One Himself,
מיוסד אויף דעם וואָס אַזוי האָט דער אויבערשטער אַליין איינגעשטעלט — לכאורה: „כי זה משה האיש אשר העלנו מארמ״צ״ — ניט דער אויבערשטער אַליין,
but through Moses
נאָר דורך משה
As an intermediary between the Above and Jews.
אַלס ממוצע צווישן דעם אויבערשטן און אידן.
So that a Jew down here should be connected with the Above and serve Him as it needs to be with <b>all </b>the powers of the soul,
כדי אַז אַ איד דאָ למטה זאָל זיין פאַרבונדן מיט דעם אויבערשטן און אים דינען ווי עס דאַרף צו זיין מיט אַלע כחות הנפש,
also with his intellect and with his feelings,
אויך מיט זיין שכל און מיט זיינע געפילן,
it is when G‑dliness is drawn down, as it were, down here,
איז עס ווען אלקות ווערט נמשך כביכול דאָ למטה,
until in a manner of <b>knowing </b>that there is a G‑d<sup>48</sup>,
ביז אין אַן אופן פון לידע שיש שם אלקה ,
knowing — in addition to <b>believing</b><sup>49</sup>
וויסען — נוסף אויף להאמין
that there is a G‑d, which is the level of G‑dliness as it is in His<sup>«</sup> essence,
שיש שם אלקה וואָס דאָס איז בדרגת האלקות ווי זי איז מצ«ע,
simple in the utmost simplicity.
פשוט בתכלית הפשיטות.
Godliness is revealed to a "man" below,
אלקות ווערט נתגלה צו אַן „איש« למטה,
a soul in a body,
אַ נשמה בגוף,
and is clothed in him with a wondrous unity<sup>50</sup>
און נתלבש בו וביחוד נפלא
until like Moses who is "man of God"<sup>51</sup>,
ביז בדוגמת משה וואָס איז „איש האלקים« ,
a man whom one can see and hear.
איש וואָס מ׳קען עם זען און הערן.
And so that Godliness should be more drawn down and heard in the world,
און כדי אלקות זאָל נאָכמער נמשך ווערן און דערהערט ווערן אין וועלט,
in this physical world,
אין עוה«ז הגשמי,
and in all matters,
ובכל הענינים,
they thought that it needs to be drawn down through a lower level in this world,
האָבן זיי געמיינט אַז עס דאַרף נמשך ווערן דורך אַ נידעריקערער דרגא אין עוה״ז,
and through this it will have more effect and in the world<sup>52</sup>.
און דורך דעם וועט עס האָבן מער ווירקונג און אין וועלט .
<b>And after</b> as it was afterwards,
וע«ד ווי ס׳איז געווען לאח״ז,
that the Almighty commanded "And make for Me a Sanctuary
אַז דער אויבערשטער האָט געהייסן „ועשו לי מקדש
(of gold and silver etc.)<sup>53</sup>
(פון זהב וכסף וכו׳)
and I will dwell in their midst"<sup>54</sup>,
ושכנתי בתוכם« ,
whose essence is the Ark and the two cherubim<sup>55</sup>,
וואָס עיקרו איז דער ארון ושני הכרובים ,
by which there was the indwelling of the Divine Presence among Jews,
וואָס עי״ז איז געווען השראת השכינה צווישן אידן,
"And I will speak<sup>56</sup>
„ודברתי
with you from above the cover, from between the two cherubim which are upon the Ark of the Testimony"<sup>57</sup>.
אתך מעל הכפורת מבין שני הכרובים אשר על ארון העדות" .
And it can be said that this is the explanation of what is explained in the Midrash<sup>58</sup>
וי״ל אַז דאָס איז די הסברת המבואר אין מדרש
that the sin of the calf came from the fact that at the time of the Giving of the Torah, when "And the Lord descended upon Mount Sinai"<sup>59</sup>
אַז דער חטא העגל איז געקומען מצד דעם וואָס בשעת מ«ת ווען „וירד ה׳ על ה«ס«
the Jews saw how the Almighty descended with the chariot and they confused one of them,
האָבן די אידן געזעהן ווי דער אויבערשטער איז יורד מיט דער מרכבה און זיי האָבן שומט געווען אחד מהם,
the face of the ox that is in the chariot,
דעם פני שור שבמרכבה,
they wanted here <b>below </b>a thing from below<sup>57</sup>,
זיי האָבן געוואָלט דאָ למטה אַ זאַך פון מטה ,
in the manner as above it is — the supernal chariot.
בדוגמת ווי למעלה איז דאָס — מרכבה העליונה.
And even after the making of the calf
און אפילו לאחר עשיית העגל
(before we served it)
(איידער מ׳האָט אים געדינט)
Aaron said "a festival to the L-rd tomorrow",
האָט אהרן געזאָגט „חג לה׳ מחר«,
that from this could come forth an elevation,
אַז פון דעם קען אַרויסקומען אַן עילוי,
that when Moses will come, it will be revealed to Jews that the matter of the calf is no reality,
אַז ווען משה וועט קומען וועט באַ אידן נתגלה ווערן ווי דער ענין העגל איז קיין מציאות ניט,
— simply: when there would not have been the "and they rose early
— בפשטות: ווען עס וואָלט ניט געווען דער „וישכימו
(the satan goaded them so that they would sin)
(השטן זרזם כדי שיחטאו)
— there would not have been the
— וואָלט ניט געווען דער
"And they sinned",
„ויחטאו«,
But on the contrary: Moses would have burned the calf in the presence and with the agreement of all of Israel,
נאָר אדרבא: משה וואָלט פאַרברענט דעם עגל במעמד והסכם כל בנ״י,
And it is obvious that there would have been no worship of the calf from the outset
ופשיטא אַז עס וואָלט מלכתחילה ניט געווען עבודת העגל
And it will express the unity of God even more,
און עס וועט זיך אויסדריקן אחדות ה׳ נאָך מער,
That "there is none besides Him"<sup>61</sup>.
אַז „אין עוד מלבדו« .
And that an intermediary can be only Moses
און אַז אַ ממוצע קען זיין נאָר משה
(Intermediary <b>who connects</b>)<sup>62</sup>,
(ממוצע המחבר ) ,
Whom the Most High sent and made as His messenger to the Jews.
וואָס דער אויבערשטער האָט אים געשיקט און אים געמאַכט פאַר זיין שליח צו אידן.
In practice, however, from this there resulted
בפועל איז אָבער פון דעם נסתעף געוואָרן
(by some of Israel)
(באַ כמה מישראל)
on the next day the <b>sin </b>of the calf,
אויף מאָרגן דער חטא העגל,
the sin of idolatry,
דער חטא פון ע״ז,
a violation of the unity of God.
היפר אחדות ה׳.
7.
ז.
And this is the concept of "difficult" in "the day on which the calf was made"
און דאָס איז דער ענין פון „קשה״ אין „יום שנעשה בו העגל«
(not the day on which they worshipped the calf)
(ניט דער יום שעבדו את העגל)
: the very thing that there should be a <b>separate</b><sup>63</sup>
: די עצם זאַך אַז ס׳זאָל ווערן אַן אָפּגעטיילטע
existence — even if one intends that through this should be drawn down Divinity etc. as above — since this is not by the command of God
מציאות — אפילו אויב מ׳מיינט אַז דורך דעם זאָל נמשך ווערן אלקות כו׳ כנ״ל — וויבאַלד דאָס איז ניט מצד ציווי ה׳
(i.e., togetherness and connection)
(ל׳ צוותא וחיבור)
from this can result the sin of idolatry,
קען דערפון נסתעף ווערן דער חטא ע״ז,
a matter of two authorities.
אַן ענין פון שתי רשויות.
Not so when this comes from the aspect of the command<sup>57</sup>,
משא״כ ווען דאָס קומט מצד הציווי ,
in the manner as it was in the Mishkan, the Ark, and the Cherubim as mentioned above,
ע״ד ווי דאָס איז געווען אין דעם משכן ארון וכרובים כנ״ל,
it is then understood only that through this <b>passes through</b><sup>64</sup>
הערט זיך דעמאָלט אָן בלויז אַז דורכדעם גייט דורך
the word of G‑d.
דער דבר ה׳.
There is no existence or essence in the thing itself,
ס׳איז ניטאָ קיין שום מציאות וענין אין דער זאַך גופא,
and consequently will
ובמילא וועט
from this not emerge any error of two domains, heaven forbid.
דערפון ניט אַרויסקומען קיין טעות דשתי רשויות ח״ו.
And this is the content of the midrash as above: The calf was detached from
און דאָס איז דער תוכן המדרש כנ״ל: דער עגל איז נשמט געוואָרן פון
(the face of the ox that is)
(דעם פני שור שב)
the chariot: as this is above,
מרכבה: ווי דאָס איז למעלה,
this is a part of the supernal chariot — this is a matter of G‑dliness and reveals G‑dliness; but when this becomes detached separately and below,
איז דאָס אַ חלק פון דער מרכבה העליונה — דאָס איז אַן ענין פון אלקות און איז מגלה אלקות; בשעת אָבער דאָס ווערט נשמט באַזונדער און למטה,
not as a part of the chariot,
ניט ווי אַ חלק פון דער מרכבה,
it is not included in the nullification of the chariot to its Rider,
עס הערט זיך ניט אין דעם ביטול המרכבה לרוכב עלי׳,
from this can come forth <b>the sin</b> of the calf,
קען דערפון אַרויסקומען חטא העגל,
the sin of idolatry.
חטא ע״ז.
8.
ח.
Similar to this is it in connection to the translation of the Torah into the Greek language that they wrote for King Ptolemy,
מעין זה איז עס בשייכות צום תרגום התורה ללשון יון שכתבו לתלמי המלך,
"And that day was as hard for Israel as the day when the calf was made":
„והי׳ היום קשה לישראל כיום שנעשה העגל«:
The translation of the Torah by Moshe into seventy languages or the fulfillment of the command "And you shall write on the stones all the words of this Torah, well explained" in seventy languages,
תרגום התורה ע״י משה בשבעים לשון אָדער דער קיום הציווי „וכתבת על האבנים את כל דברי התורה הזאת באר היטב« בשבעים לשון,
since this is
וויבאַלד דאָס איז
(was together with the Torah as it is in its source in the Holy Language and it is)
(געווען צוזאַמען מיט תורה ווי זי איז במקורה בלה״ק און ס׳איז)
came by command,
געקומען ע״פ הציווי,
it gave no place to interpret the Torah not according to the intention,
האָט עס קיין אָרט ניט געגעבן אַז מ׳זאָל מפרש זיין תורה שלא כפי הכוונה,
because in all these seventy languages the command was heard
ווייל אין די אַלע ע׳ לשון האָט זיך אָנגעהערט דער ציווי
(and the holiness of the Torah as it is in the Holy Language and was spoken from the mouth of the Holy One, blessed be He<sup>65</sup>).
(און די קדושת התורה ווי זי איז בלשון הקודש ונאמרה מפי הקב״ה ).
But when they translated the Torah at the demand of King Ptolemy
אָבער ווען מ׳האָט מתרגם געווען די תורה ע״פ דרישת תלמי המלך
(not by command of God)
(ניט ע״פ ציווי השם)
into the Greek language,
אין לשון יון,
from this could arise a matter not
האָט פון דעם געקענט אַרויסקומען אַן ענין שלא
As it were: instead of that in "In the beginning God created" one should learn the Oneness of G‑d,
כדבעי: אַנשטאָט אַז אין „בראשית ברא אלקים« זאָל מען לערנען אחדות ה‹,
as the truth is,
ווי דער אמת איז,
one will interpret that "there are two authorities and the first created the second"<sup>66</sup>
וועט מען טייטשן אַז „שתי רשויות הן וראשון ברא את השני«
; and likewise in the other verses in the Torah
; ועד״ז אין די אַנדערע פסוקים בתורה
(that they changed for King Ptolemy),
(ששינו לתלמי המלך),
which in most of them could have been a giving of place to an interpretation that brings out the opposite of the Oneness of G‑d and the opposite of the Torah<sup>67</sup>.
וואָס אין רובם האָט געקענט זיין אַ נתינת מקום צו אַ פירוש וואָס בריינגט אַרויס היפך אחדות ה׳ און היפך התורה .
9.
ט.
Just as this is regarding the day on which the calf was made,
כשם ווי דאָס איז בנוגע צו יום שנעשה בו העגל,
and in more detail in the translation of the Torah into Greek,
ובדקות יותר אין דעם תרגום התורה ליוונית,
likewise this is even more in detail in the Torah itself,
עד״ז איז דאָס נאָכמער בדקות אין תורה גופא,
regarding the dispute of Shammai
בנוגע די מחלוקת שמאי
(Beis Shammai)
(ב״ש)
and Hillel
והלל
It is known<sup>68</sup>
ס׳איז ידוע
that Shammai
אַז שמאי
(and Beit Shammai)
(וב״ש)
has his root from the attribute of gevurah
איז שרשו ממדת הגבורה
(din)
(דין)
and Hillel
און הלל
(Beis Hillel).
(ב״ה)
(Beit Hillel)
(ב״ה)
is from the attribute of chesed
איז ממדת החסד
(rachamim).
(רחמים).
And therefore
און דערפאַר איז
(in general)
(בכלל)
Beit Shammai is stringent and Beit Hillel is lenient.
ב״ש לחומרא וב״ה לקולא.
The difference between the attribute of din and the attribute of chesed and rachamim is analogous to what he says in the midrash<sup>69</sup>
דער חילוק צווישן מדת הדין ומדת החסד והרחמים איז בדוגמת ווי ער זאָגט אין מדרש
regarding chesed and emet,
וועגן חסד ואמת,
"Chesed said, 'Let him be created ..
„חסד אמר יברא ..
and Emet said, 'Let him not be created.'"
ואמת אמר אל יברא«.
That is,
דאָס הייסט,
from the perspective of the attribute of din there is no place for the world,
מצד מדת הדין איז ניטאָ קיין אָרט אויף וועלט,
but not so from the perspective of the attribute of rachamim.
משא״כ מצד מדת הרחמים.
After the creation of the world comes from this out,
לאחרי בריאת העולם קומט פון דעם אַרויס,
that from the side of the attribute of justice, the nullification and the breaking of the world is heard<sup>70</sup>,
אַז מצד מדת הדין הערט זיך אָן דער ביטול און די שבירה פון וועלט ,
And the attribute of kindness and mercy, its subject is,
און מדת החסד והרחמים איז ענינה,
on the contrary — to continue Divinity into the world.
אדרבה — צו ממשיך זיין אלקות אין וועלט.
From this is understood the difference in depth more in the content of the matters between the attribute of gevurah and the attribute of chesed: from the aspect of the attribute of judgment it is heard that the world is a thing,
פון דעם איז פאַרשטאַנדיק דער חילוק בעומק יותר בתוכן הענינים צווישן מדת הגבורה און מדת החסד: מצד מדת הדין הערט זיך אָן ווי וועלט איז אַ זאַך,
separated
אָפּגעטיילט
(in one's feeling)
(בהרגשתו)
from Elokus,
פון אלקות,
which therefore the avodah and the order of shvirah and bittul must be; and from the aspect of the attribute of chesed,
וואָס דעריבער דאַרף זיין די עבודה און דער סדר פון שבירה און ביטול; ומצד מדת החסד,
that one draws down Elokus into the world,
וואָס מ׳איז ממשיך אלקות אין וועלט,
it is heard
ווערט דערהערט
(the opposite),
(פאַרקערט),
that the world is
אַז וועלט איז
(in potential — and one must reveal it)
(בכח — און מ׳דאַרף עס מגלה זיין)
— unified with Elokus,
— מיוחד מיט אלקות,
therefore one must do and accomplish "in" the world,
דערפאַר דאַרף מען טאָן און אויפטאָן „אין« וועלט,
reveal in <b>her </b>Elokus.
מגלה זיין אין איר אלקות.
When there are two possibilities — whether to be machmir or to be meikil — Beis Shammai is lechumra: to separate oneself from
בשעת עס זיינען דאָ צוויי מעגליכקייטן — צי מחמיר זיין אָדער מקיל זיין — איז ב״ש לחומרא: אָפּשיידן זיך פון
(matters of)
(ענינים פון)
the world; and Beis Hillel lekula — to be mevarer and to mezakek one's portion in the world.
וועלט; און ב״ה לקולא — מברר זיין און מזכך זיין חלקו בעולם.
In the finest of fine points it comes out,
בדקות דדקות קומט אַרויס,
that from the side of the attribute of judgment there can come out in the chain of descent a movement of "two authorities" as it were,
אַז מצד מדת הדין קען אַרויסקומען בהשתלשלות אַ תנועה פון „שתי רשויות« כביכול,
and one must wage war with it,
און מ׳דאַרף מיט איר מלחמה האָבן,
since the existence of the world is not unified with Divinity; but from the side of the attribute of kindness and mercy the unity of Hashem is heard in perfection.
וויבאַלד אַז די מציאות פון וועלט איז מען ניט מייחד מיט אלקות; אָבער מצד מדת החסד והרחמים הערט זיך אָן אחדות ה׳ בשלימות.
And this is the parallel of "On that day Hillel was bent and sat before Shammai like one of the students, and it was as difficult for Israel as the day on which the golden calf was made": since on this day the halacha was according to the opinion of Shammai,
און דאָס איז דער פאַרגלייך פון „אותו היום הי׳ הלל כפוף ויושב לפני שמאי כאחד התלמידים והי׳ קשה לישראל כיום שנעשה בו העגל«: וויבאַלד אַז ביום זה איז געווען הלכה ווי דעת שמאי,
the overpowering of the attribute of judgment over the attribute of kindness and mercy,
די התגברות פון מדת הדין אויף מדת החסד והרחמים,
they were afraid that through this the conduct would become
האָט מען מורא געהאַט אַז עי״ז זאָל ווערן די הנהגה
And the halacha is thus also for the future<sup>71</sup>,
והלכה אַזוי אויך להבא ,
which will, through <b>Hishtalshelus</b>, be able to give a place for "two authorities" in the finest of the fine
וואָס וועט בהשתלשלות קענען געבן אַן אָרט אויף „שתי רשויות״ בדקות דדקות
(Only — one must wage war and nullify it).
(נאָר — מ׳דאַרף מלחמה האָבן און מבטל זיין עס).
Yud.
יו״ד.
This is, however, only what the two days
דאָס איז אָבער נאָר וואָס די צוויי טעג
(the day that they wrote for Talmai HaMelech the Torah in Greek and the day that Hillel was bent and sat before Shammai)
(דער יום שכתבו לתלמי המלך את התורה יוונית און דער יום וואָס הלל הי׳ כפוף ויושב לפני שמאי)
are difficult like the day on which the calf was made, because of the <b>concern</b> that from this should come forth <b>in the finest</b> the opposite of the unity of Hashem.
זיינען קשה כיום שנעשה בו העגל צוליב דעם חשש אַז ס׳זאָל דערפון אַרויסקומען בדקות היפך פון אחדות ה׳.
In practice, from the translation of the Torah into Greek and from that "day when Hillel was bent and sitting before Shammai" no opposite matter came out
לפועל איז באַ דעם תרגום התורה ליוונית און פון דעם „יום שהי׳ הלל כפוף ויושב לפני שמאי« ניט אַרויסגעקומען קיין ענין הפכי
(not like at the day of the making of the Golden Calf).
(ניט ווי באַ דעם יום עשיית העגל).
And one may say even more: just as on "the day the Golden Calf was made" Aaron said "<b>A festival </b>to the Lord <b>tomorrow</b>",
ויש לומר יתירה מזו: כשם ווי ב„יום שנעשה בו העגל« האָט אהרן געזאָגט „ חג לה׳ מחר «,
which simply means that if one were to use it properly,
וואָס כפשוטו מיינט עס אַז אויב מ׳זאָל דאָס נוצן כדבעי,
there could come from it a matter of <b>festival</b>,
קען דערפון אַרויסקומען אַן ענין של חג ,
and they served the <b>Holy One blessed be He</b>,
און יעבדו את הקב״ה ,
as above,
כנ״ל,
indeed came out that way<sup>72</sup>
איז טאַקע אַזוי אַרויסגעקומען
from the translation of the Torah into Greek,
פון דעם תרגום התורה ליוונית,
when the seventy-two elders translated the Torah for King Ptolemy
בשעת די ע״ב זקנים האָבן מתרגם געווען די תורה לתלמי המלך
(not "all its needs")<sup>73</sup>,
(ניט „כל צרכה«) ,
they changed several things,
זיי האָבן משנה געווען כו«כ דברים,
starting from "God created in the beginning" instead of "In the beginning God created",
אָנהויבנדיק פון „אלקים ברא בראשית״ אַנשטאָט „בראשית ברא אלקים«,
not only did it also come down to the nations the unity of God as it is said in the Torah,
איז ניט נאָר אַראָפּגעקומען אויך צו אוה״ע אחדות ה׳ ווי דאָס ווערט געזאָגט בתורה,
But it became a halacha<sup>74</sup>
נאָר ס׳איז געוואָרן אַ הלכה
that the
אַז די
(only)
(איינציקע)
language with which one may write books
שפּראַך וואָס מ׳מעג שרייבן ספרים
(Sifrei Torah)
(ס״ת)
is Greek<sup>75</sup>
איז ביוונית
(and it is valid to read from it,
(און ס׳איז כשר לקרות בו,
defiles the hands<sup>76</sup>
מטמא את הידים
etc.)<sup>77</sup>,
וכו׳) ,
The completeness of the clarification of the script and language<sup>78</sup>
די שלימות הבירור פון דעם כתב ולשון
Greek.
יוונית.
And likewise it can be said regarding "that day when Hillel was bent and sitting before Shammai like one of the students,"
ועד״ז י״ל בנוגע „אותו היום שהי׳ הלל כפוף ויושב לפני שמאי כאחד מן התלמידים«,
that not only did it not result that the halacha should remain for generations like Shammai
אַז ניט נאָר איז פון דעם ניט אַרויסגעקומען עס זאָל בלייבן לדורות די הלכה ווי שמאי
(Beis Shammai),
(ב״ש),
rather this effected<sup>79</sup>
נאָר דאָס האָט געפּועל׳ט
also upon Shammai
אויך באַ שמאי
(Beis Shammai)
(ב״ש)
a matter of submission and nullification.
אַן ענין פון כפי׳ וביטול.
And it can be said that therefore there are several places<sup>80</sup>
וי״ל אַז דערפאַר איז דאָ כמה מקומות
where Beis Shammai [rule] leniently<sup>81</sup>.
וואָס ב״ש לקולא .
Yes.
יא.
Since the words of the righteous are living and enduring forever, and especially matters that are in the Torah which is eternal,
וויבאַלד אַז דברי צדיקים חיים וקיימים לעד ובפרט ענינים וואָס שטייען אין תורה שהיא נצחיית,
it is understood from this,
איז דערפון מובן,
that also that which Aaron said "A festival for Hashem tomorrow" regarding the seventeenth of Tammuz,
אַז אויך דאָס וואָס אהרן האָט געזאָגט „חג לה׳ מחר« בנוגע יום שבעה עשר בתמוז,
it will certainly be fulfilled,
וועט עס זיכער מקוים ווערן,
and as it is stated in the writings of the AriZal<sup>82</sup>
און ווי עס שטייט אין כתבי האריז״ל
that "the secret hinted in this"
אַז „סוד הנרמז בזה«
(in the words of Aaron)
(אין דברי אהרן)
is "the Holy One, blessed be He, will in the future turn it
איז „עתיד הקב״ה להפכו
(the seventeenth of Tammuz<sup>83</sup>)
(שבעה עשר בתמוז )
into a festival
ליו״ט
And it is found that "a festival for Hashem tomorrow" is in essence, and this "tomorrow" is after a time etc.
ונמצא כי חג לה׳ מחר בעצם ומחר זה לאחר זמן כו׳«.
And it can be said that in inwardness this is the festival that comes out through the repentance of Jews on the making of the calf,
וי״ל אַז בפנימיות איז דאָס דער חג וואָס קומט אַרויס ע״י התשובה פון אידן אויף עשיית העגל,
which in the future will be revealed,
וואָס לעת״ל וועט עס נתגלה ווערן,
and the oneness of Hashem will come in revelation also in relation to the three impure shells,
און אחדות ה׳ וועט קומען בגילוי אויך בשייכות צו ג׳ קליפות הטמאות,
that the sparks that are in them
אַז די ניצוצות שבהם
(the purpose and inwardness of the intention in them)
(דער תכלית ופנימיות הכוונה שבהם)
are transformed to good and elevated to holiness<sup>84</sup>.
ווערט נתהפך לטוב און נתעלה לקדושה .
12.
יב.
And it can be said that <b>until«this </b>is also regarding the translation of the Torah into seventy languages in the very last generations,
וי״ל אַז עד«ז איז אויך בנוגע דעם תרגום התורה אין שבעים לשון בדורות הכי אחרונים,
And especially the wellsprings of the innerness of the Torah,
ובפרט די מעיינות פון פנימיות התורה,
as is known how his holy honor, my father-in-law, the Rebbe, endeavored that they should translate
כידוע ווי כ״ק מו״ח אדמו״ר האָט זיך משתדל געווען אַז מ׳זאָל מתרגם זיין
(also)
(אויך)
matters of the innerness of the Torah into seventy languages,
עניני פנימיות התורה בשבעים לשון,
in order that also those who do not yet have any connection to learn and understand in the holy tongue,
בכדי אַז אויך די וואָס האָבן נאָך ניט קיין שייכות צו לערנען און פאַרשטיין בלשון הקודש,
or even in Yiddish<sup>85</sup>,
אָדער אפילו אין אידיש ,
should also reach them the <b>wellsprings </b>etc. of the innerness of the Torah.
זאָלן אויך צו זיי אָנקומען די מעיינות כו׳ פנימיות התורה.
That through this one effects the clarification of the seventy languages<sup>86</sup>,
וואָס דורכדעם טוט מען אויף דעם בירור פון די ע׳ לשון ,
not only as they are included and together with the holy tongue,
ניט נאָר ווי זיי זיינען כלול וביחד מיט לשון הקודש,
but rather as each one stands on its own,
נאָר ווי יעדערער שטייט בפ״ע,
which moreover is this through bringing down the deep concepts and explanations of the oneness of G-d in the teachings of Chassidus into the language of each and every nation<sup>87</sup>,
וואָס נאָכמער איז דאָס דורך אַראָפּטראָגן די טיפע ענינים והסברים פון אחדות ה׳ שבתורת החסידות אין לשון כל עם ועם ,
and through this one also effects the clarification of the seventy nations themselves,
ועי״ז פּועל׳ט מען אויך דעם בירור פון די ע׳ אומות גופא,
And this brings near and hastens the "He is coming, my Lord, the King Messiah"<sup>88</sup>,
און דאָס איז מקרב וממהר דעם „קאתי מר דא מלכא משיחא« ,
that "Then I will turn to the peoples a clear language, to call all of them in the name of the L-rd, to serve Him with one accord"<sup>89</sup>,
וואָס „אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה׳ לעבדו שכם אחד« ,
What then will be the יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים<sup>90</sup>,
וואָס דעמאָלט וועט זיין דער יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים ,
and the end of the days of
און דער סיום פון די ימי
the Egyptians
המצרים
(which began on the seventeenth of Tammuz)
(וואָס האָבן זיך אָנגעהויבן שבעה עשר בתמוז)
— the Ninth of Av<sup>91</sup>,
— תשעה באב ,
will be a great holiday<sup>92</sup>,
וועט זיין אַ יו״ט גדול ,
very soon,
בקרוב ממש,
with the coming of Moshiach our righteous one.
בביאת משיח צדקנו.
(Rosh Chodesh Shevat+<b>)</b>
(משיחת ש«פ וארא
5740)
(ר״ח שבט+ )