English translation 1
A.
א.
A.
א.
It is known,
ס׳איז ידוע,
that at the Giving of the Torah<sup>1</sup>
אַז באַ מ”ת
— although that also before the Giving of the Torah they studied Torah,
— כאָטש אַז אויך לפני מ”ת האָט מען געלערנט תורה,
and as it is explained<sup>2</sup>
וכמפורש
"the study hall" of Shem "and the study hall" of Ever,
„בית מדרשו” של שם „ובית מדרשו” של עבר,
and
און
(beginning from Adam the first)
(אָנהייבנדיק פון אדם הראשון)
they were commanded with several commandments<sup>3</sup>,
איז מען נצטוה געוואָרן בכמה מצות ,
and moreover the Patriarchs fulfilled the entire Torah before it was given<sup>4</sup>
און נאָכמער האבות קיימו את כל התורה כולה עד שלא ניתנה
<b>It was renewed</b> that Jews were then <b>commanded</b> regarding <b>all</b> 613 commandments and it is
נתחדש אַז אידן זיינען דעמאָלט נצטוה געוואָרן אויף אַלע תרי”ג מצות און ס׳איז
(<b>given</b>)
( געגעבן )
<b>declared</b> <b>the entire Torah</b> to each and every one of Israel,
אָנגעזאָגט געוואָרן כל התורה כולה לכאו”א מישראל,
and also that — the commandments were <b>given</b> from “<b>Anochi</b><sup>5</sup>
און אויך אַז — תומ”צ זיינען געגעבן פון „ אנכי
(Hashem your God)
(ה׳ אלקיך)
”; in a manner
”; אין אַן אופן
(as the Gemara<sup>6</sup>
(ווי די גמרא
says,
זאָגט,
from “Anochi”,
פון „אנכי”,
which “Anochi” is an acronym)
וואָס „אנכי” איז ר”ת)
“Ana nafshi ketavit yehavit” — the Supreme One <b>Himself</b> “inscribed” and “gave Himself” into the Torah.
„אנא נפשי כתבית יהבית” — דער אויבערשטער האָט זיך „אַריינגעשריבן” און „אַריינגעגעבן” אין תורה.
And since<sup>7</sup>
און וויבאַלד
that Torah is <b>His soul</b>
אַז תורה איז נפשו
(in the language of Chassidus — essential<sup>8</sup>
(בלשון החסידות — רצון
will)
עצמי)
of the Supreme One,
פון אויבערשטן,
it is understood
איז מובן
(which is a fundamental of our faith),
(וואָס איז אַן עיקר באמונתנו),
that “this Torah will not be exchanged”,
אַז „התורה הזו לא תהי׳ מוחלפת”,
and in the language of the Rambam “a clear matter
ובלשון הרמב”ם „דבר ברור
And it is explicit in the Torah that it is a mitzvah that stands forever and for all eternity, it has no change nor diminution nor addition”<sup>9</sup>,
ומפורש בתורה שהיא מצוה עומדת לעד ולעולמי עולמים אין לה שינוי ולא גרעון ולא תוספת” ,
“This Torah, its statutes and judgments are never changed forever and for all eternity”<sup>10</sup>.
„התורה הזאת אין חוקי׳ ומשפטי׳ משתנים לעולם ולעולמי עולמים” .
The commandments and instructions from before the Giving of the Torah had in them essential additions etc.,
די ציוויים והוראות פון פאַר מ”ת איז אין זיי געווען הוספות עקריות וכו׳,
as it was by Noach relative to Adam,
ווי ס׳איז געווען ביי נח לגבי אדם,
Avraham relative to Noach etc.<sup>11</sup>,
אברהם לגבי נח וכו׳ ,
And it could be said
וי”ל
(in a possible way)
(בדרך אפשר)
that by them
אַז באַ זיי איז
(main)
(עיקר)
their matter was for the sake of the benefit and utility of man — and consequently<sup>12</sup>,
ענינם געווען צוליב דער טובה ותועלת האדם — ובמילא ,
that there were changes
אַז עס זיינען געוואָרן שינויים
(ascents etc.)
(עליות כו׳)
in the man,
אין דעם אדם,
there were also changes in the commandments
זיינען אויך געוואָרן שינויים אין די ציוויים
(from the Most High,
(פון אויבערשטן,
as it were)
כביכול)
to the man.
להאדם.
But this is not the case by the Giving of the Torah<sup>13</sup>,
משא”כ ביי מ”ת ,
when the Most High “<b>My soul </b>I wrote and gave” in the Torah,
וואָס דאַן האָט דער אויבערשטער „ נפשי כתבית יהבית” אין תורה,
it is understood,
איז מובן,
that the commandments of the Torah are
אַז די מצות התורה זיינען
(not only a “means” for receiving
(ניט נאָר אַ „מיטל” צו קבלת
reward,
שכר,
or "to refine through them the creations"<sup>14</sup>
אָדער „לצרף בהן את הבריות”
or to reach the level and elevation of "a treasure, etc., a kingdom of priests and a holy nation"<sup>15</sup>,
אָדער צו דערגרייכן די מעלה ועילוי פון „סגולה גו׳ ממלכת כהנים וגוי קדוש” ,
(so that then it is possible to say that when there is a change in the performers of the commandments, there is a change in the commandments themselves),
(וואָס דעמאָלט איז שייך צו זאָגן אַז ווען ס׳איז דאָ אַ שינוי אין די מקיימי המצות ווערט אַ שינוי אין די מצות עצמן),
but also,
נאָר אויך,
mainly)
בעיקר)
the <b>intent and purpose</b>,
דער מכוון ותכלית ,
because they are "My soul" of the Above.
ווייל זיי זיינען „נפשי” פון דעם אויבערשטן.
And consequently,
ובמילא,
just as<sup>16</sup>
כשם
as it is not possible any change in the soul, heaven forbid,
ווי ס׳איז ניט שייך קיין שינוי אין דעם נפשי ח”ו,
so it is not possible any change in Torah and commandments<sup>17</sup>,
אַזוי איז ניט שייך קיין שינוי אין תורה ומצות ,
and as explained elsewhere at length<sup>18</sup>.
וכמבואר במקום אחר בארוכה .
2.
ב.
Since the matter of the eternality of Torah is connected with that which it is "My soul" as "I gave" and was enclothed in "His wisdom and will of the Holy One, blessed be He"<sup>19</sup>
וויבאַלד אַז דער ענין הנצחיות שבתורה איז פאַרבונדן דערמיט וואָס זי איז „נפשי” ווי „יהבית” ונתלבשה אין „חכמתו ורצונו של הקב”ה”
it is understood simply,
איז מובן בפשטות,
that the matter of the eternality in Torah is not only in the Written Torah,
אַז דער ענין הנצחיות אין תורה איז ניט נאָר בתושב”כ,
but also in the Oral Torah<sup>20</sup>
נאָר אויך בתושבע”פ
(that "all the commandments that were given to him to Moses at Sinai
(וואָס „כל המצות שניתנו לו למשה בסיני
(that the beginning of the giving — "I am")
(שהתחלת הנתינה — „אנכי”)
with their explanation were given"<sup>21</sup>)
בפירושן ניתנו” )
and in all its parts<sup>22</sup>,
ובכל חלקי׳ ,
because "Scripture<sup>23</sup>
ווייל „מקרא
Mishnah, Talmud, and Aggadah<sup>24</sup>
משנה תלמוד ואגדה
Even what a veteran student will teach<sup>25</sup>
אפי׳ מה שתלמיד ותיק עתיד להורות
before his master was already said to Moses at Sinai,”
לפני רבו כבר נאמר למשה בסיני”,
“Words of Torah are all one”<sup>26</sup>.
„דברי תורה כולם אחת” .
It turns out,
קומט אויס,
that also all the topics in the Talmud which are connected with human nature,
אַז אויך די אַלע ענינים אין ש”ס וועלכע זיינען פאַרבונדן מיט טבעי בני אדם,
remedies<sup>27</sup>
רפואות
and the like,
און כיו”ב,
since they are a part of the Oral Torah,
וויבאַלד זיי זיינען אַ חלק פון תורה שבע”פ,
are also they<sup>28</sup>
זיינען אויך זיי
in the category<sup>29</sup>
אין כלל
of the eternity of the Torah,
פון נצחיות התורה,
which is not changed*<sup>29</sup>.
וועלכע ווערט ניט נשתנה* .
Based on this, one must understand what one finds regarding several segulos and even refuos that are in the Torah
עפ”ז דאַרף מען פאַרשטיין וואָס מען געפינט בנוגע צו כמה סגולות ואפילו רפואות שבתורה
(oral tradition)
(שבע”פ)
it is said,
ווערט געזאָגט,
that in this time they are different
אַז בזמן הזה זיינען זיי אַנדערש
As in those days
ווי בימים ההם
(in the time of the Shas etc.)
(בזמן הש”ס וכו׳)
because the natures changed<sup>30</sup>?
וויילע נשתנו הטבעים ?
Granted, matters whose prohibition the sages explained is because of a specific danger —
בשלמא ענינים וואָס זייער איסור האָבן די חכמים מבאר געווען איז מפני סכנה מסוימת —
For example: the law of uncovered water which "the sages prohibited, lest a snake drink from them and inject its venom into them"<sup>31</sup>
ולדוגמא: דער דין פון מים מגולים וואָס „אסרום חכמים שמא שתה נחש מהם והטיל בהם ארס”
— is understood,
— איז מובן,
that this is as if the Torah explicitly says that the prohibition is in that place and time when snakes are prevalent<sup>32</sup>
אַז דאָס איז כאילו ווי תורה זאָגט בפירוש אַז דער איסור איז אין דעם אָרט און זמן ווען עס זיינען מצוי נחשים
— and therefore "now that snakes are not prevalent among us — it is permitted"<sup>31</sup>.
— און דערפאַר איז „עכשיו שאין נחשים מצויים בינינו — מותר” .
And so too in other matters.
וכיו”ב בשאר דברים.
And in the manner that there is no contradiction to the eternity of the Torah in that which one finds several commandments and laws whose obligation applies only in a specific time and place — like commandments dependent on the day,
און ע”ד ווי ס׳איז ניט קיין סתירה צו נצחיות התורה דאָס וואָס מען געפינט כמה מצות ודינים וואָס זייער חיוב איז חל נאָר בזמן ומקום מסוים — כמו מצות התלויות ביום,
in the time when the Holy Temple stood,
בזמן שביהמ”ק קיים,
those dependent on the Land and the like — because <b>the Torah itself</b> originally established them in a specific time and place,
התלויות בארץ וכיו”ב — ווייל תורה גופא האָט מלכתחילה זיי קובע געווען אין אַ באַשטימטן זמן ומקום,
this is the definition of the commandment
דאָס איז דער גדר המצוה
(<b>and in the manner</b> — a positive commandment whose time causes [it]).
( וע”ד — מ”ע שהזמן גרמא).
But the matters of healing and segulah in the Torah,
אָבער די עניני רפואה וסגולה בתורה,
which the Torah <b>did not</b> connect with the definitions and conditions of time and place,
וואָס זיי האָט תורה ניט פאַרבונדן מיט די גדרים ותנאים פון זמן ומקום,
rather they are stated in an unconditional manner — that when
נאָר זיי ווערן געזאָגט באופן סתמי — אַז ווען
If one conducts oneself in a certain way, it is a danger,
מען פירט זיך באופן מסויים איז דאָס אַ סכנה,
and if the matter is a matter of medicine etc. — how can one say that they are not eternal matters and are not applicable in this time
און אַז די זאַך איז אַן ענין של רפואה כו׳ — ווי קען מען זאָגן אַז זיי זיינען ניט קיין ענינים נצחיים און זיינען ניט גילטיק בזמן הזה
(until,
(ביז,
as it is stated,
ווי עס שטייט,
that one <b>may </b>not use the medicines of the Talmud),
אַז מען טאָר זיך ניט באַנוצן מיט די רפואות שבש”ס),
because nishtanu ha-tivim (natures have changed)?
ווייל נשתנו הטבעים ?
indeed say regarding several matters,
זאָגן טאַקע בנוגע כמה ענינים,
that since their prohibition is from a halakha le-Moshe mi-Sinai, there cannot be in them any change due to change of times etc.,
אַז היות זייער איסור איז מצד הלכה למשה מסיני קען אין זיי ניט זיין קיין ענדערונג מצד שינוי העתים וכיו”ב,
because "the word of our God shall stand forever"].
ווייל „דבר אלקינו יקום לעולם”].
3.
ג.
Regarding this is the difficulty in the words of the Rambam: In Hilchos De'os the Rambam writes an entire chapter<sup>35</sup>
עד”ז איז די קשיא בדברי הרמב”ם: אין הלכות דיעות שרייבט דער רמב”ם אַ גאַנצן פרק
how a person should conduct himself in matters of eating and drinking etc. "since having a healthy and whole body is from the ways of G-d"<sup>36</sup>.
ווי אַ מענטש דאַרף זיך פירן אין עניני אכילה ושתי׳ וכו׳ „הואיל והיות הגוף בריא ושלם מדרכי השם הוא” .
From the fact that the Rambam included this in his book Yad HaChazakah,
וואָס פון דעם וואָס דער רמב”ם האָט דאָס אַריינגעשטעלט בספרו יד החזקה,
a book of "halachos of halachos"<sup>37</sup>,
אַ ספר פון „הלכות הלכות” ,
it is understood that these instructions are
איז מובן אַז די הוראות זיינען
(not in the manner of the instructions of a doctor,
(ניט ע”ד ווי די הוראות הרופא,
which the patient must obey by virtue of "and you shall guard yourselves very much for your souls"<sup>38</sup>
וואָס דער חולה דאַרף זיי פאָלגן מצד „ונשמרתם מאד לנפשותיכם”
and the like,
וכיו”ב,
but the words of the doctor are not words of Torah<sup>39</sup>
אָבער דברי הרופא זיינען ניט דברי תורה
— rather that they themselves are)
— נאָר אַז זיי גופא זיינען)
a part<sup>40</sup>
אַ חלק
of halachos<sup>41</sup>
פון הלכות
and words of Torah<sup>42</sup>.
ודברי תורה .
And in particular, that the Rambam is not satisfied with saying "since the body being healthy and whole is from the ways of Hashem, for behold etc. therefore a person must distance himself from things that destroy the body and conduct himself with things that strengthen and heal",
ובפרט אַז דער רמב”ם איז זיך ניט מסתפק מיט זאָגן „הואיל והיות הגוף בריא ושלם מדרכי השם הוא שהרי כו׳ לפיכך צריך האדם להרחיק עצמו מדברים המאבדין את הגוף ולהנהיג עצמו בדברים המברין והמחלימים”,
and concludes that one should study in the books of natural sciences and books of medicine etc. which things are destructive
און מסיים זיין אַז מ׳זאָל מעיין זיין אין ספרי הטבעיים וספרי הרפואה וכו׳ וועלכע דברים זיינען מאבד
(and see how he writes at the end of that same chapter<sup>43</sup>
(וע”ד ווי ער שרייבט בסוף פון דעם פרק עצמו
that a sick person needs different conduct "as will be explained in the books of medicines").
אַז א ַחולה דאַרף האָבן אַנדערע הנהגות „כמו שיתבאר בספרי הרפואות”).
From that which he enumerates in detail how and what one must eat etc.<sup>44</sup>,
פון דעם וואָס ער רעכנט אויס בפרטיות ווי און וואָס מען דאַרף עסן וכו׳ ,
it is understood that the details are "halachos, halachos",
איז מובן אַז די פרטים זיינען „הלכות הלכות”,
words of Torah like the other topics in the Book of the Hand;
דברי תורה אַזוי ווי די אַנדערע ענינים אין ספר היד;
And another practical difference — when a Jew studies in Hilchos De'os these particular matters that speak about how one should conduct oneself in eating and drinking etc., he fulfills the mitzvah of Talmud Torah and is obligated for this to recite Birkas HaTorah
ועוד נפק”מ למעשה — בשעת אַ איד לערנט אין הלכות דיעות אָט די פרטי ענינים וואָס ריידן ווי מען דאַרף זיך פירן באכילה ושתי׳ כו׳ איז ער מקיים מצות תלמוד תורה און איז מחוייב פאַר דעם צו זאָגן ברכת התורה
(in chapter 3 and
(אין פ”ג ו
(most)
(רוב)
chapter 4 of Hilchos Yesodei HaTorah)
פ”ד פון הלכות יסודי התורה)
which speak about the stars and angels etc.,
וועלכע ריידן וועגן די כוכבים און מלאכים כו׳,
and all the more so the many chapters of astronomy in Hilchos Kiddush HaChodesh<sup>45</sup>,
און עאכו”כ די מערערע פרקים פון תכונה אין הלכות קידוש החודש ,
and the like].
וכיו”ב].
It is not understood: The Rambam in Sefer HaYad did not include laws that are relevant only until a specific time,
איז ניט פאַרשטאַנדיק: דער רמב”ם האָט אין ספר היד ניט אַריינגעשטעלט הלכות וועלכע זיינען שייך נאָר ביז אַ זמן מסויים,
but specifically those that are practiced for generations<sup>46</sup>
נאָר דוקא די וועלכע זיינען נוהגות לדורות
— and among the aforementioned Hilchos De'os there are several laws — like the order of eating etc. — that are not applicable in this time because the natures have changed; since the matters and natures of the body are dependent and change from place to place and from time to time
— און צווישן די הלכות דיעות הנ”ל זיינען פאַראַן כו”כ הלכות — ווי דער סדר האכילה כו׳ — וואָס זיינען ניט מתאים בזמן הזה צוליב דעם וואָס נשתנו הטבעיים; וויבאַלד די ענינים וטבעי הגוף זיינען תלוי און משתנה ממקום למקום ומזמן לזמן
(as the natures changed from the time of the Talmud to the time of the Rambam — for which reason the Rambam does not bring many matters of medicine <b>that are explained </b>in the Talmud<sup>47</sup>)
(ווי עס זיינען נשתנה געוואָרן די טבעיים פון זמן הש”ס ביז זמן הרמב”ם — וואָס דערפאַר ברענגט ניט דער רמב”ם כו”כ מעניני רפואה המפורשים בש”ס )
— he,
— האָט ער זיי,
apparently,
לכאורה,
should not have included them in his book HaYad.
ניט געדאַרפט אַריינשטעלן בספרו היד.
Rather, state the general directive,
נאָר זאָגן די הוראה כללית,
that a person must distance himself etc.,
אַז צריך האדם להרחיק עצמו כו',
and in every time and place one will conduct himself as is then appropriate according to the ways of nature
און אין יעדן זמן און מקום וועט מען זיך פירן ווי ס׳איז דעמאָלט מתאים לויט דרכי הטבע
(and medicine).
(והרפואה).
that this brings out the importance and preciousness of a Jew’s health — that in order to safeguard the health of Jews,
אַז דאָס ברענגט אַרויס די חשיבות און טייערקייט פון אַ אידנ׳ס געזונט — אַז בכדי צו באַוואָרענען די בריאות פון אידן,
even when the benefit from it is only for a limited number of generations or years,
אפילו ווען די תועלת דערפון איז בלויז געציילטע דורות אָדער יאָרן,
the Rambam includes the instructions together with all other matters of halachos].
איז דער רמב”ם כולל די הוראות צוזאַמען מיט אַלע אַנדערע עניני הלכות].
It requires, however, explanation: after all, the Rambam should have safeguarded that the matters in the ways of health are only written according to the natures of his generation — and not to state them unconditionally as permanent halachos for generations.
עס פאָדערט זיך אָבער ביאור: סוףסוף האָט דער רמב”ם געדאַרפט באַוואָרענען אַז די ענינים אין דרכי הבריאות זיינען בלויז געשריבן געוואָרן לויט די טבעים שבדורו — און ניט סותם זיין זיי ווי הלכות הקבועות לדורות.
4.
ד.
And this needs to be explained — that this is in the manner of how the Rambam himself explains
ויש לבאר זה — אַז דאָס איז ע”ד ווי דער רמב”ם אַליין איז מסביר
(in his Sefer HaMitzvos<sup>48</sup>)
(אין ספר המצות שלו )
the reason why he counts among the mitzvos also the mitzvah of destroying the seven nations — even though at first glance this is not a mitzvah that is applicable for generations
דעם טעם פאַרוואָס ער רעכנט צווישן די מצות אויך די מצוה פון השמדת ז׳ אומות — אע”פ אַז לכאורה איז דאָס ניט אַ מצוה וועלכע איז נוהגת לדורות
(which such mitzvos are not counted in the count of the mitzvos)
(וואָס אַזעלכע מצות ווערן ניט גערעכנט במנין המצות)
— and this is his language<sup>49</sup>
— וז”ל
: The matter that is concluded in the attainment of its purpose without that thing being dependent on a specific time, we do not say about it that it is not applicable for generations,
: הענין שנסתיים בהשגת מטרתו בלי שיהא אותו הדבר תלוי בזמן מסוים אין אומרים בו אינו נוהג לדורות,
because it is applicable in every generation in which the possibility of that thing exists...
לפי שהוא נוהג בכל דור שבו נמצאת אפשרות אותו הדבר ..
In short, you need to understand and contemplate the difference between the mitzvah and the thing about which one was commanded,
כללו של דבר אתה צריך להבין ולהתבונן בהבדל בין המצוה ובין הדבר אשר נצטוה עליו,
for sometimes it is applicable for generations,
כי יש שתהא נוהגת לדורות,
except that the thing about which one was commanded is already absent in some generation, etc.
אלא שהדבר שנצטוה עליו כבר נעדר בדור מן הדורות כו׳.
And in a similar manner, one could seemingly say regarding our subject<sup>50</sup>
ועד”ז וואָלט מען לכאורה געקענט זאָגן בנדו”ד
: That which one sees that the
: דאָס וואָס מען זעט אַז די
The nature of people in this time has changed
טבעי בנ”א בזמן הזה זיינען נשתנה געוואָרן
(and therefore the remedies etc. of the time of the Talmud do not help, and similarly several instructions in the ways of health in the Rambam),
(און דערפאַר העלפן ניט די רפואות כו׳ שבזמן הש”ס ועד”ז כמה הוראות בדרכי הבריאות שברמב”ם),
this has nothing to do with the fact that the matter or the halacha
האָט דאָס ניט צו דעם וואָס דער ענין אָדער די הלכה
(in the Talmud and also in the Rambam)
(בש”ס וכן ברמב”ם)
is an instruction <b>for generations</b>,
איז אַ הוראה לדורות ,
a part of the <b>eternal</b> Torah — because the <b>instruction</b> in this is eternal,
אַ חלק פון תורה נצחית — ווייל די הוראה שבזה איז נצחית,
rather the "thing that was commanded upon" is "absent"
נאָר דער „דבר שנצטווה עליו” איז „נעדר”
(has changed)
(האָט זיך געביטן)
— it is not the body which was at the time of the commandment.
— ס׳איז ניט דער גוף וועלכער איז געווען בזמן הציווי.
that what he promises "I am a guarantor for him" that "one who conducts himself in these ways ...
אַז דאָס וואָס ער איז מבטיח „אני ערב לו” אַז „המנהיג עצמו בדרכים אלו ..
will not come to illness all his days" is not valid for one whose "body was bad from the beginning of his creation or etc."
אינו בא לידי חולי כל ימיו” איז ניט גילטיק ביי איינעם וואָס „הי׳ גופו רע מתחילת ברייתו או כו׳”
(according to several conditions)].
(נאָך כמה תנאים)].
But also according to this explanation it is not smooth: regarding the command on destruction of the seven nations or on obliteration of Amalek,
אָבער אויך לויט דער הסברה איז ניט גלאַטיק: ביים ציווי אויף השמדת ז׳ אומות אָדער אויף מחיית עמלק,
the Torah says in this command and specifies the "matter that he was commanded about"
זאָגט תורה אין דעם ציווי ומפרט דעם „דבר שנצטוה עליו”
(the seven nations,
(ז׳ אומות,
Amalek),
עמלק),
this is a part of the command,
דאָס איז אַ חלק פון דעם ציווי,
But not in our case: in the language of the Talmud and the Rambam there are no conditions,
משא”כ בנדו”ד: אין לשון הש”ס והרמב”ם זיינען ניטאָ קיין תנאים,
conditions of nature
תנאי הטבע
(of man,
(של האדם,
of the medicinal ingredients etc.).
של סממני הרפואה וכו׳).
5.
ה.
And one must say the explanation of this — and with an introduction of a general matter regarding Torah and commandments:
ויש לומר דעם ביאור בזה — ובהקדים אַן ענין כללי בנוגע צו תורה ומצוות:
It is known the principle in Chazal<sup>52</sup>
ס׳איז ידוע דער כלל בחז”ל
that "the Torah
אַז „התורה
speaks essentially about the supernal and hints<sup>53</sup>
מדברת בעצם בעליונים ורומזות
secondarily about the lower"
בשניות בתחתונים”
(and the
(און דער
The Shelah elaborates on this<sup>54</sup>)
של”ה איז מאריך אין דעם )
; this means: not that the matters that are in the Torah become primarily
; דאָס מיינט: ניט אַז די ענינים וואָס שטייען אין תורה ווערן הויפּטזעכלעך
("intrinsically")
(„בעצם”)
intended as they are below in physicality and there is only a hint in them to the matters as they are in spirituality
געמיינט ווי זיי זיינען למטה אין גשמיות און ס׳איז בלויז אַ רמז אין זיי אויף די ענינים ווי זיי זיינען ברוחניות
("the text will speak of lower things and hint at higher things"<sup>55</sup>),
(„הכתוב יגיד בתחתונים וירמוז בעליונים” ),
but the opposite: Torah speaks <b>intrinsically</b> of "higher things" — as the matters are in spirituality and it is thereby
נאָר פאַרקערט: תורה רעדט בעצם „בעליונים” — ווי די ענינים זיינען ברוחניות און איז דערביי
(only)
(נאָר)
hinting at the matters as they are "in lower things",
מרמז אויף די ענינים ווי זיי זיינען „בתחתונים”,
in physicality.
אין גשמיות.
— That
— ד.
is
ה.
certainly "the verse does not depart from its plain meaning"<sup>56</sup>
אַוודאי איז „אין מקרא יוצא מידי פשוטו”
and one cannot say that the verse means <b>only</b> as the matter is in spirituality<sup>57</sup>
און מען קען ניט זאָגן אַז דער פסוק מיינט בלויז ווי דער ענין איז ברוחניות
; there is always the plain meaning of the verse,
; עס איז אַלעמאָל דאָ דער פשט פון מקרא,
as it is interpreted "in lower things" — but intrinsically the Torah speaks of higher things —
ווי ער ווערט געטייטשט „בתחתונים” — אָבער בעצם רעדט די תורה בעליונים —
Thus it is regarding mitzvos: mitzvos are in the lower realms — the action of the mitzvah in its simple sense,
עד”ז איז בנוגע צו מצות: מצות זיינען בתחתונים — די מעשה המצוה כפשוטו,
and in the upper realms — the spiritual content of the mitzvah
און בעליונים — דער תוכן רוחני פון דער מצוה
; the explanation of this: it is not that in addition to the mitzvah as one fulfills it simply does the mitzvah also have a spiritual content,
; דער פירוש בזה: ס׳איז ניט אַז אין צוגאָב צו דער מצוה ווי מ׳איז איר מקיים בפשטות האָט די מצוה אויך אַ תוכן רוחני,
but rather: when Torah speaks about mitzvos, “essentially” what is meant is the mitzvos as they are “in the upper realms”
נאָר אדרבה: ווען תורה רעדט וועגן מצוות איז „בעצם” געמיינט די מצות ווי זיי זיינען „בעליונים”
(in spirituality),
(ברוחניות),
and the mitzvos as one fulfills them in physicality are a continuation and result of their essence in spirituality.
און די מצות ווי מ׳איז זיי מקיים בגשמיות זיינען אַ המשך ותוצאה פון ענינם ברוחניות.
And as is explicit from Chazal
וכמפורש מחז”ל
on the verse
אויפן פסוק
He declares His words to Yaakov ..
מגיד דבריו ליעקב ..
The Holy One, blessed be He ..
הקב”ה ..
what He does He tells Yisrael to do and to keep.
מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות ולשמור.
It is no contradiction to the principle that <b>the deed </b>is the main thing<sup>61</sup>,
ס׳איז קיין סתירה ניט צום כלל אַז המעשה הוא העיקר ,
and likewise regarding Torah the principle<sup>62</sup>
ועד”ז בנוגע צו תורה דער כלל
that "Torah <b>is not </b>in heaven"<sup>63</sup>
אַז „תורה לא בשמים היא”
— because the supernal will is that
— ווייל דער רצון העליון איז אַז
(the main thing)
(עיקר)
the fulfillment of the commandment is specifically <b>down here below </b>and in its simple sense
קיום המצוה איז דוקא דאָ למטה וכפשוטה
(and likewise also the <b>ruling </b>of the law from Torah is specifically down below,
(ועד”ז איז אויך פסק ההלכה פון תורה דוקא למטה,
"it is not in heaven"<sup>64</sup>)
„לא בשמים היא” )
But regarding Torah and commandments <b>in their own essence</b>,
משא”כ בנוגע צו תורה ומצות מצ”ע ,
it is on the contrary: the source and beginning of Torah and commandments is above in spirituality
איז אדרבה: דער מקור והתחלה פון תורה ומצות איז למעלה ברוחניות
(as it is said<sup>65</sup>
(כמש”נ
and I was <b>with Him </b>etc. delights etc. as the saying of our sages<sup>66</sup>
ואהי׳ אצלו גו׳ שעשועים גו׳ כמאמר חז”ל
: a hidden treasure that is hidden for You,
: חמודה גנוזה שגנוזה לך,
and more),
ועוד),
and from spirituality they are afterwards drawn down
און פון רוחניות ווערן זיי דערנאָך נמשך
(as it is written<sup>67</sup>
(כמש”כ
<b>from the heavens </b>I spoke with you; from the heavens He made you hear His voice etc. and on the earth etc.)
מן השמים דברתי עמכם; מן השמים השמיעך את קולו גו׳ ועל הארץ גו׳)
and descended below and in materiality<sup>68</sup>.
ונשתלשל למטה ובגשמיות .
And therefore,
און דעריבער,
all matters that are in the Torah,
אַלע ענינים וואָס שטייען אין תורה,
their interpretation "in essence" — is as they are in the supernal realms in spirituality<sup>69</sup>.
איז זייער אָפּטייטש „בעצם” — ווי זיי זיינען בעליונים ברוחניות .
6.
ו.
Based on this, one will also understand in our subject,
עפ”ז וועט מען אויך פאַרשטיין בנדו”ד,
regarding the matters of medicine etc.:
בנוגע די עניני רפואה כו׳:
When Torah speaks about instructions regarding matters of medicine and segulos etc.,
ווען תורה רעדט וועגן הוראות בעניני רפואה וסגולות כו’,
it "speaks essentially about the supernal [beings]",
איז זי „מדברת בעצם בעליונים”,
i.e.,
ד.
that is,
ה.
essentially and first of all they are intended as they are in spirituality,
בעצם און צום אַלעם ערשטן ווערן זיי געמיינט ווי זיי זיינען ברוחניות,
and only afterwards
און ערשט דערנאָך
(as a result of the essence and an extension from it)
(ווי אַ תוצאה פונעם עצם און אַ המשכה ממנו)
they are drawn down and come down below into physicality — "and are hinted at secondarily in the lower [beings]".
ווערן זיי נשתלשל און קומען אַראָפּ למטה אין גשמיות — „ורומזות בשניות בתחתונים”.
And as the matters are <b>in spirituality</b>,
און ווי די ענינים זיינען ברוחניות ,
they are eternal<sup>70</sup>
זיינען זיי נצחיים
and from the aspect of their spiritual root, their benefit and healing exist always.
און מצד זייער רוחניות׳דיקן שורש איז זייער תועלת ורפואה פאַראַן אַלעמאָל.
And simply: the matters of the body — its eating,
ובפשטות: די עניני הגוף — אכילתו,
its healing etc. — are drawn down from the <b>same</b> matters as they are in him in his soul; so regarding the “eating” and “health” of the soul,
רפואתו כו׳ — ווערן נשתלשל פון די זעלבע ענינים ווי זיי זיינען באַ אים בנפשו; איז בנוגע דער „אכילה” ו„בריאות” רוחניות פון נפש,
the remedies and segulos as they are in the upper realms,
האָבן די רפואות וסגולות ווי זיי זיינען בעליונים,
in spirituality — have an eternal force,
ברוחניות — אַ תוקף נצחי,
in which there is no change.
אין וועלכן ס׳איז ניטאָ קיין שינוי.
But as the matters come down in a chain of descent below into physicality,
נאָר ווי די ענינים קומען אַראָפּ בהשתלשלות למטה אין גשמיות,
there can be a difference: in a time
קען זיין אַ חילוק: אין אַ זמן
from the years of their proper order,
פון שנים כתיקונן,
the matters also have down here the same content as being above,
האָבן די ענינים אויך דאָ למטה דעם זעלבן תוכן ווי זייענדיק למעלה,
and consequently — the remedies and segulos help also simply.
ובמילא — העלפן די רפואות וסגולות אויך בפשטות.
But not so when there is a change
משא”כ ווען עס ווערט אַ שינוי
(and descent)
(און ירידה)
<b>in the world </b>— then the spiritual matters cannot come down below with the entire perfection<sup>71</sup>,
בעולם — דעמאָלט קענען די ענינים רוחניים ניט אַראָפּקומען למטה מיט דער גאַנצער שלימות ,
therefore there is a change regarding their effect as a healing of the body — and the aforementioned instructions remain only in spirituality<sup>72</sup>.
דעריבער ווערט אַ שינוי בנוגע זייער פעולה אַלס רפואת הגוף — און די הוראות הנ”ל בלייבן נאָר ברוחניות .
And it may be said, an example for this — as we find regarding the matter of "healing"
וי”ל דוגמא לזה — ווי מען געפינט בנוגע צום ענין ה„רפואה”
(spiritual)
(נפשית)
which exists by certain commandments: at the time when the Holy Temple existed and they would offer sacrifices there,
וואָס איז דאָ ביי מצוות מסוימות: בזמן שבית המקדש הי׳ קיים און מ׳האָט דאָרט מקריב געווען קרבנות,
is through bringing a sacrifice
איז דורך ברענגען אַ קרבן
(physical)
(בגשמיות)
a Jew had an atonement,
האָט אַ איד געהאַט אַ כפרה,
and he shall be healed<sup>73</sup>
ושב ורפא לו
a healing for the sin; when the nature and situation changed "and because of our sins we were exiled from our land" and "the Temple was destroyed" — in <b>this </b>situation the aforementioned "healing" does not help,
אַ רפואה אויפן חטא; בעת ס׳איז נשתנה געוואָרן דער טבע ומצב „ומפני חטאינו גלינו מארצנו” און „חרב בית מקדשנו” — אין דעם מצב העלפט ניט די „רפואה” הנ”ל,
the offering of a sacrifice
הקרבת קרבן
(and on the contrary — one may not bring a sacrifice),
(ואדרבה — מען טאָר ניט ברענגען אַ קרבן),
but one receives the healing and atonement through the offering of the sacrifice <b>spiritually </b>— prayer,
אָבער מ׳באַקומט די רפואה וכפרה דורך הקרבת הקרבן ברוחניות — תפלה,
repentance etc.<sup>74</sup>
תשובה כו׳ .
7.
ז.
Regarding this, it may be explained also concerning the chapter of the Laws of Dispositions etc. in the Rambam:
עד”ז יש לבאר אויך בנוגע דעם פרק פון הל׳ דעות וכו׳ אין רמב”ם:
It is known what the Tummim<sup>75</sup>
ס׳איז ידוע וואָס דער תומים
writes about the language of the Beis Yosef and Rema,
שרייבט וועגן דעם לשון הב”י ורמ”א,
that "everything in writing from the hand of Hashem, He gave insight ..
אַז „הכל בכתב מיד ה׳ השכיל ..
the spirit of Hashem was stirred within them that their tongue should be directed to the halacha without the intention of the writer, and the desire of Hashem in their hand succeeded"<sup>76</sup>.
רוח ה׳ נוססה בקרבם להיות לשונם מכוון להלכה בלי כוונת הכותב וחפץ ה׳ בידם הצליח” .
From this it is understood,
פון דעם איז מובן,
that when the Rambam wrote these halachos — practices that ensure that the body should be healthy and whole — "the spirit of Hashem was stirred within him" to direct him to the halacha,
אַז ווען דער רמב”ם האָט געשריבן אָט די הלכות — הנהגות וואָס פאַרזיכערן אַז דער גוף זאָל זיין אַ בריא ושלם — איז „רוח ה׳ נוססה בקרבו” מכוון זיין להלכה,
including — for the eternity of the Torah.
כולל — צו נצחיות התורה.
That is,
דהיינו,
that even when a time comes,
אַז אפילו בשעת עס קומט אַ זמן,
when not all of his stated practices in matters of eating etc. cause that the <b>physical </b>body should be healthy and whole
ווען ניט אַלע פון זיינע אָנגעזאָגטע הנהגות אין עניני אכילה כו׳ ווירקן אַז דער גוף הגשמי זאָל זיין אַ בריא ושלם
(because the <b>nature </b>of the body has changed due to the state of the world as mentioned above),
(ווייל טבע הגוף איז נשתנה געוואָרן צוליב מצב העולם כנ”ל),
then his instructions are eternal and they accomplish their effect through eating, drinking etc. <b>spiritually</b><sup>77</sup>,
דאַן זיינען די הוראות זיינע נצחיים און זיי זיינען פועלות פעולתן דורך אכילה שתי׳ כו׳ ברוחניות ,
<b>in the soul </b>of the person — and the spiritual content,
בנפש האדם — און דער תוכן רוחני,
is the "essence",
איז דער „בעצם”,
the truth of the matter,
דער אמת פון דעם ענין,
although that in the revealed and external the Rambam speaks about the health of the body in physicality.
כאָטש אַז בגלוי ובחיצוניות רעדט דער רמב”ם וועגן בריאות הגוף בגשמיות.
8.
ח.
The matter mentioned above
דער ענין הנ”ל
(Section 5)
(סעיף ה)
— that the Torah speaks essentially about the supernal ones etc. — pertains also to the <b>study</b> of Torah that is through man:
— אַז התורה מדברת בעצם בעליונים כו׳ — איז נוגע אויך אין דעם לימוד התורה שעל ידי האדם:
There is the study of Torah as it is in the lower realms,
ס׳איז דאָ דער לימוד התורה ווי ער איז בתחתונים,
the revealed part of Torah,
נגלה דתורה,
and there is how the study of Torah is in the supernal realms,
און ס׳איז פאַראַן ווי דער לימוד התורה איז בעליונים,
the inner dimension of Torah
פנימיות התורה
(which is the main occupation of the souls in Gan Eden<sup>78</sup>)
(וואָס איז דער עיקר עסק הנשמות בג”ע )
— both the study of the inner aspects of the matters of the halachot in the revealed [Torah], "the inner dimension of the mitzvah and their hidden reasons"<sup>79</sup>,
— הן דער לימוד פון פנימיות הענינים דהלכות בנגלה „פנימיות המצוה וטעמיהם הנסתרים” ,
and both the knowledge and study of the order of the chain of descent and the unity of G‑d etc. —
און הן די ידיעה ולימוד אין סדר השתלשלות ואחדות ה׳ כו׳ —
One says about this,
זאָגט מען אויף דעם,
that although the halachic ruling is learned specifically from the subjects as they are studied in the revealed aspect of the Torah
אַז כאָטש פסק הלכה לערנט מען אָפּ דוקא פון די ענינים ווי זיי ווערן געלערנט בנגלה דתורה
(through a soul in a body below<sup>80</sup>),
(דורך אַ נשמה בגוף למטה ),
however the Torah speaks essentially about the supernal ones,
איז אָבער תורה מדברת בעצם בעליונים,
the essence of the Torah is like a Jew here below studies it in the inwardness of the subjects,
עצם התורה איז ווי אַ איד דאָ למטה לערנט עס בפנימיות הענינים,
and this also effects a light and vitality in the Torah as it is "alludes in the secondaries in the lower ones",
און דאָס פּועל׳ט אויך אַן אור וחיות אין דער תורה ווי זי איז „רומזות בשניות בתחתונים”,
in the study of the revealed aspect of the Torah,
אין דעם לימוד פון נגלה דתורה,
until simply that this helps him
ביז כפשוטו אַז דאָס העלפט אים
(in addition to what this is with him in simple faith,
(נוסף וואָס דאָס איז באַ אים באמונה פשוטה,
also)
אויך)
to hear and feel in his study of the revealed aspect of the Torah as it is studied here below
צו דערהערן און פילן אין זיין לימוד פון נגלה דתורה ווי זי ווערט געלערנט דאָ למטה
("was clothed in physical matters and matters of this world"<sup>81</sup>)
(„נתלבשה בדברים גשמיים ועניני עוה”ז” )
— that it is His wisdom and will of the Holy One, blessed be He<sup>82</sup>.
— אַז זי איז חכמתו ורצונו של הקב”ה .
And by adding in both types,
און דורך מוסיף זיין אין ביידע סוגים,
both in the inner dimension of Torah and in the revealed dimension of Torah,
סיי בפנימיות התורה און סיי בנגלה דתורה,
one merits the revelation of the Torah of Moshiach,
איז מען זוכה צו דעם גילוי פון תורתו של משיח,
which then will be in a manner that "the occupation with Torah and mitzvos will not be to refine clarifications, but rather to effect higher unifications etc., and all through the inner dimension of Torah to fulfill the mitzvos with supernal intentions etc., and therefore the main occupation with Torah will also be in the inner dimension of the mitzvos and their hidden reasons"<sup>79</sup>,
וואָס דעמאָלט וועט עס זיין באופן אַז „לא יהי׳ עסק התורה והמצות לברר בירורין כ”א ליחד יחודים עליונים יותר כו׳ והכל ע”י פנימיות התורה לקיים המצות בכוונות עליונות כו׳ ולכן יהא גם עיקר עסק התורה ג”כ בפנימיות המצות וטעמיהן הנסתרים” ,
And in the language of the Rambam<sup>83</sup>
ובלשון הרמב”ם
— in his book,
— אין זיין ספר,
which is "<b>Halachos Halachos</b>",
וועלכער איז „ הלכות הלכות ”,
regarding the study of Torah in the days of Moshiach: The sages and prophets yearned for the days of Moshiach etc. in order that they be free for Torah and its wisdom etc. It will be
וועגן לימוד התורה בימות המשיח: נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח כו׳ כדי שיהיו פנוים בתורה וחכמתה כו׳ יהי׳
Business of the entire world<sup>84</sup>
עסק כל העולם
<b>But </b>to know God alone and therefore Israel will be great wise ones and know things <b>that are hidden</b><sup>85</sup>
אלא לדעת את הוי׳ בלבד ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים
And they will attain knowledge of their Creator according to the capacity of man etc.
וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם כו׳
With the coming of our righteous Messiah,
בביאת משיח צדקנו,
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From sichos of Chag HaShavuos 5725; 4 Iyar 5743)
(משיחות חגה”ש תשכ”ה; ד׳ אייר תשמ”ג)