English translation 1
1.
א.
1.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
(near the end of the section of the Festivals)
(קרוב לסוף פרשת המועדות)
"Speak to the children of Israel, saying: On the fifteenth day of this seventh month is the Festival of Sukkot, seven days for the Lord," it says in Torat Kohanim: "What does Scripture teach<sup>2</sup>
„דבר אל בני ישראל לאמר בחמשה עשר יום לחודש השביעי הזה חג הסוכות שבעת ימים לה׳" שטייט אין תורת כהנים: „מה ת"ל
Because it is stated<sup>3</sup>
לפי שנאמר
'In sukkot you shall dwell for seven days,' and I do not know if [these are] the first seven or the last seven. When it says 'and on the fifteenth<sup>4</sup>
בסוכות תשבו שבעת ימים ואיני יודע אם שבעה ראשונים אם שבעה אחרונים כשהוא אומר ובחמשה
day of the seventh month is the Festival of Sukkot, seven days for the Lord,' these are the first seven and not the last seven."
עשר יום לחודש השביעי הזה חג הסוכות שבעת ימים לה׳ הרי שבעה ראשונים ולא שבעה אחרונים".
learn the plain meaning,
לערנען פשט,
that the question of Torat Kohanim "What does Scripture teach etc." is — why does it say in this verse the expression "Festival of <b>Sukkot</b>"<sup>6</sup>,
אַז די שאלה פון תו"כ „מה ת"ל כו׳" איז — פאַרוואָס שטייט אין דעם פסוק דער לשון „חג הסוכות " ,
since in the verses it says only the command of
וויבאַלד אַז אין די פסוקים שטייט בלויז דער ציווי פון
"A holy convocation, no work of labor shall you do" and the festival offerings,
„מקרא קודש כל מלאכת עבודה לא תעשו" און קרבנות החג,
and the command regarding dwelling in the sukkah appears only later at the end of the portion — should have stood "the festival of seven days etc."
און דער ציווי אויף ישיבה בסוכה שטייט ערשט שפּעטער בסוף הפרשה — האָט דאָ געדאַרפט שטיין „חג שבעת ימים גו׳"
(without the word "of Sukkot")<sup>7</sup>?
(אָן דעם וואָרט „הסוכות") ?
On this the Toras Kohanim explains,
אויף דעם איז דער תו"כ מסביר,
"Because it is said etc.": Since the verse "In sukkot you shall dwell for seven days" appears at the end of the portion after it says earlier in the verse "On the fifteenth day of the seventh month etc. you shall celebrate the festival of the Lord for seven days"<sup>8</sup>,
„לפי שנאמר כו'": היות אַז דער פסוק „בסוכות תשבו שבעת ימים" שטייט צום סוף פרשה נאָך דעם ווי עס שטייט פריער אין פסוק „בחמשה עשר יום לחודש השביעי גו׳ תחוגו את חג ה׳ שבעת ימים" ,
one would not know whether the verse "In sukkot you shall dwell for seven days" means the same seven days of the festival
וואָלט מען ניט געוואוסט צי דער פסוק „בסוכות תשבו שבעת ימים" מיינט די זעלבע ז׳ ימים פון דעם חג
("the first seven",
(„שבעה ראשונים",
beginning from the fifteenth of the month)
אָנהויבנדיק פון ט"ו בחודש)
about which the verse speaks earlier,
וועגן וועלכע דער פסוק רעדט פריער,
or that the seven days of dwelling in the sukkah must come separately,
אָדער אַז די ז׳ ימים פון ישיבה בסוכה דאַרפן קומען באַזונדער,
<b>after</b> the "festival of the Lord for seven days"
נאָך דעם „חג ה׳ שבעת ימים"
("the last seven",
(„שבעה אחרונים",
beginning from the day after the seven days).
אָנהויבנדיק פון דעם טאָג נאָך די ז׳ ימים).
Therefore it says immediately at the beginning of the parshah "On the fifteenth day of the seventh month this month, the festival of <b>Sukkot </b>seven days",
דעריבער שטייט גלייך בהתחלת הפרשה „בחמשה עשר יום לחודש השביעי הזה חג הסוכות שבעת ימים",
which reveals that the "In sukkot you shall dwell seven days" is in the time of the seven days of the festival,
וואָס איז מגלה אַז דער „בסוכות תשבו שבעת ימים" איז אין דעם זמן פון ז׳ ימי החג,
which begins "On the fifteenth day of the month"].
וואָס הויבט זיך אָן „בחמשה עשר יום לחודש"].
B.
ב.
From the plain meaning of the homily in Torat Kohanim it appears superficially,
פון פשטות הדרשה אין תו"כ קומט אויס לכאורה,
that the commandment "In sukkot you shall dwell seven days" is not
אַז די מצוה „בסוכות תשבו שבעת ימים" איז ניט
Connected with the essence of the festival<sup>9</sup>
פאַרבונדן מיטן עצם החג
and with the remaining matters of the festival
און מיט די איבעריקע ענינים שבחג
(which is brought out immediately after this in the first verses "On the first day a holy convocation, no work of labor shall you do; seven days you shall bring a fire-offering to the Lord")<sup>10</sup>
(וואָס ווערט אַרויסגעבראַכט גלייך נאָך דעם אין די ערשטע פסוקים „ביום הראשון מקרא קודש כל מלאכת עבודה לא תעשו שבעת ימים תקריבו אשה לה׳")
and also not with the commandment of taking the four species
און אויך ניט מיט דער מצוה פון נטילת ד׳ מינים
(which the Torah connects with the festival<sup>11</sup>)
(וואָס די תורה פאַרבינדט דאָס מיטן חג )
— therefore the initial assumption is that "In sukkot you shall dwell seven days"
— וואָס דערפאַר איז די הוה אמינא אַז „בסוכות תשבו שבעת ימים"
is not at the same time as the festival and its commandments mentioned above
איז ניט אין זעלבן זמן פונעם חג און מצותיו הנ"ל
The Torah only lets hear,
די תורה לאָזט נאָר הערן,
by adding the word "the Sukkot",
מיט צוגעבן דעם וואָרט „הסוכות",
that in practice the "festival of Sukkot" is in the time "seven days to God" which begin "on the fifteenth day of the seventh month".
אַז לפועל איז דער „חג הסוכות" אין דעם זמן „שבעת ימים לה'" וועלכע הויבן זיך אָן „בחמשה עשר יום לחודש השביעי".
One cannot, however, learn thus,
מען קען אָבער אַזוי ניט לערנען,
because from the very thing that the Torah announces the time of "in Sukkot you shall dwell"
וואָרום פון דעם גופא וואָס די תורה איז מודיע דעם זמן פון „בסוכות תשבו"
(not through another manner,
(ניט דורך אַן אַנדער אופן,
but)
נאָר)
through that which the "seven days to God" she calls "<b>the festival of Sukkot</b>",
דורך דעם וואָס די „שבעת ימים לה׳" רופט זי אָן „ חג הסוכות ",
it is understood,
איז מובן,
that the commandment of dwelling in the sukkah is not only applicable in the time of the festival,
אַז די מצוה פון ישיבה בסוכה איז ניט בלויז חל אין דעם זמן פון דעם חג,
but that it has a connection and is bound with the essence of the festival<sup>12</sup>
נאָר אַז זי האָט אַ שייכות און איז פאַרבונדן מיטן עצם החג
and its matters<sup>13</sup>.
ועניניו .
Moreover: since this
נאָכמער: וויבאַלד דאָס
So the name of the holiday is understood,
איז דער שם פון חג איז מובן,
that this is
אַז דאָס איז
(as with every name in which it expresses itself)
(ווי ביי יעדן שם וואָס אין אים זאָגט זיך אַרויס)
the content and essence of the holiday<sup>14</sup>.
דער תוכן וענין החג .
According to this, however, one must understand:
לפ"ז דאַרף מען אָבער פאַרשטיין:
a)
א)
Why in the command "In sukkot you shall dwell seven days" is there no emphasis in the verse — not even by merely saying "In sukkot you shall dwell <b>the</b> seven <b>the</b> days" — that one should know that these are the seven days of the festival mentioned previously?
פאַרוואם ביים ציווי „בסוכות תשבו שבעת ימים" איז אין פסוק ניטאָ קיין הדגשה — אפילו ניט דורך זאָגן בלויז „בסוכות תשבו ב שבעת ה ימים" — אַז מ׳זאָל וויסן אַז דאָס זיינען די זיבן טעג פון חג האמורים לפנ"ז?
b)
ב)
Why does it not state immediately at the beginning of the portion — continuing from "On the fifteenth day of the seventh month this, the festival of Sukkot" — "Seven days you shall dwell in sukkot"; and especially since it states thus earlier in the verse regarding the first festival: "On the fifteenth<sup>15</sup>
פאַרוואָס שטייט ניט גלייך בתחלת הפרשה — בהמשך צו „בחמשה עשר יום לחודש השביעי הזה חג הסוכות" — „שבעת ימים תשבו בסוכות"; ובפרט אַז אַזוי שטייט פריער אין פסוק ביי דעם ערשטן חג: „בחמשה
day of the month this, the festival of Matzot to Hashem, seven days matzot you shall eat"<sup>16</sup>,
עשר יום לחודש הזה חג המצות לה׳ שבעת ימים מצות תאכלו" ,
and afterwards comes the matter of "holy convocation" and prohibition of work and the offering of the sacrifices seven days?
און לאח"ז קומט דער ענין פון „מקרא קודש" און איסור מלאכה און הקרבת הקרבנות שבעת ימים?
3.
ג.
One will understand this with the prior explanation of the connection,
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם ההסברה אין דער שייכות,
according to the revealed [aspect of Torah],
ע"פ נגלה,
between the commandment of sukkah and the commandment of taking the lulav
צווישן מצות סוכה און מצות נטילת לולב
(Although also the taking of the lulav is in the portion separated from the Festival of Sukkot,
(וואָס כאָטש אַז אויך נטילת לולב ווערט אין דער פרשה אָפּגעטיילט פון חג הסוכות,
the Torah, however, connects it with the "Festival of G‑d, seven days,"
פאַרבינדט עס אָבער די תורה מיטן „חג ה׳ שבעת ימים",
not like sukkah,
ניט ווי סוכה,
as above)
כנ"ל)
: the Alter Rebbe says
: דער אַלטער רבי זאָגט
in his Siddur<sup>17</sup>
בסידורו
that "the commandment of taking it
אַז „מצות נטילתו
(the lulav)
(פון לולב)
in a sukkah is the optimal fulfillment of the commandment"<sup>18</sup>.
בסוכה היא מצוה מן המובחר" .
At first glance, this is a matter that is according to Kabbalah,
לכאורה איז דאָס אַן ענין וואָס איז ע"פ קבלה,
and the source of this is in the writings of the Ariza"l<sup>19</sup>
און דער מקור פון דעם איז אין כתבי האריז"ל
; but it can be said that just as all matters in
; אָבער י"ל אַז אַזוי ווי אַלע ענינים אין
(Kabbalah and)
(קבלה און)
the inner dimension of the Torah — this too has a source and rationale according to the revealed dimension<sup>20</sup>
פנימיות התורה — האָט אויך דאָס אַ מקור והסברה ע"פ נגלה
("It is good to bless etc." and the like)
(„טוב לברך כו׳" וכיו"ב)
and writes "the choicest mitzvah"<sup>21</sup>].
און שרייבט „מצוה מן המובחר" ].
4.
ד.
At first glance, one could say that this
לכאורה וואָלט מען געקענט זאָגן אַז דאָס
(that taking the lulav in the sukkah is "the choicest mitzvah")
(וואָס נטילת לולב בסוכה איז „מצוה מן המובחר")
is due to the mitzvah of sukkah: since the mitzvah of sukkah is<sup>22</sup>
איז מצד דער מצות סוכה: היות אַז די מצוה פון סוכה איז
"You shall dwell as you dwell at home,"
„תשבו כעין תדורו",
"that he should eat and drink and sleep and stroll <b>and dwell </b>in the sukkah all seven days, both by day and by night, as he dwells in his house...
„שיהי׳ אוכל ושותה וישן ויטייל ודר בסוכה כל ז׳ הימים בין ביום בין בלילה כדרך שהוא דר בביתו ..
and anything that he would not do outside his house, he should not do outside his sukkah"<sup>23</sup>
וכל דבר שלא הי׳ עושה חוץ לביתו לא יעשה חוץ לסוכתו"
(and a reason and permission is needed to be allowed to learn etc. outside the sukkah<sup>24</sup>),
(און ס׳איז נויטיק אַ טעם והיתר צו מעגן לערנען וכו׳ חוץ לסוכה ),
then from this it is understood simply,
איז דאָך פון דעם מובן בפשטות,
that also taking the lulav,
אַז אויך נטילת לולב,
which is among the things that a person does during the days of Sukkot,
וואָס איז פון די ענינים וואָס דער מענטש טוט במשך די ימי הסוכות,
must be inside the sukkah
דאַרף זיין בתוך הסוכה
and this has a fixed time for it — and all the more so that strolling
און דאָס האָט דערפאַר אַ קביעות — און מה־דאָך אַז טיול
(and the like)
(וכיו"ב)
must be in the sukkah,
דאַרף זיין אין סוכה,
all the more so that taking the lulav must be in the sukkah].
מכש"כ אַז נטילת לולב דאַרף זיין בסוכה].
from this, but what the Alter Rebbe writes this matter the aforementioned among the "laws of taking the lulav" and also from his language
פון דעם אָבער וואָס דער אַלטער רבי שרייבט דעם ענין הנ"ל צווישן די „דיני נטילת לולב" און אויך פון זיין לשון
"<b>The mitzvah of taking it </b>in the sukkah is a mitzvah from the choicest"
„ מצות נטילתו בסוכה היא מצוה מן המובחר"
(which emphasizes the matter of <b>taking the lulav</b>)
(וואָס ס׳איז מודגש דער ענין פון נטילת לולב )
it is proven<sup>26</sup>
איז מוכח
that he means
אַז ער מיינט
(not a law in sukkah,
(ניט אַ דין אין סוכה,
but)
נאָר)
a law and mitzvah from the choicest in the mitzvah of taking the lulav<sup>27</sup>.
אַ דין ומצוה מן המובחר אין מצות נטילת לולב .
Between these two explanations there is also a practical difference: in a case when one is exempt from the sukkah,
צווישן די צוויי הסברות איז אויך אַ נפק"מ לפועל: אין פאַל ווען מ׳איז פטור מן הסוכה,
such as during rainfall and the like
ווי בשעת ירידת הגשם וכיו"ב
(that "one who is distressed is exempt from the sukkah")<sup>28</sup>
(וואָס „המצטער פטור מן הסוכה")
If taking the lulav in the sukkah is
אויב נטילת לולב בסוכה איז
(only)
(בלויז)
a mitzvah of the choicest manner within the mitzvah of sukkah — like all other matters of eating and drinking and the like with which one fulfills the mitzvah of dwelling in the sukkah — then at the time when he is exempt from the sukkah due to rainfall and the like,
א ַמצוה מן המובחר אין מצות סוכה — ווי אַלע אַנדערע ענינים אכילה ושתי׳ וכיו"ב מיט וועלכע מ׳איז מקיים מצות ישיבה בסוכה — איז בעת ער איז פטור פון סוכה צוליב ירידת גשמים וכיו"ב,
he need not wait with taking the lulav until the rain will stop,
דאַרף ער ניט וואַרטן מיט נטילת לולב ביז דער רעגן וועט אויפהערן,
since now he does not have upon himself any obligation of dwelling in the sukkah
וויבאַלד אַז איצט האָט ער ניט אויף זיך קיין חיוב ישיבה בסוכה
(just as he need not wait with his eating and drinking and the like until the rain will stop)<sup>29</sup>.
(פּונקט ווי ער דאַרף ניט וואַרטן מיט זיין אכילה ושתי׳ וכיו"ב ביז דער גשם וועט אויפהערן) .
But if this is
אָבער אויב דאָס איז
(also)
(אויך)
a mitzvah min hamevuchar in taking the lulav,
אַ מצוה מן המובחר אין נטילת לולב,
is
איז
(although that on him is now
(אע"פ אַז אויף אים איז איצט
(at the time of the rain's descent)
(בעת ירידת הגשם)
there is no obligation of the mitzvah of sukkah)
ניטאָ קיין חיוב מצות סוכה)
since that he is obligated in taking the lulav,
וויבאַלד אַז ער איז מחוייב בנטילת לולב,
that the completeness of <b>the </b>mitzvah
וואָס די שלימות פון דער מצוה
(— min hamevuchar)
(— מן המובחר)
is when it is done in
איז ווען זי ווערט געטאָן אין
sukkah — it is logical that it is min hamevuchar to wait<sup>30</sup>
סוכה — איז מסתבר אַז ס׳איז מן המובחר צו וואַרטן
until the rain will stop in order to fulfill "the mitzvah of its taking <b>in the sukkah</b>",
ביז דער רעגן וועט אויפהערן כדי צו מקיים זיין „מצות נטילתו בסוכה ",
which is "mitzvah min hamevuchar".
וואָס איז „מצוה מן המובחר".
5.
ה.
The explanation of all this can be said: In our parshah, in the section of the festivals, one finds only two holidays regarding which the festival is designated with a special name — Chag HaMatzos and Chag HaSukkos<sup>31</sup>.
דער ביאור בכל זה יש לומר: בפרשתנו אין פרשת המועדות געפינט מען נאָר צוויי ימים טובים וואָס ביי זיי ווערט דער חג באַצייכנט מיט אַ שם מיוחד — חג המצות און חג הסוכות .
And there are differences between them:
און עס זיינען דאָ חילוקים ביניהם:
a)
א)
Regarding Chag HaMatzos it says, "And on the fifteenth day of this month is <b>the Festival of Matzos</b> to the L-rd,"
באַ חג המצות שטייט „ובחמשה עשר יום לחודש הזה חג המצות לה׳",
the name "Festival of Matzos" does not stand in relation to <b>all</b> seven days<sup>32</sup>
דער שם חג המצות שטייט ניט בשייכות צו אַלע זיבן טעג
; and regarding Chag HaSukkos it says — "<b>The Festival of Sukkos, seven days,</b> to the L-rd"<sup>33</sup>.
; און באַ חג הסוכות שטייט — „ חג הסוכות שבעת ימים לה׳" .
b)
ב)
On the other hand — on Chag HaMatzot the verse immediately continues and says "seven days matzot you shall eat"; and on Chag HaSukkot this is said
לאידך — באַ חג המצות איז דער פסוק גלייך ממשיך און זאָגט „שבעת ימים מצות תאכלו"; און באַ חג הסוכות ווערט דאָס געזאָגט
("in sukkot you shall dwell seven days")
(„בסוכות תשבו שבעת ימים")
not in proximity to the Name,
ניט בסמיכות להשם,
but only <b>at the end </b>of the section.
נאָר ערשט בסוף הפרשה.
And it can be said that the rationale of the differences can be learned from another distinction that is found between the two festivals:
וי"ל אַז די הסברה פון די חילוקים קען מען אָפּלערנען פון נאָך אַן אונטערשייד וואָס מען געפינט צווישן די צוויי חגים:
The holiday of Matzos is in the language of Chazal — and also in the common language in the custom of Israel
חג המצות ווערט בלשון חז"ל — און אויך אינעם לשון המורגל במנהג ישראל
(in the language of people)
(בלשון בני אדם)
— called<sup>34</sup>
— אָנגערופן
(also)
(אויך)
by another name
מיט אַן אַנדער נאָמען
(the holiday of Pesach).
(חג הפסח).
However, regarding the holiday of Sukkos one does not find that they call it by another name<sup>35</sup>
משא"כ באַ חג הסוכות געפינט מען ניט אַז מ׳זאָל אים אָנרופן מיט אַן אַנדער נאָמען
; it is called by the same name in Chazal<sup>36</sup>
; ער ווערט מיטן זעלבן נאָמען אָנגערופן בחז"ל
and in the custom of Israel.
ובמנהג ישראל.
From the above it is understood,
מכהנ"ל איז פאַרשטאַנדיק,
that the content of the entire holiday
אַז דער תוכן פון דעם גאַנצן חג
(Pesach)
(הפסח)
does not consist entirely in that it is the holiday of <b>Matzos</b>; however, regarding the holiday of Sukkos, this
באַשטייט ניט אינגאַנצן אין דעם וואָס ער איז חג המצות ; משא"כ באַ חג הסוכות איז דאָס
(Sukkos)
(סוכות)
is the main content of the holiday.
דער עיקר תוכן החג.
And therefore,
און דעריבער,
when the Torah says "On the fifteenth day of this month is the Feast of Unleavened Bread to the Lord,"
בשעת די תורה זאָגט „בחמשה עשר יום לחודש הזה חג המצות לה׳",
the verse immediately interprets "Seven days <b>unleavened bread you shall eat</b>,"
טייטשט דער פסוק גלייך אָפּ „שבעת ימים מצות תאכלו ",
that only because of this
אַז נאָר צוליב דעם
(detail of the eating of matzah)
(פרט פון אכילת מצה)
is it called "the Feast of Unleavened Bread,"
ווערט ער אָנגערופן „חג המצות",
not because this is the content of the festival and all seven days of it<sup>37</sup>.
ניט ווייל דאָס איז דער תוכן החג און אַלע שבעת ימים שבו .
But not so on the fifteenth day of the seventh month is "<b>the festival of Sukkot seven days </b>to Hashem" — this is the content of
משא"כ בחמשה עשר יום לחודש השביעי איז „ חג הסוכות שבעת ימים לה׳" — דאָס איז דער תוכן פון
(the festival of)
(דעם חג פון)
the seven days.
די שבעת ימים.
And for this very reason the command "in sukkot you shall dwell seven days" is not stated immediately after "the festival of Sukkot"
און מטעם זה גופא שטייט ניט דער ציווי „בסוכות תשבו שבעת ימים" גלייך נאָך „חג הסוכות"
(as above),
(כנ"ל),
because then one would think
ווייל דעמאָלט וואָלט מען געמיינט
(as with the festival of Matzot)
(ווי ביי חג המצות)
that it is called the festival of Sukkot only because of the dwelling in the sukkah on it.
אַז ער ווערט אָנגערופן חג הסוכות בלויז צוליב דער ישיבה בסוכה שבו.
But this is not the content of the entire festival.
דאָס איז אָבער ניט דער תוכן כל החג.
6.
ו.
The explanation of this: The day of the fifteenth of the month of Nissan is designated as a special time
די הסברה בזה: דער יום חמשה עשר לחודש ניסן איז אויסגעטיילט אַלס אַ זמן מיוחד
(primarily)
(בעיקר)
not because of that which then there is the commandment<sup>38</sup>
ניט צוליב דעם וואָס דעמאָלט איז דאָ די מצוה
of eating matzah,
פון אכילת מצה,
but because this is the "day of your going out from the land of Egypt" — and consequently it becomes a holiday and festival — "And this day shall be
נאָר ווייל דאָס איז דער „יום צאתך מארץ מצרים" — ובמילא ווערט ער אַ חג ויו"ט — „והי׳ היום הזה
for you a memorial and you shall celebrate it as a festival to the Lord for your generations"<sup>39</sup>.
לכם לזכרון וחגותם אותו חג לה׳ לדורותיכם" .
And that which it is
און דאָס וואָס ער איז
(a festival)
(אַ יו"ט)
a special time is the reason for the commandments therein<sup>40</sup>,
אַ זמן מיוחד איז די סיבה צו די מצות שבו ,
including the commandment of eating matzah<sup>41</sup>.
כולל די מצוה פון אכילת מצה .
But the seven days "on the fifteenth day of the seventh month this" is not a time special and distinct in itself,
משא"כ די שבעת ימים „בחמשה עשר יום לחודש השביעי הזה" איז ניט קיין זמן מיוחד ומובדל מצ"ע,
but on the contrary — because of the obligation and commandment of dwelling in the sukkah seven days<sup>42</sup>
נאָר להיפך — צוליב דעם חיוב ומצוה פון ישיבה בסוכה שבעת ימים
: since in these seven days there is the commandment of dwelling in the sukkah
: היות אַז אין די שבעת ימים איז דאָ די מצוה פון ישיבה בסוכה
(and particularly in a way that the commandment of sukkah encompasses the entire person and all his affairs during the seven days —
(ובפרט באופן אַז די מצוה פון סוכה נעמט אַרום דעם גאַנצן מענטשן וכל עניניו במשך די שבעת ימים —
"You shall dwell as you dwell" as above,
„תשבו כעין תדורו" כנ"ל,
that he "dwells in the sukkah all seven days, both by day and by night")
אַז ער איז „דר בסוכה כל ז׳ הימים בין ביום ובין בלילה")
— thereby the seven days become — days special,
— ווערן דורכדעם די שבעת ימים — ימים מיוחדים,
a festival to the Lord.
אַ חג לה׳.
(in the prayer)
(בתפלה)
a remembrance of the Exodus from Egypt,
זכר ליציאת מצרים,
but there is a difference in this: On the festival of Passover it is because "Remember <b>this day </b>on which you went out of Egypt"<sup>43</sup>,
עס איז אָבער אין דעם דאָ אַ חילוק: ביי חג הפסח איז דאָס ווייל „זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים" ,
and therefore — "and you shall celebrate it as a festival to the L-rd for your generations",
און דעריבער — „וחגותם אותו חג לה׳ לדורותיכם",
as above,
כנ"ל,
that
אַז
(the remembrance at the time of)
(די זכירה אין זמן פון)
the Exodus from Egypt,
יציאת מצרים,
makes the time a festival.
מאַכט דעם זמן אַ חג.
But not so on Shabbos and Shavuos.
משא"כ בשבת ושבועות.
And moreover —
וביותר —
On the festival of Sukkot the Torah says<sup>44</sup>
באַ חג הסוכות זאָגט די תורה
"So that your generations may know that I caused the children of Israel to dwell in booths when I brought them out of the land of Egypt" —
„למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים" — ד.
d.
ה.
Although this is not in the <b>time</b> of "I caused to dwell in booths" at the Exodus from Egypt,
כאָטש אַז דאָס איז ניט אין דעם זמן פון בסוכות הושבתי ביציאת מצרים,
and the Torah gives the reason not when the Torah states the commandment of the festival at the beginning of the portion,
און די תורה זאָגט דעם טעם ניט ווען די תורה זאָגט אָן דעם ציווי החג בתחלת הפרשה,
but on the commandment "You shall dwell in booths for seven days",
נאָר אויף דער מצוה „בסוכות תשבו שבעת ימים",
and on the contrary, because of the fact that it is specifically <b>not</b>
ואדרבא מצד דעם וואָס דאָס איז דוקא ניט
(in the days of spring)
(בימי האביב)
at the time of the Exodus from Egypt, then the commandment of dwelling in the sukkah and the festival of Sukkot
אין דעם זמן פון יצי"מ איז דעמאָלט די מצוה פון ישיבה בסוכה און דער חג הסוכות
(as he says in the Tur<sup>45</sup>)].
(ווי ער זאָגט אין טור )].
z.
ז.
Based on this, it is understood,
עפ"ז איז מובן,
that the commands regarding the festival and its details that are stated at the beginning of the portion — "On the first day a holy convocation, no work of labor shall you do, seven days
אַז די ציווים בנוגע החג ופרטיו וואָס שטייען בהתחלת הפרשה — „ביום הראשון מקרא קודש כל מלאכת עבודה לא תעשו שבעת ימים
"You shall offer a fire-offering to G‑d, etc." — are not separate matters,
תקריבו אשה לה׳ גו׳" — זיינען ניט קיין באַזונדערע ענינים,
that have no connection with the obligation of dwelling in the sukkah
וואָס האָבן ניט קיין פאַרבונד מיטן חיוב ישיבה בסוכה
(as one might think,
(ווי מ׳קען מיינען,
as above),
כנ"ל),
but on the contrary — the definition of the festival of Sukkot pertains and applies also to them.
נאָר אדרבה — דער גדר חג הסוכות איז שייך און חל אויך אויף זיי.
However, on the festival of Passover,
משא"כ בחג הפסח,
which is a festival as a matter in its own right of matzah,
וואָס ער איז אַ חג אַלס אַן ענין בפ"ע פון מצות,
all these matters — that it is "a holy convocation,"
זיינען די אַלע ענינים — דאָס וואָס ער איז „מקרא קודש",
the commandment of "no work shall be done,"
דער ציווי פון „כל מלאכה לא תעשו",
and the offering of the sacrifices during the seven days of the festival — are not connected with the matter of the matzah therein<sup>46</sup>,
און די הקרבת הקרבנות במשך שבעת ימי החג — ניט פאַרבונדן מיטן ענין המצות שבו ,
but with the essence of the festival.
נאָר מיטן עצם החג.
8.
ח.
According to the above, it is also understood regarding the fulfillment of the commandment of dwelling in the sukkah and the connection of the commandment of taking the lulav to the commandment of sukkah:
ע"פ הנ"ל איז מובן אויך בנוגע דעם קיום המצוה פון ישיבה בסוכה און די שייכות פון מצות נטילת לולב צו דער מצוה פון סוכה:
As above, in the command "In sukkot you shall dwell for seven days" it was not said
כנ"ל איז ביים ציווי „בסוכות תשבו שבעת ימים" ניט געזאָגט געוואָרן
("In sukkot you shall dwell <b>in</b> the seven <b>the</b> days")
(„בסוכות תשבו ב שבעת ה ימים")
— that
— אַז
These are from before the seven days of the festival — because that which one is obligated to sit seven days in the sukkah is not because these are the seven days of the festival, but rather the opposite — "In sukkot you shall dwell" establishes the definition of the seven days of the festival,
דאָס זיינען פון פריער ז׳ ימי חג — ווייל דאָס וואָס מ׳איז מחוייב צו זיצן שבעת ימים בסוכה איז ניט דערפאַר וואָס דאָס זיינען שבעת ימי חג נאָר להיפך — „בסוכות תשבו" מאַכט גדר ז׳ ימי חג,
as above at length.
כנ"ל בארוכה.
And based on this, Rashi's wording regarding Shemini Atzeret will be sweetened: On that which the Gemara<sup>47</sup>
ועפ"ז יומתק לשון רש"י בנוגע שמיני עצרת: אויף דעם וואָס די גמרא
says that it is "a festival in its own right" separated from the festival of Sukkot, Rashi explains "that one does not sit in the sukkah": The festival of the festival of Sukkot is the
זאָגט אַז ער איז „רגל בפני עצמו" אָפּגעטיילט פון חג הסוכות טייטשט רש"י „שאין יושבין בסוכה": דער רגל פון חג הסוכות איז דער
(surrounds and)
(מסובב ו)
matter of sitting in the sukkah<sup>48</sup>,
ענין פון ישיבה בסוכה ,
the essence of the festival consists in that which "one sits in the sukkah"<sup>49</sup>.
דער עצם הרגל באַשטייט אין דעם וואָס „יושבין בסוכה" .
In a different style: The holiday is fulfilled through the sitting in the sukkah<sup>50</sup>
בסגנון אחר: דער חג ווערט אויפגעטאָן דורך דער ישיבה בסוכה
Seven days in practice — "You shall dwell as you dwell."
שבעת ימים בפועל — „תשבו כעין תדורו".
On the other hand,
לאידך,
By lulav it says "And you shall take for yourselves <b>on the first day</b> etc.,"
באַ לולב שטייט „ולקחתם לכם ביום הראשון גו׳",
The mitzvah of taking the lulav is because this is "<b>the first day</b>" of the holiday of Sukkot.
די מצוה פון נטילת לולב איז ווייל דאָס איז „ יום הראשון " פון חג הסוכות.
And consequently it is understood,
און במילא איז מובן,
that the "time of the commandment" and "name of the commandment" on the four species is
אַז דער „זמן מצוה" ו„שם מצוה" אויף די ד׳ מינים איז
"Chol"<sup>51</sup>
„חל"
on the first day<sup>52</sup>.
ביום הראשון .
The holiness of the festival of <b>Sukkot</b> causes the obligation and name of the commandment upon them<sup>53</sup>.
די קדושת חג הסוכות איז גורם דעם חיוב ושם מצוה עליהם .
And since the completeness of the definition and holiness of the holiday is through the sitting in the sukkah in practice,
און וויבאַלד אַז די שלימות גדר וקדושת החג איז דורך דער ישיבה בסוכה בפועל,
it is therefore understood,
איז דאָך במילא מובן,
that when one takes a lulav in the sukkah this is not only a law in "similar to dwelling" of sukkah,
אַז ווען מ׳נעמט אַ לולב בסוכה איז דאָס ניט בלויז אַ דין אין „כעין תדורו" פון סוכה,
through which one comes to the mitzvah of sukkah,
וואָס דורך דעם קומט צו אין מצות סוכה,
but this is a law in taking the lulav,
נאָר דאָס איז אַ דין אין נטילת לולב,
it adds<sup>54</sup>
עס איז מוסיף
completeness in the "name
שלימות אין דעם „שם
(and fulfillment of the)
(וקיום ה)
mitzvah" of lulav,
מצוה" פון לולב,
"mitzvah from the choicest"<sup>55</sup>.
„מצוה מן המובחר" .
9.
ט.
The explanation of all the above in the inner dimension of the matters and in the service of man:
דער ביאור בכל הנ"ל בפנימיות הענינים ובעבודת האדם:
as explained above,
המבואר לעיל,
that the time of "the fifteenth of the seventh month" becomes a festival by virtue of the commandment of
אַז דער זמן פון „חמשה עשר לחודש השביעי הזה" ווערט אַ חג מצד דער מצוה פון
"In sukkot you shall dwell for seven days",
„בסוכות תשבו שבעת ימים",
is in this a superiority<sup>56</sup>
איז אין דעם דאָ אַ מעלה
relative to that which by the festival of matzot the time is distinguished<sup>57</sup>
לגבי דעם וואָס באַ חג המצות איז דער זמן מובדל
from the commandment:
מצ"ע:
When the holiness of the festival is activated through the actions of man below,
בשעת אַז קדושת החג ווערט אויפגעטאָן מצד פעולות האדם למטה,
this has an effect in the world,
האָט דאָס אַ ווירקונג אין וועלט,
since it also affects the time
היות אַז דאָס פּועל׳ט אויך אין דעם זמן
(world)
(עולם)
as it is in its own essence,
ווי דאָס איז מצ"ע,
not having any connection to holiness; unlike when the time is inherently separate from above.
ניט האָבנדיק קיין שייכות צו קדושה; משא"כ ווען דער זמן איז בעצם מובדל מצד למעלה.
And the aforementioned difference expresses itself in the distinction between the two commandments themselves — eating matzah and sitting in the sukkah: eating matzah is a matter of eating of a mitzvah; it is not an eating that he would have done otherwise,
און דער חילוק הנ"ל דריקט זיך אויס אין דעם אונטערשייד צווישן די צוויי מצות גופא — אכילת מצה און ישיבה בסוכה: אכילת מצה איז ענינה אכילה של מצוה; עס איז ניט קיין אכילה וואָס ער וואָלט געטאָן בלאה"כ,
not because of a mitzvah.
ניט משום מצוה.
But not so regarding the mitzvah of dwelling in a sukkah,
משא"כ באַ דער מצוה פון ישיבה בסוכה,
it is not novel matters that are done for the sake of the mitzvah,
איז עס ניט ענינים מחודשים וואָס ווערן געטאָן לשם מצוה,
on the contrary — "as you dwell" — matters that belong to the order of life of every person, having no connection to Judaism and Torah and mitzvos — and nevertheless he fulfills with them a mitzvah
אדרבא — „כעין תדורו" — ענינים וואָס געהערן צום סדר החיים פון יעדן מענטשן ניט האָבנדיק קיין שייכות צו אידישקייט און תורה ומצות — און דאָך איז ער מיט זיי מקיים אַ מצוה
(of dwelling in a sukkah).
(פון ישיבה בסוכה).
And this is the superiority of the festival of Sukkos: all year one must have a great avodah to stand in a state of "all your deeds should be for the sake of Heaven" and "in all your ways know Him",
און דאָס איז דער עילוי פון חג הסוכות: כל השנה דאַרף מען האָבן אַן עבודה גדולה צו שטיין אין אַ מצב פון „כל מעשיך יהיו לשם שמים" און „בכל דרכיד דעהו",
but when the festival of Sukkos comes, it is revealed,
ווען עס קומט אָבער חג הסוכות ווערט אויפגעטאָן,
that all one's conduct of his daily life as it is — are a matter of mitzvah.
אַז כל הנהגותיו פון חייו יום יום כמו שהם — זיינען אַן ענין של מצוה.
What therefore comes down also thus physically,
וואָס דעריבער קומט דאָס אַראָפּ אויך אַזוי בגשמיות,
that the entire person from his head to his foot with his garments find themselves in the sukkah — which by no other mitzvah does one find that his entire existence and all his matters should be surrounded by a mitzvah from the Above.
אַז דער גאַנצער מענטש מראשו ועד רגלו מיט זיינע לבושים געפינען זיך אין סוכה — וואָס ביי קיין אַנדער מצוה געפינט מען ניט אַז די גאַנצע מציאות זיינע און אַלע זיינע ענינים זאָלן זיין אַרומגערינגלט פון אַ מצוה פון דעם אויבערשטן.
Yud.
יו"ד.
In this the Alter Rebbe adds and emphasizes that the mitzvah of taking the lulav in the sukkah is the choicest mitzvah of lulav<sup>58</sup>
אין דעם איז דער אַלטער רבי מוסיף ומדגיש אַז מצות נטילת לולב בסוכה איז מצוה מן המובחר פון לולב
— "Therefore in the morning before he prays while still in the sukkah <b>he shall bless</b>",
— „לפיכך בבקר קודם שיתפלל בעודו בסוכה יברך ",
that the blessing is on taking the <b>lulav</b>:
וואָס די ברכה איז על נטילת לולב :
One could indeed mean,
מ׳קען דאָך מיינען,
that the necessity to be encompassed by the mitzvah of sukkah — by the supernal will — pertains
אַז די נויטיקייט צו זיין אַרומגענומען פון מצות סוכה — פון רצון העליון — איז נוגע
(primarily)
(בעיקר)
to those who are occupied with physical matters and needs,
צו אַזעלכע וואָס זיינען פאַרנומען מיט ענינים וצרכים גשמיים,
but not to those who are in the category of lulav
אָבער ניט צו אַזעלכע וואָס זיינען אין סוג פון לולב
(date-palm fronds)
(כפות תמרים)
“that has taste — that have Torah”<sup>59</sup>,
„שיש בו טעם — שיש בהם תורה" ,
since they are constantly connected to the Supreme through their study of Torah<sup>60</sup>
וויבאַלד אַז זיי זיינען שטענדיק פאַרבונדן מיטן אויבערשטן דורך זייער לימוד התורה
And so too in the service of every person,
און עד"ז אין עבודת כל אדם,
he may think to himself: It is understood that “his eating and drinking etc.” need to be included and encompassed by the mitzvah of sukkah — but why must one have the assurance that the mitzvah and supernal will of sukkah should encompass his study and comprehension in Torah?
קען ער טראַכטן ביי זיך: מובן אַז „אכילתו ושתייתו כו׳" דאַרפן זיין אַריינגענומען און אַרומגענומען פון מצות סוכה — אָבער פאַרוואָס דאַרף מען האָבן די באַוואָרעניש אַז די מצוה און רצון העליון פון סוכה זאָל אַרומנעמען זיין לימוד והשגה בתורה?
He must indeed also fulfill mitzvot,
ער מוז טאַקע אויך מקיים זיין מצות,
because “whoever says there is no
ווייל „כל האומר אין
If not Torah,
לי אלא תורה,
even Torah he does not have"<sup>61</sup>,
אפילו תורה אין לו" ,
but this is from the aspect of the matter of <b>the sukkah</b>,
אָבער דאָס איז מצד דעם ענין הסוכה ,
whose definition is "dwell" encompassing the person entirely — this is however seemingly not a matter in taking the <b>lulav</b> — the very study and comprehension in Torah,
וואָס גדרה איז „תדורו" אַרומנעמען דעם מענטשן אינגאַנצן — דאָס איז אָבער לכאורה ניט אַן ענין אין נטילת לולב — דעם עצם הלימוד וההשגה בתורה,
since through this he is already connected with the wisdom of the Holy One, blessed be He.
וויבאַלד ער איז דורכדעם שוין פאַרבונדן מיט חכמתו של הקב"ה.
They say that "the mitzvah of <b>taking it</b> in the sukkah" is "the choicest mitzvah",
זאָגט מען אַז „מצות נטילתו בסוכה" איז „מצוה מן המובחר",
this pertains to his understanding and comprehension in Torah<sup>62</sup>
דאָס איז נוגע צו זיין הבנה והשגה בתורה
: he <b>takes</b> the wisdom of the Torah,
: ער נעמט חכמת התורה,
which is the wisdom and will of the <b>Holy One, blessed be He</b>,
וואָס איז חכמתו ורצונו של הקב"ה ,
when he hears and feels that what he learns is a matter that encompasses him and is incomparably higher than him,
ווען ער דערהערט און איז מרגיש אַז דאָס וואָס ער לערנט איז אַן ענין וואָס איז אים מקיף און איז באין ערוך העכער פאַר אים,
And consequently, within him there is the self-nullification and desire to receive the Torah of the Holy One, blessed be He,
און במילא איז באַ אים דאָ דער ביטול ותשוקה צו קולט זיין תורתו של הקב"ה,
which is hidden from all living beings,
וואָס איז נעלמה מעין כל חי,
in his understanding and comprehension.
אין זיין הבנה והשגה.
And likewise in general — when within him there is not only the actual engagement in Torah,
ועד"ז בכלל — בשעת ביי אים איז דאָ ניט נאָר דער עסק התורה בפועל,
but also the endearment and preciousness of Torah,
נאָר אויך די חביבות ויוקר התורה,
He blessed him with Torah first<sup>63</sup>,
ברכו בתורה תחלה ,
becomes the opposite of "the land was lost"<sup>64</sup>
ווערט דער היפך פון „אבדה הארץ"
— and one merits very soon to "and spread over us the shelter of Your peace",
— און מ׳איז זוכה בקרוב ממש צו „ופרוס עלינו סוכת שלומך",
in the building of the Holy Temple, about which it is stated "and in Salem was His shelter"<sup>65</sup>,
אין דעם בנין בית המקדש וואָס אויף אים שטייט „ויהי בשלם סוכו" ,
which will be built by Mashiach our righteous one<sup>66</sup>,
וואָס וועט געבויט ווערן דורך משיח צדקנו ,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From the farbrengen of Simchas Beis HaShoevah 5724)
(משיחת שמחת בית השואבת תשכ"ד)