English translation 1
1.
א.
1.
א.
The end of the last chapter of the Laws of the Chosen House,
אין סוף פונעם לעצטן פרק פון הלכות בית הבחירה,
in which the Rambam explains the laws of guarding the Temple — after he describes
אין וועלכן דער רמב"ם איז מבאר די דינים פון שמירת המקדש — נאָך דעם וואָס ער איז מתאר
(in law 11)
(אין הלכה יא)
how the priests every morning
ווי אַזוי די כהנים האָבן יעדן אינדערפרי
("in the morning before the dawn rises close to it")
(„בשחר קודם שיעלה עמוד השחר סמוך לו”)
inspected
בודק געווען
("with two torches of light in their hand")
(מיט „שתי אבוקות של אור בידם”)
in the courtyard whether everything there is in order — the Rambam concludes
אין דער עזרה צי אַלץ איז דאָרט אין אָרדענונג — פירט אויס דער רמב"ם
(in a law — 12 — by itself)
(אין אַ הלכה — יב — בפני עצמה)
"In this manner they do every night except for Friday nights, when they do not have a light in their hand, but they inspect by the lamps that are lit there from Friday eve."
„כסדר הזה עושין בכל לילה ולילה חוץ מלילי שבת שאין בידם אור אלא בודקין בנרות הדלוקין שם מערב שבת”.
It is known the question of the commentators<sup>1</sup>
איז ידוע די שאלת המפרשים
: the law is indeed
: דער דין איז דאָך
(as the Rambam rules in several places<sup>2</sup>)
(ווי דער רמב"ם פסק׳נט בכמה מקומות )
that "there is no shevut in the Temple,"
אַז „אין שבות במקדש”,
and carrying the lamps on Shabbat is indeed only a prohibition of "shevut"<sup>3</sup>
און טלטול הנרות בשבת איז דאָך נאָר אַן איסור „שבות"
— then why do they change on Friday nights differently,
— היינט פאַרוואָס איז מען משנה בלילי שבת אַנדערש,
that "they have no light in their hand except they check by the lamps lit there from before Shabbat"?
אַז „אין בידם אור אלא בודקין בנרות הדלוקין שם מערב שבת”?
The Kesef Mishneh answers,
דער כסף משנה ענטפערט,
that "it is different here because it is possible with lamps lit from before Shabbat,"
אַז „שאני הכא דאפשר בנרות הדלוקין מערב שבת”,
since there is a possibility to check and thereby avoid the "shevut,"
וויבאַלד ס׳איז דאָ אַן אפשריות צו בודק זיין און דערביי אויסמיידן דעם „שבות”,
then they do not permit the shevut.
איז מען דעמאָלט ניט מתיר דעם שבות.
The answer is however problematic
דער תירוץ איז אָבער צ"ע
(as other commentators ask<sup>4</sup>)
(ווי אַנדערע מפרשים פרעגן )
: the Rambam rules
: דער רמב"ם פסק׳נט
(in Laws of the Service of Yom Kippur<sup>5</sup>)
(אין הלכות עבודת יום הכיפורים )
that "if the High Priest was old or sick, they heat iron pans with fire from the evening and cast them into the water the next day to cool it <b>for there is no shevut in the Temple</b>" — although even in this case one could safeguard it in another manner
אַז „הי׳ כהן גדול זקן או חולה מלבנין עששיות של ברזל באש מבערב ומטילין אותן למחר במים כדי להפיג צינתן שאין שבות במקדש " — כאָטש אַז אויך אין דעם פאַל קען מען דאָס באַוואָרענען באופן אחר
(so that there should be no shevut),
(עס זאָל ניט זיין קיין שבות),
as the Rambam himself explains "or they mix hot water with the water of the mikveh to cool it"<sup>6</sup>.
ווי דער רמב"ם אַליין פירט אויס „או מערבין מים חמים במי המקוה כדי שתפיג צינתן” .
Moreover: the Rambam rules<sup>7</sup>
זאת ועוד: דער רמב"ם פסק׳נט
that if the High Priest "sought to doze" — then "young Levites snap before him with their thumb",
אַז אויב דער כהן גדול „בקש להתנמנם" — איז „פרחי לוי׳ מכין לפניו באצבע צרדה”,
although this is a shevut
חאָטש דאָס איז אַ שבות
(as the Rambam rules in Laws of Shabbos<sup>8</sup>),
(ווי דער רמב"ם פסק׳נט אין הלכות שבת ),
and it is possible in another manner — there are other means to help the High Priest with his watch.
און ס׳איז אפשר בענין אחר — עס זיינען פאַראַן אַנדערע מיטלען אויף צו העלפן דעם כהן גדול זיין וואַך.
2.
ב.
In simple terms, one can divide:
בפשטות קען מען מחלק זיין:
The principle of "there is no shevut in the Temple" even when possible in another manner,
דער כלל פון „אין שבות במקדש” אויך בדאפשר בענין אחר,
is only when it is temporary — that is,
איז בלויז ווען דאָס איז אַן עראי — דהיינו,
a special situation occurs that can be prevented through a shevut,
עס מאַכט זיך אַ ספּעציעלער מצב וואָס קען באַוואָרנט ווערן דורך אַ שבות,
then there is the permission of shevut in the Temple even when one can do it in another manner; as for example if "the High Priest was old or ill" or if "he sought to doze off".
איז דעמאָלט דאָ דער היתר שבות במקדש אפילו ווען מ׳קען טאָן באופן אחר; ווי לדוגמא אויב „הי׳ כהן גדול זקן או חולה” אָדער אויב „בקש להתנמנם”.
That is,
דאָס הייסט,
the fixed order cannot be connected with a shevut,
סדר הקבוע קען ניט זיין פאַרבונדן מיט אַ שבות,
but in specific cases one can come to the permission.
נאָר במקרים מסויימים קען מען אָנקומען צום היתר.
In our case, it is indeed about establishing a fixed order for the conduct of the priests every Shabbat and Shabbat,
בנדון דידן רעדט זיך דאָך וועגן אַיינשטעלן אַ סדר קבוע פון הנהגת הכהנים בכל שבת ושבת,
and therefore, since it is possible in another manner,
און דערפאַר איז וויבאַלד ס׳איז אפשר באופן אחר,
one does not <b>establish </b>the conduct of the priests in such a way that one would always need to perform shevut in the Temple.
איז מען ניט קובע הנהגת הכהנים באופן כזה אַז מען זאָל שטענדיק דאַרפן טאָן שבות במקדש.
This reasoning, however, is insufficient,
די הסברה איז אָבער ניט מספיקה,
because we find the permission of shevut in the Temple also in a case that is a fixed order: when the eve of Passover occurs on Shabbat,
ווייל מען געפינט דעם היתר פון שבות במקדש אויך אין אַ פאַל וועלכער איז אַ סדר קבוע: ווען ערב פסח איז חל להיות בשבת,
the law is<sup>9</sup>
איז דער דין
that one flays the hide of the offering upon the poles,
אַז מען איז מפשיט דעם עור פון דעם קרבן על גבי המקלות,
exactly as on a weekday,
פּונקט ווי בחול,
even though it is possible in another manner.
אע"פ אַז ס׳איז אפשר באופן אחר.
And it is a difficulty to say,
און ס׳איז אַ דוחק צו זאָגן,
that according to the rule that it falls on Shabbat is considered like temporary,
אַז ע"פ שחל להיות בשבת איז גערעכנט ווי עראי,
since it is a fixedness only from time to time.
וויבאַלד ס׳איז אַ קביעות נאָר מזמן לזמן.
3.
ג.
In the above laws at the conclusion of the laws of the Chosen House — there are still several general subtleties:
אין די הלכות הנ"ל בסיום הלכות בית הבחירה — זיינען פאַראַן נאָך כמה דיוקים כלליים:
A)
א)
Why does the Rambam bring this matter — in the laws of guarding the Chosen House?
פאַרוואָס ברענגט דער רמב"ם אָט דעם ענין — אין הלכות שמירת בית הבחירה?
— The laws until halacha 11,
— די הלכות ביז הלכה יא,
belong to this chapter,
געהערן צו דעם פרק,
in them it speaks about guarding the Temple
אין זיי רעדט זיך וועגן שמירת המקדש
; but the content of halacha 11 and halacha 12 is seemingly not related to guarding the Temple,
; אָבער תוכן הלכה יא והלכה יב איז לכאורה ניט שייך צו שמירת המקדש ,
but rather to
נאָר צו
(the preparation and introduction to)
(דער הכנה והקדמה צו)
the order of the daily service — one had to examine whether everything in the courtyard was proper in order to begin performing the daily service — it belongs in the laws of daily and additional offerings
סדר עבודת היום — מען האָט געדאַרפט בודק זיין צי אַלץ אין דער עזרה איז כדבעי למהוי אויף צו אָנהויבן טאָן די עבודת היום — באַלאַנגט עס אין הלכות תמידין ומוספין
(and it is indeed there
(און עס שטייט טאַקע דאָרט
in brief)?
בקיצור)?
B)
ב)
The last halacha
די לעצטע הלכה
(12)
(יב)
is a continuation of the preceding halacha
איז אַ המשך פון דער הלכה שלפני׳
(and as explained — in this order
( וכמפורש — כסדר הזה
(from halacha 11)
(פון הל׳ יא)
they do etc.)
עושין כו׳)
Only one adds,
נאָר מ׳איז מוסיף ,
that on Shabbat it was different — so why did the Rambam separate it into a halacha by itself?
אַז בשבת איז געווען אַנדערש — איז פאַרוואָס האָט עס דער רמב"ם אויסגעטיילט אין אַ הלכה בפני עצמה?
And especially since,
ובפרט אַז,
as is known,
כידוע,
the separation of the halachos in the Rambam is precise,
איז הפרדת ההלכות ברמב"ם בדיוק,
and one learns from it etc.
און מ׳לערנט אָפּ דערפון וכו׳ .
4.
ד.
The explanation in this:
דער ביאור בזה:
The Rambam explains at the beginning of the chapter,
דער רמב"ם איז מבאר בתחלת הפרק,
that guarding of the Temple is not from fear of enemies etc. but because of <b>honor </b>of the Temple,
אַז שמירת המקדש איז ניט מפחד אויבים וכו׳ נאָר משום כבוד המקדש,
because "a palace that has guards is not comparable to a palace that has no guards."
ווייל „אינו דומה פלטרין שיש עליו שומרין לפלטרין שאין עליו שומרין”.
From this it is understood,
פון דעם איז מובן,
that the details about which it speaks in this chapter
אַז די פרטים וועגן וועלכע עס רעדט זיך אין דעם פרק
(chapter 8)
(פרק ח)
are because of the honor of the Temple.
זיינען משום כבוד המקדש.
Based on this one can say,
ע"פ זה קען מען זאָגן,
that also the matter of inspection is because of the honor of the Temple — and for this reason the Rambam included the laws
אַז אויך דער ענין הבדיקה איז משום כבוד הבית — און מהאי טעמא האָט דער רמב"ם אַריינגעשטעלט די הלכות
(11 and 12)
(יא און יב)
in this chapter:
אין דעם פרק:
The inspection was done
די בדיקה איז געטאָן געוואָרן
(mainly)
(בעיקר)
not
ניט
(only)
(נאָר)
as a <b>preparation</b> for the service of the Temple,
אַלס הכנה צו עבודת המקדש,
but as an <b>honor</b> of the Temple.
נאָר אַלס כבוד המקדש.
And as explained elsewhere<sup>13</sup>
וכמבואר במק"א
at length,
בארוכה,
that the content of the honor through guarding the Temple consists in this,
אַז דער תוכן הכבוד דורך שמירת המקדש באַשטייט אין דעם,
that the guarding shows that one does not divert one's mind from the Temple,
וואָס די שמירה ווייזט אַז מ׳איז ניט מסיח דעת פונעם מקדש,
so too regarding the inspection — by means of that every morning one inspects etc. one adds to the honor of the Temple.
איז עד"ז בנוגע דער בדיקה — דערמיט וואָס יעדן אינדערפרי איז מען בודק וכו׳ איז מען מוסיף אין כבוד המקדש.
And based on this will be sweetened that the priests the inspectors
וע"פ זה יומתק וואָס די כהנים הבודקים
(after the inspection)
(נאָך דער בדיקה)
said to each other "the peace of everything is peace" — and not an expression that is,
האָבן געזאָגט אלו לאלו „שלום הכל שלום" — און ניט אַ לשון וואָס איז,
seemingly,
לכאורה,
more fitting to say that everything is in order and ready for the service of the Temple
מער מתאים צו זאָגן אַז אַלץ איז בסדר ומוכן לעבודת המקדש
(like "everything is in its place"<sup>14</sup>,
(ווי „הכל במקומו” ,
or "everything is proper" and the like)
אָדער „הכל כראוי" וכיו"ב)
— because this is an expression of honor.
— ווייל דאָס איז אַ לשון של כבוד.
5.
ה.
According to this, the above question in the last halachah will be answered,
לפי זה וועט פאַרענטפערט ווערן די שאלה הנ"ל אין דער לעצטער הלכה,
And with an introduction:
ובהקדים:
In the matter of the miracle of the oil of Chanukah,
אין דעם ענין פון נס השמן דחנוכה,
that "all the oils in the Temple became impure, etc. they searched and found only one flask of oil that was lying with the seal of the High Priest,
וואָס „טמאו כל השמנים שבהיכל כו׳ בדקו ולא מצאו אלא פך אחד של שמן שהי׳ מונח בחותמו של כהן גדול,
and there was only enough in it to light for one day, a miracle occurred and they lit from it for eight days"<sup>15</sup>
ולא הי׳ בו אלא להדליק יום אחד נעשה בו נס והדליקו ממנו שמונה ימים"
— it is known the question<sup>16</sup>
— איז ידוע די שאלה
There is an opinion<sup>17</sup>
עס איז פאַראַן אַ דיעה
that "tumah hutrah betzibbur" — is
אַז „טומאה הותרה בצבור" — איז
(according to this opinion)
(לדעה זו)
why did the Almighty need to make a miracle
פאַרוואָס האָט דער אויבערשטער געדאַרפט מאַכן אַ נס
(the oil),
(השמן),
couldn't they have lit the candles also with impure oil?
מ׳האָט דאָך געקענט מדליק זיין די נרות אויך מיט שמן טמא?
Answer on this the commentators<sup>18</sup>
ענטפערן אויף דעם מפרשים
: Although tumah hutrah betzibbur,
: אע"פ אַז טומאה הותרה בצבור,
but the Almighty wanted to show "chibatan shel Yisrael",
האָט אָבער דער אויבערשטער געוואָלט ווייזן „חיבתן של ישראל”,
and therefore He made the miracle so that Jews should fulfill the mitzvah of lighting the candles of the menorah in a manner that one need not come to the "heter" of "tumah".
און דעריבער האָט ער געמאַכט דעם נס כדי אידן זאָלן מקיים זיין די מצוה פון הדלקת נרות המנורה אין אַן אופן וואָס מ׳דאַרף ניט אָנקומען צום „היתר” פון „טומאה”.
That is: That which "tumah is permitted" is only regarding <b>the service</b> of Israel; but regarding <b>their belovedness</b> of Israel,
דאָס הייסט: דאָס וואָס „טומאה הותרה" איז עם בנוגע עבודתן של ישראל; אָבער בנוגע חיבתן של ישראל,
one must avoid tumah even in a manner when it is "permitted".
דאַרף מען אויסמיידן טומאה אפילו באופן ווען „הותרה”.
Thus one should say in our matter:
אַזוי יש לומר בעניננו:
If the examination of the priests in the Temple would have been merely a general practice in the Temple,
ווען בדיקת הכהנים במקדש וואָלט געווען נאָר אַ סתם הנהגה במקדש,
or even a part of the Temple service,
אָדער אפילו אַ חלק פון עבודת המקדש,
then the law is that "there is no shevut in the Temple"
איז דער דין אַז „אין שבות במקדש”
(and as the Rambam says<sup>19</sup>)
(און ווי דער רמב"ם זאָגט )
that this is a "permission,"
אַז דאָס איז אַ „היתר”,
ab initio;
מלכתחילה;
Since, however, that the examination is connected with the <b>honor</b> of the Temple,
וויבאַלד אָבער אַז די בדיקה איז פאַרבונדן מיט כבוד המקדש,
emphasizing the greatness of the honor of the Temple
הדגשת גודל כבוד המקדש
(and along the lines of what "you do not fear the Temple but the One who commanded regarding its fear"<sup>20</sup>,
(וע"ד וואָס „לא מן המקדש אתה ירא אלא ממי שצוה על יראתו” ,
so too regarding the honor of the Temple)
אַזוי אויך בנוגע כבוד המקדש)
then regarding <b>this</b> it is not fitting that the examination should be ab initio in a manner
איז ביי דעם ניט מתאים אַז די בדיקה זאָל מלכתחילה זיין אין אַן אופן
That one must come to a heter of "ein shevut bamikdash".
אַז מען דאַרף אָנקומען צו אַ היתר פון „אין שבות במקדש”.
6.
ו.
With this it is also understood why the detail in the bedikah — that on Shabbos it was different than on chol — is
דערמיט איז אויך מובן פאַרוואָס דער פרט אין דער בדיקה — אַז בשבת איז זי געווען אַנדערש ווי בחול — איז
(a)
(א)
related to the laws of Beis HaBechirah and
שייך צו הלכות בית הבחירה און
(b)
(ב)
comes in a halachah by itself — since that with this comes an additional greater and stronger emphasis in <b>kvod hamikdash</b>:
קומט אין אַ הלכה בפני עצמה — היות אַז דערמיט קומט צו נאָך אַ גרעסערע און שטאַרקערע הדגשה אין כבוד המקדש :
They not only generally <b>inspected</b> the Temple every day in order to adorn its honor
מ׳האָט ניט נאָר בכלל בודק געווען דעם מקדש יעדן טאָג כדי להדר בכבודו
(Halacha 11),
(הל׳ יא),
but moreover
נאָר נאָכמער
(Halacha 12)
(הל׳ יב)
: the inspection was in a splendid and honorable manner,
: די בדיקה איז געווען אין אַן אופן מהודר ומכובד,
for which they
וואָס דערפאַר האָט מען
(on Shabbat)
(בשבת)
did not use any leniency
ניט גענוצט קיין היתר
(of "there is no shevut in the Temple"),
(פון „אין שבות במקדש”),
rather they inspected with candles lit there from before Shabbat.
נאָר מען האָט בודק געווען מיט נרות הדלוקין שם מערב שבת.
And for this reason this is the <b>conclusion</b> of chapter 8 of the Laws of the Chosen House
ומטעם זה איז דאָס דער סיום פון פרק ח פון הלכות בית הבחירה
(which discusses,
(וועלכער רעדט,
as stated,
כאמור,
about the <b>honor</b> of the Temple)
וועגן כבוד המקדש)
because in the halacha is brought the honoring of the Temple in the highest manner — a conduct in splendor from the splendor.
וואָרום אין דער הלכה ווערט אַרויסגעבראַכט דער מכבד זיין דעם מקדש אויפן העכסטן אופן — אַ הנהגה בהידור מן ההידור.
7.
ז.
One can also say regarding this — and with an introduction:
עוד יש לומר בזה — ובהקדים:
Regarding work in the Temple on Shabbat, one finds two opposites: on one side, the service of the daily and additional offerings
בנוגע צו מלאכה במקדש בשבת געפינט מען צוויי הפכים: פון איין זייט איז עבודת התמידין והמוספין
(and other communal sacrifices whose time is fixed)
(ושאר קרבנות הצבור שזמנם קבוע)
not only overrides Shabbat and is permitted on Shabbat,
ניט נאָר דוחה שבת און מותר בשבת,
rather it is a <b>commandment</b><sup>21</sup>
נאָר ס׳איז אַ מצוה
; on the other side, however, is the law<sup>22</sup>,
; מאידך גיסא אָבער איז דער דין ,
that "the building of the Temple does not override
אַז „אין בנין בית המקדש דוחה
Shabbat",
שבת",
as we also learn it in the Mechilta at the beginning of our portion<sup>23</sup>
ווי מען לערנט עס אויך אָפּ אין מכילתא ריש פרשתנו
from this that Moshe had preceded the command of the prohibition of work on Shabbat to the command of the work of the Mishkan.
דערפון וואָס משה האָט מקדים געווען דעם ציווי פון איסור מלאכה בשבת צום ציווי פון מלאכת המשכן.
And one must say the explanation in this:
ויש לומר ההסברה בזה:
After the Sanctuary is already a holy place in completeness,
נאָך דעם וואָס דער מקדש איז שוין אַ מקום קדוש בשלימות,
and it speaks about a detail,
און עס רעדט זיך וועגן אַ פרט,
a craft in the Holy Temple,
אַ מלאכה אין בית המקדש,
then they are not considered a profane act,
דעמאָלט ווערן זיי ניט גערעכנט אַ מעשה חול,
in holiness is every thing,
בקודש איז יעדע זאַך ,
not any profane act,
ניט קיין מעשה חול ,
but a matter of holiness,
נאָר אַן ענין פון קדושה,
consequently there is in it no desecration of Shabbat;
במילא איז אין דעם ניטאָ קיין חילול שבת;
When it deals however with building the Sanctuary and the holiness within it,
ווען עס האַנדלט זיך אָבער וועגן אויפמאַכן דעם בית המקדש והקדושה שבו,
it has no place that this should be done with an act that has in it an element of desecration of Shabbat.
האָט ניט קיין אָרט אַז דאָס זאָל געטאָן ווערן מיט אַ מעשה שיש בו משום חילול שבת.
say regarding the miracle of the oil of Chanukah — that what they then did not
זאָגן לגבי דעם נס השמן דחנוכה — אַז דאָס וואָס מען האָט דאַן ניט
(could)
(געקענט)
use the principle of "Tumah Hutrah",
נוצן דעם כלל פון „טומאה הותרה”,
is because then had to be the dedication of the Temple <b>anew</b>,
איז ווייל דעמולט האָט געדאַרפט זיין דער חינוך המקדש מחדש ,
and at the making of a <b>new</b> holiness one does not say Tumah Hutrah etc.].
און ביים אויפמאַכן אַ נייע קדושה זאָגט מען ניט טומאה הותרה כו׳].
One can say,
קען מען זאָגן,
that this is also regarding the prohibitions of Shevut in the Temple:
אַז עד"ז איז אויך בנוגע איסורי שבות במקדש:
the sages permitted shevut in the Temple in cases which are
חכמים האָבן מתיר געווען שבות במקדש אין פאַלן וועלכע זיינען
connected with the service in the Temple or work in it; but when it concerns the actual building of the Temple
פאַרבונדן מיט עבודה במקדש אָדער מלאכה בו ; משא"כ ווען עס רעדט זיך וועגן גוף בנין המקדש
(including — His honor),
(כולל — כבודו),
the sages
האָבן חכמים
(which "is a repair akin to Torah law"<sup>26</sup>)
(וואָס „מעין דאורייתא תיקון” )
did not permit any shevut,
ניט מתיר געווען קיין שבות,
the making
דאָס אויפמאַכן
(or — adding,
(אָדער — מוסיף זיין,
strengthening)
פאַרשטאַרקן)
the holiness of the Temple does not need to be done through an act of shevut.
די קדושה פון דעם בית המקדש דאַרף ניט געטאָן ווערן דורך אַ מעשה של שבות.
8.
ח.
Regarding the reason that the Rambam included the laws of guarding and honoring the Temple in the laws of <b>Choice of the House</b>
בנוגע דעם טעם וואָס די הלכות פון שמירת וכבוד המקדש האָט דער רמב"ם אַריינגעשטעלט אין הלכות בית הבחירה
(and likewise that Rabbeinu HaKadosh established the laws of guarding the Temple
(ועד"ז דאָס וואָס רבינו הקדוש האָט קובע געווען די דינים פון שמירת המקדש
(also)
(אויך)
in Tractate Middot, whose subject is the <b>measurements of the Temple</b> and not
אין מסכת מדות וואָס ענינה זיינען די מדות הבית און ניט
(only)
(בלויז)
there where it discusses the services performed in it)
דאָרט וואו עס רעדט זיך וועגן די עבודות הנעשות בו)
— was discussed elsewhere<sup>27</sup>
— האָט זיך גערעדט במק"א
The commandment of building the Holy Temple is the obligation — not the action of building,
די מצוה פון בנין ביהמ"ק איז דער חיוב — ניט פעולת הבנין,
but the result of the action — the passive object,
נאָר די תוצאה פון דער פעולה — דער נפעל,
"that there be",
„שיהי׳”,
that there should <b>be</b> a Holy Temple
אַז עס זאָל זיין אַ ביהמ"ק
(as the Rogatchover explains at length<sup>28</sup>).
(ווי דער ראָגאַטשאָווער איז מבאר בארוכה ).
According to this, it is understood why guarding the Temple is a part of the laws of the Chosen House,
לפי"ז איז מובן פאַרוואָס שמירת המקדש איז אַ טייל פון הלכות בית הבחירה,
because also the guarding causes that there should be
ווייל אויך די שמירה איז פועל עס זאָל זיין
("that it should be")
(„שיהי׳")
a Holy Temple — a house of honor,
אַ ביהמ"ק — אַ בית של כבוד,
a place fit to be a Chosen House.
אַ מקום ראוי צו זיין אַ בית הבחירה.
According to this it turns out,
לויט דעם קומט אויס,
that also this
אַז אויך דאָס
That the kohanim are checking every day in the Temple for the honor of the Temple
וואָס די כהנים זיינען בודקין בכל יום במקדש משום כבוד המקדש
(as above),
(כנ"ל),
is not only a preparation and introduction to the service of the day,
איז ניט נאָר אַ הכנה והקדמה צו עבודת היום,
but is
נאָר איז
(also)
(אויך)
a continuation and part of the <b>building of the Temple</b> — the checking is in the manner of "checking of the house",
אַ המשך וחלק פון בנין המקדש — די בדיקה איז ע"ד „בדק הבית”,
the house becomes more honored and beautified.
דער בית ווערט מער מכובד ומהודר.
And based on this it is understood why we do not say here the principle of "there is no shevut in the Temple": since the checking is a part of the <b>building</b> of the Temple,
און עפ"ז איז מובן פאַרוואָס מען זאָגט דאָ ניט דעם כלל פון „אין שבות במקדש”: וויבאַלד די בדיקה איז אַ טייל פון בנין המקדש,
regarding which the Torah says that it does not override Shabbat,
ביי וועלכן תורה זאָגט אַז ער איז ניט דוחה שבת,
therefore the Sages instituted
דערפאַר האָבן חכמים מתקן געווען
("like a Torah [prohibition]")
(„כעין דאורייתא”)
that this should not override their prohibition
אַז דאָס זאָל ניט דוחה זיין זייער איסור
(shevut).
(שבות).
9.
ט.
Based on this, one should connect the conclusion of the laws of the Chosen House with their beginning — that their end is interwoven in their beginning:
עפ"ז יש לקשר דעם סיום פון הלכות בית הבחירה מיט התחלתן — דנעוץ סופן בתחלתן:
At the beginning of the laws of the Chosen House, the Rambam establishes the definition of the commandment of building the Chosen House — “<b>to make</b> a house for G‑d”
אין אָנהויב פון הל׳ ביהב"ח איז דער רמב"ם קובע דעם גדר פון מצות בנין ביהב"ח — „ לעשות בית לה׳”
(not <b>to build</b>)
(ניט לבנות )
— from which one learns<sup>28</sup>,
— וואָס דערפון לערנט מען אָפּ ,
that the commandment is
אַז די מצוה איז
(not the act of building,
(ניט די פעולת הבני׳,
but)
נאָר)
the result,
די תוצאה,
that there should be a “house for G‑d” — with all the details that such a house must have —
אַז עס זאָל זיין אַ „בית לה׳" — מיט אַלע פרטים וואָס אַזאַ בית דאַרף האָבן —
And the
און דער
(same)
(זעלבער)
matter is emphasized in the last chapter of Hilchos Beis HaBechirah; for this reason,
ענין ווערט מודגש אין דעם לעצטן פרק פון הל׳ ביהב"ח; מהאי טעמא,
as above,
כנ"ל,
also guarding the Temple is a part of "Beis HaBechirah",
איז אויך שמירת המקדש אַ חלק פון „בית הבחירה”,
until the conclusion of the matter
ביז צום סיום הענין
(as this emerges in the conclusion of Hilchos Beis HaBechirah),
(ווי דאָס קומט אַרויס אין סיום הל׳ בית הבחירה),
that because of that which it is a detail in
אַז מצד דעם וואָס עס איז אַ פרט אין
(a building built from)
(בנין בנוי פון)
"Beis HaBechirah",
„בית הבחירה”,
it does not override Shabbos,
איז עס ניט דוחה שבת,
including — also not any shevus.
כולל — אויך ניט קיין שבות.
Yud.
יו"ד.
The explanation of the connection of the beginning of Hilchos Beis HaBechirah and their conclusion — in the inwardness of the matters:
דער ביאור הקשר פון תחלת הל׳ ביהב"ח וסיומן — בפנימיות הענינים:
It was spoken several times
מ׳האָט גערעדט כמה פעמים ,
that even though with the building of the Mishkan and the First and Second Temples the commandment of "And they shall make Me a Sanctuary" was fulfilled
אַז אע"פ וואָס מיטן בנין המשכן ובית ראשון ושני האָט מען מקיים געווען די מצוה פון „ועשו לי מקדש"
— it was, however, not in a manner of building the Temple in the utmost perfection; this will come about in the Temple that Your hands, O Lord, have established,
— איז עס אָבער ניט געווען אין אַן אופן פון בנין הבית בתכלית השלימות ; דאָס וועט זיך אויפטאָן ביים מקדש אד׳ כוננו ידיך,
the Third Temple which will be an eternal Temple.
בית השלישי וואָס וועט זיין אַ בית נצחי .
And this is also the reason
און דאָס איז אויך דער טעם
(the inner one)
(הפנימי)
that the last halacha of the laws of the Chosen House discusses the order
וואָס די לעצטע הלכה פון הל׳ ביהב"ח רעדט וועגן דעם סדר
(of the inspection of the Temple Courtyard)
(פון בדיקת העזרה)
in the Temple on the Sabbath day — as a hint,
אין מקדש ביום השבת — לרמז,
that the conclusion and "perfection" of the Chosen House is in the Temple that will be
אַז דער סיום ו„שלימות” פון בית הבחירה איז אין דעם מקדש וואָס וועט זיין
(in the future to come — )
(לעתיד לבוא — )
in the day that is entirely Shabbat.
אין דעם יום שכולו שבת .
One can indeed mean,
קען מען דאָך מיינען,
that since the completeness of the Temple will only be in the future to come,
אַז וויבאַלד די שלימות הבית וועט ערשט זיין לעתיד לבוא,
then, heaven forbid, our present service does not occupy a place,
איז ח"ו אונזער איצטיקע עבודה ניט תופס מקום,
has no importance, heaven forbid —
האָט ניט קיין חשיבות ח"ו —
The Rambam safeguards,
באַוואָרענט דער רמב"ם,
that <b>on the contrary</b> — "on Friday nights <b>they have no light</b> except they check by means of candles that were lit there <b>before the Sabbath</b>":
אַז אדרבה — „בלילי שבת אין בידם אור אלא בודקין בנרות הדלוקין שם מערב שבת ”:
In the time of "
אין דעם זמן פון „
(a day that is entirely)
(יום שכולו)
Shabbat"
שבת”
is "in their hand light" — "a lamp is a commandment and Torah is light"<sup>33</sup>,
איז „אין בידם אור" — „נר מצוה ותורה אור” ,
they are "two things about which you say, I have no desire in them"<sup>34</sup>
זיי זיינען „שנים אשר תאמר אין לי בהם חפץ”
; and the brightness that is then there comes specifically from the candles
; און די ליכטיקייט וואָס איז דעמולט דאָ נעמט זיך דוקא פון די נרות
(commandments)
(מצות)
that one lit "on <b>erev </b>Shabbat" — in the time of exile.
וואָס מ׳האָט אָנגעצונדן „ מערב שבת" — אין זמן הגלות.
The completeness of the Third Temple<sup>35</sup>
די שלימות פון בית השלישי
is that then will be <b>revealed</b> the superiority of the present service — our deeds and our service all the time of the duration of the exile<sup>36</sup>.
איז וואָס דעמולט וועט נתגלה ווערן דער עילוי פון דער איצטיקער עבודה — מעשינו ועבודתינו כל זמן משך הגלות .
And this gives an encouragement and encouragement in the service of a Jew to set up the spiritual Temple and Tabernacle within himself — "And I will dwell in their midst — within each and every one of Israel"<sup>37</sup>
און דאָס גיט אַ זירוז ועידוד אין דער עבודה פון אַ אידן צו אויפשטעלן דעם מקדש ומשכן רוחני ביי זיך — „ושכנתי בתוכם — בתוך כל אחד ואחד מישראל”
What this brings about the building of the Third Holy Temple,
וואָס דאָס ברענגט דעם בנין בית המקדש השלישי,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Shabbos Parshas Devarim 5741)
(משיחות ש"פ דברים וש"פ עקב תש"מ,