English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the verse<sup>1</sup>
אין פסוק
"When they come into the Tent of Meeting, they shall wash with water and not die, or when they approach the altar to serve, to burn a fire-offering to the Lord,"
„בבואם אל אהל מועד ירחצו מים ולא ימותו או בגשתם אל המזבח לשרת להקטיר אשה לה’”,
Rashi stands on the words "When they come into the Tent of Meeting" and explains: "to burn the morning and afternoon incense<sup>2</sup>
שטעלט זיך רש”י אויף די ווערטער „בבואם אל אהל מועד” און איז מפרש: „להקטיר שחרית ובין הערבים קטורת
or to sprinkle from the blood of the bull of the anointed priest and the goats of idolatry."
או להזות מדם פר כהן המשיח ושעירי ע”ז”.
What is difficult in the verse that Rashi comes to answer with his commentary?
וואָס איז דאָ שווער אין פסוק וואָס רש”י קומט פאַרענטפערן מיט זיין פירוש?
learn commentators<sup>3</sup>,
לערנען מפרשים ,
that Rashi comes to protect that one should not think that the obligation of death is also for a "barren intercourse"
אַז רש”י קומט באַוואָרענען אַז מ’זאָל ניט מיינען אַז דער חיוב מיתה איז אויך אויף אַ „ביאה ריקנית”
(without washing of hands and feet)
(אָן רחיצת ידים ורגלים)
but one does <b>not </b>there a service]
אָבער מען טוט ניט דאָרט אַן עבודה]
- and as it is apparently implied from the plain language of the verse: "<b>when they come </b>
- און ווי ס’איז לכאורה משמע פון סתימת לשון הכתוב: „ בבואם
(plainly)
(סתם)
to the Tent of Meeting they shall wash water etc.'"
אל אהל מועד ירחצו מים גו’”
(not like regarding the altar,
(ניט ווי בנוגע דעם מזבח,
where the verse says explicitly: "when they approach ..
וואו דער פסוק זאָגט בפירוש: „בגשתם ..
<b>to minister </b>etc.'"),
לשרת גו’”),
from which it is apparently proven that the very <b>coming </b>to the Tent of Meeting
וואָס דערפון איז לכאורה מוכח אַז די עצם ביאה לאהל מועד
(even when there is <b>not </b>"to minister")
(אפילו ווען עס איז ניטאָ „לשרת”)
requires washing of hands and feet -
פאָדערט רחיצת ידים ורגלים -
Rashi says that the "when they come to the Tent of Meeting" means "to burn incense etc. or to sprinkle etc." - the death penalty is only when one performs a service<sup>4</sup>
זאָגט רש”י אַז דער „בבואם אל אהל מועד” מיינט „להקטיר כו’ או להזות כו’” - דער חיוב מיתה איז נאָר ווען מען טוט אַן עבודה
without washing of hands and feet.
אָן רחיצת ידים ורגלים.
But the explanation is astonishing,
אָבער דער פירוש איז צע”ג,
because:
ווייל:
a)
א)
Based on this it is difficult on the other hand: from where does Rashi indeed take,
עפ”ז איז שווער לאידך גיסא: פון וואַנעט נעמט טאַקע רש”י,
according to the plain meaning of the verse,
ע”פ פשוטו של מקרא,
that one is not liable to death for a "barren entry" - contrary to what is implied from the plain language of the verse
אַז מ’איז ניט חייב מיתה אויף אַ „ביאה ריקנית” - היפך ווי ס’איז משמע פון פשטות לשון הכתוב
(as above),
(כנ”ל),
that
אַז
(already)
(שוין)
"when they come to the Tent of Meeting they shall wash with water and not die"?
„ בבואם אל אהל מועד ירחצו מים ולא ימותו”?
- In learning according to the way of the halachah there is a reasoning,
- אין לערנען ע”פ דרך ההלכה איז דאָ אַ סברא ,
that the word "to serve" also refers to the beginning of the verse "when they come to the Tent of Meeting",
אַז דער וואָרט „לשרת” באַציט זיך אויך אויף דעם אָנהויב פסוק „בבואם אל אהל מועד”,
and the explanation of the verse is,
און דער פירוש הכתוב איז,
that specifically "when they come to the Tent of Meeting...
אַז דוקא „בבואם אל אהל מועד ..
to serve" one is obligated in washing of hands and feet.
לשרת” איז מען חייב ברחיצת ידים ורגלים.
But -
אָבער -
that if this would have been Rashi’s necessity,
אַז אויב דאָס וואָלט געווען רש”י’ס הכרח,
he would have had to copy also the word “leshareis”; from that which Rashi brings only the words “b’voam el ohel moed”,
האָט ער געדאַרפט מעתיק זיין אויך דעם וואָרט „לשרת”; פון דעם וואָס רש”י ברענגט נאָר די ווערטער „בבואם אל אהל מועד”,
and does not even add “v’gu’”,
און איז אפילו ניט מוסיף „וגו’”,
it is proven,
איז מוכח,
that only from the words “b’voam el ohel moed” alone one knows,
אַז בלויז פון די ווערטער „בבואם אל אהל מועד” אַליין ווייס מען,
that the “b’voam” is “l’haktir k’vu’”,
אַז דער „בבואם” איז „להקטיר כו’”,
is]
איז]
In the <b>simple meaning </b>of the verse there is no place to say that the “leshareis” refers to the “b’voam el ohel moed”<sup>6</sup>
אין פשוטו של מקרא האָט קיין אָרט ניט צו זאָגן אַז דער „לשרת” באַציט זיך אויף דעם „בבואם אל אהל מועד”
- because then it would have to stand<sup>7</sup>
-ווייל דעמאָלט וואָלט געדאַרפט שטיין
“b’voam el ohel moed o b’gishtam el hamizbeiach leshareis g’vu yirchatzu mayim v’lo yamusu”;
„בבואם אל אהל מועד או בגשתם אל המזבח לשרת גו’ ירחצו מים ולא ימותו”;
Since that "when they come to the Tent of Meeting" concludes with the words "they shall wash with water and not die",
וויבאַלד אַז „בבואם אל אהל מועד” פאַרענדיקט זיך מיט די ווערטער „ירחצו מים ולא ימותו”,
and only afterwards begins
און ערשט נאָכדעם הויבט זיך אָן
(as a separate matter<sup>8</sup>)
(אַלס אַ באַזונדער ענין )
"<b>or </b>when they approach the altar to minister etc.",
„ או בגשתם אל המזבח לשרת גו’”,
the plain meaning of the verse proves,
איז פשוטו של מקרא מוכיח,
that the word "to minister" refers <b>not </b>to the
אַז דער וואָרט „לשרת” באַציט זיך ניט צו די
(preceding)
(פריערדיקע)
words "when they come to the Tent of Meeting"<sup>9</sup>.
ווערטער „בבואם אל אהל מועד” .
b)
ב)
If Rashi needed to ensure that "when they come to the Tent of Meeting" does not mean an "empty coming" - he should have done so <b>earlier</b>,
אויב רש”י דאַרף באַוואָרענען אַז „בבואם אל אהל מועד” מיינט ניט אַ „ביאה ריקנית” - האָט ער דאָס געדאַרפט טאָן פריער ,
at the command
ביים ציווי
(in Parshat Tetzaveh<sup>10</sup>)
(אין פ’ תצוה )
"and they shall be
„והיו
(the priestly garments)
(די בגדי כהונה)
upon Aaron etc.",
על אהרן גו’”,
where also there the verse states the two cases: "when they come to the Tent of Meeting or
וואָס אויך דאָרט זאָגט דער פסוק די צוויי פאַלן: „בבואם אל אהל מועד או
"When they approach the altar to serve in the holy [place]" — and nevertheless Rashi does not say there that "when they come to the Tent of Meeting" means "to burn incense etc." — specifically when he performs a service<sup>11</sup>.
בגשתם אל המזבח לשרת בקודש” -און אעפ”כ זאָגט דאָרט ניט רש”י אַז דער „בבואם אל אהל מועד” מיינט „להקטיר כו’” - דוקא ווען ער טוט אַן עבודה .
that since there the verse is <b>not </b>interrupting between "when they come to the Tent of Meeting" and "or when they approach the altar,"
אַז וויבאַלד דאָרט איז דער פסוק ניט מפסיק צווישן „בבואם אל אהל מועד” און „או בגשתם אל המזבח”,
it is so <b>simple</b><sup>12</sup>
איז אַזוי פשוט
that the phrase "to serve in the holy [place]"
אַז דער „לשרת בקודש”
(which is at the end of the verse)
(שבסיום הכתוב)
refers
באַציט זיך
(also)
(אויך)
to "when they come to the Tent of Meeting,"
אויף „בבואם אל אהל מועד”,
until Rashi does not need to explain it at all].
ביז אַז רש”י דאַרף עס גאָרניט מפרש זיין].
B.
ב.
Further - one cannot say at all,
נאָכמער - מען קען בכלל ניט זאָגן,
that Rashi is out to refute the assumption that "when they come to the Tent of Meeting" also means an "empty entry" - because in the way of <b>peshat</b>,
אַז רש”י איז אויסן צו שולל זיין דעם קס”ד אַז „בבואם אל אהל מועד” מיינט אויך אַ „ביאה ריקנית” - ווייל אין דרך הפשט ,
it is a very great wonder that there should be an "empty entry" into the Tent of Meeting,
איז אַ חידוש גדול ביותר עס זאָל זיין אַ „ביאה ריקנית” אין אהל מועד,
the complete opposite of the scripture speaking in the present tense:
היפך בתכלית פון דיבר הכתוב בהווה:
A five-year-old to Scripture knows,
אַ בן חמש למקרא ווייס,
that the Tent of Meeting is a most holy place<sup>13</sup>,
אַז דער אהל מועד איז אַ מקום מקודש ביותר ,
one does not go there just like that
מען גייט ניט אַהין סתם אַזוי
(for a walk and the like)
(לשם טיול וכיו”ב)
; this is <b>as its name</b> - <b>a Tent</b> which is a <b>Meeting</b>,
; דאָס איז כשמו - אַן אוהל וועלכער איז אַ מועד ,
one goes there
מען גייט דאָרט
Enter only when the Supreme One decrees<sup>14</sup>
אַריין בלויז ווען דער אויבערשטער באַשטימט
and <b>it is called</b> entering there with a purpose - in order to do the service<sup>15</sup>.
און הייסט דאָרט אַריינגיין מיט אַ תכלית - אויף צו טאָן די עבודה .
; and therefore the commentators learn<sup>17</sup>,
; און דעריבער לערנען מפרשים ,
that Rashi comes to exclude
אַז רש”י קומט ממעט זיין
(not a mere "empty entry",
(ניט אַ „ביאה ריקנית” סתם,
but)
נאָר)
an entry to the Tent of Meeting to prostrate before the Lord,
אַ ביאה לאהל מועד כדי להשתחוות לפני ה’,
that "to prostrate <b>it is permitted</b> to enter"<sup>18</sup>
וואָס „להשתחוות שרי ליכנס”
But according to the simple interpretation, it is not reasonable to permit an entry into the Tent of Meeting "to prostrate oneself,"
אָבער לויטן דרך הפשט איז ניט מסתבר צו מתיר מאַכן אַ כניסה לאהל מועד „להשתחוות”,
because for this
ווייל אויף דעם
(to prostrate oneself)
(להשתחוות)
there is no commandment,
איז ניטאָ קיין ציווי,
and also no need to enter specifically into the Tent of Meeting — prostration to the Holy One, blessed be He, can also be in the courtyard of the Tabernacle
און אויך ניט קיין צורך צו אַריינגיין אין אהל מועד דוקא - השתחוואה להקב”ה קען זיין אויך אין חצר המשכן
(the Courtyard)].
(עזרה)].
And since entering the Tent of Meeting is only in order to perform the service there,
און וויבאַלד אַז אַריינגיין אין אהל מועד איז נאָר בכדי צו טאָן דאָרט די עבודה,
it is therefore understood that the commandment "When they enter the Tent of Meeting, they shall wash" is when one needs to perform a service there<sup>19</sup>.
איז דאָך מובן אַז דער ציווי „בבואם אל אהל מועד ירחצו” איז ווען מען דאַרף דאָרט טאָן אַן עבודה .
3.
ג.
will one understand this with an introduction a difficulty in the language of Rashi:
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם אַ תמי’ אין לשון רש”י:
If Rashi wants only to emphasize that the explanation of "when they come to the Tent of Meeting" is an entry to do the <b>service </b>inside,
אויב רש”י וויל נאָר מדגיש זיין אַז דער פירוש פון „בבואם אל אהל מועד” איז אַ כניסה צו טאָן די עבודה בפנים,
he should have said <b>in short</b>: "when they come to the Tent of Meeting - <b>to minister</b>"<sup>20</sup>
האָט ער געדאַרפט זאָגן בקיצור : „בבואם אל אהל מועד - לשרת “
! Why does Rashi specify "to burn incense etc. or to sprinkle etc." - is this the place to inform which services are done in the Tent of Meeting?
! וואָס איז רש”י מפרט „להקטיר כו’ או להזות כו’” - ניט דאָ איז דער אָרט צו מודיע זיין וועלכע עבודות ווערן געטאָן אין אהל מועד?
Let us assume even that Rashi wants to bring examples from the services in the Tent of Meeting - it is not understood:
נניח אפילו אַז רש”י וויל ברענגען דוגמאות פון די עבודות באהל מועד -איז ניט מובן:
a)
א)
Why does he bring specifically these examples,
פאַרוואָס ברענגט ער די דוגמאות דוקא,
"to burn incense etc. or to sprinkle etc." - and not from the other types of service,
„להקטיר כו’ או להזות כו’” - און ניט פון די אַנדערע סוגי עבודה,
such as arranging the showbread,
ווי עריכת לחם הפנים,
or the trimming and lighting of the lamps,
אָדער הטבת והדלקת הנרות,
and especially since they stand in the verse much earlier than "to burn incense etc."?
ובפרט אַז זיי שטייען בכתוב פיל פריער פון להקטיר כו’?
b)
ב)
Furthermore: the examples of “to sprinkle from the blood of the bull of the anointed priest and the goats of idolatry” had not yet been studied at all.
נאָך מער: די דוגמאות פון „להזות מדם פר כהן המשיח ושעירי ע”ז” האָט מען נאָך בכלל ניט געלערנט.
Only <b>later</b> does one study — about the bull of the anointed priest in parshas Vayikra<sup>21</sup>,
ערשט שפּעטער לערנט מען - וועגן פר כהן המשיח אין פ’ ויקרא ,
and the goats of idolatry
און שעירי ע”ז
in parshas Sh'lach<sup>22</sup>
אין פ’ שלח
— Rashi comes to <b>innovate</b> <b>here</b> in our verse,
- קומט רש”י מחדש זיין דאָ אין אונזער פסוק,
that there are <b>these</b> services,
אַז עס זיינען דאָ די עבודות,
and to say — that the verse means them here?
און זאָגן - אַז זיי מיינט דער פסוק דאָ?
3)
ג)
In the first example, Rashi also adds the details "to burn incense <b>morning and between the evenings</b>" and does not say in brief "to burn incense" — is most perplexing: This is certainly not the place to inform <b>how many</b> times a day the service of the incense is done!
ביי דער ערשטער דוגמא איז רש”י מוסיף אויך די פרטים „להקטיר שחרית ובין הערבים ” און זאָגט ניט בקיצור „להקטיר קטורת” - איז תמוה ביותר: דאָ איז זיכער ניט דער אָרט צו מודיע זיין וויפל מאָל אַ טאָג די עבודת הקטורת ווערט געטאָן!
(in the end of Parshas Tetzaveh<sup>23</sup>)
(בס”פ תצוה )
that incense is twice each day,
אַז קטורת איז פעמיים בכל יום,
and when Rashi says simply "to burn incense" one already knows that one burns it "morning and between the evenings"].
און ווען רש”י זאָגט סתם „להקטיר קטורת” ווייס מען שוין אַז מ’איז עס מקטיר „שחרית ובין הערבים”].
From all these nuances of the language mentioned above in Rashi it is proven,
פון די אַלע דיוקי הלשונות הנ”ל אין רש”י איז מוכח,
that Rashi's intention is
אַז כוונת רש”י איז
that the law of "<b>when they come</b> to the Tent of Meeting they shall wash with water etc.'" is
אַז דער דין פון „ בבואם אל אהל מועד ירחצו מים גו’” איז
(specifically)
(דוקא)
at the services: "when they come to the Tent of Meeting - to burn the morning and afternoon incense or to sprinkle from the blood of the anointed priest's bull and the goats of idolatry."
ביי די עבודות: „בבואם אל אהל מועד - להקטיר שחרית ובין הערבים קטורת או להזות מדם פר כהן המשיח ושעירי ע”ז”.
4.
ד.
The explanation in this:
דער ביאור אין דעם:
The question in the verse that Rashi comes to answer is: Why does the verse separate the two matters - "when they come to the Tent of Meeting" and "when they approach the altar to serve, etc." - until that the obligation of washing
די שאלה אין פסוק וואָס רש”י קומט פאַרענטפערן איז: פאַרוואָס טיילט דער פסוק פאַנאַנדער די צוויי ענינים -„בבואם אל אהל מועד” און „בגשתם אל המזבח לשרת גו’” - ביז אַז דער חיוב רחיצה
("and they shall wash")
(„ורחצו”)
together with the
צוזאַמען מיט דער
warning "lest they die",
אזהרה „ולא ימותו”,
are said in each case <b>separately</b><sup>24</sup>
ווערן געזאָגט באַ יעדן פאַל באַזונדער
in the manner that it states<sup>25</sup>
ע”ד ווי עס שטייט
regarding the law of wearing the priestly garments: "And they shall be upon Aaron and upon his sons when they come into the Tent of Meeting, or when they approach the altar to minister in the holy place"; and especially since then the conclusion of the verse "to minister, to burn an offering made by fire to the Lord" would also apply to "when they come into the Tent of Meeting"?
ביים דין פון לבישת בגדי כהונה: „והיו על אהרן ועל בניו בבואם אל אהל מועד או בגשתם אל המזבח לשרת בקודש”; ובפרט אַז דעמאָלט וואָלט דער סיום הכתוב „לשרת להקטיר אשה לה’” געווען אויך אויף „בבואם אל אהל מועד”]?
From this Rashi is compelled,
דערפון איז רש”י מכריח,
that there is a distinction between the obligation of washing "when they come into the Tent of Meeting" and the obligation "when they approach the altar to minister etc.":
אַז עס איז דאָ אַ חילוק צווישן דעם חיוב רחיצה „בבואם אל אהל מועד” און דעם חיוב „בגשתם אל המזבח לשרת גו’”:
The washing "when they approach the altar to serve" is a law in the <b>totality</b> of the approach,
די רחיצה „בגשתם אל המזבח לשרת” איז אַ דין אין כללות הגישה,
whose conclusion is - to serve <b>the service</b> of the altar: each time when one serves at the altar there is a separate obligation of washing<sup>26</sup>.
שסיומה -לשרת עבודת המזבח: יעדן מאָל ווען מ’איז משרת על המזבח איז דאָ אַ באַזונדער חיוב רחיצה .
But the washing "when they enter the Tent of Meeting" is a law in the <b>entrance</b>
משא”כ די רחיצה „בבואם אל אהל מועד” איז אַ דין אין דער כניסה
(although it is because of to serve,
(חאָטש זי איז צוליב לשרת,
to do service
טאָן עבודה
(as above sec. 2)
(כנ”ל ס”ב)
- but to serve is <b>not</b> mentioned here)
- אָבער לשרת ווערט דאָ ניט דערמאָנט)
and that when they enter "they shall wash" can then be several services.
און אַז בבואם איז געווען „ירחצו” קענען דערנאָך זיין כמה עבודות.
In another style - the obligation of washing here is not a law in the <b>service</b> in the Tent of Meeting
בסגנון אחר - דער חיוב רחיצה דאָ איז ניט אַ דין אין דער עבודה באהל מועד
(that each service there requires <b>a separate</b> washing),
(אַז יעדע עבודה דאָרט דאַרף אַ באַזונדערע רחיצה),
but this is a law in "<b>when they enter</b> the Tent of Meeting".
נאָר דאָס איז אַ דין אין „ בבואם אל אהל מועד”.
5.
ה.
The reason for the difference between the law of wearing the priestly garments
דער טעם החילוק צווישן דעם דין פון לבישת בגדי כהונה
("And they shall be upon Aaron, etc.")
(„והיו על אהרן גו’”)
in both cases],
אין ביידע פאַלן],
and the obligation of washing
און דעם חיוב רחיצה
is understood simply:
איז מובן בפשטות:
The priestly garments pertain to the service itself — the service must be done while dressed in the garments; and therefore in this it is not possible to distinguish between the Tent of Meeting and the altar,
בגדי כהונה זיינען נוגע צו דער עבודה גופא - די עבודה מוז געטאָן ווערן זייענדיק אָנגעטאָן אין די בגדים; און דעריבער איז אין דעם ניט שייך צו מחלק זיין צווישן אהל מועד און מזבח,
since in both there is the <b>same</b> obligation: one must wear the priestly garments when performing the service
וויבאַלד אַז ביי ביידע איז דער זעלבער חיוב: מען מוז טראָגן די בגדי כהונה ווען מען טוט די עבודה
("to serve in holiness").
(„לשרת בקדש”).
However, the washing of hands and feet is only a <b>preparation</b> for the service — one must cleanse oneself
משא”כ רחיצת ידים ורגלים איז בלויז אַ הכנה צו דער עבודה - מען דאַרף זיך רייניקן
(and sanctify<sup>27</sup>)
(און מקדש זיין )
before one begins to perform the service.
איידער מען הויבט אָן טאָן די עבודה.
And therefore there can and does exist a difference in this:
און דערפאַר קען און איז אין דעם פאַראַן אַ חילוק:
"When they come into the Tent of Meeting" — which is a closed place only for kohanim and where one enters only for a limited time — the single washing is sufficient,
„בבואם אל אהל מועד” - וואָס איז אַ פאַרמאַכטער מקום נאָר פאַר כהנים און וואו מ’קומט אַריין נאָר אויף אַ זמן מצומצם - איז גענוג די איינציקע רחיצה,
when one enters there
ווען מען גייט דאָרט אַריין
(even)
(אפילו)
for multiple services;
אויף מערערע עבודות;
But not so "when they approach the <b>altar</b> to minister",
משא”כ „בגשתם אל המזבח לשרת”,
for the altar is in the <b>courtyard</b> of the Mishkan where also Levites and Israelites are found,
וואָס דער מזבח איז אין חצר המשכן וואו עס געפינען זיך אויך לווים וישראלים,
who bring their offerings and perform semikhah etc. — there washing is required for each ministering.
וועלכע בריינגען די קרבנות זייערע און פּראַווען סמיכה וכו’ -דאָרט דאַרף זיין רחיצה ביי יעדער לשרת.
6.
ו.
Based on this, Rashi's wording is understandable: "
עפ”ז איז פאַרשטאַנדיק דער לשון פון רש”י „
(When they enter the Tent of Meeting -)
(בבואם אל אהל מועד -)
to offer the morning and afternoon incense":
להקטיר שחרית ובין הערבים קטורת”:
Rashi's intention is <b>according to the simple meaning</b> of his wording: the obligation of washing is <b>two</b> times a day,
כוונת רש”י איז כפשטות לשונו: דער חיוב רחיצה איז צוויי מאָל אַ טאָג,
when
ווען
The priests go in
די כהנים גייען אַריין
("<b>when they come</b>")
(„ בבואם ”)
into the Tent of Meeting "to offer morning and afternoon incense."
אין אהל מועד „להקטיר שחרית ובין הערבים קטורת”.
the verse speaks of the present - they go out of the Tent of Meeting,
איז דיבר הכתוב בהווה -גייט מען אַרויס פון אהל מועד,
so that in the afternoon it is a <b>separate</b> "when they come",
אַזוי אַז בין הערבים איז עס אַ באַזונדער „בבואם”,
a second entry for the sake of the service of the afternoon.
אַ צווייטע כניסה צוליב דער עבודה פון בין הערבים.
And especially if one would say
ובפרט אויב מען זאָל זאָגן
(see earlier sec. 2),
(זע פריער ס”ב),
that one may not remain in the Tent of Meeting if one is not occupied with "to serve in the sanctuary"].
אַז מען טאָר ניט בלייבן אין אהל מועד אויב מ’איז ניט פאַרנומען מיט „לשרת בקדש”].
The reason why Rashi says and chooses specifically the example of ketoret - because according to Rashi the burning of the ketoret is the first service of the day in the Tent of Meeting and consequently then is the first entry
דער טעם פאַרוואָס זאָגט רש”י און קלייבט אויס דוקא די דוגמא פון קטורת - ווייל לויט רש”י איז הקטרת הקטורת די ערשטע עבודה פון טאָג באהל מועד ובמילא איז דאַמאָלס די ערשטע כניסה
(when there needs to be the washing),
(ווען עס דאַרף זיין די רחיצה),
as below section 7; and therefore,
כדלקמן סעיף ז; און דעריבער,
after one washes oneself "when they enter...
נאָך דעם ווי מען איז זיך רוחץ „בבואם ..
to burn...
להקטיר ..
ketoret",
קטורת”,
one no longer needs any separate washing for the other services
דאַרף מען שוין ניט האָבן קיין באַזונדערע רחיצה אויף די אַנדערע עבודות
(regular)
(קבועות)
inside after this,
בפנים שלאח”ז,
since there is no separate "when they enter" by that.
וויבאַלד ס’איז דערביי ניטאָ קיין באַזונדער „בבואם”.
(since for him there is here an entry to the Tent of Meeting)
(וויבאַלד ס’איז בא אים דאָ אַ ביאה לאהל מועד)
Rashi wants, however, to bring out the novel point of the verse - that the obligation of washing is upon their "when they enter"
רש”י וויל אָבער אַרויסברענגען דעם חידוש פון פסוק - אַז דער חיוב רחיצה איז אויף דעם „ בבואם ”
(and not upon "to serve"),
(און ניט אויף דעם „לשרת”),
and therefore,
און דעריבער,
after the priest washes himself "when they enter...
נאָך דעם ווי דער כהן וואַשט זיך „בבואם ..
to burn incense,"
להקטיר”,
he no longer needs to have any separate washing for other services].
דאַרף ער שוין ניט האָבן קיין באַזונדערע רחיצה פאַר אַנדערע עבודות].
Based on this it emerges that with "to burn incense morning and between the evenings incense" Rashi does not emphasize,
עפ”ז קומט אויס אַז מיט „להקטיר שחרית ובין הערבים קטורת” איז רש”י ניט מדגיש,
that the washing is connected only with the service of the incense,
אַז די רחיצה איז פאַרבונדן נאָר מיט עבודת הקטורת ,
rather he intends to indicate the specific time
נאָר ער מיינט צו אָנווייזן דעם באַשטימטן זמן
of "when they enter the Tent of Meeting" - in a fixed manner one enters the Tent of Meeting twice a day
פון „בבואם אל אהל מועד” - באופן קבוע גייט מען אַריין אין אהל מועד צוויי מאָל אַ טאָג
(morning and between the evenings)
(שחרית ובין הערבים)
"to burn incense...
„להקטיר ..
incense".
קטורת” .
And based on this it is also understandable why Rashi then adds "or to sprinkle from the blood of the bull of the anointed priest and the goats of idolatry" - because the inner services do not enter into the category of the fixed services.
ועפ”ז איז אויך פאַרשטאַנדיק פאַרוואָס רש”י איז דערנאָך מוסיף „או להזות מדם פר כהן המשיח ושעירי ע”ז” - ווייל די עבודות בפנים גייען ניט אַריין אינעם כלל פון די עבודות הקבועות.
That is: Rashi specifies the two different manners in "when they come into the Tent of Meeting":
דאָס הייסט: רש”י איז מפרט די צוויי פאַרשידענע אופנים אין „בבואם אל אהל מועד”:
(a)
(א)
The fixed entry in every
די קבוע’דיקע כניסה בכל
Day by day — "When they come etc. to offer the morning incense
יום ויום - „בבואם גו’ להקטיר שחרית
(and all its fixed continuation)
(וכל ההמשך הקבוע שלה)
and between the evenings incense";
ובין הערבים קטורת”;
(b)
(ב)
When the "when they come" is in order to do a particular matter,
ווען דער „בבואם” איז בכדי צו טאָן אַן ענין מיוחד,
which has no fixed time — "when they come etc. to sprinkle from the blood of the bull of the anointed priest and the goats of idolatry."
וואָס האָט ניט קיין קביעות - „בבואם גו’ להזות מדם פר כהן המשיח ושעירי ע”ז”.
7.
ז.
Wonderful matters in this Rashi according to the law:
ענינים נפלאים בפרש”י זה ע”ד ההלכה:
In the service of Aharon regarding the lamps of the Menorah, the verse says
ביי דער עבודה פון אהרן בנוגע די נרות המנורה זאָגט דער פסוק
(in the end of Parshas Tetzaveh<sup>23</sup>)
(בס”פ תצוה )
two expressions: by the service "in the morning" stands the expression "<b>when he cleans</b> the lamps",
צוויי לשונות: ביי דער עבודה „בבקר” שטייט דער לשון „ בהטיבו את הנרות”,
and by "between the evenings" — "<b>when Aharon kindles</b> the lamps".
און ביי „בין הערבים” -„ בהעלות אהרן את הנרות”.
It is known the dispute between Rashi and the Rambam in the explanation of <b>cleaning</b> the lamps<sup>31</sup>
איז ידוע די פלוגתא צווישן רש”י מיטן רמב”ם אין דעם פירוש פון הטבת הנרות
The Rambam<sup>32</sup>
דער רמב”ם
teaches that "the lighting of the lamps is their improvement,"
לערנט אַז „הדלקת הנרות היא הטבתם”,
and according to this view, they lit the menorah twice a day,
און לפי שיטה זו האָט מען אָנגעצונדן די מנורה צוויי מאָל אַ טאָג,
in the morning and between the evenings<sup>33</sup>.
בבוקר און בין הערבים .
Rashi<sup>34</sup>
רש”י
however explains the word "beheytivo" — "an expression of <b>cleaning</b> the pans of the menorah,
איז אָבער מפרש דעם וואָרט „בהטיבו” - „לשון נקוי הבזיכין של המנורה,
the ash of the wicks that were burned at night."
מדשן הפתילות שנשרפו בלילה”.
And according to his view, the lighting of the menorah was once a day — "between the evenings."
און לשיטתו איז הדלקת המנורה געווען איין מאָל אַ טאָג - „בין הערבים”.
And based on this it is understood,
ועפ”ז איז מובן,
that Rashi goes here according to his method:
אַז רש”י גייט דאָ לשיטתו:
In the way of <b>peshat</b><sup>35</sup>
אין דרך הפשט
it places itself,
לייגט זיך,
that the
אַז דער
The main service in the menorah is -<b>lighting </b>the candles; but “cleaning the bowls” and the removal of the menorah
עיקר עבודה אין דער מנורה איז - הדלקת הנרות; משא”כ „נקוי הבזיכין” און דישון המנורה
(“trimming”)
(„הטבה”)
is no more than a preparation<sup>36</sup>,
איז ניט מער ווי אַ הכנה ,
to prepare the candles,
אויף צוגרייטן די נרות,
so that afterwards one can light them between the evenings.
מען זאָל זיי דערנאָך קענען מדליק זיין בין הערבים.
And as it is also implied simply from the verses that speak about the menorah,
און ווי ס’איז אויך משמע בפשטות פון די פסוקים וואָס ריידן וועגן דער מנורה,
that the matter of raising the candles stands <b>several </b>times<sup>37</sup>,
אַז דער ענין פון העלאת הנרות שטייט כו”כ פעמים ,
but the trimming of the candles is mentioned
משא”כ הטבת הנרות ווערט דערמאָנט
(a)
(א)
only <b>one </b>time<sup>38</sup>,
בלויז איין מאָל ,
and
און
(b)
(ב)
not among the verses that speak about the matter of the menorah,
ניט צווישן די פסוקים וואָס ריידן בענין המנורה,
but incidentally in the portion of <b>the altar of incense</b>,
נאָר בדרך אגב אין דער פרשה פון מזבח הקטורת ,
to indicate the time of <b>the burning of the incense </b>in the morning
צו אָנצייכענען דעם זמן פון הקטרת הקטורת בבוקר
(“when he trims the candles he shall burn it”).
(„בהטיבו את הנרות יקטירנה”).
And from this reason Rashi says here,
און מהאי טעמא זאָגט רש”י דאָ,
that the "when they come into the Tent of Meeting" was "to offer incense etc." - because the offering of the incense is according to his view the main service in the Tent of Meeting in the morning; the entering in the morning is
אַז דער „בבואם אל אהל מועד” איז געווען „ להקטיר כו’” - ווייל הקטרת הקטורת איז לשיטתו דער עיקר העבודה באהל מועד בשחרית; דער אַריינגיין בשחרית איז
(mainly)
(בעיקר)
for the sake of incense,
צוליב קטרת,
and not for the sake of the matter of "when he dresses the lamps",
און ניט צוליב דעם ענין פון „בהטיבו את הנרות”,
which is
וואסָ איז
(not a service in itself,
(ניט קיין עבודה פאַר זיך,
but)
נאָר)
only a preparation for the lighting between the evenings.
בלויז אַ „הכשר” צו דער הדלקה בין הערבים .
And since that with "to offer ..
און וויבאַלד אַז מיט „להקטיר ..
incense" Rashi is not coming to say that the washing is because of <b>the</b> service specifically,
קטורת” איז רש”י ניט אויסן צו זאָגן אַז די רחיצה איז צוליב דער עבודה דוקא,
but only to indicate the <b>time</b> of "when they enter"
נאָר בלויז צו אָנווייזן דעם זמן פון „בבואם”
(as above section 6)
(כנ”ל סעיף ו)
- and regarding this "when they enter" of the morning service Rashi must say "to offer ..
- און בנוגע דעם „בבואם” פון שחרית מוז רש”י זאָגן „להקטיר ..
incense"
קטורת”
(because this is the first service,
(וואָרום דאָס איז די ערשטע עבודה,
as above)
כנ”ל)
Therefore he also uses the burning of the incense
דעריבער נוצט ער אויך הקטרת הקטורת
(and not the lighting of the lamps)
(און ניט העלאת הנרות)
as a sign of this "when they enter" of between the evenings.
אַלס סימן אויף דעם „בבואם” פון בין הערבים.
For the burning of the incense and the lighting of the lamps are done at the <b>same</b> time <b>in proximity</b> to each other - "And when you light ..
וואָרום הקטרת הקטורת און העלאת הנרות ווערן געטאָן אין דעם זעלבן זמן בסמיכות זל”ז - „ובהעלות ..
the lamps between the evenings he shall burn it."
הנרות בין הערבים יקטירנה”.
8.
ח.
And perhaps one could say,
ואולי יש לומר,
that what Rashi says "to burn incense morning and between the evenings incense",
אַז דאָס וואָס רש”י זאָגט „להקטיר שחרית ובין הערבים קטורת”,
is because Rashi assumes,
איז ווייל רש”י נעמט אָן,
that the explanation of the verses "when he sets up the lamps he shall burn it" and "when he lights ..
אַז דער פירוש פון די פסוקים „בהטיבו את הנרות יקטירנה” און „ובהעלות ..
the lamps between the evenings he shall burn it" is
הנרות בין הערבים יקטירנה” איז
(<b>not</b> that the "he shall burn it" comes <b>after</b> the "when he sets up" and "when he lights",
( ניט אַז דער „יקטירנה” קומט נאָך דעם „בהיטיבו” און „ובהעלות”,
but)
נאָר)
that the "he shall burn it" must be done at the <b>time</b><sup>39</sup>
אַז דער „יקטירנה” דאַרף געטאָן ווערן אין דעם זמן
of setting up and lighting<sup>40</sup>,
פון הטבה והדלקה ,
but the burning comes <b>earlier</b><sup>41</sup>
אָבער די הקטרה קומט פריער
and it is the
און זי איז די
First service<sup>42</sup>
ערשטע עבודה
Both in the morning and in the afternoon.
סיי בבקר און סיי בין הערבים.
And the proof of this
און די הוכחה אויף דעם
(And in continuation of the above in Rashi's method)
(ובהמשך להנ”ל בשיטת רש”י)
Since the tending of the lamps is only
וויבאַלד אַז הטבת הנרות איז בלויז
(a)
(א)
a matter of <b>cleaning</b>,
אַן ענין פון ניקוי ,
and
און
(b)
(ב)
which is only a preparation and qualification for the lighting of the afternoon - one must
וואָס איז בלויז אַ הכנה והכשר צו דער הדלקה של בין הערבים - דאַרף מען
(simply)
(בפשטות)
accept,
אָננעמען,
that earlier Aaron performed the primary service of the morning - the burning of the incense,
אַז פריער האָט אהרן געטאָן די עבודה עיקרית של שחרית - הקטרת הקטורת,
and only afterwards did he tend the lamps as a preparation for the lighting of the afternoon.
און ערשט דערנאָך האָט ער מטיב געווען די נרות בתור הכנה צו דער הדלקה של בין הערבים.
And from this,
ומזה,
that also the verse "And when Aaron lights the lamps in the afternoon he shall burn it"
אַז אויך דער פסוק „ובהעלות אהרן את הנרות בין הערבים יקטירנה”
(which is stated immediately afterwards)
(וואָס שטייט גלייך נאָכדעם)
also means to <b>precede</b> the incense before the lighting of the lamps.
מיינט אויך צו מקדים זיין די קטורת פאַר הדלקת הנרות.
9.
ט.
From the wine of Torah that is in Rashi's commentary:
פון יינה של תורה שבפירוש רש”י:
Washing of hands and feet, its meaning is: Before a Jew begins to do his service in the holy,
רחיצת ידים ורגלים איז ענינה: איידער אַ איד הויבט אָן צו טאָן זיין עבודה בקודש,
he must first wash himself from the undesirable matters.
דאַרף ער זיך פריער אָפּוואַשן פון די ענינים בלתי רצויים.
And in this there is a difference between the washing before one does the service on the "outer altar" and the washing "when they enter the Tent of Meeting" - "to burn incense ..
און אין דעם איז פאַראַן אַ חילוק צווישן דער רחיצה איידער מען טוט די עבודה אויפן „מזבח החיצון” און דער רחיצה „בבואם אל אהל מועד” -„להקטיר ..
incense" on the inner altar:
קטורת” אויפן מזבח הפנימי:
The difference between the outer altar and the inner altar is<sup>43</sup>
דער חילוק צווישן מזבח החיצון און מזבח הפנימי איז
: The outer altar is for the service of the sacrifices,
: מזבח החיצון איז צוליב עבודת הקרבנות,
which is the matter of "clarifications" - one takes an animal etc. and one clarifies it and elevates it to holiness; in contrast, the inner altar is for the service of the incense,
וואָס דאָס איז דער ענין פון „בירורים” - מען נעמט אַ בהמה כו’ און מ’איז איר מברר ומעלה לקדושה; משא”כ מזבח הפנימי איז צוליב עבודת הקטורת,
whose essence is
וואָס ענינה איז
(not clarifications,
(ניט בירורים,
but)
נאָר)
connection,
התקשרות,
from the phrase "in one bond I am bound"<sup>44</sup>
מלשון „בחד קטירנא אתקטרנא”
- to add in the connection to the Above.
- מוסיף זיין אין דער התקשרות צום אויבערשטן.
And so it is also in the two levels of "the outer altar" and "the inner altar" within man: the outer altar is the aspect of the externality of the heart and there it is relevant
און אַזוי איז אויך אין די צוויי מדריגות פון „מזבח החיצון” און „מזבח הפנימי” שבאדם: מזבח החיצון איז בחי’ חיצוניות הלב און דאָרט איז שייך
(and it must be)
(און עס דאַרף זיין)
the work of clarifications.
עבודת הבירורים.
But the inner altar is the aspect of the inwardness of the heart,
משא”כ מזבח הפנימי איז בחי’ פנימיות הלב,
where the matter of clarifications is not relevant; from the perspective of the inwardness of the heart, the service is to connect oneself more deeply with the Supreme One.
וואו ס’איז ניט שייך דער ענין הבירורים; מצד פנימיות הלב איז די עבודה צו פאַרבינדן זיך טיפער מיטן אויבערשטן.
And therefore: when one is engaged in the service of the externality of the heart,
און דעריבער: ווען מען האַלט ביי דער עבודה פון חיצוניות הלב,
where
וואו
One has a connection to worldly matters and consequently there is a place for evil — one must constantly protect oneself from it; every time a Jew approaches to do the service on the altar he must have anew the preparation of washing.
מ’האָט אַ שייכות צו עניני העולם ובמילא איז דאָ אַ נתינת מקום לרע -דאַרף מען זיך כסדר באַוואָרענען דערפון; יעדן מאָל ווען אַ איד טרעט צו צו טאָן די עבודה על המזבח דאַרף ער איבעראַנײַס האָבן די הכנה פון רחיצה;
But when a Jew is already at the service of the innerness of the heart,
אָבער ווען אַ איד האַלט שוין באַ דער עבודה פון פנימיות הלב,
he is already above worldly matters,
איז ער שוין העכער פון עניני העולם,
and therefore for him it is sufficient the
און דערפאַר איז פאַר אים גענוג די
(one)
(איין)
washing that he had before he entered into the service.
רחיצה וואָס ער האָט געהאַט איידער ער איז אַריין אין דער עבודה.
But thereby one ensures,
נאָר דערביי באַוואָרנט מען,
that when it comes to "to sprinkle from the blood of the bull of the anointed kohen and the goats of idolatry" one must have a separate washing:
אַז ווען עס קומט צו „להזות מדם פר כהן המשיח ושעירי ע”ז” דאַרף מען האָבן אַ באַזונדער רחיצה:
When it speaks about the service of the incense,
ווען עס רעדט זיך וועגן דער עבודת הקטורת,
<b>his connection </b>to the Above - is sufficient the single "washing"; but when he needs to effect <b>an atonement </b>for a matter <b>undesirable</b>,
זיין התקשרות צום אויבערשטן - איז גענוג די איינציקע „רחיצה”; בשעת אָבער ער דאַרף אויפטאָן אַ כפרה אויף אַן ענין בלתי רצוי,
he must beforehand once again "wash himself".
מוז ער זיך פריער נאָכאַמאָל „אָפּוואַשן”.
Because truly indeed,
ווייל אמת טאַקע,
that he
אַז ער
(M.Tz.A.)
(מצ”ע)
is in a state of separation from the world in general
איז אין אַ מצב פון הבדלה פון וועלט בכלל
(and in particular),
(און רע בפרט),
but when one must occupy himself with wiping away an undesirable matter,
בשעת אָבער מ’דאַרף זיף פאַרנעמען מיט אָפּווישן אַן ענין בלתי רצוי,
one must have an extra caution that this should not cause a descent from his level.
דאַרף מען האָבן אַ זהירות יתירה אַז דאָס זאָל ניט פּועלן אַ ירידה ממדרגתו.
And therefore the sprinkling "from the blood of the sin-offering of the anointed priest and the goat-offerings of idolatry" comes specifically after the preparation of the washing,
און דעריבער קומט די הזי’ „מדם פר כהן המשיח ושעירי ע”ז” דוקא נאָך דער הכנה פון דער רחיצה,
that then is opened thereafter - <b>peace to the world</b><sup>45</sup>
וואָס דעמאָלט ווערט אויפגעטאָן דערנאָך - שלום לעולם
; a greater descent - its correction is a greater ascent
; ירידה גדולה יותר - תיקונה עלי’ גדולה יותר
And regarding the goat-offerings of idolatry - a sin-offering which comes after the burnt-offering<sup>46</sup>
און באַ שעירי ע”ז - אַ חטאת וועלכע קומט נאָך דער עולה
-<b>adds</b> upon the burnt-offering<sup>47</sup>.
- מוסיף אויף דער עולה .
(From the talk of Shabbos Parshas Tisa 5742)
(משיחת ש”פ תשא תשמ”ב)