English translation 1
A.
א.
A.
א.
On the enactment<sup>1</sup>
אויף דער תקנה
of reading Parshat Zachor<sup>2</sup>
פון קריאת פרשת זכור
- reading in the Torah on the Shabbat before Purim the portion of "Zachor<sup>3</sup>
- לייענען בתורה דעם שבת פאַר פורים די פרשה פון „זכור
et asher asah lecha Amalek" - asks the Magen Avraham<sup>4</sup>
את אשר עשה לך עמלק” - פרעגט דער מגן אברהם
We find indeed so many commandments of "zachira" - like the "zichirot"<sup>5</sup>
מ’געפינט דאָך כו”כ מצות פון „זכירה” - ווי די „זכירות”
that one must remember<sup>6</sup>
וואָס מ’דאַרף זיך דערמאָנען
in the blessings of Shema
בברכות ק”ש
(and Shema)
(וק”ש)
: M"T,
: מ”ת,
the deed of Amalek,
מעשה עמלק,
the deed of Miriam,
מעשה מרים,
Shabbat and the deed of the calf - why was it enacted to read in the Torah specifically the portion of Amalek,
שבת און מעשה העגל - פאַרוואָס האָט מען מתקן געווען צו לייענען בתורה פ’ עמלק דוקא,
and not "other remembrances"?
און ניט „בזכירות אחרים”?
And he answers,
און ער פאַרענטפערט,
that "What [scripture] do we have? The festival of Atzeret and it is Shabbat,
אַז „מ”ת יש לנו חג עצרת וה”ה שבת,
and the incident of Miriam and the incident of the [Golden] Calf they did not establish because it was a disgrace of Israel."
ומעשה מרים ומעשה עגל לא תקנו מפני שהי’ גנותן של ישראל”.
At first glance, however, this is not a sufficient answer.
לכאורה איז דאָס אָבער ניט קיין תירוץ מספיק.
Because also regarding the incident of Amalek - there is indeed Purim,
ווייל אויך במעשה עמלק - איז דאָך פאַראַן פורים,
which is
וואָס איז
connected with remembering and erasing Amalek<sup>7</sup>,
פאַרבונדן מיט זכירת ומחיית עמלק ,
until that the reading of Purim is<sup>8</sup>
ביז אַז די קריאה פון פורים איז
- the portion of the war of Amalek
- די פרשה פון מלחמת עמלק
("And Amalek came"<sup>9</sup>)
(„ויבא עמלק” )
; and even more: that which Parshas Zachor is the Shabbos before Purim is "because so that the doing should not precede the remembering"<sup>10</sup>,
; און נאָך מער: דאָס וואָס פ’ זכור איז דער שבת פאַר פורים איז „כי היכי דלא תיקדום עשי’ לזכירה” ,
it means then,
הייסט עס דאָך,
that Purim is the "<b>doing</b>" of the remembering of Parshas Zachor -
אַז פורים איז די „ עשי’ ” פון דער זכירה דפ’ זכור -
today why does one need to have a separate enactment on the reading of remembering Amalek,
היינט פאַרוואָס דאַרף מען האָבן אַ באַזונדערע תקנה אויף קריאת זכירת עמלק,
and until that the Shabbos is called "Shabbos Parshas Zachor" and the like?
און ביז אַז דער שבת ווערט אָנגערופן „שבת פרשת זכור” וכיו”ב?
From this it follows,
איז דערפון משמע,
that the enactment of Parshas Zachor is
אַז די תקנה פון פ’ זכור איז
(not only because there is no specific time to remember the incident of Amalek,
(ניט נאָר ווייל ס’איז ניטאָ קיין זמן מיוחד אויף צו דערמאָנען מעשה עמלק,
because there is an advantage and special aspect in remembering the incident of Amalek<sup>11</sup>
ווייל עס איז דאָ אַ יתרון וענין מיוחד אין זכירת מעשה עמלק
regarding the other remembrances.
לגבי די אַנדערע זכירות.
One must understand: What is the special aspect regarding remembering the incident of Amalek,
דאַרף מען פאַרשטיין: וואָס איז דער ענין מיוחד ביי זכירת מעשה עמלק,
that is not present regarding the other remembrances,
וואָס איז ניטאָ ביי די אַנדערע זכירות,
and therefore specifically for this remembrance was a special reading established?
און וואָס דערפאַר האָט מען דוקא פאַר דער זכירה קובע געווען אַ קריאה מיוחדת?
And superficially,
ולכאורה,
<b>On the contrary</b>: the other remembrances are general matters in the conduct of a Jew and at all times and in all places: the Giving of the Torah at Mount Sinai is the foundation of the entire Torah and its commandments; Shabbat is among the general commandments<sup>12</sup>
אדרבה : די אַנדערע זכירות זיינען ענינים כלליים אין דער הנהגה פון אַ אידן ובכל עת ובכל מקום: מעמד הר סיני - מ”ת - איז דאָך דער יסוד פון גאַנץ תורה ומצותי’; שבת איז פון די מצות כלליות
and what is effective
און וואָס איז פועל
(not only on the day of Shabbat,
(ניט נאָר איף דעם טאָג פון שבת,
but)
נאָר)
but)
נאָר)
also on all the six weekdays<sup>13</sup>
אויך אויף אַלע ששת ימי החול
; and on the other hand,
; ולאידך,
the incident of the Golden Calf — the opposite of "I am" and "You shall not have."
מעשה העגל - היפך פון אנכי ולא יהי’ לך.
And further,
ועוד,
since that "And on the day of My visitation, I will visit etc."<sup>14</sup>
וויבאַלד אַז „וביום פקדי ופקדתי גו’”
— it reminds a Jew how one must be careful in turning away from evil, that it should not come to "I will visit upon them their iniquities,"
- דערמאָנט עס אַ אידן ווי מ’דאַרף זיין אָפּגעהיט אין סור מרע ס’זאָל ניט קומען צו „אפקוד עליהם עונותיהם”,
which is after all inclusive — also being careful in doing good; and even the incident of Miriam,
וואָס דאָס איז דאָך כולל -אויך אָפּגעהיט אין עשה טוב; און אפילו מעשה מרים,
which is superficially a private matter,
וואָס איז לכאורה אַן ענין פרטי,
which did not bring any consequences for the entire Jewish people for all generations — but even in this there is a lesson<sup>15</sup>
וואָס האָט ניט געבראַכט קיין תוצאות פאַר כלל ישראל אויף אַלע דורות - איז אָבער אויך אין דעם פאַראַן אַ הוראה
for all Jews as to how great the caution regarding lashon hara must be<sup>16</sup>,
צו אַלע אידן אויף וויפל עס דאַרף זיין די זהירות פון לשון הרע ,
which is among the most severe sins,
וואָס איז פון די עבירות הכי חמורות,
as our Sages of blessed memory<sup>17</sup>
ווי חז”ל
say that it "weighs sins as much as the three sins of idolatry, forbidden relations, and murder."
זאָגן אַז עס איז „מגדיל עונות כנגד ג’ עבירות ע”ז וג”ע וש”ד”.
And together with this — among the hardest to be completely guarded from it<sup>18</sup>.
און צוזאַמען דערמיט - פון די שווערסטע אויסגעהיט ווערן לגמרי פון איר .
But not so the remembrance of the deed of Amalek is a particular commandment,
משא”כ זכירת מעשה עמלק איז אַ מצוה פרטית,
and it does not contain,
און זי אַנטהאַלט ניט,
superficially,
לכאורה,
any lesson for every Jew in his conduct and — still less a general lesson<sup>19</sup>.
קיין לימוד פאַר יעדן אידן בהנהגתו און - נאָך אַ לימוד כללי .
2.
ב.
The wonder in this is even stronger:
די תמי’ אין דעם איז נאָך שטאַרקער:
The purpose of remembering Amalek is - <b>blotting out</b> Amalek<sup>20</sup>,
דער תכלית פון זכירת עמלק איז - מחיית עמלק ,
as the continuation of the verses
ווי דער המשך הכתובים
(after "Remember what")
(נאָך „זכור גו’”)
- "And it will be<sup>21</sup>
- „והי ’
when the L-rd your G-d gives you rest from all your enemies around... you shall blot out the memory of Amalek...".
בהניח ה”א לך מכל אויביך גו’ תמחה את זכר עמלק גו’”.
And as the Rambam<sup>22</sup>
און ווי דער רמב”ם
explains it: "He commanded us to remember what Amalek did to us...
איז דאָס מסביר: „צונו לזכור מה שעשה לנו עמלק ..
(and to hate him<sup>23</sup>)
(ולשנוא אותו )
at all times and to stir up the souls with words <b>to fight against him</b>".
בכל עת ועת ונעורר הנפשות במאמרים להלחם בו ”.
And since in the present era it is not possible to fulfill the commandment of eradicating Amalek in practice - because:
און וויבאַלד בזמן הזה איז ניט שייך צו מקיים זיין דעם ציווי פון מחיית עמלק בפועל - ווייל:
(a)
(א)
The commandment of eradicating Amalek is only when Jews are on their land<sup>24</sup>
מצות מחיית עמלק איז נאָר ווען אידן זיינען על אדמתם
(and in a state of rest - "when the L-rd your G-d gives you rest from all your enemies around in the land which...")<sup>21</sup>
(און אין אַ מצב פון מנוחה -„ בהניח ה”א לך מכל אויביך מסביב בארץ גו’” )
(b)
(ב)
Even if there would be
אפילו ווען ס’וואָלטן
the above conditions,
געווען די תנאים הנ”ל,
it is not possible to carry out the eradication of Amalek,
איז ניט מעגלעך צו דורכפירן מחיית עמלק,
because "Sennacherib has already come and mixed up the world, and whatever separates from the majority is [considered] separated from the majority"<sup>25</sup>
ווייל „כבר עלה סנחריב ובלבל את העולם וכל דפריש מרובא פריש”
It turns out,
קומט אויס,
that the matter of remembering Amalek in this time is not
אַז דער ענין פון זכירת עמלק בזמן הזה איז ניט
(so)
(אַזוי)
<b>relevant to practice</b> - and nevertheless,
נוגע לפועל - און אעפ”כ,
did they specifically establish for <b>this</b> remembrance a special reading and a special Shabbat?
האָט מען דוקא אויף דער זכירה קובע געווען אַ קריאה מיוחדת ושבת מיוחדת?
3.
ג.
One will understand this by first introducing the explanation in the very matter of the commandment of remembering Amalek,
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדים הביאור אין דעם עצם ענין פון מצות זכירת עמלק,
for prima facie:
דלכאורה:
a)
א)
Since the purpose of remembering Amalek is<sup>26</sup>
וויבאַלד אַז דער תכלית פון זכירת עמלק איז
- erasing Amalek
- מחיית עמלק
(as above),
(כנ”ל),
why is there the obligation to remember Amalek also at a time when <b>according to the Torah</b> the actual erasing of Amalek is not applicable<sup>27</sup>?
פאַרוואָס איז דאָ דער חיוב אויף זכירת עמלק אויך בזמן ווען ע”פ תורה איז ניט שייך מחיית עמלק בפועל ?
b)
ב)
Why does one need to come to a separate commandment<sup>28</sup>
פאַרוואָס דאַרף מען בכלל אָנקומען צו אַ באַזונדער ציווי
"Remember what Amalek did to you" in order to arouse "the souls in the discourses to fight him",
„זכור את אשר עשה לך עמלק” כדי צו מעורר זיין „הנפשות במאמרים להלחם בו”,
and is the commandment of "you shall blot out the memory of Amalek" alone not enough?
און עס איז ניט גענוג דער ציווי פון „תמחה את זכר עמלק” אַליין?
(in the manner of the command "you shall not let any soul live"<sup>29</sup>
(ע”ד ווי דער ציווי „לא תחי’ כל נשמה”
in relation to the seven nations,
בשייכות די ז’ אומות,
that one does not find a separate command to remember their evil deeds etc.<sup>30</sup>
וואָס מען געפינט ניט אַ באַזונדער ציווי צו געדענקען זייערע מעשים רעים כו’
which should bring about that "we awaken the souls ..
וואָס זאָל ברענגען דערצו אַז „נעורר הנפשות ..
to fight against them"<sup>31</sup>).
להלחם בהם” ).
is from this itself compelled,
איז דערפון גופא געדרונגען,
that although the purpose of remembering Amalek is the obliteration of Amalek,
אַז אע”פ אַז דער תכלית פון זכירת עמלק איז מחיית עמלק,
but there is a matter that takes place in remembering Amalek <b>by itself</b>
איז אָבער דאָ אַן ענין וואָס טוט זיך אויף אין זכירת עמלק פאַר זיך
- for which the Rambam counts<sup>32</sup>
- וואָס דערפאַר רעכנט דער רמב”ם
(and likewise other enumerators of the commandments<sup>33</sup>)
(ועד”ז אַנדערע מוני המצות )
obliteration of Amalek and remembering Amalek as <b>two </b>separate commandments with separate laws.
מחיית עמלק און זכירת עמלק אַלס צוויי באַזונדערע מצות מיט באַזונדערע גדרים.
For example - obliteration of Amalek is among the commandments that are "an obligation upon <b>the community</b>"<sup>34</sup>
לדוגמא - מחיית עמלק איז פון די מצות וואָס זיינען „חובה על הציבור ”
(and according to several opinions<sup>35</sup>
(און לויט כמה דיעות
this is a commandment upon the <b>king </b>
איז דאָס אַ מצוה אויפן מלך
(of the community<sup>36</sup>)),
(פון דעם ציבור )),
and <b>this </b>commandment has several conditions
און די מצוה האָט כמה תנאים
(specifically after the entry of the children of Israel into the land and more)
(דוקא לאחרי כניסת בנ”י לארץ ועוד)
However, <b>remembering</b> Amalek is a commandment upon every <b>individual</b> separately,
משא”כ זכירת עמלק איז אַ מצוה אויף יעדן יחיד באַזונדער,
and is a <b>constant</b> commandment<sup>37</sup>,
און איז אַ מצוה תמידית ,
in every place and in every time — and
בכל מקום ובכל זמן - און
The matter that is accomplished through remembering Amalek by itself,
דער ענין וואָס ווערט אויפגעטאָן דורך זכירת עמלק פאַר זיך,
is a general matter in the entire Torah,
איז אַן ענין כללי אין גאַנץ תורה,
even more than the other remembrances mentioned above
נאָך מער ווי די אַנדערע זכירות הנ”ל
(as will be explained below, section 7).
(כדלקמן סעיף ז).
4.
ד.
The explanation in this:
דער ביאור אין דעם:
The concept of Amalek is — "knows his Master and intends to rebel against Him"<sup>38</sup>.
דער ענין פון עמלק איז - „יודע את רבונו ומתכוין למרוד בו” .
And therefore,
און דערפאַר,
before a Jew can fulfill the eradication of Amalek — of Amalek literally,
איידער אַ איד קען מקיים זיין מחיית עמלק - פון עמלק כפשוטו,
he must first secure,
מוז ער פריער באַוואָרענען,
that by
אַז ביי
(in)
(אין)
<b>himself </b>there should not be "Amalek" — "knows his Master and intends to rebel against Him"
אים אַליין זאָל ניט זיין „עמלק” - „יודע את רבונו ומתכוין למרוד בו”
(even not in subtlety,
(אפילו ניט בדקות,
as below section 6).
כדלקמן סעיף ו).
And this is the content of the commandment of <b>remembering</b> Amalek<sup>39</sup>
און דאָס איז דער תוכן פון מצות זכירת עמלק
: It is not merely a remembrance that must arouse to do <b>afterwards</b> an action
: ס’איז ניט נאָר אַ זכרון וואָס דאַרף מעורר זיין צו טאָן לאח”ז אַן עשי’
(the war and eradication of Amalek literally),
(מלחמת ומחיית עמלק כפשוטו),
or that through this remembrance one should guard oneself from an undesirable matter
אָדער אַז דורך דעם זכרון זאָל מען זיך אויסהיטן פון אַן ענין בלתי רצוי
(in the manner of the remembrance of the incident of Miriam — to prevent lashon hara)
(ע”ד זכירת מעשה מרים - צו פאַרהיטן פון לשון הרע)
— rather, the remembrance of Amalek itself <b>accomplishes the eradication of</b> Amalek that is in the heart,
- נאָר זכירת עמלק גופא טוט אויף מחיית עמלק שבלב,
in it itself<sup>40</sup>.
אין אים גופא .
There can be among a Jew “Amalek”
עס קען זיין ביי אַ אידן „עמלק”
In his soul,
בנפשו ,
which wants to act upon him that he should rebel G-d forbid against his Master,
וואָס וויל פועל זיין אויף אים אַז ער זאָל מורד זיין ח”ו אין רבונו,
and when the "Remember what Amalek did to you" is with him properly,
און ווען דער „זכור את אשר עשה לך עמלק” איז ביי אים כדבעי ,
there is brought about the eradication and nullification of Amalek that is in his soul
ווערט אויפגעטאָן מחיית וביטול עמלק שבנפשו
- it is uprooted and erased every tendency of "
- עס ווערט אויסגעוואָרצלט און אויסגעמעקט יעדע נטי’ פון „
(He knows etc.)
(יודע כו’)
and intends to rebel against Him".
ומתכוין למרוד בו”.
And based on this will be understood why specifically <b>the </b>remembering was connected with a special reading <b>in the Torah </b>- because Torah is the master over the existence of the world
ועפ”ז יובן וואָס דוקא די זכירה האָט מען פאַרבונדן מיט אַ קריאה מיוחדת בתורה - ווייל תורה איז בעה”ב אויף מציאות העולם
(in the manner of our sages, of blessed memory,
(ע”ד דחז”ל
known on the verse
הידועים עה”פ
"God finishes on my behalf"),
„לא־ל גומר עלי”),
and therefore,
און דערפאַר,
through the fact that one connects the remembering of Amalek with the reading of the Torah,
דורך דעם וואָס מ’פאַרבינדט זכירת עמלק מיט קריאת התורה,
it becomes a remembrance that <b>effects </b>the eradication of Amalek that is in the soul.
ווערט עס אַ זכרון וואָס טוט אויף מחיית עמלק שבנפש .
ה.
ה.
This is also one of the explanations that the reading of Parshas Zachor is
דאָס איז אויך איינער פון די ביאורים וואָס קריאת פ’ זכור איז
(according to the opinion of most poskim<sup>47</sup>)
(לדעת רוב הפוסקים )
a biblical positive commandment:
אַ מ”ע מן התורה:
Of the advantages of biblical commandments over rabbinic commandments,
פון די עילוים אין מצות דאורייתא לגבי מצות דרבנן,
is that biblical commandments have a stronger effect on
איז וואָס מצות דאורייתא האָבן אַ שטאַרקערע פעולה אויף
(and in)
(און אין)
<b>world</b>; as is known the lengthy discussions in the later authorities<sup>48</sup>
וועלט ; ווי באַוואוסט די אריכות אין אחרונים
that are
וואָס זיינען
Divides,
מחלק,
that Torah prohibitions are an issur cheftza — the object becomes an abominable thing etc.,
אַז איסורי דאורייתא זיינען אַן איסור חפצא - די זאַך ווערט אַ דבר מתועב כו’,
but Rabbinic prohibitions are
משא”כ איסורי דרבנן זיינען
(according to several opinions)
(לויט כמה דיעות)
only an issur gavra,
בלויז אַן איסור גברא,
the Sages impose a prohibition upon the person,
די חכמים לייגן אַרויף אַן איסור אויף דעם מענטשן,
but not upon the objects of the world themselves.
אָבער ניט אויף די חפצי העולם עצמם.
- That which Rabbinic commandments have an advantage over Torah commandments,
- דאָס וואָס מצות דרבנן האָבן אַ מעלה אויף מצות דאורייתא,
as Chazal<sup>49</sup>
כמחז”ל
Beloved to Me are the words of the Scribes more than the words of the Torah,
ערבים עלי ד”ס יותר מד”ת,
it is primarily relevant to the <b>gavra</b>,
איז עס בעיקר נוגע דעם גברא ,
because in the fulfillment of the commandments <b>that the Sages added</b> — the belovedness and desire to be a <b>servant of Hashem</b> is expressed,
ווייל אינעם קיום מצות שהוסיפו רבנן - דריקט זיך אויס די עריבות ותשוקה צו זיין אַן עבד ה’ ,
for which he asks initially decree upon us decrees<sup>50</sup>
וואָס דערפאַר בעט ער לכתחילה גזור עלינו גזירות
and afterwards he is not satisfied with that and further adds decrees upon them,
און דערנאָך באַגנוגנט ער זיך ניט דערמיט און איז נאָך מוסיף עליהן גזירות,
or — makes a fence for the Torah
אָדער - מאַכט סייג לתורה
(for decrees)
(לגזירות)
in order to further ensure the fulfillment of the decrees.
כדי נאָכמער פאַרזיכערן קיום הגזירות.
And one can further say: regarding mitzvos d’Oraisa,
ועוד י”ל: ביי מצות דאורייתא,
since they effect in the world in a stronger manner,
וויבאַלד זיי פועל’ן אין וועלט אויף אַ שטאַרקערן אופן,
it is not so apparent that one fulfills the mitzvah only because of the command of the Holy One, blessed be He,
איז ביי זיי ניט אַזוי קענטיק אַז מ’איז מקיים די מצוה בלויז מצד ציווי הקב”ה,
because the <b>segulah </b>of the mitzvah
ווייל סגולת המצוה
(what it does upon the world)
(וואָס זי טוט אויף בעולם)
conceals<sup>51</sup>
איז מעלים
the acceptance of the yoke that is in the fulfillment of the mitzvah
אויפ’ן קבלת עול שבקיום המצוה
(which is the <b>command </b>of the Holy One, blessed be He)
(וואָס זי איז ציווי הקב”ה)
But not so in the fulfillment of mitzvos d’Rabbanan,
משא”כ אין קיום מצות דרבנן,
where the segulah of the mitzvah is not so strong,
וואו די סגולת המצוה איז ניט אַזוי שטאַרק,
it is expressed that a Jew fulfills mitzvos
דריקט זיך אויס ווי אַ איד איז מקיים מצוות
(not because through this he effects lofty matters in the world,
(ניט ווייל דורך דעם טוט ער אויף ענינים נעלים בעולם,
but)
נאָר)
because he is an eved Hashem who obeys the will and command of the King.
ווייל ער איז אַן עבד ה’ וואָס פאָלגט דעם רצון וציווי המלך.
But regarding the "object" - that which mitzvos need to accomplish in the world<sup>52</sup>
אָבער בנוגע דעם „חפצא” - דאָס וואָס מצות דאַרפן אויפטאָן אין וועלט
- is on the contrary,
- איז אדרבה,
mitzvos d'oraisa have the power of <b>the Torah</b><sup>53</sup>
מצות דאורייתא האָבן דעם כח התורה
to affect the object
צו באַווירקן די חפצא
(reality)
(מציאות)
of the world in a manner that is not present by mitzvos d'rabbanan,
פון וועלט אין אַן אופן וואָס איז ניטאָ ביי מצות דרבנן,
as mentioned above.
כנ”ל.
And therefore the reading of Parshas Zachor<sup>54</sup>
און דערפאַר איז קריאת פ’ זכור
is a positive commandment from <b>the Torah</b>,
אַ מ”ע מן התורה ,
which gives an additional power that the remembrance of Amalek should <b>accomplish</b> the obliteration of Amalek
וואָס דאָס גיט אַ כח נוסף אַז די זכירת עמלק זאָל אויפטאָן די מחיית עמלק
(in our case - in man<sup>55</sup>).
(בנדו”ד - שבאדם ).
6.
ו.
Since the remembrance of Amalek is a constant mitzvah,
וויבאַלד אַז זכירת עמלק איז אַ מצוה תמידית,
it is understood,
איז פאַרשטאַנדיק,
that this is a matter that <b>everyone</b> must guard himself in it constantly,
אַז דאָס איז אַן ענין וואָס יעדערער דאַרף זיך אין דעם באַוואָרענען תמיד,
in all times.
בכל הזמנים.
For although it is not, heaven forbid and heaven forbid, to say,
וואָרום אע”פ אַז עס האָט ניט קיין אָרט ח”ו וח”ו צו זאָגן,
that a Jew needs to
אַז אַ איד דאַרף זיך
(constantly)
(תמיד)
guard himself from not being a "one who knows his Master and intends<sup>56</sup>
באַוואָרענען פון ניט זיין אַ „יודע את רבונו ומתכוין
<b>to rebel against Him</b>";
למרוד בו ”;
he must however always be guarded in the matter of "Amalek" <b>in detail</b>.
דאַרף ער אָבער שטענדיק יע זיין באַוואָרנט אין דעם ענין פון „עמלק” בדקות .
and in particular that from this can ultimately come forth a matter of "knows [Him] etc. and intends to rebel against Him",
ובפרט אַז פון דעם קען סו”ס אַרויסקומען אַן ענין פון „יודע כו’ ומתכוין למרוד בו”,
may [God] protect [us].
ר”ל.
and the explanation: on the verse*<sup>56</sup>
והביאור: אויפן פסוק*
"for a hand on the throne of <b>Y-ah</b> [is] war for the Lord with Amalek",
„כי יד על כס י”ה מלחמה לה’ בעמלק”,
our sages say that "His name is not complete etc. until the name of Amalek is blotted out"<sup>57</sup>
זאָגן חז”ל אַז „אין שמו שלם כו’ עד שימחה שמו של עמלק”
- as long as Amalek exists the name is not in completeness,
- כל זמן עמלק איז קיים איז דער שם ניט בשלימות,
it is only <b>Y-ah</b>.
ס’איז בלויז י”ה .
Amalek is opposed to the letters Vav-Hei of the name Havayah.
עמלק איז מנגד אויף די אותיות ו”ה פון שם הוי’.
And seemingly it is perplexing: since Amalek intends to rebel <b>against Him</b>,
ולכאורה תמוה: וויבאַלד אַז עמלק איז מתכוון למרוד בו ,
against the Most High,
אין אויבערשטן,
then what is the<sup>58</sup>
איז מאי
reason: a)
טעמא: א)
that he opposes only the <b>completeness </b>of the Name and not the <b>Name </b>in its entirety?
וואָס ער איז מנגד בלויז אויף שלימות השם און ניט אויפן שם בכללותו?
b)
ב)
In this opposition to the completeness of the Name — not against <b>Y”H </b>of the Name,
אין דעם ניגוד אויף שלימות השם - ניט אויף י”ה שבשם,
which is prior and higher<sup>59</sup>
וואָס איז קודם און העכער
than V”H?
פון ו”ה?
c)
ג)
On the contrary — that when Yud Hei remains — a complete Name remains of the
אדרבא - אַז עס בלייבט יו”ד ה”א -בלייבט אַ גאַנצער שם פון די
(seven<sup>60</sup>)
(ז’ )
Names that are not erased<sup>61</sup>?
שמות שאינם נמחקים ?
The explanation of this<sup>62</sup>
דער ביאור בזה
The actions of the four letters of the Name Havayah upon a Jew and how they stand and are in the soul of man
די פעולות פון די ד’ אותיות פון שם הוי’ אויף אַן אידן און ווי זיי שטייען און זיינען בנפש האדם
(Adamo laElyon<sup>63</sup>,
(אדמה לעליון ,
beTzalmenu<sup>64</sup>)
בצלמנו )
are: Yud Hei — Chochmah Binah
זיינען: יו”ד ה”א - חכמה בינה
(intellect),
(שכל),
Vav — emotional attributes of the heart and Torah,
וא”ו - מדות שבלב ותורה,
Hei — speech and action,
ה”א - דבור ומעשה,
mitzvos<sup>65</sup>.
מצות .
The main war of Amalek is — upon the matter of actual deed.
עיקר מלחמת עמלק איז - אויף דעם ענין פון פועל ממש.
Upon intellect alone — aspect of Yud-Hei — he is not so opposed.
אויף מוחין אַליין - בחי’ י”ה - איז ער ניט אַזוי מנגד.
He is not so greatly bothered that one knows his Master, that one has
אים אַרט ניט אַזוי שטאַרק דער יודע את רבונו אַז מ’האָט
(only)
(נאָר)
an <b>understanding</b> of Divinity,
אַ פאַרשטאַנד אין אלקות,
he wants, however, that this should not affect the emotional attributes of the heart
ער וויל אָבער אַז דאָס זאָל ניט פועל זיין אויף מדות שבלב
(which bring to)
(וואָס ברענגען צו)
thought, speech, and action
מחשבה דיבור ומעשה
(aspect of Vav-Hei).
(בחי’ ו”ה).
And on the contrary — then the rebellion is — a most awesome rebellion; and this is emphasized in the language of Chazal "he <b>knows</b> his Master" — he has a knowledge of his Master — and nevertheless "intends to rebel against Him",
ואדרבה - דעמאָלס איז די מרידה - אַ מרידה איומה ביותר; און דאָס איז מודגש אינעם לשון חז”ל „ יודע את רבונו” - ער האָט אַ ידיעה אין רבונו - און פונדעסטוועגן „מתכוין למרוד בו”,
because the knowledge has no effect upon the emotions and thought-speech-action.
ווייל די ידיעה האָט ניט קיין ווירקונג אויף מדות און מחדו”מ.
And in the detail of Amalek - that his "knows his Master" does not bring acceptance of the yoke of his Master at least according to the knowledge
און אין דעם פרט פון עמלק - אַז זיין „יודע את רבונו” בריינגט ניט קבלת עול רבונו עכ”פ לויט דער ידיעה
(That acceptance of the yoke of His Master compels fulfillment of the commandments,
(וואָס קב”ע איז מכריח תומ”צ,
and when it is lacking in acceptance of the yoke of His Master - it is
און אַז עס פעלט בקבלת עול רבונו - איז עס
(in detail)
(בדקות)
rebellion against His Master)
מרידה ברבונו)
- this each one must guard himself,
- דאָס דאַרף זיך יעדערער באַוואָרענען,
because in every level of service and knowledge of God there can
ווייל אין יעדער דרגא פון עבודת וידיעת ה’ קען
be a place for an error in this matter<sup>66</sup>,
זיין אַן אָרט פאַר אַ טעות אין דעם ענין ,
the manner of acceptance of the yoke of His Master etc.
אופן הקב”ע וכו’.
7.
ז.
With this one will also understand why the war of Amalek took place "on the way when you went out of Egypt",
דערמיט וועט מען אויך פאַרשטיין וואָס מלחמת עמלק איז פאָרגעקומען „בדרך בצאתכם ממצרים”,
before the giving of the Torah:
פאַר מתן תורה:
Since that every thing is with Divine individual providence,
וויבאַלד אַז יעדע זאַך איז בהשגחה פרטית,
it is understood,
איז מובן,
that this very thing that the war of Amalek in physicality was before the giving of the Torah,
אַז דאָס גופא וואָס מלחמת עמלק בגשמיות איז געווען קודם מ”ת,
is because Amalek in spirituality is an opponent,
איז ווייל עמלק ברוחניות איז מנגד,
not to allow the matter and innovation of the giving of the Torah:
ניט צולאָזן דעם ענין וחידוש פון מ”ת:
The innovation of the Giving of the Torah is<sup>67</sup>
דער אויפטו פון מ”ת איז
- that Torah is not in heaven,
- אַז תורה לא בשמים היא,
that it should remain only in spirituality,
זי זאָל ניט בלייבן נאָר ברוחניות,
but it must come down below,
נאָר עס מוז אַראָפּקומען למטה,
study in practice and practical commandments specifically,
לימוד בפועל און מצות מעשיות דוקא,
and on the contrary - the deed is the main thing<sup>68</sup>.
ואדרבה - המעשה הוא העיקר .
What was the claim of the angels<sup>69</sup>
וואָס דאָס איז געווען טענת המלאכים
"Hidden treasure etc. bestow Your glory upon <b>the heavens</b>": since the Torah is the ultimate of spirituality and elevation,
„חמודה גנוזה כו’ תנה הודך על השמים ”: וויבאַלד אַז תורה איז תכלית הרוחניות והעילוי,
the place of <b>bestow</b> must be,
דאַרף דער אָרט פון תנה ,
it must be given "upon the heavens",
זי דאַרף געגעבן ווערן „על השמים”,
which is higher even than <b>spirituality</b> of this world
וואָס איז העכער אפילו פון רוחניות שבעוה”ז
(human intellect).
(שכל האדם).
When one, however, nullifies the matter of Amalek - that from the intellect is drawn into actual deed,
בשעת מ’איז אָבער מבטל דעם ענין פון עמלק - אַז פון מוח ווערט נמשך אין מעשה בפועל,
there is completeness of the Name
ס’איז דאָ שלימות השם
(also Vav-Hei)
(אויך ו”ה)
- one can then nullify the claim of the angels "Give Your glory
- קען מען דערנאָך מבטל זיין טענת המלאכים „תנה הודך
upon the heavens",
על השמים”,
and the Torah is given down here.
און עס ווערט געגעבן תורה דאָ למטה.
This also explains the greatness of the matter of remembering Amalek,
דאָס איז אויך מבאר גודל הענין פון זכירת עמלק,
which is even more relevant than the other remembrances
וואָס איז נאָך מער נוגע ווי די אַנדערע זכירות
(as above, section 1)
(כנ”ל סעיף א)
-because remembering Amalek is a <b>preface</b> and condition to the <b>entirety</b> of the matter of the giving of the Torah.
-ווייל זכירת עמלק איז אַ הקדמה ותנאי צו כללות הענין פון נתינת התורה.
Before a Jew <b>takes</b> the Torah,
נאָך איידער אַ איד נעמט תורה,
there must be in him the nullification of Amalek, which does not allow the drawing down of intellect into emotions and action.
מוז ביי אים זיין ביטול עמלק וואָס דערלאָזט ניט די המשכה פון מוחין אין מדות ומעשה.
And through the fulfillment of the commandment of remembering Amalek in the time of exile, which nullifies the Amalek within the soul of man,
און דורך קיום מצות זכירת עמלק בזמן הגלות וואָס איז מבטל עמלק שבנפש האדם,
one hastens and speeds up that one should be able to fulfill the commandment of <b>blotting out</b> Amalek literally,
איז מען מזרז וממהר אַז מ’זאָל קענען מקיים זיין מצות מחיית עמלק כפשוטו,
in the entire world and in <b>physicality</b>,
בעולם כולו וב גשמיות ,
When there will be the matter of "appointment of a king" — King Moshiach,
אַז עס וועט זיין דער ענין פון „מינוי מלך” - מלכא משיחא,
who will clarify who is Amalek,
וואָס ער וועט מברר זיין ווער איז עמלק,
and
און
(afterwards<sup>70</sup>)
(דערנאָך )
"he will wage the war of G-d"<sup>71</sup>
„ילחם מלחמת ה’”
- including
- כולל
("war for G-d against Amalek"<sup>72</sup>)
(„מלחמה לה’ בעמלק” )
the war of Amalek — and he will prevail<sup>73</sup>,
מלחמת עמלק - וינצח ,
and afterwards<sup>70</sup>
און דערנאָך
he will build the third Holy Temple<sup>74</sup>,
וועט ער בויען דעם בית המקדש השלישי ,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
5733)
(משיחות ש”פ זכור תש”ל,