English translation 1
1.
א.
1.
א.
Regarding Parshas Tetzaveh it stands in Baal HaTurim<sup>1</sup>,
וועגן פ׳ תצוה שטייט אין בעל הטורים ,
that this is the only parshah "from the hour Moshe was born" in which the name of Moshe Rabbeinu is not mentioned
אַז דאָס איז די איינציקע סדרה „משעה שנולד משה” אין וועלכער עס ווערט ניט דערמאָנט דער נאָמען פון משה רבינו
("until Mishneh Torah"<sup>2</sup>).
(„עד משנה תורה” ).
And the reason for this is,
און דער טעם אויף דעם איז,
because Moshe said "macheini na misifrecha asher kasavta"<sup>3</sup>
ווייל משה האָט געזאָגט „מחני נא מספרך אשר כתבת”
and "klalas chacham afilu al tnai ba'ah"<sup>4</sup>
און „קללת חכם אפילו על תנאי באה”
— this was fulfilled in <b>this</b> parshah.
— איז דאָס נתקיים געוואָרן אין דער סדרה.
Every matter and detail in Torah is exact.
יעדער ענין און פרט אין תורה איז בדיוק.
One must say,
דאַרף מען זאָגן,
that specifically Parshas Tetzaveh was chosen,
אַז דאָס וואָס דוקא פ׳ תצוה איז אויסגעקליבן געוואָרן,
that in it should be carried out the "macheini na misifrecha"
אַז אין איר זאָל אויסגעפירט ווערן דער „מחני נא מספרך”
(which stands in Parshas Ki Sisa<sup>3</sup>)
(וואָס שטייט אין פ׳ כי תשא )
אַז לכאורה וואָלט מער מתאים געווען צו מרמז זיין אָט דעם ענין — אַז אמירת משה איז מקוים געוואָרן „אפילו על תנאי” — אין איינער פון די סדרות וואָס קומען <b>נאָך</b><sup>5</sup>
אַז לכאורה וואָלט מער מתאים געווען צו מרמז זיין אָט דעם ענין — אַז אמירת משה איז מקוים געוואָרן „אפילו על תנאי” — אין איינער פון די סדרות וואָס קומען נאָך
(און ווען מ׳ווייס שוין וועגן)
(און ווען מ׳ווייס שוין וועגן)
אמירת „מחני נא”<sup>6</sup>
אמירת „מחני נא”
איז דאָס דערפאַר,
איז דאָס דערפאַר,
וואָס דער ענין פון „מחני נא מספרך” איז מתאים צום תוכן פון <b>דער </b>סדרה<sup>7</sup>.
וואָס דער ענין פון „מחני נא מספרך” איז מתאים צום תוכן פון דער סדרה .
one must understand: what kind of connection does the matter of “erase me” have to the content of Parshat Tetzaveh,
דאַרף מען פאַרשטיין: וואָס פאַר אַ שייכות האָט דער ענין פון „מחני” צום תוכן פון פ׳ תצוה,
where it speaks about the command regarding the kindling of the lamps of the menorah,
וואו עס רעדט זיך וועגן דעם ציווי אויף העלאת נרות המנורה,
the making of the priestly garments,
עשיית בגדי כהונה,
the inauguration of Aaron and his sons,
חינוך אהרן ובניו,
and the making of the incense altar?
און עשיית מזבח הקטורת?
B.
ב.
also one must understand: the intention in that which “Moshe did not mention in this order”<sup>8</sup>
אויך דאַרף מען פאַרשטיין: די כוונה אין דעם וואָס „לא הזכיר משה בזה הסדר”
is
איז
(not that here it speaks
(ניט אַז דאָ רעדט זיך
not about Moshe,
ניט וועגן משה׳ן,
but)
נאָר)
that Moshe is not mentioned <b>by name</b>,
אַז משה ווערט ניט דערמאָנט בשמו ,
but in the sedra it speaks about Moshe,
אָבער אין דער סדרה רעדט זיך וועגן משה׳ן,
and in <b>many </b>verses<sup>9</sup>
און אין אַ ריבוי פסוקים
even more: the <b>beginning </b>of the sedra — and the <b>name </b>of the sedra
נאָך מער: די התחלת הסדרה — און שם הסדרה
(which alludes,
(וואָס איז מרמז,
as known,
כידוע,
to the content of the entire sedra)
אויפן תוכן פון דער גאַנצער סדרה)
— "And you shall command"<sup>10</sup>,
— „ואתה תצוה” ,
refers specifically to Moshe; and moreover — "<b>And you </b>shall command" means
באַציט זיך דוקא צו משה׳ן; און זאת ועוד — „ ואתה תצוה” מיינט
(according to the explanation of the Kli Yakar<sup>11</sup>)
(כפירוש הכלי יקר )
"<b>from the essence of your self</b>",
„ ממהות עצמותך ",
which essence and self of a person is deeper and higher than the level in a person that is connected with the name:
וואָס מהות ועצמות פון אַ מענטשן איז טיפער און העכער פון דער דרגא אין מענטשן וואָס איז פאַרבונדן מיט׳ן שם:
The essence of a name is so that a <b>second person</b> can call him; but the essence and substance of a person,
ענינו פון אַ שם איז בכדי אַז אַ צווייטער זאָל אים קענען רופן; אָבער דער עצמות ומהות פון אַ מענטשן,
is higher and deeper than having a connection to another,
איז העכער און טיפער פון האָבן אַ שייכות צו אַ זולת,
and consequently higher than the concept of "name"<sup>12</sup>.
ובמילא העכער פון ענין ה„שם” .
It follows accordingly,
קומט לפ”ז אויס,
that on the contrary,
אַז אדרבא,
the manner in which the "Mechaneini" was fulfilled — that Moshe is mentioned here
דער אופן ווי עס איז מקויים געוואָרן דער „מחני” — אַז משה ווערט דאָ דערמאָנט
(not by his name,
(ניט בשמו,
but)
נאָר)
through the words "<b>And you</b> shall command" — indicates an even greater virtue than the <b>name</b> of Moshe.
דורך די ווערטער „ ואתה תצוה” — ווייזט אויף נאָך אַ גרעסערער מעלה ווי שם משה.
3.
ג.
will one understand this with an introduction of the explanation in the greatness of the matter of the request of
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדים הביאור אין דעם גודל הענין פון בקשת
Moshe "erase me now from Your book which You have written",
משה „מחני נא מספרך אשר כתבת”,
and Rashi<sup>13</sup>
ופרש”י
"from the entire Torah":
„מכל התורה כולה”:
The essence of Moshe is — Torah,
ענינו פון משה איז — תורה,
and as our sages, of blessed memory,<sup>14</sup>
וכמחז”ל
that
אַז
(Torah "is called by his name" because)
(תורה „נקראת על שמו” ווייל)
Moshe "gave his soul for Torah".
משה „נתן נפשו על תורה”.
From this it is understood,
דערפון איז פאַרשטאַנדיק,
that the matter of "blot me out from Your book — from the entire Torah",
אַז דער ענין פון „מחני נא מספרך — מכל התורה כולה”,
touches the <b>essential existence</b> of Moshe,
רירט אָן די עצם מציאות פון משה׳ן,
as it is one with Torah<sup>15</sup>
ווי עס איז איינס מיט תורה
And why did Moshe so insist — to effect an atonement for the <b>sin of the calf</b>,
און צוליב וואָס האָט זיך משה אַזוי איינגעשטעלט — אויף פּועל׳ן אַ כפרה אויפן חטא העגל ,
that the sin of the calf is a most severe sin,
וואָס חטא העגל איז אַ חטא הכי חמור,
until that all later sins and their punishments are connected with the sin of the calf,
ביז אַז אַלע שפּעטערדיקע חטאים און זייערע עונשים זיינען פאַרבונדן מיט חטא העגל,
and as it is written<sup>16</sup>
וכמש”נ
"And on the day of My visitation, I will visit upon them their sin".
„וביום פקדי ופקדתי עליהם חטאתם”.
It is perplexing: how does it come,
איז תמוה: ווי קומט עס,
that Moshe should invest his very essence,
אַז משה זאָל איינשטעלן זיין עצם מציאות,
which is connected with <b>Torah</b>,
וואָס איז פאַרבונדן מיט תורה ,
for the part of Jews who sinned with the [Golden] Calf,
פאַר די טייל אידן וואָס האָבן חוטא געווען בעגל,
including the makers of the Calf who were <b>the opposite</b> of "You shall not have... you shall not make...",
כולל די עושי העגל וואָס זיינען געווען היפך פון לא יהי׳ לך גו׳ לא תעשה גו׳,
entirely <b>torn away</b><sup>17</sup>
אינגאַנצן אָפּגעריסן
meaning from Torah?
ר”ל פון תורה?
Also one must understand: what is the <b>content</b> of Moshe's request "And if not, erase me now from Your book — from the entire Torah": what is the connection between these two matters,
אויך דאַרף מען פאַרשטיין: וואָס איז דער תוכן פון בקשת משה „ואם אין מחני נא מספרך — מכל התורה כולה”: וואָס איז דער קשר צווישן די צוויי ענינים,
that if the Almighty will
אַז אויב דער אויבערשטער וועט
The Jews not to atone for the sin of the calf,
די אידן ניט מכפר זיין אויפן חטא העגל,
is "Mechayni" from <b>Torah</b><sup>18</sup>?
איז „מחני” פון תורה ?
Rashi<sup>19</sup>
רש”י
explains<sup>20</sup>,
איז מבאר ,
that with this Moses wanted to ensure "that they should not say about me that I was not worthy to plead for mercy for them."
אַז דערמיט האָט משה געוואָלט באַוואָרענען „שלא יאמרו עלי שלא הייתי כדאי לבקש עליהם רחמים”.
But the explanation is seemingly not smooth,
אָבער דער פירוש איז לכאורה ניט גלאַטיק,
because from the language of the verse it is understood,
ווייל פון לשון הפסוק איז משמע,
that with the claim and demand to the Above did Moses want to effect an atonement for the sin of the calf and not to ensure <b>himself</b> "that they should not say about me etc."
אַז מיט דער טענה ותביעה צום אויבערשטן האָט משה געוואָלט פּועל׳ן אַ כפרה אויף חטא העגל און ניט צו באַוואָרענען זיך „שלא יאמרו עלי כו’”.
Also the main point — when it speaks about not succeeding,
אויך ועיקר — ווען עס רעדט זיך וועגן ניט אוספירן,
heaven forbid,
ח”ו,
"You shall bear their sin" "a great sin",
„תשא חטאתם” „חטאה גדולה”,
what kind of perception did Moshe Ra'aya Mehemna have about what will be said about it?
וואָס פאַר אַ תפיסת מקום האָט באַ משה רעיא מהימנא וואָס מען וועט זאָגן וועגן עס?
D.
ד.
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
Moshe Rabbeinu is one thing literally with כלל ישראל,
משה רבינו איז איין זאַך ממש מיט כלל ישראל,
until that it is not possible to separate him from Jews in general and in particular,
ביז אַז ס׳איז ניט שייך צו אָפּטיילן אים פון אידן בכלל ובפרט,
ובלשון רש”י<sup>21</sup>
ובלשון רש”י
: משה הוא ישראל וישראל הם משה.
: משה הוא ישראל וישראל הם משה.
What therefore the sin of the calf effected a descent in Moses,
וואָס דערפאַר האָט דער חטא העגל גע׳פּועל׳ט אַ ירידה אין משה,
as our sages of blessed memory [say] on the verse "Go, descend — descend from your greatness"<sup>22</sup>.
כמחז”ל אויפן פסוק „לך רד — רד מגדולתך” .
At first glance: Moses had indeed no connection at all to the sin of the calf,
דלכאורה: משה האָט דאָך ניט געהאַט קיין שייכות כלל צום חטא העגל,
even not in the category of "one who has the ability to protest",
אפילו ניט אינעם גדר פון „מי שיש בידו למחות”,
because he was then on the mountain
וואָרום ער איז דעמאָלט געווען בהר
(literally,
(כפשוטו,
and especially and all the more so — in his spiritual state).
ובפרט ועאכו”כ — במצבו ברוחניות).
Then why should the sin of the calf affect him?
היינט פאַרוואָס זאָל דער חטא העגל אָנרירן אים ?
But because Moses is one thing with Israel
נאָר ווייל משה איז איין זאַך מיט ישראל
(and consequently — his greatness was given and became one thing with the greatness of Israel),
(ובמילא — גדולתו ניתנה און איז געוואָרן איין זאַך מיט גדולת ישראל),
the sin
האָט דער חטא
(of the calf)
(העגל)
and descent of Israel automatically effected a descent in Moses.
און ירידה פון ישראל בדרך ממילא גע׳פּועל׳ט אַ ירידה אין משה׳ן.
And this unification of Moses with Jews is even <b>deeper </b>than his unification with Torah:
און אָט די התאחדות פון משה מיט אידן איז נאָך טיפער ווי זיין התאחדות מיט תורה:
Just as we find regarding the unification of Jews with the Most High,
כשם ווי מ׳געפינט ביי דער פאַראיינציקונג פון אידן מיט דעם אויבערשטן,
that although "Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one"<sup>23</sup>
אַז אע”פ אַז „אורייתא וקוב”ה כולא חד”
(as the inner explanation<sup>24</sup>
(ווי דער פירוש הפנימי
of the Sages of blessed memory<sup>25</sup>
פון מחז”ל
"I wrote My very Self<sup>26</sup>
„אנא נפשי כתבית
and gave",
יהבית”,
that the Most High Himself
אַז דער אויבערשטער האָט זיך אַליין
("My very Self")
(„נפשי”)
"wrote in" and "gave over"<sup>27</sup>
„אַריינגעשריבן” און „אָפּגעגעבן”
into Torah),
אין תורה),
nevertheless the unification of Jews with
פונדעסטוועגן איז די התאחדות פון אידן מיט
The Holy One, blessed be He, even deeper and higher than this,
קוב”ה נאָך טיפער און העכער דערפון,
and as our Sages, of blessed memory,<sup>28</sup>
וכמחז”ל
that "Israel preceded the Torah;
אַז „ישראל קדמו” לתורה;
about this
עד”ז
(and as a result of this)
(וכתוצאה מזה)
is by the leaders of the generation — who
איז ביי נשיאי הדור — וואָס
(in the language of Rashi<sup>21</sup>)
(בלשון רש”י )
"the leader of the generation is like the entire generation" — that their unity with the Jews of their generation is even higher than their unity with the Torah —
„נשיא הדור הוא ככל הדור” — אַז זייער התאחדות מיט די אידן פון זייער דור איז נאָך העכער פון זייער התאחדות מיט תורה —
(who are "similar to their Creator"<sup>29</sup>)
(וואָס „דומים לבוראם” )
: although they "throw themselves into" the matters of Torah<sup>30</sup>
: אע”פ אַז זיי „גיבן זיך אַריין” אין די עניני תורה
that they learn, and especially their novel Torah insights<sup>31</sup>,
וואָס זיי לערנען ובפרט זייערע חידושי תורה ,
this does not come at the expense of their unification with Jews,
קומט דאָס אָבער ניט צו זייער פאַראיינציקונג מיט אידן,
and especially those who have a connection to them
ובפרט די וואָס האָבן צו זיי אַ שייכות
(and consequently responsibility)
(ובמילא אחריות)
<b>special</b>,
מיוחדת ,
the poor of your city,
עניי עירך,
sons and students etc.
בנים ותלמידים כו׳
(in the language of the verse<sup>32</sup>
(בלשון הפסוק
: the souls which they made)].
: הנפש אשר עשו)].
5.
ה.
This is also the explanation in Moshe's request "erase me now from Your book" and the reason why he staked his very existence as it is connected with Torah for the sake of
דאָס איז אויך דער ביאור אין בקשת משה „מחני נא מספרך” און דער טעם וואָס ער האָט איינגעשטעלט זיין עצם מציאות ווי זי איז פאַרבונדן מיט תורה צוליב
(also)
(אויך)
the makers of the calf:
די עושי העגל:
Since the unification of Moshe with Jews is even higher than his unification with Torah,
וויבאַלד אַז די התאחדות פון משה מיט אידן איז נאָך העכער פון זיין התאחדות מיט תורה,
therefore the result thereof was in both matters:
דערפאַר איז די תוצאה דערפון געווען אין ביידע ענינים:
(a)
(א)
that also his <b>mesiras nefesh</b> for Jews<sup>33</sup>
אַז אויך זיין מסירת נפש פאַר אידן
is earlier and higher than his mesiras nefesh on Torah.
איז פריער און העכער פון זיין מסירת נפש אויף תורה.
As it stands in Maggid Meisharim,
[ע”ד ווי עס שטייט אין מגיד מישרים,
that the Beis Yosef needed to merit to self-sacrifice for the sanctification of the Name,
אַז דער בית יוסף האָט געדאַרפט זוכה זיין צו מסירת נפש על קידוש השם ,
but because of a certain reason they punished him and he actually did not merit to it —
נאָר צוליב אַ געוויסער סיבה האָט מען אים מעניש געווען און ער האָט בפועל דערצו ניט זוכה געווען —
that if he would have died for the sanctification of the Name he would not have had the ability to author the Shulchan Aruch his entire,
וואָס אויב ער וואָלט אומגעקומען על קידוש השם וואָלט ער ניט געהאַט די מעגלעכקייט צו מחבר זיין דעם שולחן ערוך שלו כולו ,
from which Torah goes forth
שממנו תצא תורה
And a lesson for all of Israel,
והוראה לכל ישראל,
nevertheless this is a matter of <b>punishment</b>,
אעפ”כ איז דאָס אַן ענין של עונש ,
because however high the elevation in Torah is,
ווייל ווי הויך ס׳איז דער עילוי אין תורה,
it does not, however, reach the level of mesirut nefesh for the sanctification of God's name<sup>36</sup>,
קומט עס אָבער ניט צו מסנ”פ על קידוש השם ,
which is mesirut nefesh because one is a Jew<sup>37</sup>
וואָס דאָס איז מסנ”פ ווייל מ׳איז אַ איד
and that one should be a Jew — one with God].
און אַז מען זאָל זיין אַן איד — איינס מיט השם].
(b)
(ב)
The unity
די התאחדות
(and consequently — the self-sacrifice)
(ובמילא — די מסירת נפש)
is with
איז מיט
(and for)
(און פאַר)
<b>every</b> Jew,
יעדער אידן,
in whatever state he may be
אין וואָס פאַר אַ מצב ער זאָל נאָר זיין
(even the makers of the golden calf).
(אפילו די עושי העגל).
Since this is higher than Torah,
וויבאַלד דאָס איז העכער פון תורה,
it is not nullified by the fact that a Jew is detached from Torah,
ווערט עס ניט בטל דורכדעם וואָס אַ איד איז אָפּגעריסן פון תורה,
as our sages of blessed memory said<sup>38</sup>
כמחז”ל
"Even though he sinned, he is still a Jew."
„אע”פ שחטא ישראל הוא”.
And this is also the explanation in "If You will forgive their sin, and if not, blot me out from Your book etc.": if the sin of the calf is so severe that <b>Torah </b>does not give any place for "You will forgive their sin"
און דאָס איז אויך דער פירוש אין „אם תשא חטאתם ואם אין מחני נא מספרך גו׳”: אויב דער חטא העגל איז אַזוי חמור אַז תורה גיט ניט קיין אָרט אויף „תשא חטאתם”
(Hashem would have atoned only Torah is, as it were, the prosecutor and
(השם וואָלט מכפר געווען נאָר תורה איז כביכול תובע און
prevents<sup>39</sup>),
מונע ),
is Moshe's request a long claim: "blot me out from <b>Your book</b>" — from Torah; then it stands revealed,
איז משה׳ס בקשה ארך תביעה: „מחני נא מספרך " — פון תורה; דאַמאָלס שטייט בגלוי,
without any garment <b>at all </b>Moshe's essential unification with Jews,
בלי לבוש כלל משה׳ס עצמיות׳דיקע התאחדות מיט אידן,
and through this — the unification of Jews with the Holy One Blessed be He which is higher than the unification with Torah,
און דורך דעם — דער יחוד פון אידן מיט קוב”ה וואָס איז העכער פון דער התאחדות מיט תורה,
which from the side of <b>that </b>unification comes the atonement<sup>40</sup>
וואָס מצד דער התאחדות קומט די כפרה
even for the sin of the calf
אפילו אויפן חטא העגל
(and this connects them afterwards back also with Torah).
(און דאָס פאַרבינדט זיי דערנאָך צוריק אויך מיט תורה).
6.
ו.
According to the above, one will also understand the connection of Moshe's request "Erase me" to "And you shall command":
ע”פ כהנ”ל וועט מען אויך פאַרשטיין די שייכות פון בקשת משה „מחני” צו „ואתה תצוה”:
This unity of Moshe with all Jews, which is even higher than Torah
אָט די התאחדות פון משה׳ן מיט אַלע אידן וואָס איז נאָך העכער פון תורה
(which is expressed in the request "Erase me now from Your book"),
(וואָס דריקט זיך אויס אין דער בקשה „מחני נא מספרך”),
is brought out in the<sup>41</sup>
ווערט אַרויסגעבראַכט אין דעם
"And you shall command the children of Israel",
„ואתה תצוה את בני ישראל”,
one of the explanations of which is: "And you" — the <b>essence</b> of Moshe — connects and unites
וואָס איינער פון די פירושים אין דעם איז: „ואתה” — די עצמיות פון משה׳ן — איז מקשר ומחבר
("you shall command" [is] a term of joining and connection<sup>42</sup>)
(„תצוה” לשון צוותא וחיבור )
all Jews together into one reality.
אַלע אידן צוזאַמען אין איין מציאות.
From the levels of Moshe that are connected with a "shem" — which includes even yechidah sheb'nefesh,
מצד די מדריגות פון משה וואָס זיינען פאַרבונדן מיט אַ „שם” — וואָס דאָס איז כולל אפילו יחידה שבנפש,
which is one of the "five names are called to her"
וואָס איז איינער פון די „חמשה שמות נקראו לה”
(the soul)
(די נשמה)
— one attains the revelations above,
— דערגרייכט מען די גילויים שלמעלה,
which are not higher than Torah
וואָס זיינען ניט העכער פון תורה
(for "the entire Torah is the names of the Holy One, blessed be He")
(וואָרום „כל התורה כולה שמותיו של הקב”ה” )
; and therefore from this level one cannot effect the command and connection that encompasses all Jews equally.
; און דערפאַר קען מען מצד דער מדרגה ניט אויפטאָן דעם צוותא וחיבור וואָס נעמט אַרום אַלע אידן בשווה .
Specifically "And you
דוקא „ ואתה
(Tetzaveh)
(תצוה)
the essence of Moshe which is higher than name and description
די עצמיות פון משה וואָס איז העכער פון שם ותואר
(the essential soul which is not grasped in the "five names"),
(דער עצם הנפש וואָס ווערט ניט נתפס אין די „חמשה שמות”),
which connects with the primary and true "You" above,
וואָס פאַרבינדט זיך מיט׳ן „אתה” העיקרי והאמתי „אתה” שלמעלה,
His essence and being, may He be blessed
עצמותו ומהותו ית׳
(for in truth it is specifically only regarding essence that it is appropriate to say "You",
(וואָס באמת לאמתתו איז דוקא נאָר אויף עצמות שייך זאָגן „אתה” ,
language of direct address,
לשון נוכח,
and the name of heaven is fluent in the mouth of everyone)
ושם שמים שגור בפי כל )
— effects the "command the children of Israel",
— פּועל׳ט דעם „תצוה את בנ”י”,
the command and connection of all Jews — even the makers of the calf
דעם צוותא וחיבור פון אַלע אידן — אפילו די עושי העגל
— into one reality.
— אין איין מציאות.
And this is also the connection of "And you shall command" to the continuation of the command "And they shall take to you oil etc. to raise up a continual lamp" — for at first glance: the raising of the lamps was
און דאָס איז אויך דער קשר פון „ואתה תצוה” צום המשך הציווי „ויקחו אליך שמן גו׳ להעלות נר תמיד” — דלכאורה: די העלאת הנרות איז דאָך
done by Aaron,
געווען דורך אהרן,
so why is the instruction "And they shall take <b>to you</b>"
היינט פאַרוואָס איז דער אָנזאָג „ויקחו אליך "
(to Moses)<sup>49</sup>?
(צו משה׳ן) ?
Stands on this the explanation<sup>50</sup>
שטייט אויף דעם דער ביאור
: Aaron from his own side is effective<sup>51</sup>
: אהרן מצד עצמו איז פועל
upon Jews who are “candles,”
אויף אידן וועלכע זיינען „נרות”,
who
וועלכע
(are prepared)
(זיינען מוכן)
to shine with “a candle of mitzvah and Torah light”<sup>52</sup>
לייכטן מיט „נר מצוה ותורה אור”
— servants of God; but through that which “and they shall take <b>to you </b>oil etc.” — to Moses,
— עובדי ה׳; אָבער דורך דעם וואָס „ויקחו אליך שמן גו׳” — צו משה׳ן,
who is the commander and connector of all Jews
וואָס ער איז מצוה ומחבר אַלע אידן
(as above)
(כנ”ל)
— this is opened up in <b>all </b>Jews
— ווערט דאָס אויפגעטאָן אין אַלע אידן
(“even the simplest”<sup>53</sup>),
(„אפילו הפשוטים ביותר” ),
their very essence of their soul becomes revealed<sup>54</sup>.
זייער עצם שבנפשם ווערט נתגלה .
7.
ז.
Based on this one will also understand the connection of “And you shall command” to the content of the entire sidra
עפ”ז וועט מען אויך פאַרשטיין די שייכות פון „ואתה תצוה” צום תוכן פון כללות הסדרה
(for which reason the name of Moses is not mentioned in the entire sidra)
(וואָס דערפאַר ווערט ניט דערמאָנט שמו של משה אין דער גאַנצער סדרה)
In the entire story about the priesthood of Aaron and his sons in the parshah, it is emphasized,
אין דעם גאַנצן סיפור וועגן כהונת אהרן ובניו אין דער סדרה איז מודגש,
that this must be done specifically through Moses.
ווי דאָס דאַרף געטאָן ווערן דורך משה׳ן דוקא.
As it also states immediately at the beginning of the matter<sup>55</sup>
ווי עס שטייט אויך גלייך בהתחלת הענין
"<b>And you, bring near to yourself </b>Aaron etc. to minister to Me",
„ ואתה הקרב אליך את אהרן גו׳ לכהנו לי”,
"<b>And you shall make </b>sacred garments for Aaron <b>your brother </b>etc."; and likewise the entire training for the priesthood of Aaron and his sons was carried out specifically through Moses,
„ ועשית בגדי קדש לאהרן אחיך גו׳”; ועד”ז איז דער גאַנצער חינוך לכהונה פון אהרן ובניו דורכגעפירט געוואָרן דווקא דורך משה,
as is related at length in the parshah
ווי דערציילט בארוכה אין דער פרשה
— one of the explanations of this is
— וואָס איינער פון די ביאורים בזה איז
(in the manner of the above regarding the lights of the menorah)
(ע”ד הנ”ל בענין נרות המנורה)
Aaron the priest from his own side,
אהרן הכהן מצד עצמו,
is the matter of priesthood and the holiness of the Mishkan,
איז ענינו כהונה וקדושת המשכן,
and consequently also his service of the priesthood would have had an effect
ובמילא וואָלט אויך זיין עבודת הכהונה געהאַט אַ ווירקונג
(mainly)
(בעיקר)
only on “servants of God” who have a revealed connection to the
נאָר אויף „עובדי ה׳” וואָס האָבן אַ גלוי׳דיקע שייכות צום
(Menorah of)
(מנורת ה)
Mishkan and Temple; through this, however, that “<b>And you</b><sup>56</sup>
משכן ומקדש; דורך דעם אָבער וואָס „ ואתה
(Moses)
(משה)
<b>bring near to you</b> Aaron <b>your brother</b> etc. to minister to Me”,
הקרב אליך את אהרן אחיך גו׳ לכהנו לי”,
is the priesthood of Aaron in a manner that it affects <b>all</b> Jews
איז כהונת אהרן באופן אַז עס טוט אויף אין אַלע אידן
(“even the simplest ones”).
(„אפילו הפשוטים ביותר”).
And this is also one of the reasons that immediately after the inauguration of Aaron it is stated<sup>57</sup>
און דאָס איז אויך פון די טעמים וואָס גלייך נאָך חינוך אהרן שטייט
the command regarding the “altar for burning incense”<sup>58</sup>
דער ציווי אויפן „מזבח מקטר קטורת”
— prima facie the command regarding the making of the <b>inner altar</b> should have been placed earlier in Parshat Terumah together with the command regarding all the vessels of the Mishkan
— דלכאורה האָט דער ציווי אויף עשיית מזבח הפנימי געדאַרפט שטיין פריער אין פ׳ תרומה צוזאַמען מיטן ציווי אויף אַלע כלי המשכן
(including the <b>outer altar</b>)<sup>59</sup>
(כולל דעם מזבח החיצון)
Only because this matter
נאָר ווייל אָט דער ענין
(that the priesthood of Aharon must be connected with <b>all</b> Jews)
(אַז כהונת אהרן דאַרף זיין פאַרבונדן מיט אַלע אידן)
also expresses itself in the matter of the incense<sup>60</sup>,
דריקט זיך אויך אויס אין דעם ענין הקטורת ,
and as our sages, of blessed memory, [said]<sup>61</sup>
וכמחז”ל
that "any fast that does not include <b>the sinners of Israel</b> is not a fast, for galbanum has a bad smell and it is counted
אַז „כל תענית שאין בה מפושעי ישראל אינה תענית שהרי חלבנה ריחה רע ומנאה
by Scripture among the spices of <b>incense</b>"
הכתוב עם סממני קטורת "
(in the manner as discussed earlier,
(ע”ד ווי גערעדט פריער,
that Moses had self-sacrifice even for the makers of the [Golden] Calf)<sup>62</sup>.
אַז משה האָט זיך מוסר נפש געווען אפילו פאַר די עושי העגל) .
And in particular this comes out revealed in the service of the incense of Yom Kippur<sup>63</sup>,
און בפרט קומט דאָס אַרויס בגלוי אין עבודת הקטורת פון יוהכ”פ ,
as it is stated at the conclusion of V'chochmas Hasidra: And Aaron shall make atonement upon its horns etc. once a year he shall make atonement upon it for your generations<sup>64</sup>
ווי עס שטייט בסיום ו חוחם הסדרה : וכפר אהרן על קרנותיו גו׳ אחת בשנה יכפר עליו לדורותיכם
etc.
גו׳.
Ch.
ח.
From this there is also a wonderful lesson in the service of G-d:
דערפון האָט מען אויך אַ הוראה נפלאה אין עבודת ה׳:
Just as Moses our teacher was ready to forgo a matter most lofty and essential of him
אַזוי ווי משה רבינו איז געווען גרייט צו מוותר זיין אויף אַן ענין הכי נעלה ועיקרי שבו
(his connection with Torah)
(זיין פאַרבונד מיט תורה)
for the sake of Jews,
צוליב אידן,
and even for the makers of the calf — which is even more than "and you shall love your fellow <b>as yourself</b>"<sup>65</sup>
און אפילו פאַר עושי העגל — וואָס דאָס איז נאָך מער ווי „ואהבת לרעך כמוך "
: The "as yourself" of Moses is indeed Torah,
: דער „כמוך” פון משה׳ן איז דאָך תורה,
his entire existence was permeated with Torah; so Moses was ready to forgo this in order to be together<sup>66</sup>
זיין גאַנצע מציאות איז געווען דורכגענומען מיט תורה; איז משה געווען גרייט צו מוותר זיין אויף דעם כדי צו זיין אינאיינעם
with Jews — including those who were separated, may it not be said, from Torah;
מיט אידן — כולל וועלכע זיינען געווען אָפּגעריסן ר”ל פון תורה;
Thus he, as the faithful shepherd<sup>67</sup>,
עד”ז האָט ער אַלס רעיא מהימנא ,
wanted and gave power to every Jew, in every time and place, that he should conduct himself thus.
געוואָלט און געגעבן כח יעדער אידן ובכל זמן ומקום ער זאָל זיך אַזוי אויפפירן.
And this is his claim: if it will not be, G‑d forbid, "you will bear their sin"
און דאָס איז טענתו: אויב עס וועט ניט זיין ח”ו „תשא חטאתם”
(and consequently — "who sinned against Me, erase from My book")
(ובמילא — „אשר חטא לי אמחנו מספרי”)
and he will remain "in Your book",
און ער וועט בלייבן „בספרך”,
they will say about me that I was not worthy etc. because he did not want to sacrifice himself until "erase me from Your book" — and they will learn from this for all generations!
יאמרו עלי שלא הייתי כדאי כו׳ וואָרום ער האָט זיך ניט געוואָלט מוסר נפש זיין ביז מחני מספרך — און מען וועט זיך אָפּלערנען פון דעם לדורי דורות!
The lesson from all this how it must be in the service of each and every one: it is not enough that one has love of Israel,
ההוראה מכ”ז ווי עס דאַרף זיין בעבודת כאו”א: ס׳איז ניט גענוג וואָס מ׳האָט אהבת ישראל,
and to <b>every</b> Jew
און צו יעדער איד
(no matter what state he may be in)<sup>68</sup>,
(אין וואָס פאַר אַ מצב ער זאָל נאָר זיין) ,
and the love is "<b>as yourself</b>" — but what is lacking is <b>self-sacrifice</b> for another Jew,
און די אהבה איז „ כמוך " — נאָר עס מאָנט זיך מסירת נפש פאַר אַ צווייטן אידן,
and for <b>every</b> Jew,
און פאַר יעדער אידן,
which must be expressed in "loves the creatures and draws them near to the Torah"<sup>69</sup>.
וואָס דאַרף זיך אויסדריקן אין „אוהב את הבריות ומקרבן לתורה” .
(From the talk of Shabbos Parshas Tetzaveh 5740)
(משיחת ש"פ תצוה תש"מ)