English translation 1
A.
א.
A.
א.
Regarding the shape of the goblets
וועגן דעם ציור פון די גביעים
(of the Menorah)
(פון דער מנורה)
Chazal say<sup>1</sup>
זאָגן חז"ל
: "What are they like? Like Alexandrian cups."
: „למה הן דומין כמין כוסות אלכסנדריים”.
The Rambam explains
איז דער רמב"ם מפרש
that this means a cup whose "bottoms are narrow"<sup>3</sup>
אַז דאָס מיינט אַ כוס וואָס „שולים שלו צרים"
— the top is narrow.
— דער דעק איז שמאָל.
And thus the Rambam rules as law
און אַזוי פסק׳נט דער רמב"ם להלכה
(in the Book of the Hand<sup>4</sup>)
(בספר היד )
: "The goblets are like Alexandrian cups, whose mouths are wide and whose bottoms are narrow."
: „הגביעים דומין לכוסות אלכסנדריאה שפיהן רחב ושוליהן קצר”.
One finds in this a puzzling thing: There exists a drawing of the Menorah that the Rambam drew in his own holy handwriting
געפינט מען אין דעם אַ דבר תמוה: עס איז פאַראַן דער ציור פון דער מנורה וואָס דער רמב"ם האָט מצייר געווען בגוף כתב יד קדשו
(in his Commentary on the Mishnah<sup>2</sup>)
(בפירוש המשניות שלו) ,
(in his Commentary on the Mishnah)<sup>5</sup>,
(בפירוש המשניות שלו) ,
and there he draws the goblets in an opposite manner — the wide part of the goblet
און דאָרט איז ער מצייר די גביעים אין אַ פאַרקערטן אופן — דעם ברייטן חלק הגביע
("their mouths")
(„פיהן”)
towards the bottom of the Menorah and the narrow part
צום אונטן פון דער מנורה און דעם שמאָלן טייל
("their bottoms")
(„שוליהן")
above,
אויבן,
that is — a drawing of an inverted cup
דאָס הייסט — אַ ציור פון אַ איבערגעקערטן כוס
(of Alexandria)
(של אלכסנדריאה)
And even though the Rambam himself warns<sup>6</sup>,
און אע"פ אַז דער רמב"ם אַליין באַוואָרנט ,
that with this drawing he only intends to show "its <b>overall form</b> how it was" — "knowledge of the number of the goblets etc. and their places etc."
אַז מיט דעם ציור וויל ער נאָר באַווייזן „ כללותה היאך היתה" — „ידיעת מנין הגביעים כו׳ ומקומותם כו׳”
— but not "that you should know from it the exact shape of the goblet <b>in detail</b>"
— אָבער ניט „שתדע ממנו תבנית הגביע בדקדוק ”
even though an Alexandrian cup is not like a triangle exactly<sup>7</sup>
אע"פ אַז אַ כוס אלכסנדרית איז ניט ווי אַ משולש ממש
— as it is understood simply that the edges of a cup one does not make pointed exactly
— ווי ס׳איז פאַרשטאַנדיק בפשטות אַז די שוליים פון אַ כוס מאַכט מען ניט שפּיציק ממש
(because then one cannot set down the cup<sup>8</sup>)
(ווייל דעמאָלט קען מען דעם כוס ניט אַוועקשטעלן )
— they are only "narrow",
— זיי זיינען נאָר „צרים”,
narrow
שמאָל
(and in particular)
(ובפרט)
relative to the width of "their mouth"],
לגבי דער ברייט פון „פיהם”],
This is however no reason to depict <b>inverted</b>
איז דאָס אָבער ניט קיין טעם צו מצייר זיין פאַרקערט
(edges — above and the top — below)
(שוליים — למעלה און דעם אויבן — למטה)
"with the head downwards"<sup>9</sup>
„מיטן קאָפּ אַראָפּ"
that the Rambam would depict the goblets in a manner <b>opposite </b>
אַז דער רמב"ם זאָל מצייר זיין די גביעים באופן הפוך
(and in each goblet)
(און באַ יעדן גביע)
— twenty-two times!].
— צוויי און צוואַנציג מאָל!].
B.
ב.
Therefore it seems to say as the plainness of the matter,
לכן נראה לומר כפשטות הדבר,
that the Rambam depicted the goblets in this manner<sup>10</sup>
אַז דער רמב"ם האָט מצייר געווען די גביעים באופן זה
because in his opinion it is so
ווייל לדעתו איז אַזוי
were very fixed in the menorah
געווען זייער קביעות במנורה
(or from the reception from teacher to teacher from generation to generation<sup>11</sup>),
(אָדער מצד הקבלה פון מלמד צו מלמד מדור לדור ),
or because that is how he found it in a midrash of our sages that did not reach our hands
אָדער ווייל אַזוי האָט ער געפונען אין אַ מדחז"ל שלא הגיע לידינו
(and other early authorities)
(און אַנדערע ראשונים)
matters whose source is a midrash
ענינים וואָס זייער מקור איז אַ מדרש
(and the like)
(וכיו"ב)
that did not reach our hands].
שלא הגיע לידינו].
and he does not bring it in the Book of the Hand*<sup>11</sup>
און ער בריינגט עס ניט בספר היד*
- exactly as he does not bring in his book the illustrations that are in his commentary on the Mishnah
- פּונקט ווי ער בריינגט ניט בספרו די ציורים שבפיה"מ שלו
(even though consequently there are also not in his book several details that one sees in the illustration).
(אע"פ וואָס במילא זיינען אויך ניטאָ בספרו כמה פרטים וועלכע מ׳זעט אין ציור).
And it can be said several reasons in this.
וי"ל כמה טעמים בזה.
And among them: a)
ומהם: א)
<![CDATA[<b>Initially </b>is this]]>
מלכתחילה איז דאָס
(drawings)
(ציורים)
not been in his plan of his book Mishneh Torah.
ניט געווען אין זיין תכנית פון ספרו משנה תורה.
b)
ב)
According to the known<sup>12</sup>
ע"פ הידוע
On how much the Rambam is <b>minimizes to the utmost</b> to bring in his book things which are <b>not explicit</b> in the Talmud and the like.
אויף וויפל דער רמב"ם איז ממעט בתכלית בריינגען בספרו זאַכן וועלכע זיינען ניט מפורש בש"ס וכיו"ב.
c)
ג)
Several of these details,
כמה מהפרטים האלה,
are,
זיינען,
in his opinion,
לדעתו,
not indispensable <b>at all</b>.
ניט לעיכובא כלל .
And more reasons.
ועוד טעמים.
And one could elaborate on all this and more.
ויש להאריך בכ"ז וביותר.
And the place is not here.
ואכ"מ.
3.
ג.
The above answers,
הנ"ל פאַרענטפערט,
explains the Rambam — but the question remains: why were the cups of the menorah inverted,
איז מבאר דעם רמב"ם — עס בלייבט אָבער די שאלה: הלמאי זיינען די גביעים פון דער מנורה געווען איבערגעקערט,
with the top downward?
מיטן אויבן אַראָפּ?
And especially that one finds that the boards of the Mishkan had to be "standing
ובפרט אַז מען געפינט אַז די קרשי המשכן האָבן געדאַרפט זיין „עומדים
<b>דרך גדילתן</b>"<sup>13</sup>
דרך גדילתן "
Specifically — "the lower below and the upper above"<sup>14</sup>
דוקא — „התחתון למטה והעליון למעלה”
And from this one learns<sup>15</sup>
און דערפון לערנט מען אָפּ
<b>A rule </b>that "all the commandments, a person fulfills them only through their natural manner of growth" — why then should the cups be <b>opposite </b>of "their natural manner of growth"?
אַ כלל אַז „כל המצות כולן אין אדם יוצא בהן אלא דרך גדילתן" — פאַרוואָס־זשע זאָלן די גביעים זיין היפך פון „דרך גדילתן”?
And one may say,
ויש לומר,
that this will be understood according to what one finds regarding the totality of the matter of the menorah, a matter which is akin and similar to the above:
אַז דאָס וועט זיין מובן לויט דעם וואָס מען געפינט בנוגע דער כללות ענין המנורה אַן ענין וועלכער איז מעין ודוגמת הנ"ל:
About the light of the Menorah, Chazal say<sup>16</sup>
וועגן דעם אור המנורה זאָגן חז"ל
: "I do not need the light ..
: „לא לאורה אני צריך ..
It is a testimony to all who come into the world that the Shechinah rests upon Israel" — the light of the Menorah was not in order to illuminate the place where they placed it
עדות הוא לכל באי עולם שהשכינה שורה בישראל" — דער אור המנורה איז ניט געווען כדי צו באַלייכטן דעם אָרט וואו מ׳האָט זי געשטעלט
(Mishkan and Mikdash),
(משכן ומקדש),
<b>And furthermore </b>— there it is "does not need light,"
ואדרבא — דאָרט איז „אינו צריך לאורה”,
rather it was a "testimony ..
נאָר עס איז געווען אַן „עדות ..
to all <b>who come into the world </b>that the Shechinah rests upon Israel.
לכל באי עולם שהשכינה שורה בישראל.
And for this reason<sup>17</sup>
און מהאי טעמא
they made the windows of the Beis HaMikdash in a manner <b>opposite </b>from ordinary windows — rather "narrow openings, sealed"<sup>18</sup>
האָט מען געמאַכט די חלונות פון בית המקדש אין אַן אופן היפך פון חלונות סתם — נאָר „שקופים אטומים"
- "narrow from the outside<sup>19</sup>
- „שקופים מבחוץ
and sealed from the inside"<sup>19</sup>
ואטומים מבפנים”
(wider on the outside and narrower on the inside),
(ברייטער אין דרויסן און שמאָלער אינעווייניק),
as the commentators<sup>20</sup>
ווי מפרשים
explain this:
זיינען דאָס מבאר:
A window is built such,
אַ פענסטער ווערט געבויט אַזוי,
that the window opening is wider on the inside than on the outside,
אַז די פענסטער־עפענונג איז אינעווייניק ברייטער ווי אין דרויסן,
so that the light from outside should spread also into the "sides" of the room; but the windows of the Beis HaMikdash were <b>opposite</b>— "narrow from within and widening outward so that the light should go out from the Sanctuary <b>to illuminate the world</b>"<sup>21</sup>,
כדי די ליכטיקייט פון דרויסן זאָל זיך מתפשט זיין אויך אין די „צדדין" פון דעם חדר; אָבער די חלונות פון בית המקדש זיינען געווען פאַרקערט — „קצר מבפנים ומרחיב והולך לצד חוץ כדי שתהא אורה יוצא מהיכל שתאיר לעולם ” ,
because the function of the light of the Menorah is— "testimony to all who come into the <b>world</b> etc."
ווייל דער תפקיד פון אור המנורה איז — „עדות הוא לכל באי עולם כו׳”.
D.
ד.
In this manner one can explain regarding the goblets:
על דרך זה קען מען מבאר זיין בנוגע די גביעים:
The Bechayei<sup>22</sup>
דער בחיי
explains the <b>allusion </b>in the cups of the menorah: a cup is a "vessel that has a receptacle and it gives drink and saturates,"
איז מבאר דעם רמז אין די גביעים פון דער מנורה: אַ גביע איז אַ „כלי שיש לו בית קיבול והוא משקה ומרוה”,
and this is an allusion to the "spheres that receive powers of the <b>upper ones and influence </b>power in the <b>lower </b>world".
און דאָס איז אַ רמז אויף די „גלגלים שהם מקבלים כחות העליונים ומשפיעים כח בעולם השפל ”.
What the emphasis in this is - the <b>influence</b><sup>23</sup>
וואָס די הדגשה אין דעם איז - די השפעה
from upper to lower,
מעליון להשפל,
"gives drink and saturates".
„משקה ומרוה”.
The
דער
(<b>main</b>)
( עיקר )
function of a <b>cup </b>consists <b>not </b>in its being a receptacle<sup>24</sup>
תפקיד פון אַ כוס באַשטייט ניט אין זיין אַ כלי קבול
- this is the function of a "barrel" and the like,
- דאָס איז דער תפקיד פון אַ „חבית” וכיו"ב,
in which one holds water,
אין וועלכע מ׳האַלט מים,
wine etc.
יין וכו’.
A cup, however, is a vessel through which the water etc. from the "barrel"
אַ כוס אָבער איז אַ כלי דורך וועלכער די מים וכו' פון דער „חבית”
(or "spring" and the like)
(אָדער „מעין” וכיו"ב)
arrives and "gives drink and quenches" the person who drinks<sup>25</sup>.
קומט אָן און איז „משקה ומרוה” דעם אדם השותה .
It turns out,
קומט אויס,
that the above explanation of the Bachya corresponds with the saying of our Rabbis, of blessed memory, mentioned above
אַז דער ביאור הנ"ל פון בחיי איז מתאים מיטן מאמר רז"ל הנ"ל
(regarding the <b>totality</b> of the matter of the menorah)
(וועגן כללות ענין המנורה)
"Not for light <b>do I need</b>..
„לא לאורה אני צריך ..
(Rather)
(נאָר)
it is a testimony to all the inhabitants of the world, etc.’" — that the function of the light of the menorah is
עדות הוא לכל באי עולם כו’" — אַז דער תפקיד פון אור המנורה איז
(not in the "<b>I</b> need" — "receiving" — but)
(ניט אינעם „ אני צריך" — „קיבול" — נאָר)
in order to illuminate the world
כדי צו באַלייכטן די וועלט
(that is outside),
(שמבחוץ),
and in the language of the Bachya: to <b>influence</b> "in the lower world".
ובלשון הבחיי: צו משפיע זיין „בעולם השפל”.
5.
ה.
Based on this, it will be understood why the goblets in the Menorah were in a manner of their mouths downward and their bases upward:
עפ"ז יובן פאַרוואָס די גביעים במנורה זיינען אין אַן אופן פון פיהן למטה ושוליהן למעלה:
When the goblets are
ווען די גביעים זיינען
(temporarily)
(צייטווייליג)
for the sake of the "receptacle,"
צוליב דעם „קיבול”,
at the time of "reciting Kiddush over the cup," their state is mouths upward and bases downward
בשעת „אומר קידוש על הכוס” איז זייער מצב פיהן למעלה ושוליהן למטה
(for then they hold within themselves beverage<sup>26</sup>)
(וואָס דעמאָלט האַלטן זיי אויף אין זיך משקה )
Since however that the cups of the menorah hint to the concept of "drink
וויבאַלד אָבער אַז די גביעים שבמנורה איז לרמז אויפן ענין פון „משקה
and satiety" — is,
ומרוה” — איז,
on the contrary: their condition is <b>the opposite </b>— its mouth downward and its base upward
אדרבה: דער מצב זייערער להיפך פיו למטה ושוליו למעלה
(one <b>turns over </b>the cup so that the drink should pour out from it).
(מען קערט איבער דעם כוס כדי די משקה זאָל זיך אויסגיסן פון אים).
And likewise in our matter: since the light of the menorah must illuminate the "inhabitants of the world" who are below
ועד"ז בעניננו: וויבאַלד דער אור המנורה דאַרף באַלייכטן די „באי עולם” וועלכע זיינען למטה
(in spirituality)
(ברוחניות)
from the Sanctuary
פון דעם מקדש
therefore,
דעריבער,
the condition of the goblets <b>of the menorah </b>is their mouth downward and their base upward
איז מצב הגביעים שבמנורה פיהם למטה ושוליהם למעלה
(in the manner that the windows of the Sanctuary are "sloped and narrow",
(ע"ד ווי די חלונות המקדש זיינען „שקופים אטומים”,
<b>opposite </b>of the windows of a house).
היפך ווי חלונות הבית).
6.
ו.
Based on the above, one can also explain in the service of man the hint and lesson that the goblets were specifically "their mouth wide and their base narrow":
ע"פ הנ"ל קען מעז אויך מסביר זיין בעבודת האדם דעם רמז ולימוד וואָס די גביעים זיינען געווען דוקא „פיהן רחב ושוליהן קצר”:
Since the goblets allude to the concept of "giving drink and quenching thirst",
וויבאַלד אַז די גביעים זיינען מרמז אויפן ענין פון „משקה ומרוה”,
it is understood,
איז מובן,
that here a "mouth <b>wide</b>" is required.
אַז דאָ פאָדערט זיך אַ „פה רחב ”.
When it comes to influencing another Jew,
ווען עס קומט צו משפיע זיין אויף אַ צווייטן אידן,
or
אָדער
(more generally —)
(בכללות יותר —)
to engage in the service of making for Him a dwelling place in the lower realms
צו פאַרנעמען זיך מיט דער עבודה פון לעשות לו ית׳ דירה בתחתונים
("a testimony to all who come into the world")
(„עדות הוא לכל באי עולם")
— this must be done with the greatest breadth,
— דאַרף דאָס געטאָן ווערן מיט דער גרעסטער רחבות,
until beyond measure and limit.
ביז למעלה ממדידה והגבלה.
— he must
— דאַרף ער
(receive)
(מקבל זיין)
take upon himself with the greatest powers,
זיך אָננעמען מיט די גרעסטע כחות,
his mouth
פיו
(through which he receives <b>into himself</b>)
(דורך וועלכן ער איז מקבל לתוכו איז)
is wide.
רחב.
If when it speaks about <b>oneself</b> and he is entirely at the beginning of the service,
אויב ווען עס רעדט זיך וועגן זיך אַליין און ער האַלט גאָר בתחלת העבודה,
or even later but his service is
אָדער אפילו שפּעטער אָבער זיין עבודה איז
(for whatever reason)
(מאיזה סיבה שתהי׳)
a limited service<sup>27</sup>
אַן עבודה מוגבלת
— then his <b>state</b> is: his mouth upward,
— איז זיין מצב : פיו למעלה,
But when it comes to the service of doing with another Jew,
אָבער ווען ס׳קומט צו דער עבודה פון טאָן מיט אַ צווייטן אידן,
and in particular — to the service of making the world a dwelling place for the Blessed One — one must know,
ובפרט — צו דער עבודה פון מאַכן די וועלט פאַר אַ דירה לו ית׳ — מוז מען וויסן,
that here it must be beyond limitations,
אַז דאָ מוז זיין למעלה מהגבלות,
then the <b>broad</b> — towards
ווערט דער רחב — כלפי
(the recipient from him — H)
(המקבל ממנו — ה)
below.
מטה.
about the difference between the Terumat HaAdanim
וועגן דעם חילוק צווישן די תרומת האדנים
(and Terumat HaShekalim)
(ותרומת השקלים)
and Terumat HaMishkan:
און תרומת המשכן:
Terumat HaAdanim
תרומת האדנים
was limited to a specific thing
איז געווען באַגרענעצט צו אַ דבר מסויים
(silver and half-shekel),
(כסף ומחצית השקל),
but Terumat HaMishkan included all types of creation — inanimate, vegetative, and living
משא”כ תרומת המשכן האָט אין זיך כולל געווען אַלע סוגי הבריאה — דומם צומח און חי
(and with the addition of "every man ..
(ובצירוף „איש ..
whose heart motivates him"<sup>29</sup>
ידבנו לבו"
— speaking)
— מדבר)
Because the donation of the sockets
ווייל תרומת האדנים
(and HaShekalim)
(והשקלים)
(and the shekels)
(והשקלים)
allude to
זיינען מרמז אויף
(the laying of the sockets and)
(דער הנחת האדנים ו)
the beginning of the service of a Jew,
התחלת העבודה פון אַ אידן,
which the daily service
וואָס עבודת תמידים
(is)
(איז)
in its order,
כסדרם,
an ordered service — beginning from Modeh Ani and going from level to level etc.
עבודה מסודרת — אָנהייבנדיג פון מודה אני און גיין מדרגא א׳ לשני׳ וכו’.
But the donation of the Mishkan alludes to the totality of the service of making for Him a sanctuary and I will dwell in their midst — a dwelling place in the lower realms,
משא"כ תרומת המשכן איז מרמז אויף דער כללות העבודה פון לעשות לו מקדש ושכנתי בתוכם — דירה בתחתונים,
in which there are no limitations<sup>30</sup>,
וואָס אין דעם זיינען ניטאָ קיינע הגבלות ,
it encompasses <b>all </b>matters of the world].
זי נעמט אַרום כל עניני העולם].
7.
ז.
And this is the hint in that which even though "all the commandments" must be done "in the way of their growth" specifically — as it is brought regarding
און דאָס איז דער רמז אין דעם וואָס אע"פ אַז „כל המצות” דאַרף מען טאָן „דרך גדילתן" דוקא — ווי עס ווערט געבראַכט לגבי
(and learned from)
(און אָפּגעלערנט פון)
lulav and its kinds<sup>13</sup>
לולב ומיניו
— nevertheless the goblets of the menorah are <b>opposite</b> "the way of their growth":
— אעפ"כ זיינען די גביעים שבהמנורה היפך „דרך גדילתן”:
Every commandment<sup>31</sup>
יעדער מצוה
and especially lulav and its kinds are analogous to the entire <b>order of the chain of descent</b> — it must be in general in "order" and in "chain of descent,"
ובפרט לולב ומיניו זיינען בדוגמת גאַנץ סדר ההשתלשלות — דאַרף עס זיין בכללות ב„סדר" וב„השתלשלות”,
"the way of their growth";
„דרך גדילתן”;
And therefore the <b>order </b>of the fulfillment of the commandment<sup>32</sup>
און דערפאַר איז דער סדר הקיום פון מצוה
in a manner of "the way of their growth."
אין אַן אופן פון „דרך גדילתן”.
Also the goblets <b>themselves </b>are "their base narrow and their mouth wide" — but when they become a part of the menorah
אויך די גביעים עצמם זיינען „שוליהם קצר ופיהם רחב" — ווען זיי ווערן אָבער אַ טייל פון דער מנורה
(difficulty)
(מקשה)
And <b>their </b>function in the menorah is to water and irrigate the low,
און זייער ענין במנורה איז משקה ומרוה לשפל,
to shine <b>outside </b>— it is connected with changing his nature and his habit — he must go out from "himself"; and consequently are
מאיר זיין בחוץ — איז עס פאַרבונדן מיט משנה זיין טבעו ורגילותו — ער דאַרף אַרויסגיין פון „זיך"; ובמילא זיינען
(the windows of his house in a manner of "shuttered and sealed,"
(די חלונות ביתו אין אַן אופן פון „שקופים אטומים”,
and)
און)
the goblets their mouth downward and their base upward — opposite "the way of their growth,"
די גביעים פיהם למטה ושוליהם למעלה — היפך „דרך גדילתן”,
And his service and influence below is from a mouth “<b>wide</b>” — beyond measure and limitation.
און זיין עבודה והשפעה למטה איז פון אַ פה „ רחב " — למעלה ממדידה והגבלה.
8.
ח.
There is another detail in this above drawing of the menorah in the manuscript of the Rambam,
עס איז פאַראַן נאָך אַ פרט אין דעם ציור הנ"ל פון דער מנורה שבגוף כתב יד הרמב"ם,
which is different from the regular drawings of the menorah — that the six branches of the menorah extend upward
וואָס איז אַנדערש פון די ציורים הרגילים של המנורה — אַז די ששה קני המנורה ציען זיך אַרויף
(from the middle branch)
(פון דעם קנה האמצעי)
in a straight diagonal,
אין אַ גלייכן אלכסון,
not as in the regular drawings of the menorah,
ניט ווי אין די ציורי המנורה הרגילים,
that they extend upward like half-circles.
אַז זיי ציען זיך אַרויף ווי חצאי קשת.
And although regarding this detail,
און אע"פ אַז בנוגע דעם פרט,
there would perhaps, with great difficulty, be a place to say,
וואָלט אפשר בדוחק הכי גדול געווען אַן אָרט צו זאָגן,
that the Rambam depicted it "to ease the depiction" — it stands
אַז דער רמב"ם האָט אַזוי מצייר געווען „להקל על הציור" — שטייט
But explicitly in the commentary of R. Avraham ben HaRambam,
אָבער בפירוש אין פירוש ר׳ אברהם בן הרמב"ם ,
that the "six branches ..
אַז די „ששה קנים ..
extend from the body of the menorah toward its head straight, as depicted by my father, master, of blessed memory,
נמשכים מגופה של מנורה לצד ראשה ביושר כמו שצייר אותה אבא מרי ז"ל,
not in a circle as depicted by another".
לא בעיגול כמו שצייר אותה זולתו”.
And so it also stands in Rashi's commentary on the Torah<sup>34</sup>
און אַזוי שטייט אויך אין פירוש רש"י על התורה
that the six branches "are drawn diagonally and ascend".
אַז די ששה קנים „ באלכסון נמשכים ועולין”.
It turns out,
קומט אויס,
that the usual drawings of the menorah are neither according to Rashi's view nor according to how the Rambam depicted them!
אַז די ציורים הרגילים של המנורה זיינען ניט ווי דעת רש"י און ניט ווי דער רמב"ם האָט זיי מצייר געווען!
9.
ט.
The author of Mishnas Chassidim in his book "Maaseh Choshev"<sup>35</sup>
דער בעל משנת חסידים בספרו „מעשה חושב”
(on the work of the Mishkan)
(על מלאכת המשכן)
writes simply that the six branches were "drawn <b>in a circle</b>".
שרייבט בפשטות אַז די ששה קנים זיינען געווען „נמשכין בעיגול ”.
And he explains,
און ער איז מבאר,
that although from Rashi's explanation<sup>34</sup>
אַז אע"פ אַז פון פי׳ רש"י
it is proven that "they were not in a circle" — "but the Rambam in his composition<sup>36</sup>
איז מוכח אַז „לא היו בעיגול" — „אבל הרמב"ם בחבורו
did not mention the word diagonal, but wrote<sup>37</sup>
לא הזכיר תיבת אלכסון אלא כתב
and they are drawn and ascend",
ונמשכים ועולים”,
and he brings what the author of "Chochmas HaMishkan"<sup>38</sup>
און ער ברענגט וואָס דער בעל „חכמת המשכן”
writes,
שרייבט,
that from this it is "seen ..
אַז פון דעם איז „נראה ..
that the branches ascended almost in a circle"; and the "Maaseh Choshev" concludes: "and so it seems, for in this they are similar to the wheels of the firmament<sup>39</sup>
שהיו עולים הקנים כמעט בעיגול”; און דער „מעשה חושב” איז מסיים: „והכי מסתברא דבהכי הם דומים לגלגלי הרקיע
etc. opposite which are <b>the seven</b><sup>40</sup>
כו׳ שכנגדם הם השבעה
lamps".
נרות”.
But according to my humble opinion: since the "Maaseh Choshev" writes explicitly,
אָבער לפענ"ד: וויבאַלד דער „מעשה חושב” שרייבט בפירוש,
that his <b>foundation </b>to
אַז זיין יסוד צו
to learn that "they are drawn in a circle" is from the <b>concealed </b>language of the Rambam in his composition
לערנען אַז „נמשכין בעיגול” איז פון סתימת לשון הרמב"ם בחיבורו
("he did not mention the word 'diagonal'"),
(„לא הזכיר תיבת אלכסון”),
from which it is "<b>seen </b>..
וואָס דערפון איז „ נראה ..
that they would ascend ..
שהיו עולים ..
almost in a circle"
כמעט בעיגול"
But after the body of the holy writing of the Rambam was revealed in the drawing of the menorah*<sup>40</sup>
איז אָבער נאָכדעם ווי ס׳איז נתגלה געוואָרן גוף כתי"ק הרמב"ם בציור המנורה*
And the testimony of the son of the Rambam about this
ועדותו של בן הרמב"ם בזה
— the foundation is nullified and the building is nullified<sup>41</sup>.
— איז בטל היסוד ובטל הבנין .
And with due respect and in my humble opinion it seems clear,
ובמחכ"ת ולפענ"ד נראה ברור,
that if the “skillful workman” and master of the wisdom of the Tabernacle had seen the drawing of the Rambam and the explanation of Rabbi Avraham ben HaRambam,
אַז אויב דער „מעשה חושב” ובעל חכמת המשכן וואָלטן געזען דעם ציור הרמב"ם און דעם פירוש פון ר׳ אברהם בן הרמב"ם,
they too would have written that there is no dispute about this and according to everyone the branches were “in a straight line”
וואָלטן אויך זיי געשריבן אַז ס׳איז ניטאָ קיין פלוגתא בזה ולכולי עלמא זיינען די קנים געווען „ביושר”
that "many of the early authorities, may their memory be blessed, had not yet been published in print in the times of the later authorities, may their memory be blessed ..
אַז „הרבה מספרים הראשונים ז"ל לא יצאו לאור הדפוס עדיין בימי האחרונים ז"ל ..
and therefore certainly one should not rely, etc.”].
ולזאת ודאי אין לסמוך כו׳”].
Yud-Dalet.
יו"ד.
And if the words are correct,
ואם כנים הדברים,
it is proper to restore the crown to its former glory — that all those who make illustrations of the Menorah
איז מהנכון להחזיר עטרה ליושנה — אַז די אַלע וועלכע מאַכן ציורים פון דער מנורה
(in order to learn how was the
(בכדי צו לערנען ווי ס׳איז געווען דער
appearance of the menorah <b>that was in the Mishkan and the Temple</b>),
אויסזען פון דער מנורה שבמשכן ומקדש ),
should depict the branches of the menorah diagonally,
זאָלן מצייר זיין די קני המנורה באלכסון,
according to the opinion of Rashi
כדעת רש"י
(<b>the plain meaning of the verse</b>)
( פשוטו של מקרא )
and the Rambam
והרמב"ם
(and according to the above — one could say that in the conclusion <b>there is no dispute in the matter</b><sup>43</sup>).
(וע"פ הנ"ל — איז י"ל אַז במסקנא אין חולק בדבר ).
And likewise the educational institutions and the like which depict on their "pages" "blanks" and the like the picture of the menorah and they draw the branches of the menorah as half-circles —
ועד"ז די מוסדות חינוך וכיו"ב וועלכע זיינען מצייר אויף זייערע „גליונות" „בלאַנקען" וכיו"ב דעם ציור המנורה און זיי צייכענען די קני המנורה ווי חצאי קשת —
So since the purpose of this picture is to serve as a reminder of the menorah in the Mishkan and in the Temple — it is worthwhile and more that they should change the picture and depict the stems diagonally<sup>44</sup>.
איז וויבאַלד די מטרה פון דעם ציור איז צו דינען אַלס דערמאָנונג אויף דער מנורה שבמשכן ובמקדש — איז כדאי וביותר אַז זיי זאָלן משנה זיין דעם ציור און מצייר זיין די קנים באלכסון .
Yes.
יא.
With this there comes here another matter:
דערביי קומט דאָ צו נאָך אַן ענין:
The usual depiction of the menorah
דער ציור הרגיל פון דער מנורה
(that the six branches are like semicircles)
(אַז די ששת הקנים זיינען ווי חצאי קשת)
is presumably a copy of the depiction of the menorah that <b>non-Jews</b> depicted <b>in Rome</b>,
איז ע"פ השערה אַ נאָכמאַכונג פון דעם ציור המנורה וואָס ניט־אידן האָבן מצייר געווען ברומי ,
and on the "Arch of Victory"
און אויף דער „נצחוןאַרקע"
(the "Victory Gate")
(דעם „שער הנצחון")
of Titus, may his name be blotted out<sup>45</sup>
פון טיטוס ימ"ש
When Titus the wicked destroyed the Holy Temple,
ווען טיטוס הרשע האָט חרב געמאַכט דעם ביהמ"ק,
he ordered to take away the Temple vessels and bring them to Rome; and "in his honor" of that wicked one they built in Rome a "Victory Gate" that bears his name: the Arch of Titus.
האָט ער געהייסן אַוועקצונעמען כלי המקדש און זיי ברענגען קיין רוים; און „לכבודו” פון דעם רשע האָט מען אין רוים געבויט אַ „שער נצחון” וואָס טראָגט זיין נאָמען: שער טיטוס.
On that arch they depicted how they carry the captured Temple vessels and among them the menorah — and in that depiction of the menorah on the Arch of Titus the six branches are like semicircles.
אויף דעם שער האָט מען מצייר געווען ווי מ׳טראָגט די געפאַנגענע כלי המקדש ובתוכם די מנורה — און אין דעם ציור פון דער מנורה אויפן שער טיטוס זיינען די ששת הקנים ווי חצאי קשת.
What in addition to the fact that the form of the menorah on the Arch of Titus is entirely not accurate<sup>46</sup>
וואָס נוסף אויף דעם אַז דער ציור המנורה אויף שער טיטוס איז כלל ניט מדויק
— is indeed this done
— איז דאָך דאָס געטאָן גע־
been,
וואָרן,
of course,
כמובן,
in order to bring out the domination and rule of Rome over Jews, may it not be,
כדי צו אַרויסברענגען די שליטה און הערשאַפט פון רוים איבער אידן ר"ל,
until that one there also engraved in every place the words "Iudaea Capta"
ביז אַז מ׳האָט דאָרט אויך אויסגעקריצט בכ"מ די ווערטער „יודעאַ קאַפטאַ”
("Judah
(„יהודה
(Jews)
(אידן)
is captured").
איז געפאַנגען”).
And there were times,
און עס זיינען געווען זמנים,
when one would compel Jews to come to that arch,
ווען מען פלעגט מכריח זיין אידן צו קומען צו דעם שער,
that they should see what there is written and drawn,
זיי זאָלן זען וואָס דאָרט איז געשריבן און געצייכנט,
in order to humiliate etc. etc.
בכדי צו דערנידעריקן וכו׳ וכו׳.
It turns out,
קומט אויס,
that the depicting of the branches of the Menorah as semicircles
אַז דאָס מצייר זיין די קני המנורה ווי חצאי קשת
(as they are depicted on the Arch of Titus)
(ווי זיי זיינען מצוייר אויף שער טיטוס)
must evoke an outcry — besides the main point that this is contrary to Rashi and the Rambam etc. — also because this gives a certain agreement etc. Heaven forbid to the depiction on the Arch of Titus,
דאַרף אַרויסרופן אַ געוואַלד געשריי — נוסף וג"ז עיקר וואָס דאָס איז היפך רש"י והרמב"ם וכו׳ — אויך ווייל דאָס גיט אַ געוויסן הסכם וכו׳ ח"ו ור"ל צו דעם ציור אויפן שער טיטוס,
which was made in order to distress Jews and to humiliate them!
וואָס איז געמאַכט געוואָרן כדי צו מצער זיין אידן און זיי נידעריק מאַכן!
Instead of that a depiction of the Menorah must remind and awaken a Jew that his role is to be "a light to the nations"<sup>47</sup>
תמורת זה וואָס אַ ציור פון דער מנורה דאַרף דערמאָנען און מעורר זיין אַ אידן אַז זיין תפקיד איז צו זיין „לאור גוים"
— "It is a testimony to <b>all who come into the world</b> that the Divine Presence rests upon Israel"<sup>48</sup>
— „עדות הוא לכל באי עולם שהשכינה שורה בישראל"
— the form of the Menorah is made in such a way that reminds of the exact opposite — how Rome had vanquished the Jews,
— ווערט די צורת המנורה געמאַכט באופן כזה וואָס דערמאָנט דעם היפך ממש — ווי רוים האָט מנצח געווען די אידן,
Heaven forbid!
ר"ל!
12.
יב.
May it be His will,
ויהי רצון,
that very soon the true and complete redemption should come and we will have the menorah in its simple form and in its wholeness—
אַז בקרוב ממש זאָל קומען די גאולה האמתית והשלימה און מ׳וועט האָבן די מנורה כפשוטה ובשלי־
wholeness<sup>49</sup>
מותה
in the third Holy Temple,
אין דעם בית המקדש השלישי,
and everyone will see what the menorah looks like.
און אַלע וועלן זען ווי די מנורה זעט אויס.
And Moshe and Aharon with them<sup>50</sup>,
און משה ואהרן עמהם ,
and one will see with fleshly eyes,
און מען וועט זען בעיני בשר,
ותחזנה עינינו — the fulfillment of the command "Speak to Aharon etc. When you raise the lamps",
ותחזנה עינינו — דעם קיום הציווי „דבר אל אהרן גו׳ בהעלותך את הנרות”,
light the menorah,
צינדן די מנורה,
in its most literal sense and speedily in our days, literally.
כפשוטה ממש ובמהרה בימינו ממש.
Shabbos Parshas Devarim and Rosh Chodesh Elul 5742)
(משיחות ש"פ מטו"מ,