English translation 1
A.
א.
A.
א.
At the end of our parshah,
בסוף פרשתנו,
by the war with Amalek,
ביי מלחמת עמלק,
Rashi stands on the words "And Moshe's hands were heavy"<sup>1</sup>,
שטעלט זיך רש"י אויף די ווערטער „וידי משה כבדים” ,
and explains: "Because he was negligent in the mitzvah<sup>2</sup>
און איז מפרש: „בשביל שנתעצל במצוה
and appointed another in his place, his hands became heavy"<sup>3</sup>.
ומנה אחר תחתיו נתייקרו ידיו” .
The explanation of this simply is: Rashi comes to explain,
דער פירוש בזה בפשטות איז: רש"י איז אויסן צו מסביר זיין,
that although from the wording "And Moshe's hands were heavy" — present tense — it implies,
אַז הגם פון דעם לשון „וידי משה כבדים" — לשון הווה — איז משמע,
that this was by him then a constant state
אַז דאָס איז געווען ביי אים דאַמאָלס אַ מצב תמידי
(due to his old age<sup>4</sup>),
(מצד זיין זקנה ),
Rashi explains that this is not so,
איז רש"י מפרש אַז דאָס איז ניט אַזוי,
rather it happened then because of a reason: "Because he was negligent in the mitzvah etc.<sup>5</sup>
נאָר ס׳איז דעמולט געשען צוליב אַ סיבה: „בשביל שנתעצל במצוה כו׳
his hands became heavy"<sup>6</sup>.
נתייקרו ידיו” .
One must, however, understand:
מען דאַרף אָבער פאַרשטיין:
In P. Shemot<sup>7</sup>,
אין פ׳ שמות ,
on the verse "And it came to pass on the way, at the lodging place, etc., and He sought to kill him",
אויפן פסוק „ויהי בדרך במלון וגו׳ ויבקש המיתו”,
Rashi explains "
איז רש"י מפרש „
(And He sought to kill him)
(ויבקש המיתו)
Moshe,
למשה,
because he had not circumcised his son Eliezer,
לפי שלא מל את אליעזר בנו,
and because he was negligent he was punished with the death penalty,
ועל שנתרשל נענש עונש מיתה,
it is taught: Rabbi Yosi said,
תניא א"ר יוסי,
heaven forbid he was not negligent, but he said etc. The Holy One, blessed be He, commanded me etc."
ח"ו לא נתרשל אלא אמר כו׳ הקב"ה צוני כו’”.
And since Rashi does not say on the second explanation that this is a derash and the like
וויבאַלד רש"י זאָגט ניט אויפן צווייטן פירוש אַז דאָס איז אַ דרש וכיו"ב
(not exactly the plain meaning of the verse)<sup>8</sup>,
(ניט ממש פשוטו של מקרא) ,
it is understandable,
איז פאַרשטאַנדיק,
that also according to the plain meaning of the verse another explanation is required to secure that "heaven forbid he was not negligent" — that is, why does Rashi say here simply,
אַז אויך ע"פ פשוטו של מקרא מאָנט זיך נאָך אַ פירוש צו באַוואָרענען אַז „ ח"ו לא נתרשל" — היינט פאַרוואָס זאָגט רש"י דאָ בפשיטות,
that "he was lax in a commandment" and was therefore punished,
אַז „נתעצל במצוה” און איז דערפאַר נענש געוואָרן,
and does not even bring a second explanation,
און ברענגט אפילו ניט אַ צווייטן פירוש,
which would negate the matter of negligence regarding Moshe?
וואָס זאָל שולל זיין דעם ענין פון עצלות ביי משה׳ן?
Further: also according to the first explanation in Rashi
נאָך מער: אויך לויטן ערשטן פירוש אין רש"י
(there)
(דאָרט)
is not understood: since Moshe was already punished regarding a matter of negligence in a mitzvah — it is therefore understood and simple,
איז ניט מובן: וויבאַלד אַז משה איז שוין נענש געוואָרן אויף אַן ענין פון התרשלות במצוה — איז דאָך מובן ופשוט,
that from then on Moshe was careful that by him there should not be, heaven forbid, any matter of negligence in a mitzvah.
אַז פון דאַן אָן איז משה געווען זהיר אַז ביי אים זאָל ניט זיין ח"ו קיין ענין פון התרשלות במצוה.
Now how is it here
היינט ווי אַזוי איז דאָ
(Rashi explains that it is)
(רש"י מפרש אַז עס איז)
was by Moshe a matter of "he was negligent in a mitzvah"<sup>9</sup>?
געווען באַ משה׳ן אַן ענין פון „נתעצל במצוה" ?
B.
ב.
In the midrashim of Chazal there are also other reasons why "his hands were heavy":
אין מדרשי חז"ל זיינען דאָ אויך אַנדערע טעמים פאַרוואָס „כבדו ידיו”:
a)
א)
In Targum Yonatan<sup>10</sup>
אין תרגום יונתן
it stands that this is because he postponed the war to "tomorrow" "and he did not hasten on that day"<sup>11</sup>.
שטייט אַז דאָס איז דערפאַר וואָס ער האָט אָפּגעלייגט די מלחמה אויף „מחר" „ולא אזדרז ביומא ההוא” .
b)
ב)
Another reason stands<sup>12</sup>
נאָך אַ טעם שטייט
: "the hands of Moshe became heavy because of the sins of Israel who said<sup>13</sup>
: „יקרו ידיו של משה משום עונותיהם של ישראל שאמרו
is Hashem etc."
היש ה׳ גו׳”.
That which Rashi does not bring the first reason
דאָס וואָס רש"י ברענגט ניט דעם ערשטן טעם
(at least as a second explanation),
(עכ"פ אַלס פירוש שני),
is understood,
איז מובן,
because
ווייל
(although in its content it is like the reason that Rashi says in his explanation — a matter of the opposite of alacrity regarding Moses; but)
(אע"פ אַז בתוכנו איז עס ווי דער טעם וואָס רש"י זאָגט בפירושו — אַן ענין פון היפך הזריזות באַ משה’ן; אָבער)
the reason is not plausible in the plain sense of the verse — that <b>out of laziness </b>the thing was not done until the next day!
דער טעם איז ניט מסתבר אין פשוטו של מקרא — אַז מצד עצלות האָט זיך די זאַך ניט געטאָן ביז מחר!
It is, however, not understood,
ס׳איז אָבער ניט מובן,
why does Rashi here not learn the reason "because of the sins of Israel",
פאַרוואָס לערנט דאָ רש"י ניט דעם טעם „מפני עונותיהם של ישראל”,
according to which it is not "Moses was delayed"<sup>14</sup>?
וואָס לויט דעם איז ניט „נתעצל משה” ?
And in particular, since in our case "the sins of Israel" is not a novelty — this was already said <b>earlier</b> in <b>Rashi's commentary</b><sup>15</sup>,
ובפרט אַז בנדו"ד איז „עונותיהם של ישראל" ניט קיין חידוש — דאָס איז שוין געזאָגט געוואָרן פריער אין פירוש רש"י ,
that the entire reason for the war of Amalek is that which the Jews said "Is the Lord in our midst?";
אַז די גאַנצע סיבה פון מלחמת עמלק איז דאָס וואָס די אידן האָבן געזאָגט „היש ה׳ בקרבנו”;
it is therefore more fitting to learn
איז דאָך מער מתאים צו לערנען
(at least as a second interpretation)
(עכ"פ אַלס צווייטער פירוש)
that "And Moses' hands were heavy" is because of "the sins of Israel",
אַז „וידי משה כבדים” איז צוליב „עונותיהם של ישראל”,
about which the Torah already told,
וואָס וועגן דעם האָט שוין די תורה דערציילט,
before adding that this is because of a matter of "he became lazy" regarding <b>Moses</b><sup>16</sup>.
איידער צו מוסיף זיין אַז דאָס איז צוליב אַן ענין פון „נתעצל” באַ משה .
3.
ג.
The difficulty in Rashi's commentary
די שוועריקייט אין פירוש רש"י
(that he became lazy
(אַז נתעצל
(Moses)
(משה)
in the commandment and appointed another in his place)
במצוה ומנה אחר תחתיו)
becomes even greater<sup>17</sup>
ווערט נאָך גרעסער
In parshas Pinchas<sup>18</sup>,
אין פ׳ פינחס ,
on that which Moses asked of the Most High "Let the Lord, God of the spirits of all flesh, appoint
אויף דעם וואָס משה האָט געבעטן ביים אויבערשטן „יפקוד ה׳ ..
a man over the congregation, who will go out before them and come in before them, etc.",
איש על העדה אשר יצא לפניהם גו׳”,
is <b>Rashi</b> explaining<sup>19</sup>
איז רש"י מפרש
: "Not like the way of the kings of the nations, who sit in their houses and send their armies to war, but rather like what I did, that I fought against Sihon and Og."
: „לא כדרך מלכי האומות שיושבים בבתיהם ומשלחין את חיילותיהם למלחמה אלא כמו שעשיתי אני שנלחמתי בסיחון ועוג”.
That is,
דאָס הייסט,
that by Moses it was clear,
אַז ביי משה׳ן איז געווען קלאָר,
that an “Ish al Ha’edah” must himself <b>go out </b>to war; and moreover,
אַז אַ „איש על העדה” דאַרף אַליין אַרויסגיין למלחמה; און נאָכמער,
Moses brings as an example in this his <b>own </b>actual conduct — “like I did, that I fought against Sichon and Og”
משה ברענגט אַלס ביישפיל אין דעם זיין אייגענע הנהגה בפועל — „כמו שעשיתי אני שנלחמתי בסיחון ועוג”
(although this was at the <b>end </b>of his days)
(כאָטש דאָס איז געווען בסוף ימיו)
— is indeed most perplexing: how does it happen that being the “Ish al Ha’edah” and about forty years younger at the war of Amalek, Moses “became lazy”?
— איז דאָך תמוה ביותר: ווי קומט עס וואָס זייענדיק דער „איש על העדה” און מיט אַרום פערציג יאָר אינגער ביי מלחמת עמלק איז „נתעצל” משה?
So from this very thing it is proven,
איז פון דעם גופא מוכח,
that the matter of “became lazy” at the war of Amalek is no contradiction to that which an “Ish al Ha’edah” must himself go to wars,
אַז דער ענין פון „נתעצל” ביי מלחמת עמלק איז ניט קיין סתירה דערצו וואָס אַן „איש על העדה” דאַרף אַליין גיין במלחמות,
and to that which Moses himself conducted himself thus at the war of Sichon and Og.
און צו דעם וואָס משה אַליין האָט זיך אַזוי געפירט ביי מלחמת סיחון ועוג.
4.
ד.
will one understand this with the introduction of the precision in the language of Rashi's commentary here,
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם הדיוק אין לשון פון פירוש רש"י דאָ,
where he changes from the language that he says in his commentary on Parshat Shemot mentioned above: a)
וואו ער איז משנה פונעם לשון וואָס ער זאָגט בפירושו בפ׳ שמות הנ"ל: א)
there Rashi says "she'nitrashlu",
דאָרט זאָגט רש"י „שנתרשל",
and here — "she'nit'atzlu".
און דאָ — „שנתעצל”.
b)
ב)
in his commentary on Parshat Shemot it stands "she'nitrashlu" without qualification,
בפירושו בפ׳ שמות שטייט „שנתרשל” סתם,
and in his commentary here — "she'nit'atzlu <b>bamitzvah</b>".
ובפירושו דאָ — „שנתעצל במצוה ”.
The difference between negligence and laziness is<sup>20</sup>
דער חילוק צווישן רשלנות און עצלות איז
: Negligence means <b>general </b>carelessness,
: רשלנות מיינט אַלגעמיינע אָפּגעלאָזנקייט,
which causes that one puts off doing something that<sup>21</sup>
וואָס איז גורם אַז מ׳לייגט אָפּ צו טאָן עפּעס וואָס
; laziness is a sluggishness regarding<sup>22</sup>
; עצלנות איז אַ פוילקייט בנוגע
a particular action
אַ פרטיות׳דיקער פעולה
(doing,
(טאָן,
going,
גיין,
getting up from sleep and the like)<sup>23</sup>,
אויפשטיין פון שלאָף וכיו"ב) ,
and consequently the required alacrity is lacking.
ובמילא פעלט די זריזות הדרושה.
In our case, however, by Moses it was not mere laziness, heaven forbid,
בנדו"ד אָבער איז עס ביי משה׳ן ניט געווען קיין עצלות סתם ח"ו,
but "he was lax <b>in a mitzvah</b>" — regarding the mitzvah about which it speaks here,
נאָר „שנתעצל במצוה " — לגבי דער מצוה וועגן וועלכער עס רעדט זיך דאָ,
this means a matter of laziness,
הייסט דאָס אַן ענין פון עצלות,
as follows.
כדלקמן.
5.
ה.
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
The reason that Moshe did not go into the war is,
די סיבה וואָס משה איז ניט געגאַנגען אין דער מלחמה איז,
according to the simple understanding,
ע"פ פש"מ,
was not a matter of negligence or
ניט געווען אַן ענין פון רשלנות אָדער
(even)
(אפילו)
laziness, G-d forbid<sup>24</sup>,
עצלות ח"ו ,
but because he
נאָר ווייל ער האָט
Held that he is not suitable
געהאַלטן אַז ער איז ניט מתאים
(— a son of eighty years<sup>25</sup>)
(— בן שמונים שנה )
to be a veteran.
צו זיין אַ יוצא צבא.
And moreover: going at the head of the army men and leading in war is suitable for those who are in the age of veterans<sup>26</sup>,
און נאָכמער: גיין בראש פון די אנשי צבא און אָנפירן במלחמה איז מתאים פאַר די וואָס זיינען אין דעם גיל פון יוצאי צבא ,
which according to Torah is from a son of twenty until a son of sixty<sup>27</sup>.
וואָס ע"פ תורה איז דאָס פון בן עשרים ביז בן ששים .
And although that Moshe Rabbeinu carried out in that time all the signs and wonders,
און אע"פ אַז מ׳געפינט אַז משה רבינו האָט אין יענעם זמן דורכגעפירט די אַלע אותות ומופתים,
many of which were connected with strength and might etc.<sup>28</sup>
וואָס אַ סך פון זיי זיינען געווען פאַרבונדן מיט כח וגבורה כו׳
; moreover: in the war with Sichon and Og, Moshe Rabbeinu himself went at the head of the men of the army,
; נאָכמער: אין דער מלחמה מיט סיחון ועוג איז משה רבינו אַליין געגאַנגען בראש פון די אנשי הצבא,
demonstrating
אַרויסווייזנדיק
(as indicated in Rashi<sup>29</sup>)
(ווי אָנגעדייטעט אין פירש”י )
extraordinary heroism — and this,
אויסערגעוויינלעכע גבורה — און דאָס,
being already at an age close to one hundred and twenty years<sup>30</sup>
זייענדיק שוין אין אַ גיל קרוב צו מאה ועשרים שנה
— is
— איז
But here the situation was entirely different:
אָבער דאָ געווען אינגאַנצן אַן אַנדער מצב:
The conduct of the Above with Jews until the war with Amalek was not according to nature,
די הנהגה פון דעם אויבערשטן מיט אידן ביז צו דער מלחמה מיט עמלק איז געווען ניט ע"פ טבע,
but in a miraculous manner — beginning from the signs and wonders in Egypt,
נאָר באופן נסי — אָנהויבנדיק פון די אותות ומופתים במצרים,
the Exodus from Egypt and the Splitting of the Sea afterwards,
יציאת מצרים און קריעת ים סוף שלאח"ז,
and then the descent of the manna and the quail,
און דערנאָך די ירידת המן והשלו,
which came in a miraculous manner from heaven and fed all Jews.
וואָס זיינען געקומען באופן נסי מן השמים און האָבן געשפּייזט אַלע אידן.
Coming however to Rephidim,
קומענדיק אָבער אין רפידים,
where Jews said "Is the Lord among us or not",
וואו אידן האָבן געזאָגט „היש ה׳ בקרבנו אם אין”,
the conduct of the Above with Jews was not in the manner of open miracles,
איז דעם אויבערשטנס הנהגה מיט אידן ניט געווען אינעם אופן פון נסים גלוים,
but,
נאָר,
as Rashi says at the beginning of the portion of Amalek,
ווי רש"י זאָגט בתחלת פרשת עמלק,
that "He juxtaposed this portion to this verse to say: Always I am among you and ready for all your needs, and you say 'Is the Lord among us etc.'? By your lives, the dog comes etc.",
אַז „סמך פרשה זו למקרא זה לומר תמיד אני ביניכם ומזומן לכל צרכיכם ואתם אומרים היש ה׳ בקרבנו כו׳ חייכם שהכלב בא כו׳”,
and as the language in the parable that Rashi brings: "Throw it off him etc."
און ווי דער לשון אין משל וואָס רש"י פירט אויס „השליכו מעליו כו׳”.
D.
ד.
H.
ה.
The reason for the war of Amalek was the hiding of face of the Above.
די סיבה פון מלחמת עמלק איז געווען דער הסתר פנים פון דעם אויבערשטן.
And since that Jews were then in a state
און וויבאַלד אַז אידן זיינען דעמולט געווען אין אַ מצב
(not like before only — )
(ניט ווי פריער נאָר — )
of hiding of face and opposite of miraculous conduct,
פון הסתר פנים און היפך הנהגה נסית,
therefore it was required,
דעריבער האָט זיך געפאָדערט,
that in accordance with this the war also must be waged in an order of a natural war<sup>31</sup>
אַז בהתאם לזה דאַרף אויך די מלחמה געפירט ווערן אין אַ סדר פון אַ מלחמה טבעית
— that by the soldiers
— אַז באַ די יוצאי צבא
Should be <b>chosen</b><sup>32</sup>,
זאָל זיין בחר ,
and especially those who stand at the head of the army,
ובפרט די עומדים בראש הצבא,
including also being in the age of strength,
כולל אויך זיין אין דעם גיל הגבורה,
from twenty years old up to sixty years old.
מבן עשרים עד בן ששים.
But not so in the war of Sichon and Og,
משא"כ באַ מלחמת סיחון ועוג,
where the war was above nature,
וואָס די מלחמה איז געווען למעלה מן הטבע,
as the Almighty said <b>explicitly</b> to Moses<sup>33</sup>
ווי דער אויבערשטער האָט געזאָגט מפורש צו משה׳ן
"Do not fear him, for <b>into your hand I have given</b> him and all his people and his land, and you shall do to him as you did to Sichon king of the Amorite, etc." —
„אל תירא אותו כי בידך נתתי אותו ואת כל עמו ואת ארצו ועשית לו כאשר עשית לסיחון מלך האמורי גו׳" —
In a war of "I have given" are not relevant the ways and conduct of nature<sup>34</sup>.
אין אַ מלחמה פון „נתתי” זיינען ניט נוגע דרכי והנהגת הטבע .
6.
ו.
Moreover: That Moses did not participate in the war
זאת ועוד: דאָס וואָס משה האָט זיך ניט משתתף געווען אין דער מלחמה
(against Amalek)
(בעמלק)
was not merely a matter of absence and negation — since this was a war conducted according to the rules of nature,
איז ניט בלויז געווען אַן ענין פון העדר און שלילה — וויבאַלד דאָס איז געווען אַ מלחמה געפירט לויט גדרי הטבע,
it must be conducted by Joshua,
דאַרף זי געפירט ווערן דורך יהושע,
and he,
און ער,
Moses,
משה,
must <b>not</b> go to war — rather in this there was also a positive matter.
דאַרף ניט גיין במלחמה — נאָר אין דעם איז אויך געווען אַן ענין חיובי.
In a war that is conducted in a natural way, two things are required: a)
אין אַ מלחמה וואָס פירט זיך בדרך הטבע פאָדערן זיך צוויי ענינים: א)
the natural effort and action in conducting the war,
די השתדלות ופעולה טבעית אינעם פירן די מלחמה,
which is done by those who are suited for it — mighty men; b)
וואָס דאָס איז דורך די וואָס זיינען שייך דערצו — גבורים; ב)
the giving of power and assistance from the Above in the war.
די נתינת כח וסיוע פון דעם אויבערשטן אין דער מלחמה.
Because it is understood,
וואָרום ס׳איז מובן,
also in the simple meaning of the verse,
אויך בפשוטו של מקרא,
that even in the conduct as it is according to nature,
אַז אפילו אין דער הנהגה ווי זי איז ע"פ טבע,
one must have help and assistance from the Above.
מוז מען האָבן אַן עזר וסיוע פון דעם אויבערשטן.
On "Choose for us men"<sup>35</sup>
אויף „בחר לנו אנשים"
— "mighty men and fearers of sin, that their merit should assist them"
— „גבורים ויראי חטא שתהא זכותן מסייעתן”
(Although in the Mechilta before us they are <b>two</b><sup>36</sup>
(כאָטש אַז אין מכילתא לפנינו זיינען עס צוויי
separate statements<sup>37</sup>)
באַזונדערע מ"ד )
- because in the war, according to <b>the plain meaning of Scripture</b>, both matters were required: "mighty men" for the physical war,
- ווייל אין דער מלחמה האָבן זיך ע"פ פשש"מ געפאָדערט ביידע ענינים: „גבורים" פאַר דער מלחמה בגשמיות,
and "fearers of sin" so that they should have the assistance of the Above<sup>38</sup>].
און „יראי חטא” זיי זאָלן האָבן דעם סיוע פון דעם אויבערשטן ].
And the two matters were in the war with Amalek: a)
און די צוויי ענינים זיינען געווען אין דער מלחמה בעמלק: א)
physical heroism and natural power,
גבורה גשמית און כח טבעי,
which is connected with mighty warriors of a young age — led by Yehoshua
וואָס דאָס איז פאַרבונדן מיט גבורי חייל פון אַ יונגן גיל — אָנגעפירט דורך יהושע
(and not by Moshe)
(און ניט דורך משה)
; b)
; ב)
prayer for the help and assistance from above,
התפלה אויף דעם עזר וסיוע מלמעלה,
that Jews should be victorious in the natural war — and in this it is understood and simple that Moshe is the most suitable and fitting for this.
אַז אידן זאָלן מנצח זיין אין דער מלחמה טבעית — און אין דעם איז מובן ופשוט אַז משה איז אַממערסטן מתאים וראוי לזה.
And this Moshe said to Yehoshua: "Choose <b>for us</b> men <b>and go out, fight</b> with Amalek tomorrow; <b>I will stand</b> on the top of the hill, and the staff of God in my hand": he warned and emphasized both details that must be in the war: to lead the
און דאָס האָט משה געזאָגט צו יהושע׳ן „בחר לנו אנשים וצא הלחם בעמלק מחר אנכי נצב על ראש הגבעה ומטה האלקים בידי”: באַוואָרנט און מדגיש געווען ביידע פרטים וואָס דאַרפן זיין אין דער מלחמה: צו פירן די
war in practice,
מלחמה בפועל,
for which he appointed Joshua: "Go fight Amalek"; and the prayer to the Holy One, blessed be He,
וואָס אויף דעם האָט ער באַשטימט יהושע׳ן: „צא הלחם בעמלק”; און די תפלה אל הקב"ה,
which Moses took upon himself: "I stand on the top of the hill and the staff of God etc."<sup>39</sup>,
וואָס דאָס האָט משה גענומען אויף זיך: „אנכי נצב על ראש הגבעה ומטה האלקים גו׳” ,
that on the top of the hill,
וואָס על ראש הגבעה,
he was immersed in fasting
איז ער געווען שרוי בתענית
(as Rashi explains on "And Moses, Aaron, and Hur"<sup>40</sup>
(ווי רש"י איז מפרש אויף „ומשה אהרן וחור”
: "From here [we learn] that for a fast three are needed to pass before the ark,
: „מכאן לתענית שצריכים שלשה לעבור לפני התיבה,
for they were immersed in a fast"),
שבתענית היו שרויים”),
"And his hands were faithful,"
„ויהי ידיו אמונה”,
"spread out to the heavens <b>in prayer</b>"<sup>41</sup>.
„פרושות השמים בתפלה “ .
And from this side
און מצד דעם
(comes additionally in the reasoning of Moshe's not going into the war)
(קומט נאָך צו אין דער סברא פון משה׳ס ניט גיין אין דער מלחמה)
(a)
(א)
Immersed in fasting and weakened — is not suitable to go to war<sup>42</sup>
שרוי בתענית און אָפּגעשוואַכט — איז ניט מתאים צו גיין במלחמה
(b)
(ב)
Being "with the head
זייענדיק „ בראש
of the hill" with the staff of God and with the raising of his hands,
הגבעה ” מיטן מטה האלקים ובהרמת ידיו,
the Jews could see him and through this had additional strength and might in the war<sup>43</sup>.
האָבן אים אידן געקענט זען און דורכדעם געהאַט תוס׳ כח ועוז אין דער מלחמה .
7.
ז.
Even though that Moshe did not go to war because that so <b>must </b>be
אע"פ אַז משה איז ניט געגאַנגען במלחמה דערפאַר וואָס אַזוי דאַרף זיין
The conduct in <b>the </b>war,
די הנהגה אין דער מלחמה,
Nevertheless, "his hands were made heavy" and Rashi gives the reason "because he was negligent in the mitzvah and appointed another in his place":
פונדעסטוועגן איז „נתייקרו ידיו” און רש"י זאָגט דעם טעם „בשביל שנתעצל במצוה ומנה אחר תחתיו”:
Since it is about a command from the Most High,
וויבאַלד עס רעדט זיך וועגן אַ ציווי פון דעם אויבערשטן,
Moshe did not need to make calculations,
האָט משה ניט געדאַרפט מאַכן חשבונות,
but rather to go out to wage war with Amalek,
נאָר אַרויסגיין מלחמה האַלטן מיט עמלק׳ן,
Ay,
איי,
one must pray — and Moshe is the one who is suited for this — he could take along in the war the staff of God and there,
מ׳דאַרף תפלה טאָן — און משה איז דער וואָס איז מתאים לזה — האָט ער געקענט מיטנעמען אין דער מלחמה דעם מטה האלקים און דאָרט,
on the battlefield,
אויפן שדה המערכה,
pray a short prayer<sup>44</sup>.
מתפלל זיין אַ תפלה קצרה .
And as we already learned earlier regarding the splitting of the Red Sea,
און ווי מ׳האָט שוין געלערנט פריער באַ קריעת ים סוף,
that when the Jews were in a very narrow situation — the Egyptians were "behind them" and the sea "before them" — and Moshe stood to pray,
אַז בשעת אידן זיינען געווען אין זייער אַ ענגן מצב — די מצרים זיינען געווען „לאחוריהם” און דער ים „לפניהם" — און משה האָט זיך געשטעלט מתפלל זיין,
the Most High reminded him<sup>45</sup>
האָט דער אויבערשטער ביי אים געמאָנט
"Why do you cry out to Me? Speak to the children of Israel and let them journey,"
„מה תצעק אלי דבר אל בנ"י ויסעו”,
as Rashi explains "The Holy One, blessed be He, said to him: It is not the time now to prolong in prayer, for Israel is in distress."
ווי רש"י איז מפרש „אמר לו הקב"ה לא עת עתה להאריך בתפלה שישראל נתונין בצרה”.
And therefore,
און דעריבער,
although Moshe had the reasons why he himself did not go to war<sup>46</sup>,
כאָטש משה האָט געהאַט די טעמים פאַרוואָס ער אַליין איז ניט געגאַנגען במלחמה ,
and the considerations were
און די חשבונות זיינען געווען
(not for himself,
(ניט צוליב זיך,
but as it is fitting for the benefit of the war
נאָר ווי עס איז מתאים לטובת המלחמה
and its victory — that he should be immersed in fasting and pray on the top of the hill,
ונצחונה — אַז ער זאָל זיין שרוי בתענית און מתפלל זיין בראש הגבעה,
as above at length; and in addition he warned and "appointed another <b>in his place</b>" — a person's agent is like himself<sup>47</sup>
כנ"ל בארוכה; און דערצו נאָך האָט ער באַוואָרנט און „מנה אחר תחתיו " — שלוחו של אדם כמותו
— which in another case would have been a fitting conduct for Moshe Rabbeinu —
— וואָס אין אַן אַנדער פאַל וואָלט דאָס געווען אַ הנהגה מתאימה פאַר משה רבינו —
Nevertheless,
אעפ"כ,
since here it speaks about a divine command,
וויבאַלד אַז דאָ רעדט זיך וועגן אַ ציווי ה׳,
Moses' conduct is considered<sup>48</sup>
ווערט משה׳ס הנהגה גערעכנט
as a matter of "we became lazy
אַלס אַן ענין פון „נתעצל
(regarding the manner of conduct that is required)<sup>49</sup>
(לגבי דעם אופן ההנהגה וואָס פאָדערט זיך)
<b>in a mitzvah</b>" — the readiness and alacrity<sup>50</sup>
במצוה " — די גרייטקייט און זריזות
to perform a mitzvah<sup>51</sup>.
צו טאָן אַ מצוה .
And for this reason his punishment was "measure for measure"<sup>52</sup>,
און מהאי טעמא איז זיין עונש געווען „מדה כנגד מדה" ,
"his hands became heavy" — that it was difficult for him also that which he did as participation in the war,
„נתייקרו ידיו" — אַז ס׳איז אים געווען שווער אויך דאָס וואָס ער האָט יע געטאָן אַלס השתתפות במלחמה,
that which "his hands were spread out to heaven in prayer"<sup>53</sup>.
דאָס וואָס „ידיו פרושות השמים בתפלה” .
ח.
ח.
And one should add to this:
ויש להוסיף בזה:
By Moshe, too, there was not applicable, heaven forbid, a matter of calculations at the time that he had a command of G‑d — but in our case, one does not find in the verse that the message "Go fight with Amalek" was an explicit command<sup>54</sup>
באַ משה׳ן איז אויך ניט געווען שייך ח"ו אַן ענין פון חשבונות בשעת ער האָט אַ ציווי ה׳ — אָבער בנידון דידן געפינט מען ניט אין פסוק אַז דער אָנזאָג „צא הלחם בעמלק” איז געווען אַ ציווי מפורש
from above—
פון אויבער־
stands<sup>55</sup>
שטען
; and therefore one can say that when there would have been such a command, Moshe himself would have immediately fulfilled the command<sup>56</sup>.
; ולכן י"ל אַז ווען עס וואָלט געווען אַזאַ ציווי וואָלט משה אַליין גלייך מקיים געווען דעם ציווי .
Since there was no command from the Above about this,
וויבאַלד אַז אַ ציווי פון דעם אויבערשטן אויף דעם איז ניט געווען,
rather Moshe Rabbeinu,
נאָר משה רבינו,
the shepherd of Israel,
רועה ישראל,
did this as a thing understood by itself: when gentiles attack Jews,
האָט דאָס געטאָן ווי אַ דבר המובן מאליו: בשעת גוים פאַלן אָן אויף אידן,
one must go out<sup>57</sup>
דאַרף מען אַרויסגיין
to war to defend Israel<sup>58</sup>
למלחמה להגן על ישראל
(And it can be said that even according to the conclusion that Amalek could wage war only with those "lagging behind you,"
(וי"ל אַז אויך לפי המסקנא אַז עמלק האָט געקענט מלחמה האָבן נאָר מיט די „נחשלים אחריך”,
with the Jews who
מיט די אידן וואָס
were outside the cloud<sup>59</sup>,
זיינען געווען מחוץ לענן ,
Moshe Rabbeinu held,
האָט משה רבינו געהאַלטן,
that one must immediately go out to defend the Jews,
אַז מען דאַרף באַלד אַרויסגיין פאַרטיידיקן די אידן,
whichever Jews they may be,
וועלכע אידן זיי זאָלן נאָר זיין,
and as was the conduct of Moshe while still in Egypt, that immediately after "And Moshe grew up and went out to his brothers,"
און ווי עס איז געווען הנהגת משה נאָך זייענדיק אין מצרים אַז גלייך נאָך דעם ווי „ויגדל משה ויצא אל אחיו”,
it was that as soon as "And he saw an Egyptian man striking a Hebrew man, one of his brothers," Moshe Rabbeinu did not consider the level of that Hebrew man,
איז ווי נאָר „וירא איש מצרי מכה איש עברי מאחיו” האָט זיך משה רבינו ניט גערעכנט מיט דער דרגא פון דעם איש עברי,
rather — "And he struck the Egyptian"<sup>60</sup>).
נאָר — „ויך את המצרי” ).
And therefore,
און דעריבער,
since Moses did this as a thing understood by itself
וויבאַלד משה האָט דאָס געטאָן ווי אַ דבר המובן מעצמו
(not as fulfillment of an explicit command from G-d)
(ניט אַלס קיום פון אַ ציווי מפורש מה׳)
he assumed that this does not require an order of conduct without calculations as with an explicit command.
האָט ער אָנגענומען אַז דאָ פאָדערט זיך ניט אַ סדר הנהגה אָן חשבונות אַזוי ווי ביי אַ ציווי מפורש.
By the Most High, however, this was counted as a matter of "we were negligent <b>in the commandment</b>"<sup>61</sup>,
באַ דעם אויבערשטן אָבער האָט זיך דאָס גערעכנט אַלס אַן ענין פון „נתעצל במצוה “ ,
because when gentiles come to wage war with Jews,
וואָרום ווען גוים קומען מלחמה האָבן מיט אידן,
it is
איז דאָס
(even before the giving of the Torah)
(אפילו פאַר מתן תורה)
a commandment — and a most great commandment — to go out to war to defend Israel — and it must be done without any deliberations and calculations
אַ מצוה — און אַ מצוה הכי גדולה — צו אַרויסגיין במלחמה להגן על ישראל — און עס דאַרף געטאָן ווערן אָן קיין איבערטראַכטונגען און אויסרעכענוגען
(although in the case at hand there was no command from the Most High for this).
(הגם בנדו"ד איז ניט געווען דערויף אַ ציווי פון אויבערשטן).
9.
ט.
From this commentary of Rashi there is a wonderful lesson in the service of man:
פון דעם פירוש רש"י איז דאָ אַ הוראה נפלאה אין עבודת האדם:
It is understood that that which every matter
ס׳איז מובן אַז דאָס וואָס יעדער ענין
And the particular in Torah is an eternal directive<sup>62</sup>
און פרט אין תורה איז אַ הוראה נצחית
in all times and in all places,
בכל הזמנים ובכל המקומות,
is this in a special manner,
איז דאָס באופן מיוחד,
with greater emphasis and greater intensity,
ביתר שאת וביתר עז,
in the matter of the war with Amalek; and as this expresses itself in several matters,
אין דעם ענין פון מלחמת עמלק; און ווי דאָס דריקט זיך אויס בכמה ענינים,
and among them:
ומהם:
a)
א)
There is an explicit commandment<sup>63</sup>
ס׳איז אַ ציווי מפורש
"Write this <b>remembrance</b> in a book",
„כתוב זאת זכרו ן בספר”,
that is,
ד.
that is,
ה.
that the superiority and advantage of a remembrance <b>in writing</b>,
אַז דער עילוי ומעלה פון אַ זכרון בכתב ,
due to that which "whatever is written in the Torah becomes eternal"<sup>64</sup>,
מצד דעם וואָס „דכל שכתוב בתורה הדבר הוי נצחי” ,
is this regarding the war with Amalek with greater force and superiority,
איז דאָס באַ מלחמת עמלק ביתר תוקף ועילוי,
because there is upon this a special commandment.
וויבאַלד ס׳איז דאָ אויף דעם אַ ציווי מיוחד.
b)
ב)
In the word of G-d itself it is said<sup>65</sup>
אין דיבור ה׳ גופא ווערט אָנגעזאָגט
with an emphasis on the matter of constant and eternal — "War for G-d against Amalek from generation to generation";
מיט אַ הדגשה אויף דעם ענין של תמידי ונצחי — „מלחמה לה׳ בעמלק מדור דור”;
Until that the matter of the eternality of this war expresses itself in a commandment literally: It is a positive commandment from the Torah "to remember <b>always</b> his evil deeds"<sup>66</sup>,
ביז אַז דער ענין הנצחיות שבמלחמה זו זאָגט זיך אַרויס אין אַ ציווי כפשוטו: ס׳איז אַ מ"ע מן התורה „לזכור תמיד מעשיו הרעים” ,
and it is a commandment to remember the deed of Amalek every day
און ס׳איז אַ מצוה לזכור מעשה עמלק בכל יום
(according to several opinions<sup>67</sup>).
(לכמה דעות ).
From this it is understood,
פון דעם איז מובן,
that not only the content of the war with Amalek is an eternal matter
אַז ניט בלויז דער תוכן פון מלחמת עמלק איז אַן ענין נצחי
(in spiritual service),
(בעבודה רוחנית),
but also the manner of the war — how the war must be waged — is an eternal lesson.
נאָר אויך דער אופן המלחמה — ווי די מלחמה דאַרף געפירט ווערן — איז אַ הוראה נצחית.
And moreover it is relevant in the time of the heels of Mashiach,
און נאָכמער איז עס נוגע אין דעם זמן פון עקבתא דמשיחא,
as it is stated in Targum Yonatan on the verse "war for Hashem with Amalek from generation to generation",
ווי עס שטייט אין תרגום יונתן בפי׳ „מלחמה לה׳ בעמלק מדור דור”,
that one of the
אַז איינער פון די
(three general)
(דריי כללות׳דיקע)
generations
דורות
(of the obliteration of Amalek)
(פון מחיית עמלק)
is "the generation of the heels of Mashiach".
איז „דרא דעקבתא דמשיחא”.
10.
י.
One will understand this by first clarifying a general question in this matter:
וועט מען דאָס פאַרשטיין דורך באַוואָרענען נאָך אַ שאלה כללית אין דעם ענין:
Why does the Torah relate at all that "And Moshe's hands were heavy",
צוליב וואָס בכלל דערציילט תורה אַז „וידי משה כבדים”,
that Moshe became sluggish?
אַז נתעצל משה?
There is, after all, a principle that even regarding the deficiency of an unclean animal the Scripture does not speak<sup>68</sup>,
ס׳איז דאָך אַ כלל אַז אפילו בגנות בהמה טמאה לא דבר הכתוב ,
and all the more so regarding human beings,
ועאכו"כ וועגן בני אדם,
and especially the Children of Israel,
ובפרט בני ישראל,
and most especially — Moshe Rabbeinu,
ובפרטי פרטיות — משה רבינו,
the chosen one of all the human species<sup>69</sup>
הנבחר מכל מין האדם
From this itself it is understood,
פון דעם גופא איז מובן,
that also this is an eternal instruction in the spiritual war with Amalek that is in every generation.
אַז אויך דאָס איז אַ הוראה נצחית אין דער מלחמה רוחנית מיט עמלק שבכל דור ודור.
The explanation in this:
דער ביאור בזה:
Amalek in his war was able to harm only those Jews among whom there was a weakness in faith in G-d; and,
עמלק האָט במלחמתו געקענט פוגע זיין נאָר די אידן ביי וועמען ס׳איז געווען אַ חלישות אין אמונת ה׳; און,
as above,
כנ"ל,
as it says in the verse
ווי עס שטייט אין פסוק
(in Parsha Ki Teitzei)
(אין פ׳ תצא)
"and he cut off the tail of you
„ויזנב בך
(only)
(נאָר)
all the stragglers behind you",
כל הנחשלים אחריך”,
which means,
וואָס דאָס מיינט,
as Rashi explains "those lacking strength because of their sin that the cloud was vomiting them out",
ווי רש"י טייטשט „חסרים כח מחמת חטאם שהי׳ הענן פולטן”,
only those who were outside the cloud.
נאָר די וואָס זיינען געווען מחוץ להענן.
But the Jews who were found inside,
אָבער די אידן וואָס האָבן זיך געפונען אינעווייניק,
them Amalek could not touch.
זיי האָט עמלק ניט געקענט אָנרירן.
And the content and matter of this
און דער תוכן און ענין דערפון
(in spirituality)
(ברוחניות)
is in all generations.
איז בכל הדורות.
Most of them, of the Children of Israel, find
רובם ככולם פון בני ישראל געפינען
themselves "within the cloud" — in the boundary and "inside" of Torah and mitzvos,
זיך „בתוך הענן" — אין גבול און „אינווייניג" פון תורה ומצות,
and in general — connected with the Above,
ובכלל — פאַרבונדן מיטן אויבערשטן,
each one according to his standing and situation,
יעדערער לפי מעמדו ומצבו,
and the "cloud" — Torah and mitzvos — protects Jews from all<sup>70</sup>
און דער „ענן" — תורה ומצוות — איז מגין אויף אידן פון אַלע
foreign winds,
רוחות זרות,
that blow from outside the boundary of holiness,
וואָס בלאָזן פון חוץ לתחום הקדושה,
and especially from "Amalek" that brings coldness "asher korcho"<sup>71</sup>
ובפרט פון „עמלק” וואָס בריינגט קרירות „אשר קרך”
in matters of Judaism<sup>72</sup>.
אין עניני יהדות .
There are Jews,
עס זיינען דאָ אידן,
who for various reasons are not within the cloud — their order of life is for now not yet entirely in accordance with the instructions of the Torah and therefore Amalek can
וואָס מסיבות שונות זיינען זיי ניט בתוך הענן — זייער סדר החיים איז לע"ע נאָך ניט אינגאַנצן בהתאמה צו די הוראות התורה און דערפאַר קען עמלק
(gematria doubt<sup>73</sup>)
(בגימ׳ ספק )
have access to them and cast into them doubts etc. in faith in the ability of G‑d and coldness
האָבן אַ צוטריט צו זיי און אַריינוואַרפן אין זיי ספיקות וכו׳ אין אמונה ביכולת ה׳ און קרירות
("asher korcha")
(„אשר קרך”)
in matters of holiness etc.
אין עניני קדושה כו’.
It can therefore be the case,
קען דעריבער געמאָלט זיין,
that such a Jew who finds himself "within the cloud" should think to himself: what connection do I have with those who find themselves outside of the cloud,
אַז אַזאַ איד וואָס געפינט זיך „בתוך הענן” זאָל טראַכטן באַ זיך: וואָס פאַר אַ שייכות האָב איך מיט די וואָס געפינען זיך מחוץ פון דעם ענן,
he thinks,
ער רעכנט,
that those Jews have no connection to him.
אַז יענע אידן האָבן ניט קיין שייכות צו אים.
Granted, those who are "within the cloud",
בשלמא די וואָס זיינען „בתוך הענן”,
they study Torah and fulfill commandments,
זיי לערנען תורה און זיינען מקיים מצות,
but they lack in the perfection in this; or even a simple person,
נאָר עס פעלט זיי אין דער שלימות שבזה; אָדער אפילו אַן איש פשוט,
who is on the level of "hewer of your wood ..
וואָס איז אין דער דרגא פון „חוטב עציך ..
drawer of your water"<sup>74</sup>
שואב מימיך"
— it is nevertheless,
— איז אין הכי נמי,
that for him,
אַז פאַר אים,
being from
זייענדיק פון
the "your heads, your tribes",
די „ראשיכם שבטיכם”,
this is
איז דאָס
(according to "his knowledge")
(לפי „דעתו”)
a descent to have to do with such a Jew and to help him out of his situation,
אַ ירידה האָבן צו טאָן מיט אַזאַ אידן און אים אַרויסהעלפן אין זיין מצב,
but nevertheless he does it,
אָבער אעפ"כ טוט ער דאָס,
since after all it is about one who is with him in one "within the cloud".
וויבאַלד אַז סו"ס רעדט זיך דאָס וועגן איינעם וואָס געפינט זיך מיט אים אין איינעם „בתוך הענן”.
But what connection does he have — he argues — to that which is found "outside the cloud"?! With it he does not want to have to do.
אָבער וואָס פאַר אַ שייכות האָט ער — טענה׳ט ער — צו דעם וואָס געפינט זיך „מחוץ להענן” ר"ל! מיט אים וויל ער ניט האָבן צו טאָן .
At most he will add to his merit in Torah study or in the work of prayer and the like.
לכל היותר וועט ער מוסיף זיין לזכותו בלימוד התורה אָדער אין עבודת התפלה וכיו"ב.
But "go out to fight" to go out from the walls of the study hall or from the walls of the synagogue and set out to seek another Jew in an environment that is "outside the cloud,"
אָבער „צא הלחם” אַרויסצוגיין פון די כותלי בית המדרש אָדער פון די כותלי בית הכנסת און זיך אַוועקלאָזן זוכן אַ צווייטן אידן אין אַ סביבה וואָס איז „מחוץ להענן”,
a place where there is no place of fear of Heaven — this seemingly has no place at all.
אַ מקום וואו ס׳איז ניט קיין מקום פון יראת שמים — דאָס האָט לכאורה גאָר קיין אָרט ניט.
Who even speaks if he is on a level of "his Torah is his craft"
ווער רעדט נאָך אויב ער איז אין אַ דרגא פון „תורתו אומנתו”
(to the extent that this is applicable in the present time<sup>75</sup>)
(אויף וויפל דאָס איז שייך בזמן הזה )
— his reasoning and rationale for negation is even greater and stronger: Is it possible to interrupt in such a manner from Torah study?
- איז זיין סברא און טעם השלילה נאָך גרעסער און שטאַרקער: הייתכן צו מפסיק זיין פון אַזאַ אופן אין לימוד התורה?
! To go out to those who are outside the cloud in order to defend them from the "Amalekites,"
! אַרויסגיין צו די וואָס זיינען מחוץ לענן בכדי צו מגין זיין אויף זיי פון די „עמלק׳ס”,
strengthen them in their faith,
שטאַרקן זיי אין זייער אמונה,
distance them from a sin and influence them to fulfill another mitzvah.
דערווייטערן זיי פון אַ חטא און באַווירקן זיי צו מקיים זיין נאָך אַ מצוה.
On this one has the instruction<sup>76</sup>
אויף דעם האָט מען די הוראה
of
פון
The first war among Jews going out of Egypt — the war of Amalek — an instruction in all this:
דער ערשטער מלחמה באַ אידן אַרויסגייענדיק פון מצרים — מלחמת עמלק — אַ הוראה אין דעם אַלעם:
When Amalek comes and attaches himself to a Jew who is located outside the cloud,
בשעת עמלק קומט און פאַרטשעפּעט זיך מיט אַ אידן וואָס געפינט זיך מחוץ לענן,
even if his being there is due to the fault of that Jew,
אפילו אויב זיין געפינען זיך דאָרט איז באשמתו פון דעם אידן,
as above, because of sins,
כנ"ל מחמת חטאים,
the Jews who are located inside the cloud must come out from there in order to protect that Jew in his war against Amalek.
דאַרפן די אידן וואָס געפינען זיך בתוך הענן אַרויסקומען פון דאָרט בכדי צו מגין זיין אויף דעם אידן אין זיין מלחמה געגן עמלק׳ן.
And on the contrary: Who must be primarily<sup>77</sup>
ואדרבה: ווער דאַרפן זיין בעיקר
those who must go out to protect Jews from Amalek?
די וואָס דאַרפן אַרויס צו באַשיצן אידן פון עמלק?
— The “sin-fearing ones,”
— די „יראי חטא”,
that specifically they have the power to wage the war of Amalek; and the one who stands at the head of the war is Joshua,
וואָס דוקא זיי האָבן דעם כח צו לוחם זיין מלחמת עמלק; און דער עומד בראש המלחמה איז יהושע,
of whom it was said “Choose for us men and go out
וועמען מ׳האָט אָנגעזאָגט „בחר לנו אנשים וצא
(from the cloud)
(מן הענן)
fight with Amalek” — that Joshua was “<b>he would not depart from within the tent</b>“<sup>78</sup>,
הלחם בעמלק" — וואָס יהושע איז געווען „ לא ימיש מתוך האוהל “ ,
his Torah was his craft,
תורתו אומנתו,
and he had to lead the war.
און ער האָט געדאַרפט אָנפירן די מלחמה.
And the Torah adds further,
און די תורה איז מוסיף נאָכמער,
that even Moses,
אַז אפילו משה,
who in essence and inwardness led the entire war — <b>he</b> appointed Joshua as <b>his agent</b> to lead the war, and he himself led the war spiritually through his prayer,
וואָס ער האָט בעצם ובפנימיות אָנגעפירט די גאַנצע מלחמה — ער האָט ממנה געווען יהושע׳ן אַלס שלוחו צו פירן די מלחמה און ער האָט אַליין געפירט די מלחמה ברוחניות בתפלתו,
"And his hands were faithful until the sun set,"
„ויהי ידיו אמונה עד בוא השמש”,
he was the entire day "in a fast" and stood
ער איז דעם גאַנצן טאָג געווען „שרוי בתענית” און איז געשטאַנען
"with his hands spread out to heaven in prayer,"
„בידיו פרושות השמים בתפלה”,
and through this he effected "and Israel prevailed" — but,
און ער האָט דורכדעם געפּועל׳ט דעם „וגבר ישראל" — האָט אָבער,
despite all this
טראָץ דעם אַלעם
(in addition to this),
(נוסף עכ"ז),
he himself had to go out and participate in the war literally, in its simple sense!
אַליין געדאַרפט אַרויסגיין און זיך משתתף זיין אין דער מלחמה ממש פשוטו כמשמעה!
And from this is the lesson also for a great person: it is not enough spiritual participation in the war against Amalek in every generation; he cannot be satisfied with that he will say a chapter of Tehillim that the Jews should return to Judaism,
ומזה איז די הוראה אויך צו אַ גדול: עס איז ניט גענוג השתתפות רוחנית אין דער מלחמה בעמלק בכל דור; ער קען זיך ניט מסתפק זיין מיט דעם וואָס ער וועט זאָגן אַ קאַפּיטל תהלים אַז די אידן זאָלן זיך אומקערן צו אידישקייט,
even though this is a necessity and very lofty etc. etc.; and it is also not sufficient that he should send his emissaries for this — rather he must <b>himself</b> go out and <b>do</b> what is necessary to defend the Jews.
אע"פ וואָס דאָס איז אַ הכרח און גבוה על גבוה וכו’ וכו’; און ס׳איז אויך ניט מספיק ער זאָל שיקן זיינע שלוחים אויף דעם — נאָר ער דאַרף אַליין אַרויסגיין און טאָן וואָס ס׳איז נויטיק צו מגין זיין אויף אידן.
And through this conduct,
וע"י הנהגה זו,
that one does not go with calculations and reason and intellect
אַז מ׳גייט ניט מיט חשבונות וטעם ודעת
(even though they are of holiness)
(אע"פ וואָס זיי זיינען דקדושה)
in the “you shall surely blot out the memory of Amalek”<sup>79</sup>,
אין דעם „מחה תמחה את זכר עמלק” ,
the Almighty conducts Himself likewise in the “I will surely blot out the memory of Amalek”<sup>80</sup>,
פירט זיך דער אויבערשטער אַזוי אויך אין דעם „מחה אמחה את זכר עמלק” ,
above calculations and measures and limitations,
העכער פון חשבונות און מדידות והגבלות,
and skips over the end and brings the future redemption,
און איז מדלג אויף׳ן קץ און ברענגט די גאולה העתידה,
when then will be “the Name is complete and the Throne is complete”<sup>81</sup>,
וואָס דעמולט וועט זיין „השם שלם והכסא שלם” ,
very soon and in our time.
בקרוב ממש ובעגלא דידן.
(From the sichos of Shabbos Parshas Beshalach and Shabbos Parshas Yisro 5741)
(משיחות ש"פ בשלח וש"פ יתרו תשמ"א)