English translation 1
1.
א.
1.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"And Moses led Israel away from the Sea of Reeds",
„ויסע משה את ישראל מים סוף”,
it stands in the midrash<sup>2</sup>
שטייט אין מדרש
-and Rashi brings it down in his commentary on the Torah - "He led them against their will"
-און רש”י ברענגט עס אַראָפּ בפירושו עה”ת - „הסיען בעל כרחם”
(Moses forced the Jews to go away from the Sea of Reeds),
(משה האָט געצוואונגען די אידן אַוועקצוגיין פון ים סוף),
as our Sages of blessed memory<sup>3</sup>
ווי חז”ל
explain,
זיינען מבאר,
that Jews were occupied with "the spoils of the sea"
אַז אידן זיינען געווען פאַרנומען מיט „ביזת הים”
(which "was greater ..
(וואָס „גדולה היתה ..
than the spoils of Egypt"<sup>4</sup>),
מביזת מצרים” ),
and therefore did not want to go away from the Sea of Reeds.
און האָבן דערפאַר ניט געוואָלט אַוועקגיין פון ים סוף.
It is difficult to understand: at the time of the splitting of the Sea of Reeds, the Almighty revealed Himself to the Jews - "in His glory He was revealed to them"<sup>5</sup>
איז שווער צו פאַרשטיין: בשעת קריעת ים סוף האָט זיך דאָך דער אויבערשטער באַוויזן צו אידן -„בכבודו נגלה עליהם”
(as the Jews said "<b>This</b> is my God"<sup>6</sup>
(ווי אידן האָבן געזאָגט „ זה א־לי”
- "they point to Him with a finger"<sup>5</sup>),
- „מראין אותו באצבע” ),
until "a maidservant saw at the sea what prophets did not see"<sup>7</sup>
ביז אַז „ראתה שפחה על הים מה שלא ראו נביאים”
; and this affected the Jews so that they said song to the Holy One, blessed be He,
; און דאָס האָט געפּועלט אויף אידן אַז זיי האָבן געזאָגט שירה להקב”ה,
words of praise and thanksgiving -
דברי שבח והודי’ -
How,
ווי אַזוי,
after all this,
נאָך דעם אַלעם,
are Jews so troubled and involved in the "spoils of the sea"?
זיינען אידן אַזוי טרוד ומושקע אין „ביזת הים”?
! What relevance did silver and gold have for them regarding the revelation of the Shechinah at the Splitting of the Sea<sup>8</sup>?
! וואָס פאַר אַ באַטרעף האָבן ביי זיי געהאַט כסף וזהב לגבי דער התגלות השכינה פון קרי”ס ?
The question is even stronger: Jews knew indeed that "when you bring the people out of Egypt, you will serve God on this mountain"<sup>9</sup>
די תמי’ איז נאָך שטאַרקער: אידן האָבן דאָך געוואוסט אַז „בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה”
- that from the Sea of Reeds they go to the Giving of the Torah; and moreover - they counted the days until the Giving of the Torah
- אַז פון ים סוף גייען זיי צו מ”ת; און נאָכמער - זיי האָבן געציילט די טעג ביז מ”ת
(due to their longing for the receiving of the Torah)<sup>10</sup>
(מצד זייער השתוקקות צו קבלת התורה)
- now how is it possible,
- היינט ווי איז שייך,
that after all this,
אַז נאָך דעם אַלעם,
the spoils of the sea occupied a place for them - more than
האָט ביזת הים תופס מקום געווען ביי זיי -מער ווי
(going and <b>healing</b> themselves to)
(גיין און היילען זיך צו)
the Giving of the Torah! <b>The opposite</b> - of that counting,
מתן תורה! היפך - פון דעם ציילן,
which was also on the day of taking the spoils of the sea!
וועלכער איז געווען אויך ביום לקיחת ביזת הים!
One must say,
מוז מען זאָגן,
that that which the Jews did not want to abandon the spoils of the sea,
אַז דאָס וואָס די אידן האָבן ניט געוואָלט אָפּלאָזן די ביזת הים,
was not because silver and gold <b>Mitzrayim</b> had for them such importance,
איז ניט געווען דערפאַר וואָס כסף וזהב מצ”ע האָט ביי זיי געהאַט אַזאַ חשיבות,
but because they considered that this — their having the spoils of the sea — is the <b>will of God</b><sup>11</sup>.
נאָר ווייל זיי האָבן גערעכנט אַז דאָס -זייער האָבן ביזת הים - איז דער רצון ה’ .
(that this was due to the preoccupation in "spoils of the sea")
(אַז דאָס איז געווען מצד דער טרדא אין „ביזת הים”)
with the explanation<sup>12</sup>
מיטן פירוש
that Jews did not
אַז אידן האָבן ניט
wanted to go away from the revelation of the Shechinah of Kria”s - because
געוואָלט אַוועקגיין פון דער התגלות השכינה דקרי”ס - ווייל
the revelation of the Shechinah of Kria”s had them <b>urging </b>them to fulfill the will of G-d to occupy themselves with the taking of the spoils of the sea].
די התגלות השכינה פון קרי”ס האָט זיי מזרז געווען צו מקיים זיין רצון ה’ צו פאַרנעמען זיך מיט לקיחת ביזת הים].
2.
ב.
One of the explanations of this — also in plain sense
איינער פון די ביאורים בזה -אויך בפשטות
(and according to halacha)
(וע”פ הלכה)
At the Exodus from Egypt there was a <b>command</b><sup>13</sup>
ביי גאולת מצרים איז געווען אַ ציווי
"And they shall ask, each man from his fellow etc., vessels of silver and vessels of gold,"
„וישאלו איש מאת רעהו גו’ כלי כסף וכלי זהב”,
and the intention in this was
און דער מכוון בזה איז געווען
(not only that the Jews should receive a "great wealth"<sup>14</sup>,
(ניט נאָר אַז די אידן זאָלן באַקומען אַ „רכוש גדול” ,
but also)
נאָר אויך)
- "<b>And you shall empty </b>Egypt"<sup>15</sup>,
- „ ונצלתם את מצרים” ,
completely empty<sup>16</sup>
אינגאַנצן אויסליידיקן
Egypt of silver and gold etc.
מצרים פון כסף וזהב כו’
(in the language of Chazal<sup>17</sup>
(בלשון חז”ל
: like a trap that has no grain,
: כמצודה שאין בה דגן,
like a deep sea that has no fish).
כמצולה שאין בה דגים).
According to this,
לפ”ז,
When the Jews saw
בשעת אידן האָבן געזען
(at the Sea of Reeds)
(ביים ים סוף)
that by the Egyptians there still remained silver and gold,
אַז ביי די מצרים איז נאָך געבליבן כסף וזהב,
which the Jews had not yet taken<sup>18</sup>,
וואָס די אידן האָבן נאָך ניט צוגענומען ,
they were <b>obligated</b> to occupy themselves with the spoils of the sea by virtue of the command "And you shall despoil Egypt"<sup>19</sup>.
זיינען זיי געווען מחוייב צו פאַרנעמען זיך מיט ביזת הים מצד דעם ציווי „ונצלתם את מצרים” .
Oh,
אַי,
they <b>delayed</b> themselves because of this from their going to the Giving of the Torah — this is, however, about this — that they should <b>immediately</b> go
זיי פאַרהאַלטן זיך צוליב דעם פון זייער גיין צו מ”ת - איז דאָך אָבער אויף דעם - אַז זיי זאָלן גלייך גיין
Receiving the Torah - was not a command.
מקבל זיין די תורה - ניט געווען קיין ציווי.
- That which the Most High said<sup>20</sup>
- דאָס וואָס דער אויבערשטער האָט געזאָגט
"When you bring out the people from Egypt you will serve God on this mountain" - this was said<sup>21</sup>
„בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה” -איז דאָס געזאָגט געוואָרן
(not as a <b>command</b>,
(ניט בתור ציווי ,
but)
נאָר)
as a narrative of a matter that will be in the future
אַלס אַ סיפור פון אַן ענין וואָס וועט זיין בעתיד
(after Yetzi'at Mitzrayim)
(נאָך יצי”מ)
and
און
(<b>and the main point</b>)
( ועיקר )
did not mention at all the time of "you will serve."
כלל ניט דערמאָנט דעם זמן פון תעבדון.
Can this not push off the command<sup>22</sup>
קען דאָס ניט דוחה זיין דעם ציווי
of "and you shall empty out Egypt",
פון „ונצלתם את מצרים”,
which - if not now, when?
וואָס - אם לא עכשיו אימתי.
Gimmel.
ג.
This, however, is not sufficient.
דאָס איז אָבער ניט מספיק.
Because since Moshe commanded the Jews that they should go away from the Sea of Reeds,
וואָרום וויבאַלד אַז משה האָט געהייסן די אידן זיי זאָלן אַוועקגיין פון ים סוף,
it is, after all, simple,
איז דאָך פשוט,
that they understood that this was by the command of Hashem<sup>23</sup>
אַז זיי האָבן פאַרשטאַנען אַז דאָס איז געווען ע”פ ציווי ה’
- and if so, the difficulty returns to its place?
- וא”כ הדרא קושיא לדוכתא?
Is the explanation in this: accepting even,
איז דער ביאור אין דעם: אָננעמענדיק אפילו,
that the journey of Jews to Mount Sinai,
אַז דער מסע פון אידן צום באַרג סיני,
to the giving of the Torah,
צו מ”ת,
was a matter of a divine command,
איז געווען אַן ענין פון ציווי ה’,
nevertheless Jews held,
פונדעסטוועגן האָבן אידן געהאַלטן,
that one must <b>delay</b> it until after completing the fulfillment of the command "and you shall plunder Egypt" - and especially that "the spoils of
אַז מ’דאַרף דאָס אָפּהאַלטן ביז נאָכן פאַרענדיקן דעם קיום הציווי „ונצלתם את מצרים” - ובפרט ש„ביזת
the sea" was,
הים” איז געווען,
as above,
כנ”ל,
a transitory commandment,
אַ מצוה עוברת,
which is not deferred because of Torah study<sup>24</sup>
וואָס ווערט ניט נדחה מפני ת”ת
(- the giving of the Torah)<sup>25</sup>.
(- מתן תורה) .
And although from this that Moshe had <b>now</b> commanded them to depart from the Sea of Reeds
און אע”פ אַז דערפון וואָס משה האָט זיי איצט געהייסן אַוועקגיין פון ים סוף
(and <b>not</b> to occupy themselves with "the spoils of the sea")
(און ניט פאַרנעמען זיך מיט „ביזת הים”)
is a proof that the will of G-d in <b>this</b> case was that the command "and you shall despoil Egypt"
איז אַ ראי’ אַז דער רצון ה’ אין דעם פאַל איז געווען אַז דער ציווי „ונצלתם את מצרים”
(although it is transitory)
(אע”פ וואָס זי איז עוברת)
should indeed be set aside because of the precedence of study
זאָל יע נדחה ווערן מפני הקדמת תלמוד
(= giving)
(= מתן)
of Torah - is the tone thus in practice - the journey - a matter of "<b>against their will</b>"*<sup>25</sup>,
תורה - איז דער טאָן אַזוי בפועל - דער מסע - אַן ענין פון „ בעל כרחם ”* ,
because according to their understanding
ווייל לויט זייער הבנה
(in accordance with their understanding and knowledge <b>in Torah</b>)
(בהתאם צו הבנתם וידיעתם בתורה )
must be the law - to finish first the spoils of the sea,
דאַרף זיין דער דין - פאַרענדיקן פריער ביזת הים,
<b>not</b> to nullify the command of "<b>and you shall despoil</b> Egypt"<sup>26</sup>.
ניט מבטל זיין דעם ציווי פון „ ונצלתם את מצרים” .
D.
ד.
According to the above - that what the Jews occupied themselves with "the spoils of the sea" was in order to fulfill the command of "and you shall despoil Egypt" - is answered another question in this matter:
ע”פ הנ”ל - אַז דאָס וואָס אידן האָבן זיך פאַרנומען מיט „ביזת הים” איז געווען כדי צו מקיים זיין דעם ציווי פון „ונצלתם את מצרים” - ווערט פאַרענטפערט נאָך אַ תמי’ אין דעם ענין:
Why did Jews generally get so "excited" about the "spoils of the sea"
פאַרוואָס האָבן אידן זיך בכלל אַזוי „געקאָכט” אין „ביזת הים”
(and to such an extent that they had to be forced to
(ועד כדי כך אַז מ’האָט זיי געדאַרפט צווינגען צו
leave the Sea of Reeds)
אַוועקגיין פון ים סוף)
- what benefit will they have from this abundance of silver and gold going into a <b>desert</b>,
- וואָס פאַר אַ תועלת וועלן זיי האָבן פון דעם ריבוי כסף וזהב גייענדיק אין אַ מדבר ,
"a land which no man passed through and no person dwelt there"<sup>27</sup>?
„ארץ אשר לא עבר בה איש ולא ישב אדם שם” ?
And in particular that
ובפרט אַז
(in order to be able to purchase the needs from the merchants of the nations<sup>28</sup>
(אויף צו קענען איינקויפן עניני הצטרכות פון די תגרי האומות
- is indeed for this more than enough that)
- איז דאָך אויף דעם מער ווי גענוג וואָס)
they had silver and gold from the spoils of Egypt; and as our sages of blessed memory said<sup>29</sup>
זיי האָבן געהאַט כסף וזהב פון ביזת מצרים; וכמחז”ל
that
אַז
(going out of Egypt)
(אַרויסגייענדיק פון מצרים)
"There was not a single <b>one</b> from Israel who did not have with him <b>ninety</b> Libyan donkeys laden with the silver and gold of Egypt."
„אין לך כאו”א מישראל שלא היו עמו תשעים חמורים לובים טעונים מכספה וזהבה של מצרים”.
And on the other hand,
ולאידך,
if Jews then
אויב אידן האָבן דאַן
(before the decree of the spies)
(פאַר דער גזרת המרגלים)
reckoned that immediately after the Giving of the Torah they would enter the Land of Israel<sup>30</sup>
גערעכנט אַז גלייך נאָך קרי”ס וועלן זיי אַריינקומען אין א”י
(and the redemption from Egypt would have been the eternal redemption after which there is no exile<sup>31</sup>)
(און גאולת מצרים וואָלט געווען די גאולה נצחית שאין אחרי’ גלות )
- then certainly there is no place to say,
-האָט דאָך זיכער קיין אָרט ניט צו זאָגן,
that when preparing for a state of eternal redemption Jews sought to amass a great multitude of silver and gold<sup>32</sup>
אַז ביים גרייטן זיך צו אַ מצב פון גאולה נצחית האָבן אידן געזוכט צו אָנזאַמלען אַ ריבוי גדול פון כסף וזהב
And according to the above it is explained simply: Jews were ready to fulfill the command of G‑d
וע”פ הנ”ל איז עס פאַרענטפערט בפשטות: אידן זיינען געווען אויסן צו מקיים זיין ציווי ה’
(that there should be “<b>and you will be saved </b>from Egypt”),
(אַז עס זאָל זיין „ ונצלתם את מצרים”),
and consequently they did not make during this any calculations what kind of benefit they would have from it.
ובמילא האָבן זיי דערביי ניט געמאַכט קיין חשבונות וואָס פאַר אַ תועלת זיי וועלן האָבן דערפון.
They fulfilled the command of G‑d
זיי האָבן מקיים געווען דעם ציווי ה’
with all your heart and with all your soul,
בכל לבבך ובכל נפשך,
and consequently the departure from there before the completion of the fulfillment was “against their will”.
ובמילא איז דער אַוועקגיין פון דאָרט קודם שלימות הקיום געווען „בעל כרחם”.
5.
ה.
And it will be sweetened more as above according to the explanation
ויומתק יותר כהנ”ל לויטן ביאור
(inner)
(פנימי)
in the matter of "and you shall empty out Egypt"<sup>33</sup>,
אין דעם ענין פון „ונצלתם את מצרים” ,
For at first glance it is not understood why the matter of "they went out with great wealth" was so important,
דלכאורה איז ניט מובן פאַרוואָס ס’איז געווען אַזוי וויכטיק דער ענין פון „יצאו ברכוש גדול”,
so much so that the Almighty did not allow Jews to forgo this<sup>34</sup>
ביז אַז דער אויבערשטער האָט ניט געלאָזט אידן מוותר זיין אויף דעם
But this is in connection
נאָר דאָס איז בקשר
(in accordance)
(בהתאם)
to the statement and the negative commandment of bal tashchit<sup>35</sup>
צום אָנזאָג ומצות לא תעשה בל תשחית
and the Torah spares the money of Israel<sup>36</sup>.
והתורה חסה על ממונן של ישראל .
The “great wealth” means
דער „רכוש גדול” מיינט
(also)
(אויך)
the holy sparks that were in the silver and gold of Egypt; and through the fact that the silver and gold entered into the domain of Israel,
די ניצוצות קדושה וואָס זיינען געווען אין דעם כסף וזהב של מצרים; און דורך דעם וואָס דער כסף וזהב איז אַריין לרשות ישראל,
the sparks were elevated — from the nakedness of the land,
זיינען די ניצוצות נתעלה געוואָרן - פון ערות הארץ,
Egypt, into the domain of Bnei Yisrael,
מצרים לרשות בנ”י,
to holiness<sup>37</sup>,
לקדושה ,
And since the service of beirur hanitzotzot is a fundamental matter in avodat Hashem,
און וויבאַלד אַז די עבודה פון בירור הניצוצות איז אַן ענין עיקרי אין עבודת ה’,
so that through this service the purpose of all creation is fulfilled — that the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place <b>in the lower realms</b><sup>38</sup>
ביז אַז דורך דער עבודה פירט זיך אויס די כוונת כל הבריאה - דנתאווה הקב”ה להיות לו דירה בתחתונים
(specifically)
(דוקא)
— therefore they could not forgo this "great wealth".
- דעריבער האָט מען ניט געקענט מוותר זיין אויף דעם „רכוש גדול”.
And likewise regarding the "spoils of the sea" at Kri'as Yam Suf: knowing the great matter that is accomplished through the clarification of the sparks from the spoils of the sea,
ועד”ז אין „ביזת הים” ביי קרי”ס: וויסנדיק דעם גרויסן ענין וואָס ווערט אויפגעטאָן דורך דעם בירור הניצוצות פון ביזת הים,
the Jews performed the service with great vitality; moreover: the very thing that at Kri'as Yam Suf was the revelation of the Shechinah in a manner of "This is my G-d—they pointed at Him with a finger,"
האָבן אידן געטאָן די עבודה מיט גרויס חיות; נאָכמער: דאָס גופא וואָס ביי קרי”ס איז געווען די התגלות השכינה אין אַן אופן פון „זה אלי - מראין אותו באצבע”,
further strengthened in them the immersion in taking the spoils of the sea, even to a degree of "with all your might."
האָט ביי זיי נאָכמער פאַרשטאַרקט דעם אַריינטאָן זיך אין לקיחת ביזת הים ביז אין אַן אופן פון „בכל מאדך”
that when a Jew knows and feels that the Supreme One "looks"<sup>39</sup>
אַז ווען אַ איד איז יודע ומרגיש אַז דער אויבערשטער „קוקט זיך צו”
how he fulfills a commandment,
ווי ער איז מקיים אַ מצוה,
he does it with all his heart, soul, and might,
טוט ער דאָס בכל לבבו נפשו ומאודו,
until there remains in him no power or matter that is not invested in the fulfillment of the commandment].
ביז עס בלייבט ניט ביי אים אַ כח וענין וואָס איז ניט אַריינגעטאָן אין דעם קיום המצוה].
6.
ו.
And this is also the inner explanation in "they were driven against their will":
און דאָס איז אויך דער פירוש הפנימי אין „הסיען בעל כרחם”:
Not, heaven forbid, that Jews after Kri'as Yam Suf did not <b>want</b> to obey Moshe Rabbeinu - certainly they fulfilled the command of Moshe
ניט ח”ו אַז אידן נאָך קרי”ס האָבן ניט געוואָלט פאָלגן משה רבינו - זיכער האָבן זיי מקיים געווען דעם ציווי משה
(which is the command of Hashem)
(וואָס איז ציווי ה’)
to depart from the Yam Suf - with joy and a good heart;
אַוועקגיין פון ים סוף - בשמחה וטוב לבב;
But the explanation
נאָר דער פירוש
(inner)
(פנימי)
in “against their will” is<sup>40</sup>,
אין „בעל כרחם” איז ,
that this is “against their will” of their intellect and understanding in Torah
אַז דאָס איז „בעל כרחם” פון זייער שכל והבנה בתורה
(regarding the matter of “and you shall despoil Egypt”)
(בענין ונצלתם את מצרים)
being <b>entirely immersed </b>in the work of clarification<sup>41</sup>
זייענדיק אינגאַנצן אַריינגעטאָן אין דער עבודת הבירורים
from “the spoils of the sea” with all their heart, soul, and might,
פון „ביזת הים” בכל לבבם נפשם ומאודם,
their tearing themselves away from it was in a manner of “against their will”,
איז זייער אָפּרייסן זיך דערפון געווען אין אַן אופן פון „בעל כרחם”,
and they do this from the side of acceptance of the yoke,
און זיי טוען דאָס מצד קבלת עול,
obeying <b>the will </b>of God<sup>42</sup>,
פאָלגן רצון ה’ ,
but of course — with joy and a good heart.
אָבער כמובן - בשמחה וטוב לבב.
And more than this, it can be said — after the Almighty commanded <b>now </b>to go to the Giving of the Torah,
ויתרה מזה י”ל - נאָכדעם ווי דער אויבערשטער האָט געהייסן איצט גיין צו מ”ת,
they knew
האָבן זיי געוואוסט
(although it is not understood intellectually)
(חאָטש ס’איז ניט מובן בשכל)
that the fulfillment of
אַז עס האָט זיך פאַרענדיקט דער קיום ו
(consequently —)
(במילא -)
the time of the <b>commandment </b>of “you have plundered Egypt,”
זמן המצוה דונצלתם את מצרים,
(spiritual)
(רוחני)
through their continuing in the spoiling of the sea<sup>43</sup>
דורך זייער ממשיך זיין אין ביזת הים
— similar to the eating of matzah<sup>44</sup>,
- ע”ד ווי אכילת מצה ,
which is called “food of faith”<sup>45</sup>,
וואָס ווערט אָנגערופן „מיכלא דמהימנותא” ,
because matzah
ווייל מצה
(physical, in its simple sense —)
(גשמית כפשוטה -)
strengthens faith<sup>46</sup>
איז מחזק די אמונה
— this applies,
-איז במה דברים אמורים,
when the eating of matzah is during the days of Passover,
ווען די אכילת מצה איז אין די ימי הפסח,
but when one eats the matzah after Passover,
ווען מ’עסט אָבער די מצה נאָך פסח,
the matter is <b>not </b>brought about through the eating.
טוט זיך ניט אויף דער ענין דורך דער אכילה.
For the power that
וואָרום דעם כח וואָס
(eating)
(אכילת)
matzah has within it to strengthen faith, the Almighty gave for a specific time<sup>47</sup>,
מצה האָט אין זיך לחזק האמונה האָט דער אויבערשטער אַריינגעגעבן אויף אַ באַשטימטן זמן ,
but after that time,
אָבער נאָך דעם זמן,
when its eating is not a commandment,
ווען אכילתה איז ניט קיין מצוה,
that power within it becomes nullified].
ווערט בטל אָט דער כח שבה].
7.
ז.
From this one can also derive a fundamental lesson in divine service:
דערפון קען מען אויך אַרויסנעמען אַ הוראה יסודית אין עבודת ה’:
When a Jew is occupied with a matter of avodas Hashem,
בשעת אַ איד איז פאַרנומען מיט אַן ענין פון עבודת ה’,
he must in this be immersed<sup>48</sup>
דאַרף ער אין דעם זיין אַריינגעטאָן
with his entire vitality and with all his powers,
מיט זיין גאַנצן חיות און מיט אַלע זיינע כוחות,
until "with all your might" - beyond measure and limit,
ביז „בכל מאדך” - למעלה ממדידה והגבלה,
which gives no place for a second avodah
וואָס גיט ניט קיין אָרט פאַר אַ צווייטער עבודה
(so that the transition from the avodah to a second is a matter of "against his will").
(אַזוי אַז דער איבערגיין פון דער עבודה צו אַ צווייטער איז אַן ענין פון „בעל כרחו”).
When however one receives a command from Shulchan Aruch,
בשעת אָבער מען באַקומט אַ ציווי פון שו”ע,
from the spreading of Moshe in every generation<sup>49</sup>
פון אתפשטותא דמשה בכל דרא ודרא
- that now one must interrupt from the avodah and do a second avodah,
- אַז איצט דאַרף מען מפסיק זיין פון דער עבודה און טאָן אין אַ צווייטער עבודה,
then it is demanded of a Jew a thing and its opposite:
מאָנט זיך דאַן פון אַ אידן א ַדבר והיפוכו:
On one side, initially he has the feeling that the second service is a matter of "against his will",
פון איין זייט איז ביי אים לכתחילה דער הרגש אַז די צווייטע עבודה איז אַן ענין פון „בעל כרחו”,
as mentioned above,
כנ”ל,
being with all his soul and his very being devoted to the earlier service;
זייענדיק בכל נפשו ומאודו איבערגעגעבן צו דער פריערדיקער עבודה;
On the other hand, however,
לאידך אָבער,
this very movement itself
דאַרף אָט די תנועה גופא
(of "against his will")
(פון „בעל כרחו”)
should bring him to "
אים ברענגען צו „
(against your will)
(על כרחך)
<b>you live</b>"<sup>50</sup>
אתה חי ”
- he should begin to <b>live</b> in the new service,
- ער זאָל אָנהויבן לעבן אין דער נייער עבודה,
until a true vitality that is above measure and limitation.
ביז צו אַ חיות אמיתית שלמעלה ממדידה והגבלה.
Since he was devoted and given over to the will of G-d <b>to the utmost </b>in the previous service,
וויבאַלד ער איז געווען מסור ונתון צום רצון ה’ בתכלית אין דער פריערדיקער עבודה,
as this is expressed in the feeling of "against your will",
ווי דאָס קומט לידי ביטוי אין דעם הרגש פון „על כרחך”,
as above - he receives a true vitality in the new service.
כנ”ל -באַקומט ער אַן אמת’ן חיות אין דער נייער עבודה.
Ch.
ח.
And this is also the practical directive both for dwellers of the tent and for businessmen:
און דאָס איז אויך די הוראה בפועל סיי פאַר יושבי אהל און סיי פאַר בעלי עסק:
Dwellers of the tent - although they must be completely absorbed in the study of Torah,
יושבי אהל - כאָטש זיי דאַרפן זיין אינגאַנצן אַריינגעטאָן אין לימוד התורה,
but,
אָבער,
when the Shulchan Aruch says that the times of a transitory commandment come,
ווען שו”ע זאָגט אַז עס קומען די זמנים פון אַ מצוה עוברת,
of saving a life and the like - that they must tear themselves away from the study of Torah and occupy themselves with saving lives,
פון פקו”נ וכיו”ב - וואָס זיי דאַרפן זיך אָפּרייסן פון לימוד התורה און זיך עוסק זיין אין הצלת נפשות,
the dissemination of Torah and Judaism,
הפצת התורה והיהדות,
etc. they must do this <b>with joy and vitality</b>.
וכו’ דאַרפן זיי דאָס טאָן בשמחה ובחיות .
One can indeed make a calculation: there is indeed much more pleasant to remain in "penim"
מ’קען דאָך מאַכן אַ חשבון: ס’איז דאָך אַ סך געשמאַקער צו בלייבן אין „פנים”
(inside)
(אינעווייניק)
and devote oneself entirely to the study of Torah - why should one go out into "<b>chutzah</b>"?
און אָפּגעבן זיך אינגאַנצן מיט לימוד התורה - פאַרוואָס זאָל מען אַרויסגיין אין „ חוצה ”?
It is true,
הן אמת,
that "whoever says I have nothing but Torah, even Torah he does not have"<sup>51</sup>,
אַז כל האומר אין לי אלא תורה אפילו תורה אין לו ,
but it must be Torah and acts of kindness<sup>52</sup>
נאָר עס דאַרף זיין תורה וגמ”ח
- he occupies himself also with acts of kindness - but this is only that which one <b>compels</b> him to do so
- איז ער זיך עוסק אויך אין גמ”ח - אָבער דאָס איז נאָר וואָס מ’איז אים מכריח אַזוי צו טאָן
(because otherwise,
(וואָרום אַנדערש,
is "even Torah he does not have").
איז „אפילו תורה אין לו”).
one must know,
דאַרף מען וויסן,
that from this "against one's will"
אַז פון דעם „על כרחך”
(at the tearing oneself away from the study of Torah)
(ביים אָפּרייסן זיך פון לימוד התורה)
must become "you shall live" - doing in saving souls, spreading Torah and Judaism etc. with joy and with vitality,
דאַרף ווערן „אתה חי” - טאָן אין הצלת נפשות הפצת התורה והיהדות וכו’ בשמחה ובחיות,
until - in a manner that in these times is <b>this </b>his entire existence.
ביז - אין אַן אופן אַז אין די זמנים איז דאָס זיין גאַנצע מציאות.
Regarding this is the instruction to businessmen - whose main service is in worldly matters: they must know,
עד”ז איז די הוראה צו בעלי עסק -וואָס עיקר עבודתם איז אין עובדין טבין: זיי דאַרפן וויסן,
that that which they are obligated to fix times for Torah must be not only a fixedness in time
אַז דאָס וואָס זיי זיינען מחוייב צו קובע זיין עתים לתורה דאַרף זיין ניט נאָר אַ קביעות אין זמן
(according to the measure as is ruled in the laws of Talmud Torah<sup>53</sup>),
(לויט דעם שיעור ווי אָפּגע’פּסק’נט אין הל’ תלמוד תורה ),
but also in a manner of fixedness <b>in the soul,</b>
נאָר אויך אין אַן אופן פון קביעות בנפש,
that in these times they are entirely immersed in the study of Torah,
אַז אין די זמנים זיינען זיי אינגאַנצן אַריינגעטאָן אין לימוד התורה,
exactly as it is by one whose "Torah is his craft"<sup>54</sup>.
פּונקט ווי דאָס איז ביי דעם וואָס „תורתו אומנתו” .
9.
ט.
Following a directive of the matter of "they aided them against their will":
נאָך אַ הוראה פונעם ענין פון „הסיען בעל כרחם”:
If this is so regarding the clarifications of physical silver and gold - that the Jews were so occupied with "the spoils of the sea" to clarify all the holy sparks within them so that not a single spark that is not clarified should remain - all the more so that this must be in the service of clarifications of drawing close Jews
אויב דאָס איז אַזוי ביי די בירורים פון כסף וזהב גשמי - אַז די אידן זיינען געווען אַזוי פאַרנומען מיט „ביזת הים” צו מברר זיין אַלע ניצוצות קדושה שבהם אַז עס זאָל ניט איבערבלייבן קיין איין ניצוץ וואָס איז ניט מבורר -עאכו”כ אַז אַזוי דאַרף זיין אין דער עבודת הבירורים פון מקרב זיין אידן
(who have become distanced from Judaism)
(וואָס זיינען דערווייטערט געוואָרן פון אידישקייט)
to the fulfillment of Torah and mitzvos.
צו קיום התומ”צ.
A Jew can argue: he has already brought close so many Jews to Judaism - he may now rest from the work and
אַ איד קען טענה’ן: ער האָט שוין מקרב געווען אַזוי פיל אידן צו אידישקייט - מעג ער זיך שוין איצט אָפּרוען פון דער אַרבעט און
(not be a idle person G-d forbid,
(ניט זיין אַ הולך בטל ח”ו,
but)
נאָר)
occupy himself with another
פאַרנעמען זיך מיט אַ צווייטער
(a more tasty - according to his nature and his intellect)
(אַ מער געשמאַקער -לטבעו ולשכלו)
service in the service of the Creator -
עבודה בעבודת הבורא -
one must know,
דאַרף מען וויסן,
that he need not calculate how many Jews he has already brought close to Torah and mitzvos,
אַז ער דאַרף ניט חשבונ’ען וויפל אידן ער האָט שוין מקרב געווען צו תומ”צ,
since there still remains one Jew whom he can [bring close]
וויבאַלד עס איז נאָך געבליבן איין איד וואָס ער קען עם
To bring close and he had not yet brought him close -
דערגרייכן און ער האָט נאָך עם ניט מקרב געווען -
Until he receives a command from Shulchan Aruch,
ביז ער באַקומט אַ ציווי פון שו”ע,
from the diffusion of Moshe in every generation and generation until the Rebbe, the Nasi of our generation - that today or from today he must do a different avodah,
פון אתפשטותא דמשה בכל דרא ודרא ביז צו דעם רבי’ן נשיא דורנו - אַז היום אָדער מהיום דאַרף ער טאָן אַן אַנדער עבודה,
he may not depart from the avodah of bringing close another Jew to Judaism.
טאָר ער ניט אַוועקגיין פון דער עבודה צו מקרב זיין נאָך אַ איד צו אידישקייט.
And especially regarding Jews,
ובמיוחד בנוגע צו אידן,
is indeed every Jew a "full world"<sup>55</sup>.
איז דאָך יעדער איד אַן „עולם מלא” .
So even if he has already brought close many Jews; but there has remained
איז אפילו אַז ער האָט שוין מקרב געווען אַ סך אידן; עס איז דאָך אָבער געבליבן
(one more Jew who has not yet been brought close - there has indeed remained)
(נאָך איין איד וואָס איז נאָך ניט נתקרב געוואָרן - איז דאָך געבליבן)
a <b>whole world</b> a <b>full world</b> that is not clarified.
אַ גאַנצע וועלט אַ פולע וועלט וואָס איז ניט מבורר.
This is even when it would be speaking about <b>one</b> Jew.
דאָס איז אפילו ווען עס וואָלט זיך גערעדט וועגן איין איד.
All the more so that there are still many many who need to be drawn to Judaism - he must certainly lie in this entirely,
עאכו”כ אַז עס זיינען נאָך דאָ כמה וכמה וואָס מ’דאַרף צוציען צו אידישקייט - דאַרף ער אַוודאי ליגן אין דעם אינגאַנצן,
with his entire vitality,
מיט זיין גאַנצן חיות,
in a manner that when one wants to remove him from the service,
אין אַן אופן אַז ווען מ’וויל אים אַוועקנעמען פון דער עבודה,
it is <b>against his will</b>.
איז דאָס בעל כרחו .
And especially when one takes into consideration,
ועאכו”כ ווען מ’נעמט אין באַטראַכט,
that through the fact that one is "mevarer" a Jew and one brings him close to Torah and mitzvos,
אַז דורך דעם וואָס מען איז „מברר” אַ אידן און מ’איז אים מקרב צו תומ”צ,
the Jew will also eventually become a "mevarer" who will draw other Jews to Judaism,
וועט אויך דער איד ווערן סו”ס אַ „מברר” וואָס וועט צוציען אַנדערע אידן צו אידישקייט,
for one mitzvah leads to another mitzvah until
וואָרום מצוה גוררת מצוה ביז
(and especially)
(ובפרט)
the mitzvah of "And you shall love your fellow <b>as yourself</b>,"
מצות ואהבת לרעך כמוך ,
so that from his action come forth fruits and fruits of fruits until the end of all the world.
אַזוי אַז פון זיין פעולה קומען אַרויס פירות ופירי פירות עד סוף כל העולם.
(From the sicha of Shabbos Parshas Shemini 5734)
(משיחת ש”פ שמיני תשל”ד)