English translation 1
A.
א.
A.
א.
At the first time in the Torah where Jews are called "sons" to the Omnipresent — which this is in the current parshah<sup>1</sup>
ביים ערשטן מאָל אין תורה וואו אידן ווערן אָנגערופן „בנים” למקום — וואָס דאָס איז אין דער היינטיקער סדרה
— it says in the verse "My sons, <b>My firstborn</b> Israel"; "My firstborn" "an expression of <b>greatness</b>"<sup>2</sup>.
— שטייט אין פסוק „בני בכורי ישראל”; „בכורי” „לשון גדולה ” .
In several sayings of our Sages<sup>3</sup>
בכמה מאמרי חז”ל
one connects however the virtue of Jews as "sons" with the matter of <b>smallness</b>,
פאַרבינדט מען אָבער די מעלה פון אידן אַלס „בנים” מיטן ענין הקטנות ,
that Jews are like a <b>small</b> son — "<b>youth</b> Israel
אַז אידן זיינען ווי אַ בן קטן — „ נער ישראל
(and therefore)
(און דערפאַר)
and I love him"<sup>4</sup>,
ואוהבהו” ,
and one brings on this a parable of a king "who had many sons and he loved the small one more than all of them"<sup>5</sup>.
און מען ברענגט דערויף אַ משל פון אַ מלך „שהיו לו בנים הרבה והי׳ אוהב את הקטן יותר מכולן” .
One must understand:
דאַרף מען פאַרשטיין:
Since the love for a young son is “<b>more </b>than all of them”,
וויבאַלד אַז די אהבה צו אַ בן קטן איז „ יותר מכולן”,
it means then,
הייסט עס דאָך,
that the quality of “son” is here <b>more </b>
אַז די מעלה פון „בן” איז דאָ מער
(in revelation)
(בגילוי)
by a minor than by an adult — now why
ביי אַ קטן ווי ביי אַ גדול — היינט פאַרוואָס
(speaking about the quality of Jews that they are sons)
(רעדנדיק וועגן דער מעלה פון אידן אַז זיי זיינען בנים)
does <b>the </b>verse emphasize “<b>My firstborn son </b>Israel — expression of <b>greatness</b>”?
איז דער פסוק מדגיש „ בני בכורי ישראל — לשון גדולה ”?
2.
ב.
One will understand it with the introduction of the explanation why the love for a small son is "more than all of them"<sup>6</sup>
וועט מען עס פאַרשטיין בהקדם הביאור פאַרוואָס די אהבה לבן קטן איז „יותר מכולן”
A big son,
אַ בן גדול,
who is already grown in intellect and character traits etc. — the love of the father for him is not always only because of the fact that he is his child.
וואָס איז שוין אויסגעוואָקסן בשכל ומדות וכו׳ — איז די אהבת האב אליו ניט אַלעמאָל נאָר מצד דעם אַליין וואָס ער איז זיין קינד.
The father can also love him because the son is a wise person and conducts himself according to intellect,
דער אב קען אים אויך ליב האָבן ווייל דער בן איז אַ חכם און פירט זיך ע”פ שכל,
because he has good character traits,
ווייל ער האָט מדות טובות,
or because the son is very careful in honoring his father.
אָדער ווייל דער בן איז שטאַרק זהיר אין כיבוד אב.
Which all of this is a love that is because of the reason.
וואָס דאָס אַלץ איז אַן אהבה וואָס איז מצד הטעם.
Not so the love of a father to a young son,
משא”כ די אהבה פון אַ פאָטער צו אַ בן קטן,
is only a love <b>essential</b>.
איז בלויז אַן אהבה עצמית .
For the young son has no perfection of intellect or of character traits; and even more — also that which the child obeys the father
וואָרום דער בן קטן האָט ניט קיין שלימות השכל או המדות; און נאָך מער — אויך דאָס וואָס דער קינד פאָלגט דעם טאַטן
(and honors him),
(און איז אים מכבד),
is it not from the <b>virtue </b>of the son,
איז עס ניט מצד מעלת הבן,
rather this is an essential matter in the child,
נאָר דאָס איז אַן ענין עצמי אין קינד,
because the child <b>feels </b>that this is his father.
ווייל דער קינד פילט אַז דאָס איז זיין טאַטע.
And consequently, the love of the father for his son is not from
ובמילא איז אהבת האב לבנו ניט מצד
(the reason — )
(הטעם — )
<b>virtue </b>of his son,
מעלת בנו,
rather it is a love <b>essential</b>: since that he is his child,
נאָר זי איז אַן אהבה עצמית : וויבאַלד אַז ער איז זיין קינד,
that father and son are one essence<sup>7</sup>,
וואָס אב ובן זיינען אַן עצם אחד ,
therefore he loves him.
דעריבער האָט ער אים ליב.
By an older son,
ביי אַ בן גדול,
although that also he is one essence with his father,
אע”פ וואָס אויך ער איז עצם אחד מיט אביו,
since however that there is also a love based on reason,
וויבאַלד אָבער אַז ס׳איז דאָ אויך אַן אהבה שע”פ טעם,
<b>covers </b>it over the essential love that exists between them;
פאַרדעקט זי אויף דער אהבה עצמית וואָס איז דאָ צווישן זיי;
Not so a young son,
משא”כ אַ בן קטן,
with whom there is not the love that comes from reason,
ביי וועמען ס׳איז ניטאָ די אהבה שמצד הטעם,
the essential love is <b>revealed</b>,
איז די אהבה עצמית בגילוי ,
and therefore the father "loves the small one more than all".
און דערפאַר איז דער אב „אוהב את הקטן יותר מכולן”.
3.
ג.
Just as this is with a father and son below,
אַזוי ווי דאָס איז ביי אַן אב ובן למטה,
so it is also above,
אַזוי איז עס אויך למעלה,
as it were,
כביכול,
between the Most High
צווישן דעם אויבערשטן
("Our Father in heaven")
(„אבינו שבשמים”)
and Jews
און אידן
("children to the Omnipresent")
(„בנים למקום”)
— And on the contrary: the self-love of parents towards children is drawn down from the self-love of the Most High towards Jews<sup>8</sup>
— ואדרבה: די אהבה עצמית פון עלטערן צו קינדער ווערט נשתלשל פון דער אהבה עצמית פון דעם אויבערשטן צו אידן
(and <b>therefore </b>indeed this is a parable in the Torah of <b>truth </b>regarding the love of the Holy One, blessed be He, for Israel)
(און דערפאַר טאַקע איז דאָס אַ משל בתורת אמת אויף אהבת הקב”ה לישראל)
That there are two ways
אַז עס זיינען דאָ צוויי אופנים
(levels)
(מדריגות)
in the love of the Holy One, blessed be He, for Israel:
אין אהבת הקב”ה לישראל:
When Jews serve the Almighty,
ווען אידן דינען דעם אויבערשטן,
and one sees openly their superiority over all the nations,
און מ׳זעט בגלוי זייער מעלה לגבי אַלע אומות,
then the love of the Holy One, blessed be He, for Israel is
דעמאָלט איז אהבת הקב”ה לישראל
(also)
(אויך)
a love that is from the aspect of reason<sup>9</sup>
אַן אהבה שמצד הטעם
— analogous to the love of a father for his grown son.
— בדוגמת האהבה פון אַן אב לבנו הגדול.
connects the verse "My firstborn son Israel" with the good deeds of Jews — "that they preceded with good deeds before
פאַרבינדט דעם פסוק „בני בכורי ישראל” מיט די מעשים טובים פון אידן — „שבכרו מעשים טובים לפני
(the Holy One, blessed be He, upon)
(הקב”ה על)
Mount Sinai" — because "My firstborn"
הר סיני” — ווייל „בכורי”
(expression of greatness)
(לשון גדולה)
indicates the superiority
ווייזט אויף דער מעלה
(revealed)
(גלוי׳)
of Jews].
פון אידן].
There is, however, the love <b>essential </b>of the Above to Jews,
עס איז אָבער דאָ די אהבה עצמית פון אויבערשטן צו אידן,
who are "a part of G-d above literally<sup>10</sup>
וואָס זיי זיינען „חלק אלוקה ממעל ממש
(a part of the essence<sup>11</sup>)
(אַ חלק מן העצם )
— analogous to the love of a father for his son <b>the young </b>because the son is
— בדוגמת האהבה פון אַן אב לבנו הקטן דערפאַר וואָס דער בן איז
his child — which love is independent of the service of Jews.
זיין קינד — וואָס די אהבה איז אומאָפּהענגיק פון דער עבודה פון אידן.
"Just as the son of a man when he is a small infant, if he sins, his father does not rebuke him because he is small ..
„כשם שבנו של אדם כשהוא תינוק קטן אם יחטא אין אביו מסלק עליו מפני שהוא קטן ..
so Israel, even if they sin inadvertently, He considers them as a <b>small</b> child"].
כך ישראל אפילו חוטאין בשגגה מעלה עליהן שהן כתינוק קטן ”].
And the love is revealed when Jews are
און די אהבה שטייט בגלוי ווען אידן זיינען
(in their service)
(בעבודתם)
like a small son:
ווי אַ בן קטן:
When one <b>feels</b> like one is a person of virtue — one has an understanding in G‑dliness,
ווען מען פילט ווי מ׳איז אַ בעל מעלה — מ׳האָט אַ פאַרשטאַנד אין אלקות,
love of G‑d and fear of G‑d etc. — and the feeling is <b>revealed</b> in the person,
אהבת ה׳ ויראת ה׳ וכו׳ — און דער געפיל איז בגילוי ביים מענטשן,
then also the love of the Holy One, blessed be He, for him is a love that is from the aspect of reason,
איז אויך אהבת הקב”ה אליו אַן אהבה שמצד הטעם,
which <b>conceals</b> the essential love;
וואָס זי איז מעלים אויף דער אהבה עצמית;
Specifically when one feels oneself like a minor,
דוקא ווען מ׳פילט זיך ווי אַ קטן,
that despite the great virtues that one possesses, one is “small” in one’s own eyes<sup>13</sup>,
אַז ניט קוקנדיק אויף די גרויסע מעלות וואָס מ׳פאַרמאָגט איז מען „קליין” ביי זיך ,
until like a small infant who has no virtues at all
ביז ווי אַ תינוק קטן וואָס האָט ניט קיין שום מעלות
(revealed),
(גלויות),
then the service is
ובמילא איז די עבודה
(not from the aspect of reason and knowledge,
(ניט מצד טעם ודעת,
taste,
געשמאַק,
but)
נאָר)
with <b>acceptance of the yoke</b>
מיט קבלת עול
— exactly like a child literally,
— פּונקט ווי אַ קטן כפשוטו,
that one of his characteristics is,
וואָס איינע פון זיינע תכונות איז,
that he is <b>by nature </b>a “kabbalas-ol’nik”,
אַז ער איז בטבע אַ „קבלת־עול׳ניק”,
he obeys his parents even when
ער פאָלגט זיינע עלטערן אפילו ווען
(although)
(חאָטש)
he does not understand the matter with his intellect —
ער פאַרשטייט ניט דעם ענין בשכלו —
This evokes the <b>revelation </b>of the essential love of the Almighty for Jews.
דאָס רופט אַרויס דעם גילוי האהבה העצמית פון אויבערשטן צו אידן.
4.
ד.
One must still have an explanation:
מען דאַרף נאָך אָבער האָבן אַ ביאור:
According to the above it turns out,
ע”פ הנ”ל קומט אויס,
that when one remains
אַז בשעת מען בלייבט
(in spiritual service)
(בעבודה הרוחנית)
on a level of "smallness",
אין אַ דרגא פון „קטנות”,
this brings about the revelation of the essential love; and on the other hand,
ברענגט דאָס צו גילוי האהבה העצמית; און לאידך,
the service of Jews in simplicity and completeness in a manner that brings out the revealed virtues of Jews in intellect and character traits etc.
די עבודה פון אידן בתומ”צ אין אַן אופן וואָס ברענגט אַרויס די מעלות גלויות פון אידן בשכל ומדות וכו׳
(and consequently also to the love from above that is from the side of reason)
(ובמילא אויך צו דער אהבה דלמעלה שמצד הטעם)
is entirely a <b>concealment</b> of the essential love!
איז גאָר אַ העלם אויף דער אהבה עצמית!
Indeed, truly,
אמת טאַקע,
that being in a state of bittul and katnut,
אַז זייענדיק בביטול וקטנות,
the revealed virtues of a Jew do not conceal the essential love,
זיינען די מעלות גלויות פון אַ אידן ניט מעלים אויף דער אהבה עצמית,
as above — but this is not caused directly by the <b>service of bittul</b>,
כנ”ל — איז דאָס אָבער ניט מסובב ישר פון דער עבודת הביטול ,
that <b>bittul reveals </b>the essential love.
אַז דער ביטול טוט אויף אין דער אהבה עצמית.
It is only that <b>not looking </b>at his revealed virtues,
ס׳איז נאָר אַז ניט קוקנדיק אויף די מעלות גלויות שלו,
<b>can </b>the essential love which is there <b>remain revealed from the outset</b>
קען די אהבה עצמית וועלכע איז דאָ מלכתחילה בלייבן בגלוי
(because bittul reveals the matter of concealment of the <b>revealed virtues</b>).
(מצד דעם וואָס דער ביטול טוט אויף אין ענין ההעלם פון די מעלות הגלויות ).
From this, however, that the Most High has ingrained that one should grow from katnut to gadlut,
פון דעם אָבער וואָס דער אויבערשטער האָט מטביע געווען אַז מ׳זאָל וואַקסן מקטנות לגדלות,
that the quality of gadlut is
וואָס די תכונה פון גדלות איז
(not bittul and katnut,
(ניט ביטול וקטנות,
but)
נאָר)
— the growth of the person in intellect and emotions etc. — and certainly the intention is not that the essential love should become concealed — it is understood,
— דער גידול פון דעם מענטשן בשכל ומדות וכו׳ — און זיכער איז ניט די כוונה אַז די אהבה עצמית זאָל נתעלם ווערן — איז מובן,
that the service of G-d which comes out from the quality of gadlut itself,
אַז די עבודת ה׳ וואָס קומט אַרויס פון דער תכונה פון גדלות גופא,
brings
ברענגט
(when it is according to the will)
(ווען זי איז כפי הרצון)
to an addition
צו אַ הוספה
(and increase)
(והגדלה)
also in the revelation of <b>the essential love</b>.
אויך אין דעם גילוי האהבה העצמית .
5.
ה.
The explanation in this:
דער ביאור אין דעם:
The service of a Jew with intellect and emotions is not, heaven forbid, an opposite of his self-nullification to the Above,
די עבודה פון אַ אידן בשכל ומדות איז ניט ח”ו אַ היפך פון זיין ביטול צום אויבערשטן,
but rather the opposite: this is a result and continuation thereof.
נאָר פאַרקערט: דאָס איז אַ תוצאה און המשך דערפון.
This itself that one must toil that <b>his intellect</b> should
דאָס גופא וואָס מ׳דאַרף האָרעווען אַז זיין שכל זאָל
<b>Understand</b> His wisdom
פאַרשטיין חכמתו ית׳
(Torah),
(תורה),
and that <b>His attributes</b> should have <b>a vitality and delight</b> in Torah and mitzvos,
און אַז זיינע מדות זאָלן האָבן אַ חיות און געשמאַק אין תומ”צ,
it is so because this is the <b>Supreme Will</b><sup>14</sup>,
איז עס אַזוי ווייל דאָס איז דער רצון העליון ,
and he is nullified to the Supreme Will <b>in everything</b>.
און ער איז בטל לרצון העליון אין אַלעם .
And along the lines of what is explained<sup>15</sup>
וע”ד המבואר
regarding the division of mitzvos into mishpatim, eidos, and chukim
בנוגע דער חלוקה פון מצות אין משפטים עדות און חוקים
(which is indeed a division of <b>Torah</b>
(וואָס דאָס איז דאָך אַ חלוקה של תורה
( that even if you say<sup>16</sup>
( אַז אפילו את”ל
that they are divided not only in their reasons,
אַז זיי זיינען מחולק ניט נאָר בטעמיהן,
but also in the manner of their observance*<sup>16</sup>
נאָר אויך באופן הקיום שלהן*
: “eidos” must be fulfilled as mitzvos that <b>testify</b> about certain matters,
: „עדות” דאַרף מען מקיים זיין אַלס מצות וואָס זיינען מעיד אויף געוויסע ענינים,
and mishpatim —
און משפטים —
(also)
(אויך)
due to the obligation of the intellect — this itself that rational mitzvos are done
מפני חיוב השכל — איז דאָס גופא וואָס מצות שכליות ווערן געטאָן
(also)
(אויך)
because of the reason,
מפני הטעם,
this must be from the aspect of acceptance of the yoke,
דאַרף דאָס זיין מצד קבלת עול,
i.e.,
ד.
that is,
ה.
because the Almighty <b>decreed</b> that the observance of these mitzvos should be
דערפאַר וואָס דער אויבערשטער האָט גוזר געווען אַז דער קיום פון אָט־די מצות זאָל זיין
(also)
(אויך)
from the aspect of the reason.
מצד הטעם.
It turns out,
קומט אויס,
that the spiritual virtues of a Jew
אַז די מעלות רוחניות פון אַ אידן
(in his intellect and his character traits)
(בשכלו ומדותיו)
do not cover and do not weaken his lowliness
פאַרדעקן ניט און מאַכן ניט שוואַכער זיין קטנות
And self-nullification and acceptance of the yoke,
וביטול וקב”ע,
but on the contrary: when a Jew utilizes his intellect and character traits in the service of G-d because thus the Almighty commanded,
נאָר פאַרקערט: בשעת אַ איד נוצט אויס זיין שכל ומדות אין עבודת ה׳ ווייל אַזוי האָט דער אויבערשטער געהייסן,
he thereby shows,
ווייזט ער דערמיט,
that his acceptance of the yoke is "grown" — there remained no matter that is separate from his self-nullification,
אַז זיין קבלת עול איז „געוואָקסן” — ס׳איז ניט געבליבן קיין ענין וואָס איז אָפּגעטיילט פון זיין ביטול,
but rather it has taken him over entirely with all his powers.
נאָר עס האָט אים דורכגענומען אינגאַנצן מיט אַלע זיינע כחות.
And consequently,
ובמילא,
it is not only that his virtues do not obscure the essential love,
איז ניט נאָר וואָס זיינע מעלות זיינען ניט מעלים אויף דער אהבה עצמית,
but on the contrary: this “increases” the revelation of the essential love,
נאָר אדרבה: דאָס איז „מגדיל” דעם גילוי האהבה העצמית,
that it should permeate the person entirely.
אַז זי זאָל דורכנעמען דעם מענטשן אינגאַנצן.
6.
ו.
The aforementioned point,
די נקודה הנ”ל,
that the service of a Jew in intellect and emotions must be a result and an extension of his acceptance of the yoke — is also alluded to in that the conclusion of the <b>first</b> tractate of the Talmud — tractate Berachot — is about the virtues of Torah scholars: “Torah scholars have no rest etc. they go from strength to strength<sup>17</sup>..
אַז די עבודה פון אַ אידן בשכל ומדות דאַרף זיין אַ תוצאה און אַ המשך פון זיין קבלת עול — איז אויך מרומז אין דעם וואָס דער סיום פון דער ערשטער מס׳ פון ש”ס — מס׳ ברכות — איז וועגן די מעלות פון ת”ח: „ת”ח אין להם מנוחה כו׳ ילכו מחיל אל חיל ..
Torah scholars increase peace in the world, as it is said<sup>18</sup>
ת”ח מרבים שלום בעולם שנאמר
And all your children shall be taught of the Lord etc.”
וכל בניך למודי ה׳ כו׳”.
The <b>first</b> masechta of Shas indicates <b>the beginning</b> of avodah — which is <b>kabbalas ol</b><sup>19</sup>.
די ערשטע מס׳ פון ש”ס ווייזט אויף ראשית העבודה — וואָס דאָס איז קבלת עול .
And as it stands in the Rishonim<sup>20</sup>,
און ווי עס שטייט אין ראשונים ,
that the beginning of Shas is with masechta Berachos,
אַז דער אָנהויב פון ש”ס איז מיט מס׳ ברכות,
because „<b>The beginning</b> of wisdom <b>is fear</b> of Hashem”<sup>21</sup>,
ווייל „ ראשית חכמה יראת ה׳” ,
and in this masechta it discusses about
און אין דער מס׳ רעדט זיך וועגן
(Krias Shema which is)
(ק”ש וואָס איז)
„His unity of the Holy One Blessed be He and to accept upon oneself the kingdom of heaven and the yoke of Torah and the commandments etc.”
„יחודו של הקב”ה ולקבל עליו מלכות שמים ועול תורה והמצות כו׳”.
But the conclusion of the masechta — and „everything follows the conclusion”<sup>22</sup>
אָבער דער סיום המס׳ — און „הכל הולך אחר החיתום”
— discusses entirely about the virtue of <b>Torah scholars</b>,
— רעדט גאָר וועגן דער מעלה פון תלמידי חכמים ,
the study of Torah
לימוד התורה
(intellect),
(שכל),
and moreover: their virtue in that „they have no rest ..
און נאָכמער: זייער מעלה אין דעם וואָס „אין להם מנוחה ..
they go from strength to strength” — which is the opposite of the matter of kabbalas ol,
ילכו מחיל אל חיל” — וואָס דאָס איז היפך פון ענין הקבלת עול,
in which there need not be any changes<sup>23</sup>.
וואָס אין דעם דאַרפן ניט זיין קיין שינויים .
So the hint in this,
איז דער רמז אין דעם,
that the conclusion
אַז דער סיום
(completion)
(שלימות)
of the "tractate"
פון דער „מסכתא”
(service/divine work)
(עבודה)
of acceptance of the yoke is — when it permeates also the human intellect,
פון קבלת עול איז — ווען זי נעמט דורך אויך דעם שכל האדם,
even the intellect in its perfection
אפילו השכל בשלימותו
(intellect of Torah)
(שכל התורה)
; when his matters as a Torah scholar are a part of the tractate
; ווען זיינע ענינים אַלס אַ תלמיד חכם זיינען אַ חלק פון מס׳
(Berachot — )
(ברכות — )
fear of God,
יראת ה׳,
an expression of his acceptance of the yoke.
אַן אויסדרוק פון זיין קבלת עול.
7.
ז.
This unification between acceptance of the yoke
אָט די פאַראייניקונג צווישן קבלת עול
(which expresses the essential quality of Jews as the son of the Holy One, blessed be He,
(וואָס דריקט אויס די מעלה עצמית פון אידן אַלס בנו של הקב”ה,
as above sec. 63)
כנ”ל ס”ג)
with the revealed qualities
מיט די מעלות גלויות
(intellect and character traits etc.),
(שכל ומדות וכו׳),
is also hinted in the
איז אויך מרומז אין דעם
(saying that)
(מאמר שב)
conclusion of the tractate itself — "And all your children shall be taught of the Lord, and great shall be the peace of your children; do not read 'your children' but 'your builders'":
סיום המסכת גופא — „וכל בניך למודי ה׳ ורב שלום בניך אל תקרי בניך אלא בוניך”:
The verse says two matters:
דער פסוק זאָגט צוויי ענינים:
"And all your children shall be taught of the Lord" — which <b>the </b>"your children" means children literally<sup>24</sup>.
„וכל בניך למודי ה׳” — וואָס דער „בניך” מיינט בנים כפשוטו .
(b)
(ב)
"And great peace your children" — which on <b>this </b>"your children" the Gemara says "Do not read 'your children' but 'your builders',"
„ורב שלום בניך” — וואָס אויף דעם „בניך” זאָגט די גמרא „אל תקרי בניך אלא בוניך”,
Torah scholars who are builders of the world,
ת”ח וועלכע זיינען בונה דעם עולם,
they are "increasers of peace in the world."
זיינען זיי „מרבים שלום בעולם”.
Simply, the reason that the Gemara brings the beginning of the verse is only to show,
בפשטות איז דער טעם וואָס די גמרא ברענגט התחלת הכתוב איז נאָר צו באַווייזן,
that
אַז
(a)
(א)
(a)
(א)
the verse speaks about
דער פסוק רעדט וועגן
"Learned of Hashem" — Torah scholars<sup>25</sup>,
„למודי ה׳” — תלמידי חכמים ,
(b)
(ב)
The second "your children" is expounded "Do not read 'your children' but 'your builders'" — because earlier it says "your children"<sup>26</sup>.
דעם צווייטן „בניך” דרש׳נט מען „אל תקרי בניך אלא בוניך” — דערפאַר ווייל עס שטייט פריער „בניך” .
More deeply one can say,
בעומק יותר קען מעז זאָגן,
that the words "and all your children shall be learned of Hashem" are
אַז די ווערטער „וכל בניך למודי ה׳” זיינען
(also)
(אויך)
an <b>explanation</b> of the exposition "Do not read 'your children' but 'your builders'":
אַ ביאור אויף דער דרשה „אל תקרי בניך אלא בוניך”:
It is known the principle<sup>27</sup>
עס איז ידוע דער כלל
In the study of "Do not read ..
אין דעם לימוד פון „אל תקרי ..
but ..
אלא ..
that it does not <b>negate</b> the "read",
אַז דאָס קומט ניט שולל זיין דעם „תקרי”,
rather it is an <b>addition</b> upon it.
נאָר ס׳איז אַ הוספה אויף עם.
And concerning this in our matter: also after the teaching "Do not read your sons but your builders",
ועד”ז בעניננו: אויך נאָכן לימוד „אל תקרי בניך אלא בוניך”,
remains also the explanation of "your sons" in its simple sense.
בלייבט אויך דער פירוש פון „בניך” כפשוטו.
In the service of man it means: that which Torah scholars are "your builders" — "increase peace in the world",
אין עבודת האדם מיינט עס: דאָס וואָס ת”ח זיינען „בוניך” — „מרבים שלום בעולם”,
is specifically when their study is like a "<b>son</b>"
איז דוקא ווען זייער לימוד איז ווי אַ „ בן "
("your sons")
(„בניך”)
— that the quality of the son is primarily by a <b>minor</b> son
— וואָס מעלת הבן איז בעיקר ביי אַ בן קטן
(as above),
(כנ”ל),
i.
ד.
e.,
ה.,
when the study is with smallness<sup>28</sup>
ווען דער לימוד איז מיט קטנות
and <b>self-nullification</b><sup>29</sup>.
און ביטול .
What kind of connection does bittul have to
וואָס פאַר אַ שייכות האָט ביטול צו
study?
לימוד?
Seemingly they are opposites of each other! So the verse precedes “<b>And all your children shall be students of God</b>”:
לכאורה זיינען זיי הפכיים זה מזה! איז דער פסוק מקדים „ וכל בניך לימודי ה' ”:
The concept of "taught of God" is not a separate virtue of a Jew,
דער ענין פון „למודי ה׳” איז ניט קיין באַזונדער מעלה פון אַ אידן,
rather it comes together with "your children"; being "His child" of the Holy One, blessed be He — the essence of Jews is one thing with Godliness — it brings automatically that <b>all</b> the matters of man are one with Godliness
נאָר דאָס קומט צוזאַמען מיט „בניך”; זייענדיק „בנו” של הקב”ה — דער עצם פון אידן איז איין זאַך מיט אלקות — ברענגט עס ממילא אַז אַלע עניני האדם זיינען איינס מיט אלקות
(for studying Torah),
(אויף לערנען תורה),
his attributes — towards love of <b>God</b> and fear of <b>God</b>,
זיינע מדות — אויף אהבת ה׳ ויראת ה' ,
etc.],
וכו׳],
and consequently — "<b>And all</b> your children shall be taught of God": if only one is "your children",
ובמילא — „ וכל בניך למודי ה׳”: אויב נאָר מ׳איז „בניך”,
then one is "taught of God".
איז מען „למודי ה׳”.
And therefore,
און דערפאַר,
also when one is occupied with the study of Torah — which then stands revealed
אויך ווען מ׳איז עסוק אין לימוד התורה — וואָס דעמאָלט שטייט בגלוי
(not "your children",
(ניט „בניך”,
but)
נאָר)
the concept of "your builders"
דער ענין פון „בוניך”
("Do not read 'your children' but rather 'your builders'")
(„אל תקרי בניך אלא בוניך”)
— this is founded on "your children",
— איז דאָס מיוסד אויף „בניך”,
that one is a child to the Holy One, blessed be He,
אַז מ׳איז אַ בן להקב”ה,
which expresses itself in smallness and self-nullification,
וואָס דריקט זיך אויס אין קטנות וביטול,
as above.
כנ”ל.
8.
ח.
And it can be said that one sees a wondrous thing in this:
וי”ל אַז מען זעט אַ דבר פלא בזה:
As one understands the essential quality of a Jew as "son" of the Holy One, blessed be He,
אַזוי ווי מען גיט צו פאַרשטיין די מעלה עצמית פון אַ אידן אַלס „בנו” של הקב”ה,
with a parable of the relationship between a father and a <b>minor</b> son in the physical sense
מיט אַ משל פון דעם יחס צווישן אב ובן קטן בגשמיות
— because the self-love of parents for children <b>derives </b>from the self-love of the Most High
— ווייל די אהבה עצמית פון עלטערן צו קינדער נעמט זיך פון דער אהבה עצמית פון דעם אויבערשטן
(Our Father)
(אבינו)
for Jews
צו אידן
(children),
(בנים),
as above sec. 63 —
כנ”ל ס”ג —
so it is also in the detail of "and all your children shall be disciples of the Lord" — that "your children" brings with it the virtue of "disciples of the Lord":
אַזוי איז עס אויך אין דעם פרט פון „וכל בניך לימודי ה׳” — אַז „בניך” ברענגט מיט זיך די מעלה פון „למודי ה’”:
From the matter as this is among Jews
פון דעם ענין ווי דאָס איז ביי אידן
(son of the Holy One, blessed be He),
(בנו של הקב”ה),
is also drawn down to a small son <b>literally</b>,
ווערט נשתלשל אויך צו אַ בן קטן כפשוטו ,
that by a child there exist not only the qualities of
אַז ביי אַ קינד זיינען פאַראַן ניט נאָר די תכונות פון
smallness and nullification
קטנות וביטול
(as above section 53),
(כנ”ל סוס”ג),
but also — from <b>learning</b>:
נאָר אויך — פון למוד :
One sees tangibly,
מען זעט במוחש,
that a child asks and asks about everything that goes on around him — he keeps asking "what" and "why".
אַז אַ קינד פרעגט און פרעגט אויס וועגן אַלעס וואָס עס טוט זיך אַרום אים — ער האַלט אין איין פרעגן „וואָס” און „פאַרוואָס”.
And if he does not get an answer that satisfies him,
און אויב ער באַקומט ניט קיין ענטפער וואָס באַפרידיקט אים,
he asks over again and yet again.
פרעגט ער איבער נאָכאַמאָל און ווידער אַ מאָל.
And moreover: also the virtue of Torah scholars that is brought out in this
און נאָכמער: אויך די מעלה פון ת”ח וואָס ווערט אַרויסגעבראַכט אין דעם
(first)
(ערשטן)
maamar at the end of tractate Berachos — "Torah scholars have no rest ..
מאמר שבסיום מס׳ ברכות — „ת”ח אין להם מנוחה ..
they go from strength to strength" — exists openly in a minor
ילכו מחיל אל חיל” — איז פאַראַן בגלוי ביי אַ קטן
(a small child)
(אַ תינוק קטן)
; as one sees tangibly,
; ווי מ׳זעט במוחש,
that a child
אַז אַ קינד
(in a healthy condition)
(אין אַ געזונטן צושטאַנד)
does not rest,
רוט ניט,
he does not stay long in the same place,
ער בלייבט ניט לאַנג אויפן זעלבן אָרט,
he keeps moving himself,
ער האַלט אין איין באַוועגן זיך,
seeking something to do etc.
זוכן עפּעס צו טאָן א.
etc.
ז.
etc.
וו.
Furthermore: <b>the </b>qualities are present in children to <b>a much </b>greater extent than in adults,
נאָך מער: די תכונות זיינען דאָ ביי קינדער אין אַ פיל גרעסערער מאָס ווי ביי ערוואַקסענע,
in children this is a matter <b>natural</b>,
ביי קינדער איז דאָס אַן ענין טבעי ,
but not in adults.
משא”כ ביי ערוואַקסענע.
And one may say the inner reason for this: since that "and all your children"
ויש לומר דעם טעם פנימי בזה: וויבאַלד אַז „וכל בניך”
(from G‑d)
(פון ה׳)
brings with it automatically the "<b>taught of </b>G‑d",
ברענגט מיט זיך בדרך ממילא דעם „ למודי ה׳”,
therefore the qualities of "taught" are also present in "children" literally; and since in a child the matter of "your children" is more revealed,
דערפאַר זיינען אויך דאָ די תכונות פון „למודי” ביי „בנים” כפשוטו; און וויבאַלד אַז ביי אַ קינד איז דער ענין פון „בניך” מער בגילוי,
the qualities of "taught" are also more revealed.
זיינען אויך די תכונות פון „למודי” מער בגילוי.
(And from this that this is with Jewish children,
(און דערפון וואָס דאָס איז ביי אידישע קינדער,
it is then drawn down<sup>30</sup>
ווערט דערנאָך נשתלשל
into the world,
אין וועלט,
that such is the nature of every child<sup>31</sup>).
אַז אַזוי איז דער טבע פון יעדן קינד ).
9.
ט.
According to all the above one will also understand what the verse says "My children <b>My firstborn </b>Israel" — although the quality of a "son" is more revealed by a <b>minor </b>son
ע”פ כל הנ”ל וועט מען אויך פאַרשטיין וואָס דער פסוק זאָגט „בני בכורי ישראל” — אע”פ אַז די מעלה פון אַ „בן” איז מער בגילוי ביי אַ בן קטן
(for which reason Jews in several places are compared to a minor son,
(וואָס דערפאַר ווערן אידן בכמה מקומות צוגעגליכן צו אַ בן קטן,
as above in section 1)
כנ”ל ס”א)
The revealed virtues of Jews,
די מעלות גלויות פון אידן,
which from that aspect they are "firstborn — expression of <b>greatness</b>",
וואָס מצד דעם זיינען זיי „בכורי — לשון גדולה ”,
are not a separate matter from their essential virtue as "sons"
זיינען ניט קיין באַזונדער ענין פון זייער מעלה עצמית אַלס „בנים”
(of the Holy One, blessed be He),
(של הקב”ה),
but on the contrary: the perfection of the essential virtue of a Jew as a son to the Holy One, blessed be He, is when this comes to be revealed also in his revealed virtues,
נאָר אדרבה: די שלימות פון דער מעלה עצמית פון אַ אידן אַלס בן להקב”ה איז ווען דאָס קומט אַרויס לידי גילוי אויך אין זיינע מעלות הגלויות,
as above at length.
כנ”ל בארוכה.
When one wishes to express the essential love of the Holy One, blessed be He, for Israel <b>in itself</b>,
בשעת מען וויל אויסדריקן די אהבה עצמית פון הקב”ה לישראל כשלעצמה ,
one uses the parable of the love of a father for his <b>small</b> son,
נוצט מען דעם משל פון אהבת האב לבנו הקטן ,
because with a small son the essential love is revealed from <b>nature</b>: with a small son,
ווייל ביי אַ בן קטן איז די אהבה עצמית בגילוי מצד הטבע : ביי אַ בן קטן,
who does not have revealed virtues,
וועלכער האָט ניט מעלות גלויות,
the love of the father for him is solely an essential love; in contrast, with a grown son,
איז אהבת האב אליו בלויז אַן אהבה עצמית; דאַקעגן ביי אַ בן גדול,
who already has revealed virtues that evoke the love of the father that is from reason,
וועלכער האָט שוין מעלות גלויות וואָס רופן אַרויס די אהבת האב שמצד הטעם,
this is, by <b>nature</b>, a concealment of the essential love
איז דאָס ע”פ טבע אַ פאַרשטעל אויף דער אהבה עצמית
(Only through effort and toil can one achieve,
(בלויז דורך השתדלות ויגיעה קען מען אויפטאָן,
that nevertheless the essential love should remain revealed,
אַז אעפ”כ זאָל די אהבה עצמית בלייבן בגילוי,
until the revealed virtues further strengthen the revelation of the essential love,
ביז אַז די מעלות גלויות זאָלן נאָך פאַרשטאַרקן דעם גילוי האהבה העצמית,
as above).
כנ”ל).
But when one wants to bring out the essence of the Jewish people — then it is
בשעת אָבער מ׳וויל אַרויסברענגען דעם מהות פון עם ישראל — דאַן איז
The title "My <b>firstborn</b> sons"
דער תואר „בני בכורי ”
(as per "And all your sons shall be students of the L-rd"),
(ע”ד „וכל בניך למודי ה’”),
which expresses<sup>32</sup>
וואָס זאָגט אַרויס
that the essential quality of Jews as sons takes
אַז די מעלה עצמית פון אידן אַלס בנים נעמט
them through and it becomes the <b>entire </b>reality of Jews — in all the details.
זיי דורך און דאָס ווערט די גאַנצע מציאות פון אידן — בכל הפרטים.
(From sichos of Shabbos Parshas Balak and etc. Menahem Av 5741)
(משיחות ש"פ בלק וכ' מנ"א תשמ"א)