English translation 1
A.
א.
A.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"And I will give this people favor in the eyes of Egypt etc." — what the Most High said to Moses our teacher when telling him about the Exodus from Egypt — is stated in the Midrash<sup>2</sup>
„ונתתי את חן העם הזה בעיני מצרים וגו׳” — וואָס דער אויבערשטער האָט געזאָגט משה רבינו ביים אָנזאָגן אים וועגן יציאת מצרים — שטייט אין מדרש
: "And I will give favor to the people — what I said to Abraham<sup>3</sup>
: „ונתתי את חן העם — מה שאמרתי לאברהם
And afterward they will go out with great wealth,
ואחרי כן יצאו ברכוש גדול,
I am about to make you a favor in the eyes of Egypt so that they will lend to them and they will go full,
אני עתיד לעשות אתכם לחן בעיני מצרים כדי שישאילום וילכו מלאים,
so that Abraham our father should not have an opening of the mouth to say 'And they will enslave them and afflict them'<sup>4</sup>
בכדי שלא יהא פתחון פה לאברהם אבינו לומר ועבדום וענו אותם
fulfilled in them 'And afterward they will go out with great wealth' was not fulfilled in them."
קיים בהם ואחרי כן יצאו ברכוש גדול לא קיים בהם”.
The guarantee of the beginning of the words of the Midrash "What I said to Abraham 'And afterward they will go out with great wealth'" is understood simply<sup>5</sup>
די באַוואָרעניש פון התחלת דברי המדרש „מה שאמרתי לאברהם ואחרי כן יצאו ברכוש גדול” איז מובן בפשטות
: Since the question arises: Why did the Most High immediately
: היות אַז עס שטעלט זיך די שאלה: פאַרוואָס האָט דער אויבערשטער גלייך
(before Moses had accepted the mission at all,
(נאָך איידער משה האָט אָנגענומען די שליחות בכלל,
and certainly before leaving Midian)
ופשיטא פאַר׳ן אַרויסגיין פון מדין)
speaking with Moses about the Exodus from Egypt tell him that "And I will give favor to the people etc."?
רעדנדיק מיט משה׳ן וועגן יציאת מצרים אים געזאָגט אַז „ונתתי את חן העם וגו׳”?
The Midrash answers,
פאַרענטפערט דער מדרש,
that thereby is meant a primary condition that <b>enables the Exodus</b> — the "He will send you out"<sup>6</sup>
אַז דערמיט ווערט געמיינט אַן עיקר תנאי וואָס ערמעגליכט די יציאה — דעם ישלח אתכם
— if before that there will be "And I will give etc. and a woman shall borrow from her neighbor",
— אויב פאַר דעם וועט זיין „ונתתי גו׳ ושאלה אשה משכנתה”,
fulfillment of the promise of the Most High
קיום ההבטחה פון אויבערשטן
(immediately when telling about
(גלייך ביים אָנזאָגן וועגן
(the exile and)
(גלות ו)
the redemption from Egypt
גאולת מצרים
(in the Covenant Between the Parts))
(בברית בין הבתרים))
"And afterward they will go out with great wealth."
„ואחרי כן יצאו ברכוש גדול”.
One must however understand: what does the midrash mean with that which it continues "in order that there should not be an opening of the mouth for Avraham Avinu etc."?
מען דאַרף אָבער פאַרשטיין: וואָס מיינט דער מדרש מיט דעם וואָס ער איז ממשיך „בכדי שלא יהא פתחון פה לאברהם אבינו כו׳”?
For what practical difference is Avraham's opening of the mouth — the Above must surely fulfill His promise.
למאי נפק”מ אברהם׳ס פתחון פה — דער אויבערשטער דאַרף דאָך מקיים זיין הבטחתו.
2.
ב.
The same matter,
דעם זעלבן ענין,
that that which Jews had to borrow from the Egyptians "vessels of silver etc." is so that Avraham should not have the claim "and they will enslave them ..
אַז דאָס וואָס אידן האָבן געדאַרפט שואל זיין פון די מצרים „כלי כסף וגו׳” איז כדי אברהם זאָל ניט האָבן די טענה „ועבדום ..
He fulfilled ..
קיים ..
and afterwards they will go out with great wealth He did not fulfill",
ואחרי כן יצאו ברכוש גדול לא קיים”,
we find also in Gemara Berachot<sup>7</sup>,
געפינען מיר אויך אין גמרא ברכות ,
but there is understood the necessity to safeguard the claim of Avraham:
אָבער דאָרט איז מובן די נויטיקייט צו באַוואָרענען די טענה פון אברהם:
The Gemara stands on the verse in Parshat Bo<sup>8</sup>
די גמרא שטעלט זיך אויפן פסוק אין פרשת בא
"Speak now in the ears of the people and let them ask etc.",
„דבר נא באזני העם וישאלו וגו׳”,
which speaks about the announcement of the Most High to Moses that <b>Jews</b> should ask from the Egyptians property — and explains<sup>9</sup>
וועלכער רעדט וועגן דעם אָנזאָג פון אויבערשטן צו משה אַז אידן זאָלן שואל זיין פון די מצרים רכוש — און איז מסביר
: "The school of Rabbi Yannai said: 'na' is nothing but an expression of request.
: „אמרי דבי ר׳ ינאי אין נא אלא לשון בקשה.
The Holy One, blessed be He, said to Moses: I request of you<sup>10</sup>
א”ל הקב”ה למשה בבקשה ממך
Go and say to Israel: I request of you, ask from Egypt silver vessels and gold vessels,
לך ואמור להם לישראל בבקשה מכם שאלו ממצרים כלי כסף וכלי זהב,
so that that righteous one should not say
שלא יאמר אותו צדיק
(Rashi: Abraham)
(פרש”י: אברהם)
"And they will enslave them and afflict them" was fulfilled in them, "and afterwards they will go out with great wealth" was not fulfilled in them.
ועבדום וענו אותם קיים בהם ואחרי כן יצאו ברכוש גדול לא קיים בהם”.
D.
ד.
E.
ה.
The Gemara answers the question why the Most High had to ask the <b>Jews</b> — "Speak <b>now</b>,
די גמרא באַוואָרנט די שאלה פאַרוואָס דער אויבערשטער האָט געדאַרפט בעטן די אידן — „דבר נא ,
'na' is nothing but an expression of request" — that they should ask for the silver vessels and gold vessels from the Egyptians,
אין נא אלא לשון בקשה” — זיי זאָלן שואל זיין די כלי כסף וכלי זהב פון די מצרים,
although in their then-current situation they did not think at all about this principle,
הגם אַז אין זייער דעמאָלטיקן מצב האָבן זיי גאָר ניט געטראַכט וועגן דעם כלל,
and on the contrary — as the Gemara brings out "They said to him: If only we ourselves would go out",
ואדרבא — ווי די גמרא פירט אויס „אמרו לו ולואי שנצא בעצמנו”,
the Gemara explains,
איז די גמרא מבאר,
that even though <b>Jews ask</b> to forgo the great wealth,
אַז אע”פ אַז אידן בעטן מוותר זיין אויפן רכוש גדול,
but the Most High cannot fulfill their request,
קען אָבער דער אויבערשטער ניט ממלא זיין בקשתם,
"so that that righteous one should not say etc.".
„שלא יאמר אותו צדיק כו׳”.
But here in the Midrash,
אָבער דאָ אין מדרש,
where it does not speak about the command to the Jews to borrow from the Egyptians,
וואו עס רעדט זיך ניט וועגן דעם אָנזאָג צו אידן צו שואל זיין פון די מצרים,
but about that which the <b>Almighty</b> will do to fulfill <b>His promise</b> — “<b>And I will give</b> the favor of the people etc.” — why does one need to come to
נאָר וועגן דעם וואָס דער אויבערשטער וועט טאָן צו ממלא זיין הבטחתו — „ ונתתי את חן העם גו׳” — איז וואָס דאַרף מען אָנקומען,
that it is “so that Abraham should not have an opening of the mouth”<sup>11</sup>?
אַז ס׳איז „בכדי שלא יהא פתחון פה לאברהם” ?
3.
ג.
Also, there are several precise points in this statement of our Sages of blessed memory mentioned above,
אויך זיינען פאַראַן כמה דיוקים אין דעם מארז”ל הנ”ל,
and among them:
ומהם:
a)
א)
What is the reason for the emphasis in the phrase "
וואָס איז דער טעם ההדגשה אין דעם לשון „
(fulfilled)
(קיים)
<b>in them </b>..
בהם ..
(not fulfilled)
(לא קיים)
<b>in them</b>”; prima facie it should have said "And they will serve them and afflict them <b>fulfilled </b>and afterwards they will go out with great wealth <b>not fulfilled</b>"?
בהם ”; לכאורה האָט געדאַרפט שטייען „ועבדום וענו אותם קיים ואחרי כן יצאו ברכוש גדול לא קיים ”?
b)
ב)
Why is the claim in a manner that the "fulfillment" of the "they will go out with great wealth" — is demanded because there was the "fulfillment" of "and they will serve them and afflict
פאַרוואָס איז די טענה אין אַן אופן אַז דער „קיום” פון דעם „יצאו ברכוש גדול” — ווערט געפאָדערט ווייל ס׳איז געווען דער „קיום” פון „ועבדום וענו
“them” — apparently, the claim is that the promise “and afterwards they will go out with great wealth” was not fulfilled in them,
אותם” — דלכאו׳ איז די טענה אַז די הבטחה „ואחרי כן יצאו ברכוש גדול לא קיים בהם,
that this is the main complaint”<sup>12</sup>.
דזהו עיקר התרעומות” .
c)
ג)
What is the reason for the change of language between Midrash and Gemara — in the Midrash it says
וואָס איז דער טעם פונעם שינוי הלשונות צווישן מדרש און גמרא — אין מדרש שטייט
(a)
(א)
“that there should be no opening of the mouth
„שלא יהא פתחון פה
(b)
(ב)
to Abraham our father”,
לאברהם אבינו”,
and in the Gemara
און אין גמרא
(a)
(א)
“that he should not say
„שלא יאמר
(b)
(ב)
that righteous one”<sup>13</sup>
אותו צדיק”
consequently the words “to Abraham our father” are apparently a superfluous language; but in the Gemara Abraham is not mentioned at all<sup>14</sup>,
במילא זיינען די ווערטער „לאברהם אבינו” אַ יתור לשון לכאו׳; משא”כ אין גמרא ווערט אברהם כלל ניט דערמאָנט ,
and yet the Gemara uses the title “that righteous one” and not “Abraham our father”]?
און דאָך נוצט די גמרא דעם תואר „אותו צדיק” און ניט „אברהם אבינו”]?
4.
ד.
will one understand this in the introduction<sup>15</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם
The Above must fulfill the promise because of the promise itself<sup>16</sup>,
דער אויבערשטער דאַרף מקיים זיין די הבטחה מחמת ההבטחה עצמה ,
because <b>He</b> <b>promised</b>; for it is indeed "Not a man is God that He would lie ..
ווייל ער האָט צוגעזאָגט ; וואָרום ס׳איז דאָך „לא איש א־ל ויכזב ..
Has He said and will He not do, and spoken and will He not fulfill it?"<sup>17</sup>,
ההוא אמר ולא יעשה ודבר ולא יקימנה” ,
"I will not profane My covenant, and the utterance of My lips I will not alter"<sup>18</sup>,
„לא אחלל בריתי ומוצא שפתי לא אשנה” ,
— and not only to prevent the claim of Avraham<sup>19</sup>.
— און ניט בלויז צו פאַרמיידן די טענה פון אברהם .
From this itself there is a necessity to say,
איז דערפון גופא אַ הכרח צו זאָגן,
that even without this "And I will give favor etc." the Almighty could have fulfilled <b>His </b>promise that Jews should receive great wealth,
אַז אויך אָן דעם ונתתי את חן גו׳ האָט דער אויבערשטער געקאָנט מקיים זיין זיין הבטחה אַז אידן זאָלן באַקומען אַ רכוש גדול,
and nevertheless there will be a place for the claim and opening of the mouth of Avraham Avinu.
און פונדעסטוועגן וועט זיין אַן אָרט פאַר דער טענה ופתחון פה פון אברהם אבינו.
And this is what the midrash innovates: specifically through the fact that the promise is fulfilled in the manner of "And I will give this people favor in the eyes of Egypt, etc." it is ensured "that there should be no opening for Abraham our father."
און דאָס איז דער מדרש מחדש: דוקא דורכדעם וואָס די הבטחה ווערט אויסגעפירט אין דעם אופן פון „ונתתי את חן העם הזה בעיני מצרים וגו’” ווערט באַוואָרנט „שלא יהי׳ פתחון פה לאברהם אבינו”.
And in this innovation the Gemara <b>adds </b>further,
און אין דעם חידוש איז די גמרא מוסיף נאָכמער,
that the matter of "And I will give this people favor in the eyes of Egypt ...
אַז דער ענין פון „ונתתי את חן העם הזה בעיני מצרים ..
so that they will borrow from them and go laden" is still also not entirely sufficient,
כדי שישאילום וילכו מלאים” איז נאָך אויך ניט אינגאַנצן מספיק,
it needed to be in a manner of "Speak <b>please </b>in the ears of the people <b>and let them borrow </b>etc.'",
עס האָט געדאַרפט זיין אין אַן אופן פון „דבר נא באזני העם וישאלו גו’”,
<b>Jews </b>should ask this from the Egyptians,
אידן זאָלן בעטן דאָס ביי די מצרים,
so that thereby there will be entirely no place for the claim of Abraham.
וואָס דערמיט וועט אינגאַנצן ניט זיין קיין מקום צו טענת אברהם.
5.
ה.
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
The Gemara relates in Tractate Sanhedrin<sup>20</sup>,
די גמרא דערציילט אין מס׳ סנהדרין ,
that in the time of Alexander of Macedon
אַז בזמן אלכסנדרוס מוקדון
the Egyptians came to him with a claim,
זיינען בני מצרים געקומען צו אים מיט אַ טענה,
that the Jews should return to them the silver and gold that they took from them.
אַז אידן זאָלן זיי צוריקגעבן די כסף וזהב וואָס זיי האָבן ביי זיי צוגענומען.
Geviha ben Pesisa answered them "Give us the wages of the work of six hundred thousand [people] whom you enslaved in Egypt, etc."
האָט זיי גביהא בן פסיסא געענטפערט „תנו לנו שכר עבודה של ששים ריבוא ששיעבדתם במצרים כו׳”.
They explain<sup>21</sup>,
זיינען מפרשים מבאר ,
that the great wealth that the Jews received from the Egyptians came to them as wages
אַז דער רכוש גדול וואָס אידן האָבן געקראָגן פון די מצרים האָט זיי געקומט אַלס געצאָלט
(payment)
(תשלום)
for their labor in Egypt<sup>22</sup>.
פאַר זייער עבודה אין מצרים .
Since this was both as a punishment for the Egyptians
וויבאַלד אַז דאָס איז געווען סיי אַלס עונש פאַר די מצרים
(as follows)
(כדלקמן)
and as payment of wages for the Jews,
און סיי אַלס תשלום שכר פאַר די אידן,
there can be in this two aspects — which of the two was the main one:
קען זיין אין דעם צוויי אופנים — וועלכער פון די צוויי איז געווען דער עיקר:
a)
א)
That that which the Egyptians had to give the Jews their property was primarily as a punishment for the Egyptians<sup>23</sup>,
אַז דאָס וואָס די מצרים האָבן געדאַרפט אַוועקגעבן די אידן זייער רכוש איז געווען בעיקר אַלס עונש פאַר די מצרים ,
and explain the verse
און מפרש זיין דעם פסוק
(at the Covenant Between the Parts)
(ביי ברית בין הבתרים)
— "And also the nation whom they will serve I will judge, and afterwards they will go out with great wealth"<sup>24</sup>,
— „וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנכי ואחרי כן יצאו ברכוש גדול” ,
that the "they will go out with great wealth" is a part
אַז דער „יצאו ברכוש גדול” איז אַ חלק
(and a continuation)
(און אַ המשך)
of the "the nation" "I will judge".
פון דעם „את הגוי” „דן אנכי”.
d.
ד.
h.
ה.
primarily is
בעיקר איז
here the punishment of "<b>and you will despoil </b>the <b>Egyptians</b>"<sup>25</sup>,
דאָ דער עונש פון „ ונצלתם את מצרים " ,
but
נאָר
(— why does it come to the Jews specifically)
(— פאַרוואָס קומט עס אָן צו די אידן דוקא)
: since that Jews worked for the Egyptians,
: וויבאַלד אַז אידן האָבן געאַרבעט ביי די מצרים,
the punishment of the Egyptians was set up such,
איז דער עונש פון די מצרים געווען אויסגעשטעלט אַזוי,
that the Jews should receive their property,
אַז די אידן זאָלן באַקומען זייער רכוש,
as wages for work.
אַלס שכר עבודה.
b)
ב)
that the "great wealth" was originally established as a reward for the "and they will enslave them and afflict them",
אַז דער „רכוש גדול” איז מלכתחלה נקבע געוואָרן אַלס שכר פאַר דעם „ועבדום וענו אותם”,
and that which it says in the continuation to the "I will judge",
און דאָס וואָס עס שטייט בהמשך צום „דן אנכי”,
is because together with the wages for the work for the Jews, this was also a matter of punishment for the Egyptians — they had taken from them a great wealth,
איז ווייל צוזאַמען מיטן שכר העבודה פאַר די אידן איז דאָס אויך געווען אַן ענין של עונש פאַר די מצרים — ס׳איז באַ זיי צוגענומען געוואָרן אַ רכוש גדול,
until that — "and you will empty out Egypt".
ביז אַז — „ונצלתם את מצרים”.
And.
ואו.
The difference between the two ways is:
דער חילוק צווישן די צוויי אופנים איז:
According to the first manner,
לויטן ערשטן אופן,
there is no difference in what manner the "great wealth" comes to Jews.
איז קיין נפק”מ ניט אין וואָס פאַר אַן אופן דער „רכוש גדול” קומט צו אידן.
The thing is,
די זאַך איז,
that the great wealth should be <b>taken </b>from Egypt,
אַז דער רכוש גדול זאָל צוגענומען ווערן פון מצרים,
and that which comes to Jews is only a secondary matter,
און דאָס וואָס עס קומט צו אידן איז בלויז אַן ענין צדדי,
so what difference does the manner in this make.
איז מאַי נפק”מ דער אופן בזה.
And consequently,
ובמילא,
if the Jews had taken the "great wealth" from the Egyptians during the plague of darkness<sup>26</sup>,
ווען די אידן וואָלטן דעם „רכוש גדול” צוגענומען פון די מצרים בשעת מכת חושך ,
for example,
לדוגמא,
then the intention of "they went out with great wealth" would have been fulfilled.
וואָלט זיך אויפגעטאָן דער מכוון פון „יצאו ברכוש גדול”.
If, however, the “and afterward they will go out with great wealth” is
אויב אָבער דער „ואחרי כן יצאו ברכוש גדול” איז
(primarily)
(בעיקר)
wages for work,
שכר עבודה,
for the “and they will enslave them and afflict them,”
פאַר דעם „ועבדום וענו אותם”,
it must then be in a manner of <b>payment</b>,
מוז עס דאָך זיין באופן של תשלום ,
there must be revealed and felt that the <b>Egyptians</b> give this to the Jews<sup>27</sup>,
דאַרף דערביי זיין גלוי ונרגש אַז די מצרים גיבן דאָס די אידן ,
i.e.,
ד.
that is,
ה.
they pay thereby the wages for work<sup>28</sup>.
באַצאָלן דערמיט דעם שכר העבודה .
And this is what the midrash says,
און דאָס איז וואָס דער מדרש זאָגט,
that specifically by this that the Almighty said “and I will give the favor of this people etc.” — it is ensured “that there should be no opening for Abraham our father to say: ‘and they will enslave them and afflict them’ was fulfilled in them, but ‘and afterward they will go out with great wealth’ was not fulfilled in them”:
אַז דוקא דערמיט וואָס דער אויבערשטער האָט געזאָגט „ונתתי את חן העם הזה גו׳” — ווערט באַוואָרנט „שלא יהי׳ פתחון פה לאברהם אבינו לומר ועבדום וענו אותם קיים בהם ואחרי כן יצאו ברכוש גדול לא קיים בהם”:
The very promise of the Most High "And afterward they will go out with great wealth"
די עצם הבטחה פון דעם אויבערשטן „ואחרי יצאו ברכוש גדול”
(in which its intention was not explicitly interpreted)
(אין וועלכער ס׳איז ניט אויסגעטייטשט געוואָרן בפירוש איר מכוון)
can be carried out,
קען אויסגעפירט ווערן,
also when this is in a manner that in it is evident
אויך ווען דאָס איז אין אַן אופן אַז אין דעם איז ניכר
(mainly)
(הויפּטזעכליך)
the aspect of punishment for the Egyptians and not the aspect of reward and recompense for the labor and affliction of the Jews;
דער צד העונש פאַר די מצרים און ניט דער צד השכר והתגמול פאַר דער עבודה ועינוי פון די אידן;
But then there remains a place for a "claim <b>to Abraham our father</b>": Abraham,
אָבער דעמולט בלייבט אַן אָרט פאַר אַ „פתחון פה לאברהם אבינו ”: אברהם,
the "father" of the people of Israel,
דער „אב” פון עם ישראל,
demands that the intention of this great wealth should be
מאָנט אַז דער מכוון פון דעם רכוש גדול זאָל זיין
(primarily)
(בעיקר)
<b>for the benefit of Israel</b>,
לטובת ישראל ,
that is, a matter of reward for the "and they will serve them"
דאָס איז אַן ענין פון שכר פאַרן „ועבדום”
(and specifically then is this for them a "consolation" for the bitter exile in Egypt)<sup>29</sup>.
(און דוקא דעמולט איז דאָס פאַר זיי אַ „תנחומין” אויפן גלות המר אין מצרים) .
From this it is understood why the "opening of the mouth" of Avraham
דערמיט איז מובן פאַרוואָס דער „פתחון פה” פון אברהם
(that "and after etc. did not endure in them")
(אַז „ואחרי כן כו׳ לא קיים בהם”)
is connected with the introduction of "and they will serve them and they will oppress them endured in them" — because this is the <b>foundation</b> of the "opening of the mouth" regarding the great wealth: since "and they will serve them and they will oppress them <b>endured in them</b>" — <b>the Jews</b> went through the hard labor and affliction,
איז פאַרבונדן מיט דער הקדמה פון „ועבדום וענו אותם קיים בהם” — ווייל דאָס איז דער יסוד פונעם „פתחון פה” בנוגע דעם רכוש גדול: וויבאַלד „ועבדום וענו אותם קיים בהם " — די אידן האָבן דורכגעמאַכט די עבודה קשה ועינוי,
this obligates that also the "and after they will go out with great wealth
איז דאָס מחייב אַז אויך דער „ואחרי כן יצאו ברכוש גדול
(should be in the manner of)
(זאָל זיין אינעם אופן פון)
<b>endured in them</b>"
קיים בהם ”
(and therefore the additional emphasis "
(און דערפאַר איז די תוס׳ הדגשה „
(endured)
(קיים)
<b>in them</b>",
בהם ”,
not "endured" simply)
ניט „קיים” סתם)
; the Jews should feel that the "great wealth" is from the outset a promise to <b>them</b>
; די אידן זאָלן פילן ווי דער „רכוש גדול” איז מלכתחלה אַ הבטחה צו זיי
(and <b>because of</b> them)
(און צוליב זיי)
— as reward and recompense for their labor and affliction.
— אַלס שכר ותגמול פאַר זייער עבודה ועינוי.
And in order to fulfill this claim,
און כדי צו נאָכקומען אָט די טענה,
the Above warned that the great wealth should come to the Jews in a manner that the Egyptians should <b>give</b> it and with grace,
האָט דער אויבערשטער באַוואָרנט אַז דער רכוש גדול זאָל אָנקומען צו אידן אין אַן אופן אַז די מצרים זאָלן עס געבן און מיט חן,
<b>with their good will</b> and with a pleasant countenance — "and I will give the grace of the people etc.",
ברצונם הטוב ובסבר פנים יפות — „ונתתי את חן העם גו׳”,
which emphasizes,
וואָס דאָס איז מדגיש,
that the "great wealth" is connected with the "and they will serve them and they will oppress them",
אַז דער „רכוש גדול” איז פאַרבונדן מיטן „ועבדום וענו אותם”,
as above<sup>30</sup>.
כנ”ל .
7.
ז.
On this the Gemara adds in the safeguarding of the claim of Avraham — by bringing the aforementioned matter in connection with the verse "Speak now in the ears of the people, and let them borrow etc.":
אויף דעם איז די גמרא מוסיף אין דער באַוואָרעניש פון טענת אברהם — דורכן ברענגען דעם ענין הנ”ל בקשר מיטן פסוק „דבר נא באזני העם וישאלו גו׳”:
Even when the Egyptians give the Jews at the exodus from Egypt vessels of silver and vessels of gold etc. and with a pleasant countenance,
אפילו ווען די מצרים גיבן די אידן ביים אַרויסגיין פון מצרים כלי כסף וכלי זהב כו׳ ובסבר פנים יפות,
it can still be a place to say,
קען נאָך אַלץ זיין אַן אָרט צו זאָגן,
that in this it is not recognizable in a revealed manner as it comes as payment for work; it can be a reasoning that this is not payment for work,
אַז ס׳איז אין דעם ניט קענטיק באופן גלוי ווי דאָס קומט בתור שכר עבודה; עס קען זיין אַ סברא אַז דאָס איז ניט שכר עבודה,
but merely giving gifts<sup>31</sup>.
נאָר סתם נתינת מתנות .
Or so that Jews should not go out from Egypt naked and lacking everything<sup>32</sup>.
אָדער כדי אַז אידן זאָלן ניט אַרויסגיין ממצרים בעירום ובחוסר כל .
And therefore,
און דעריבער,
in order to completely secure the matter of "and afterward they will go out with great wealth fulfilled <b>in them</b>"
כדי צו באַוואָרענען אינגאַנצן דעם ענין פון „ואחרי כן יצאו ברכוש גדול קיים בהם ”
(that one should know clearly that this is wages for work),
(אַז מען זאָל וויסן קלאָר אַז דאָס איז שכר עבודה),
the Most High commanded that the slaves
האָט דער אויבערשטער אָנגעזאָגט אַז די עובדים
(and in the manner of our poverty)
(ובאופן דוענו)
themselves specifically should ask — and in a manner that they effect it,
אַליין דוקא זאָלן בעטן — ובאופן אַז מ׳פּועלט עס,
demand — from the Egyptians the "great wealth",
מאָנען — ביי די מצרים דעם „רכוש גדול”,
which demonstrates openly that the wealth <b>belongs to them</b>.
וואָס דאָס באַווייזט בגלוי אַז דער רכוש קומט זיי .
And based on this, the variations in the language of the Gemara will be understood
ועפ”ז וועלן פאַרשטאַנדיק ווערן די שינויים אין לשון הגמרא
(relative to the language of the Midrash)
(לגבי לשון המדרש)
— it states "so that he should not say
— עס שטייט „שלא יאמר
(and not the language "opening of the mouth"<sup>33</sup>)
(און ניט דער לשון „פתחון פה” )
that righteous one"
אותו צדיק”
(and not "Abraham our father")
(און ניט „אברהם אבינו”)
If it would have been in a way that the Egyptians themselves would give the great wealth to Jews<sup>34</sup>
ווען ס׳וואָלט געווען באופן אַז די מצרים זאָלן אַליין געבן דעם רכוש גדול צו אידן
it would also have been a proof that the "great wealth" belongs to Jews and that the intention in it is for the good of Israel; and consequently there is no "opening of the mouth"
וואָלט עס אויך געווען אַ הוכחה אַז דער „רכוש גדול” געהערט צו אידן און אַז דער מכוון אין דעם איז טובת ישראל; ובמילא איז ניטאָ קיין „פתחון פה”
(by another "the opener" the mouth is closed — the Egyptians if they do not give are causing to say —)
(ע”י אחר „הפותח” הפה סתום — די מצרים אויב זיי גיבן ניט זיינען גורם צו זאָגן —)
that "and afterwards they will go out with great wealth was not fulfilled in them";
אַז „ואחרי כן יצאו ברכוש גדול לא קיים בהם”;
It is only "that that <b>righteous one</b> should not say" — from the aspect of the perfection of righteousness and justice of Abraham our father there is a place to say,
עס איז נאָר „שלא יאמר אותו צדיק ” — מצד שלימות הצדק והיושר פון אברהם אבינו איז דאָ אַן אָרט צו זאָגן,
that by undergoing such difficulty of the bondage and affliction in Egypt
אַז דורכמאַכנדיק אַזאַ קושי השעבוד ועינוי אין מצרים
("and they will enslave them and afflict them")
(„ועבדום וענו”)
<b>it is fitting</b> that the Jews be paid with the "great wealth" in a way that it should be openly recognizable that it is the reward for their labor
קומט די אידן צו ווערן באַצאָלט מיטן „רכוש גדול” אין אַן אופן ס׳זאָל זיין ניכר בגלוי אַז ס׳איז שכר עבודתם
(that specifically then the "and afterwards they will go out with great wealth <b>was fulfilled in them</b>" <b>in perfection</b>).
(וואָס דוקא דעמולט איז דער „ואחרי כן יצאו ברכוש גדול קיים בהם ” בשלימות ).
And this is accomplished,
און דאָס ווערט אויפגעטאָן,
as above,
כנ”ל,
through that which "Speak now in the ears of <b>the people, and let them borrow </b>etc."
דורך דעם וואָס „דבר נא באזני העם וישאלו גו׳”.
8.
ח.
The explanation of this in spiritual service:
דער ביאור בזה בעבודה רוחנית:
It is known<sup>35</sup>,
ס׳איז ידוע ,
that the "great wealth",
אַז דער „רכוש גדול”,
which the Jews took out from Egypt,
וואָס אידן האָבן אַרויסגענומען פון מצרים,
consists
באַשטייט
(in the inner aspect of matters)
(בפנימיות הענינים)
of the holy sparks which were there,
פון די ניצוצי קדושה וועלכע זיינען געווען דאָרט,
including — in the silver and gold etc.,
כולל — אין דעם כסף וזהב וכו׳,
afterwards they made from it the Mishkan and generally used it in holiness — which were refined through the exile of Egypt — the intention and purpose of their going through the exile of Egypt was<sup>36</sup>
מ׳האָט דערנאָך געמאַכט דערפון דעם משכן ובכלל גענוצט בקדושה — וועלכע זיינען נתברר געוואָרן דורכן גלות מצרים — די כוונה און תכלית פון זייער דורכמאַכן דעם גלות מצרים איז געווען
in order that through this the matter of "and afterwards they will go out with great wealth" should be fulfilled,
בכדי עס זאָל זיך דורכדעם אויספירן דער ענין פון „ואחרי כן יצאו ברכוש גדול”,
to take out and elevate the holy sparks from Egypt.
אַרויסנעמען און מעלה זיין די ניצוצי קדושה פון מצרים.
saying "and perhaps we will go out with our own"
זאָגנדיק „ולואי שנצא בעצמנו”
(and like the parable that the Gemara brings<sup>37</sup>)
(און ווי דער משל וואָס די גמרא ברענגט )
— then why did the Almighty not forego on this?
— איז פאַרוואָס האָט דער אויבערשטער ניט מוותר געווען אויף דעם?
And according to the above it is understood and simple: The "great wealth" was a primary purpose of the exile of Egypt; without this "great wealth" the intention and purpose of the exile of Egypt is not fulfilled].
וע”פ הנ”ל איז עס מובן ופשוט: דער „רכוש גדול” איז געווען אַן עיקר צוועק פון גלות מצרים; אַן דעם „רכוש גדול” ווערט ניט אויסגעפירט די כוונה און תכלית פון גלות מצרים].
And through this "and they will enslave them and oppress them",
און דורך דעם „ועבדום וענו אותם”,
through this that the Jews in their servitude clarified and elevated the holy sparks that were in Egypt,
דורך דעם וואָס די אידן האָבן בעבודתם מברר ומעלה געווען די ניצוצי קדושה שבמצרים,
there was also brought about an elevation <b>in them</b>,
האָט זיך אויפגעטאָן אויך אַן עלי׳ בהם ,
in the Jews themselves<sup>38</sup>.
אין די אידן עצמם .
What this is the inner explanation of that which one says "and afterwards <b>they will go out</b> with great wealth",
וואָס דאָס איז דער פירוש הפנימי אין דעם וואָס מ׳זאָגט „ואחרי כן יצאו ברכוש גדול”,
that the Jews <b>received</b> and went out with the "wealth
אַז די אידן האָבן באַקומען און זיינען אַרויס מיטן „רכוש
“Great,”
גדול”,
and the elevation that occurred in Jews — “and I will bring you up also”<sup>39</sup>.
און די עלי׳ וואָס האָט זיך אויפגעטאָן אין אידן — „ואנכי אעלך גם עלה” .
9.
ט.
With this one will understand the content of the two matters mentioned above
דערמיט וועט מען פאַרשטיין דעם תוכן פון די צוויי ענינים הנ”ל
(section 5)
(סעיף ה)
in spiritual service:
בעבודה רוחנית:
If one assumes that the great wealth was primarily the matter concerning Egypt — to punish the Egyptians,
אויב מען נעמט אָן אַז דער רכוש גדול איז עיקרו געווען דער אויפטו בנוגע מצרים — צו מעניש זיין די מצרים,
it turns out,
קומט אויס,
that the main intention
אַז דער עיקר המכוון
(inner)
(פנימי)
of the exile in Egypt was in order to refine and take out from there the holy sparks — <b>they </b>should be refined.
פון גלות מצרים איז בכדי צו מברר זיין און אַרויסנעמען פון דאָרט די ניצוצות הקדושה — זיי זאָלן נתברר ווערן.
But since that Jews were the ones who through their service carried out the intention,
נאָר היות אַז אידן זיינען געווען די וועלכע האָבן בעבודתם אויסגעפירט די כוונה,
they receive for that a reward,
קומט זיי דערפאַר אַ שכר,
which is the great elevation to which they come through their service.
וואָס דאָס איז די עלי׳ גדולה צו וועלכער זיי קומען דורך זייער עבודה.
Abraham our father, however, "looks" at the "great wealth" as it primarily pertains to <b>Jews</b>; "And afterward they will go out with great wealth <b>fulfilled in them</b>" — that the intention of the exile in Egypt is: so that <b>Jews</b> should achieve their elevation and perfection,
אברהם אבינו אָבער „קוקט” אויף דעם „רכוש גדול” ווי ער איז בעיקר נוגע אידן ; „ואחרי כן יצאו ברכוש גדול קיים בהם " — אַז דער מכוון פון גלות מצרים איז: כדי אידן זאָלן דערגרייכן זייער עלי׳ ושלימות,
and for that the Most High sent them down into Egypt to refine there the holy sparks in order through this to achieve their perfection.
און דערפאַר האָט זיי דער אויבערשטער אַראָפּגעשיקט אין מצרים צו מברר זיין דאָרט די ניצוצי קדושה בכדי דורכדעם צו דערגרייכן זייער שלימות.
D.
ד.
H.
ה.
The intention is the benefit and elevation of Jews,
דער מכוון איז די תועלת ועלי׳ פון אידן,
but this is achieved through the refinement of the sparks.
נאָר דאָס ווערט דערגרייכט דורך בירור הניצוצות.
And from this reason the "great wealth" must come specifically through that which "And I will give the favor of the people — that they will borrow and go <b>filled</b>"<sup>40</sup>,
און מהאי טעמא דאַרף דער „רכוש גדול” קומען דוקא דורכדעם וואָס „ונתתי את חן העם — שישאילום וילכו מלאים ” ,
when the <b>Egyptians</b> give their wealth to Jews
ווען די מצרים גיבן זייער רכוש צו אידן
(not the Jews take it
(ניט די אידן נעמען דאָס
themselves)
אַליין)
it is brought out that the clarification of the sparks is because of the elevation of Jews,
ווערט אַרויסגעבראַכט אַז דער בירור הניצוצות איז צוליב דער עלי׳ פון אידן,
for which the holy sparks themselves assist the Jews in their service.
וואָס דערפאַר זיינען די ניצוצי קדושה עצמם מסייע די אידן בעבודתם.
In the matter of "Havayah is my helper"<sup>42</sup>
אין דעם ענין פון „הוי׳ לי בעוזרי”
plural language,
לשון רבים,
that the sparks of holiness,
אַז די ניצוצות הקדושה,
which become clarified through the work of man,
וועלכע ווערן נתברר ע”י עבודת האדם,
become "my helpers,"
ווערן „עוזרי”,
assistants and helpers to the man who works in his work.
מסייעים ועוזרים צום אדם העובד בעבודתו.
And one could say,
ויש לומר,
that that which the sparks of holiness become afterwards the "helpers" of the one who clarifies,
אַז דאָס וואָס די ניצוצי קדושה ווערן דערנאָך די „עוזרים” פון דעם מברר,
is a result and consequence of this, that the main intention of the clarification of the sparks is "for the sake of Israel,"
איז אַ מסובב ותוצאה דערפון וואָס דער עיקר מכוון פון דעם בירור הניצוצות איז „בשביל ישראל”,
so that Jews should become elevated].
כדי אידן זאָלן נתעלה ווערן].
Yud.
יו”ד.
The two manners mentioned above are also present in the service of every Jew
די צוויי אופנים הנ”ל זיינען אויך פאַראַן אין דער עבודה פון יעדער אידן
(That the descent of the soul below "is ..
(וואָס ירידת הנשמה למטה „היא ..
In the aspect of actual exile"<sup>43</sup>)
בחי׳ גלות ממש” )
The descent of the soul below is to refine the body and animal soul and his portion in the world — "to bind and unite them with the light of the Ein Sof, blessed be He"<sup>44</sup>,
די ירידת הנשמה למטה איז צו מברר זיין דעם גוף ונפש הבהמית וחלקו בעולם — „לקשרם ולייחדם באור א”ס ב”ה” ,
Through which one makes a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
וואָס דורך דעם מאַכט מען אַ דירה לו ית׳ בתחתונים.
And through that which the soul comes down below and conducts the service of refining and purifying the world,
און דורך דעם וואָס די נשמה קומט אַראָפּ למטה און פירט דורך די עבודה פון בירור וזיכוך העולם,
this descent is for the sake of an ascent<sup>45</sup>
איז ירידה זו צורך עלי׳
— there is in it an up-
— ווערט אין איר אויפ־
lifted ascent
געטאָן אַן עלי׳
(even higher than it was before its descent below),
(נאָך העכער ווי זי איז געווען קודם ירידתה למטה),
until that through this it reaches <b>its perfection</b><sup>46</sup>.
ביז אַז דורך דעם דערגרייכט זי צו איר שלימות .
And in this there are two opinions<sup>47</sup>
און אין דעם זיינען פאַראַן צוויי סברות
(as above regarding the exile of Egypt)
(ע”ד הנ”ל בנוגע צו גלות מצרים)
a)
א)
That the main point and purpose is — that the world should be clarified and become a dwelling place for Him, blessed be He,
אַז דער עיקר ותכלית איז — אַז וועלט זאָל נתברר ווערן און ווערן אַ דירה לו ית׳,
but since Jews are the ones who effect the dwelling place,
נאָר אַזוי ווי אידן זיינען די וואָס טוען אויף די דירה,
they receive a reward for this<sup>48</sup>
קומט זיי דערפאַר אַ שכר
— "And afterwards they will go out with great wealth" — which is the ascent that they attain through the service.
— „ואחרי כן יצאו ברכוש גדול” — וואָס דאָס איז די עלי׳ צו וועלכער זיי דערגרייכן דורך די עבודה.
b)
ב)
The ultimate intention is — <b>Jews</b>,
דער תכלית הכוונה איז — אידן ,
that a Jew should attain his true perfection<sup>49</sup>
אַז אַ איד זאָל דערגרייכן צו זיין אמת׳ער שלימות
; but the way to this is — through the descent of the soul below and its service in clarification and refinement of the world.
; נאָר דער וועג דערצו איז — דורך ירידת הנשמה למטה און איר עבודה בבירור וזיכוך העולם.
11.
יא.
The two aforementioned modes are connected with two modes of how a soul goes to its service of clarification and refinement of the world<sup>50</sup>
די צוויי אופנים הנ”ל זיינען פאַרבונדן מיט צוויי אופנים ווי אַ נשמה גייט צו צו איר עבודה פון בירור וזיכוך העולם
a)
א)
The service of refining the world is with acceptance of the yoke like a "simple servant",
די עבודה בבירור העולם איז מיט קבלת עול ווי אַן „עבד פשוט”,
i.e.
ד.
that
ה.
that for him it makes no difference what the service does; he knows only one thing: he has a mission from the Above that he must carry out — but it is not different to him <b>what</b> the
אַז פאַר אים איז קיין נפק”מ ניט וואָס די עבודה טוט אויף; ער ווייס נאָר איין זאַך: ער האָט אַ שליחות פון דעם אויבערשטן וואָס ער דאַרף אויספירן — ס׳איז באַ אים אָבער ניט משנה וואָס די
mission does,
שליחות טוט אויף,
And in the well-known expression<sup>51</sup>
ובלשון הידוע
"If he were commanded to chop wood",
„אילו נצטוה לחטוב עצים”,
he would do it with the same acceptance of the yoke.
וואָלט ער דאָס געטאָן מיט דער זעלבער קבלת עול.
b)
ב)
Although he does his service with self-nullification and fixed times,
כאָטש ער טוט זיין עבודה מיט ביטול וקב”ע,
he knows however also and understands the content of the service,
ווייס ער אָבער אויך און פאַרשטייט דעם תוכן העבודה,
the content of the mission<sup>52</sup>,
תוכן השליחות ,
that it becomes a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
אַז עס ווערט אַ דירה לו ית׳ בתחתונים.
What the difference between these two modes of service expresses itself afterwards regarding the ascent of the soul,
וואָס דער חילוק צווישן די צוויי אופני עבודה זאָגט זיך אַרויס דערנאָך בנוגע דער עליית הנשמה,
which is accomplished through the service:
וואָס ווערט אויפגעטאָן דורך דער עבודה:
When his service is in the first manner,
ווען זיין עבודה איז אין דעם ערשטן אופן,
with the sole purpose and intention to carry out the mission of the Above,
מיט דער איינציקער מטרה וכוונה צו דורכפירן דעם אויבערשטנ׳ס שליחות,
then for him the elevation of his soul is like an additional matter to his service — a matter of reward<sup>53</sup>
דעמאָלט איז ביי אים די עלי׳ פון נשמתו ווי אַן ענין נוסף צו זיין עבודה — אַן ענין של שכר
(which he receives afterwards,
(וואָס ער באַקומט דערנאָך,
for what he carried out the intention of the Above).
דערפאַר וואָס ער האָט דורכגעפירט די כוונה פון דעם אויבערשטן).
When however for him is also heard the "content" of the mission,
בשעת אָבער ביי אים ווערט דערהערט אויך דער „תוכן” השליחות,
also that which he does in his service
אויך דאָס וואָס ער טוט אויף בעבודתו
(connecting the world with G‑dliness,
(מקשר זיין וועלט מיט אלקות,
that there should become a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms),
ס׳זאָל ווערן אַ דירה לו ית׳ בתחתונים),
then for him the elevation of the soul is not like a matter of reward but like a continuation of
דעמאָלט איז ביי אים די עלי׳ פון דער נשמה ניט ווי אַן ענין פון שכר נאָר ווי אַ המשך פון
The service itself.
דער עבודה גופא.
Because the elevation of the soul is indeed the matter of the body — that the extension of the essence which is revealed through its service in clarification and refinement of the world
וואָרום די עלי׳ פון דער נשמה איז דאָך ענינה דאָס גופא — אַז די המשכת העצמות וואָס ווערט אויפגעטאָן דורך איר עבודה בבירור וזיכיך העולם
(the dwelling for His essence, may He be blessed<sup>54</sup>)
(די דירה לעצמותו ית׳ )
— becomes revealed to the soul
— ווערט נתגלה צו דער נשמה
(which revealed the dwelling)<sup>55</sup>.
(וואָס האָט אויפגעטאָן די דירה) .
12.
יב.
But also the
אָבער אויך דער
(second)
(צווייטער)
mode of service can be in two ways:
אופן העבודה קען זיין בשתי פנים:
a)
א)
that the content and effect of his service is perceived by him
אַז דער תוכן און אויפטו פון זיין עבודה ווערט ביי אים דערהערט
(not during the service itself,
(ניט בשעת העבודה גופא,
but)
נאָר)
at the conclusion of the service: when he completes his service he comes to recognition of what was accomplished through his service.
בגמר העבודה: בשעת ער איז משלים עבודתו קומט ער לידי הכרה וואָס עס האָט זיך אויפגעטאָן בעבודתו.
b)
ב)
that also during the service itself he perceives the content and intention of the service,
אַז אויך בשעת העבודה גופא דערהערט ער דעם תוכן ומכוון פון דער עבודה,
to the extent that he does his service not only in order to carry out the intention of the <b>Supernal One</b>,
ביז אַז ער טוט עבודתו ניט נאָר בכדי צו דורכפירן די כוונה פון דעם אויבערשטן ,
but this itself is
נאָר דאָס גופא איז
(so to speak)
(כביכול)
also <b>his</b><sup>56</sup>
אויך זיין
intention and feeling at the time of service: to make for Him a dwelling place in the lower realms,
כוונה ורגש בעת העבודה: לעשות לו ית׳ דירה בתחתונים,
bring the world to its perfection.
ברענגען די וועלט לשלימותה.
And one can say that this is the content of the difference as the above-mentioned matter stands in the Midrash and as it stands in the Gemara:
ויש לומר אַז דאָס איז דער תוכן החילוק ווי דער ענין הנ”ל שטייט אין מדרש און ווי ער שטייט אין גמרא:
In the Gemara: In order to remove the possibility of "that righteous one might say ..
בגמרא: בכדי אַראָפּצונעמען די אפשריות פון „יאמר אותו צדיק ..
And afterwards they will go out with great wealth was not fulfilled in them" the Jews needed to borrow from the Egyptians — this is because according to the view of the Gemara the Jews also at the time
ואחרי כן יצאו ברכוש גדול לא קיים בהם” האָבן די אידן געדאַרפט שואל זיין פון די מצרים — איז דאָס דערפאַר ווייל לדעת הגמרא האָבן די אידן אויך בעת
And at the time of the enslavement, he hears that the purpose of the work is the great wealth,
ובזמן השעבוד דערהערט אַז דער תכלית העבודה איז דער רכוש גדול,
the clarification of the sparks —
דער בירור הניצוצות —
And therefore the Jews themselves demand this at the completion of the work — as a <b>continuation</b> to the work,
און דעריבער מאָנען דאָס די אידן אַליין בגמר העבודה — אַלס המשך צו דער עבודה,
since the continuation of their work is to receive the "great wealth".
היות אַז דער המשך פון זייער עבודה איז צו באַקומען דעם „רכוש גדול”.
But not according to the Midrash,
משא”כ להמדרש,
the intention and purpose did not begin in the service of the Jews <b>at the time of the bondage</b>,
איז דער מכוון ותכלית האָט זיך ניט אָנגעהערט אין דער עבודה פון אידן בשעת השעבוד ,
but only after the completion and perfection of the service,
נאָר לאחר גמר והשלמת העבודה,
and therefore it is sufficient that the "great wealth" should come after the completion of the service in a manner of "and they will borrow"<sup>57</sup>
און דערפאַר איז מספיק אַז דער „רכוש גדול” זאָל קומען לאחר גמר העבודה אין אַן אופן פון „וישאילום”
— that the Egyptians themselves give it to the Jews,
— אַז די מצרים אַליין גיבן עס צו אידן,
as above.
כנ”ל.
13.
יג.
From all the above emerges also the instruction in the service of every Jew "in our deeds and our service all the time of the duration of the exile"<sup>58</sup>,
פון כל הנ”ל קומט אַרויס אויך די הוראה אין דער עבודה פון יעדער אידן „במעשינו ועבודתינו כל זמן משך הגלות” ,
and especially in our days,
ובפרט בימינו,
at the heels of Mashiach:
בעקבתא דמשיחא:
A Jew must learn Torah and fulfill commandments with acceptance of the yoke,
אַ איד דאַרף לערנען תורה ומקיים זיין מצות מיט קבלת עול,
because thus has the Most High commanded, and it makes no difference at all in the essence of his service what is the <b>intention</b> of the Most High in His mission and service — and consequently there is for him no distinction whether it is in the time of the Holy Temple or in the time of the exile in general or in the footsteps of Mashiach.
ווייל אַזוי האָט דער אויבערשטער געהייסן און ס׳מאַכט ניט קיין אונטערשייד בתוקף עבודתו כלל וואָס ס׳איז די כוונה פון דעם אויבערשטן בשליחותו ועבודתו — ובמילא איז ביי אים קיין נפק”מ ניט צי ס׳איז בזמן הביהמ”ק אָדער בזמן הגלות סתם אָדער בעקבתא דמשיחא.
The manner of fulfillment is with one intention and purpose: to do a command and mission from the Most High.
דער אופן הקיום איז מיט איין כוונה ותכלית: טאָן אַ ציווי ושליחות פון דעם אויבערשטן.
Knowing however that one finds oneself "in the footsteps of Mashiach" and "the purpose
וויסנדיק אָבער אַז מ׳געפינט זיך „בעקבתא דמשיחא” און „תכלית
The perfection of the days of Mashiach and the resurrection of the dead, which is the revelation of the light of the Ein Sof, blessed be He, in this physical world
השלימות הזה של ימותה משיח ותחיית המתים שהוא גילוי אור א”ס ב”ה בעוה”ז הגשמי
("for which it was created from the beginning"<sup>59</sup>)
(„שלכך נברא מתחילתו” )
depends on our deeds and our service during all the time of the exile"<sup>58</sup>,
תלוי במעשינו ועבודתינו כל זמן משך הגלות” ,
this itself must be heard in his service.
דאַרף דאָס גופא דערהערט ווערן אין זיין עבודה.
And as we see in practice that when a Jew hears that his fulfillment of Torah and mitzvos brings and precedes,
און ווי מ׳זעט בפועל אַז בשעת אַ איד דערהערט אַז זיין קיום התומ”צ ברענגט און איז מקדים,
"I will hasten it" the coming of Mashiach and the building of the Holy Temple etc. — d.
„אחישנה” ביאת המשיח ובנין בית המקדש וכו׳ — ד.
h.
ה.
that his service brings the world and the entire order of the chain of descent to its purpose,
אַז זיין עבודה ברענגט די וועלט וכל סדר ההשתלשלות לתכליתו,
"for which it was created from the beginning",
„שלכך נברא מתחלתו”,
that it should be a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms — then his service of G-d is entirely with a different vitality and with much more adornment etc.<sup>60</sup>.
אַז עס זאָל זיין אַ דירה לו ית׳ בתחתונים — איז זיין עבודת ה׳ גאָר מיט אַן אַנדער חיות און מיט אַ סך מער הידור וכו׳ .
And when the service is in such a manner,
און בשעת די עבודה איז באופן כזה,
is his will and request that there should be the revelation of Moshiach in an entirely different manner,
איז זיין וועלן און בעטן אַז עס זאָל זיין גילוי המשיח באופן אחר לגמרי,
until he <b>demands</b> as it were "like Moshiach now"<sup>61</sup>.
ביז ער מאָנט כביכול „ווי וואָנט משיח נאַו” .
And this itself is even more hastening and advancing the redemption of each and every one of Israel,
און דאָס גופא איז נאָך מער ממהר און מקדים די גאולה פון כל אחד ואחת מישראל,
together with the Shechinah
צוזאַמען מיט שכינתא
(which is found)
(וואָס געפינט זיך)
in exile,
בגלותא,
and it becomes the "<b>immediately</b> they are redeemed"<sup>62</sup>,
און עס ווערט דער „ מיד הן נגאלין” ,
immediately literally — "now" — in our times.
מיד ממש — „נאַו” — בעגלא דידן.
(From the talk of Shabbos Parshas Devarim 5740)
(משיחת ש"פ דברים תש"מ)