English translation 1
1.
א.
1.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפ’ן פסוק
"And it was because the midwives feared God, and He made them houses,"
„ויהי כי יראו המילדות את האלקים ויעש להם בתים”,
it says in the Gemara Sotah<sup>2</sup>
שטייט אין גמרא סוטה
: Rav and Shmuel<sup>3</sup>
: רב ושמואל
One said houses of priesthood and Levite, and one said houses of royalty. The one who said houses of priesthood and Levite [meant] Aaron and Moses, and the one who said houses of royalty [meant] David also comes from Miriam.
חד אמר בתי כהונה ולוי’ וחד אמר בתי מלכות מ”ד בתי כהונה ולוי’ אהרן ומשה ומ”ד בתי מלכות דוד נמי ממרים קאתי.
In the Sifri<sup>4</sup>
אין ספרי
it is said: These houses I do not know what they are. When it says<sup>5</sup>
ווערט געזאָגט: בתים אלו איני יודע מה הם כשהוא אומר
"From the end of twenty years which Solomon built the two houses, the house of the Lord—this is priesthood, and the house of the king—this is royalty,"
מקצה עשרים שנה אשר בנה שלמה את שני הבתים את בית ה’ זו כהונה ואת בית המלך זו המלכות,
Yocheved merited priesthood and Miriam merited royalty.
זכתה יוכבד לכהונה ומרים למלכות.
According to this, one must understand in Rashi in our parshah<sup>6</sup>,
לפ”ז דאַרף מען פאַרשטיין בפרש”י בפרשתנו ,
that he stands on "and he made for them houses" and explains: "houses of priesthood and Levite and kingship that are called houses, and he built<sup>7</sup>
וואָס ער שטעלט זיך אויף „ויעש להם בתים” און איז מפרש: „בתי כהונה ולוי’ ומלכות שקרויין בתים ויבן
the house of the Lord and the house of the king,
את בית ה’ ואת בית המלך,
priesthood and Levite from Yocheved and kingship from Miriam as it is stated in tractate Sotah<sup>8</sup>
כהונה ולוי’ מיוכבד ומלכות ממרים כדאיתא במס’ סוטה
That from one side Rashi brings: a)
וואָס פון איין זייט ברענגט רש”י: א)
both priesthood and kingship as in the Sifri,
סיי כהונה און סיי מלכות ווי אין ספרי,
and not as in the Gemara where these are opinions in dispute,
און ניט ווי אין גמרא וואו דאָס זיינען דיעות שבמחלוקת,
b)
ב)
the verse "the
דער פסוק „את
“the house of the Lord and the house of the king” which is brought in Sifrei but not in Gemara.
בית ה’ ואת בית המלך” וואָס ברענגט זיך אין ספרי אָבער ניט אין גמרא.
c)
ג)
He says “priesthood
ער זאָגט „כהונה
(and Levite)
(ולוי’)
from Yocheved and royalty from Miriam” as in Sifrei<sup>9</sup>,
מיוכבד ומלכות ממרים” ווי אין ספרי ,
not as in Gemara which does not specify from whom priesthood and Levite came out, but specifies from whom priesthood and Levite and royalty are — “the houses of priesthood and Levite <b>Aaron and Moses </b>and the house of royalty <b>David </b>also comes from Miriam.”
ניט ווי אין גמרא וואָס איז ניט מפרט פון וועמען כהונה ולוי’ זיינען אַרויסגעקומען נאָר איז מפרט ווער כהונה ולוי’ ומלכות זיינען - „בתי כהונה ולוי’ אהרן ומשה ומ”ד בתי מלכות דוד נמי ממרים קאתי”.
And nevertheless Rashi concludes his commentary “as it is brought in tractate Sotah” — not “as it is brought in Sifrei”?
ואעפ”כ איז רש”י מסיים פירושו „כדאיתא במס’ סוטה” - ניט „כדאיתא בספרי”?
2.
ב.
One can simply explain the first matter — based on the commentary of the commentators<sup>10</sup>
קען מען מסביר זיין בפשטות דעם ערשטן ענין - ע”פ ביאור המפרשים
in the dispute between Rav and Shmuel in the Gemara,
אין דער מחלוקת פון רב ושמואל אין גמרא,
that it depends on the earlier dispute between Rav and Shmuel in the Gemara there<sup>11</sup>
אַז זי איז תלוי אין דער פריערדיקער פלוגתא פון רב ושמואל אין גמרא דאָרט
who the midwives were: one said a woman and her daughter, and one said a daughter-in-law and her mother-in-law.
ווער די מילדות זיינען געווען: חד אמר אשה ובתה וחד אמר כלה וחמותה.
The one who said a woman and her daughter [means] Yocheved and Miriam, and the one who said a daughter-in-law and her mother-in-law [means] Yocheved and Elisheva.
מ”ד אשה ובתה יוכבד ומרים ומ”ד כלה וחמותה יוכבד ואלישבע.
According to the opinion "daughter-in-law
לויט דער דיעה „כלה
and her mother-in-law",
וחמותה”,
the priestly houses are from Elisheva the wife of Aharon,
איז בתי כהונה מאלישבע אשתו של אהרן,
and the Levite houses from Yocheved.
און בתי לוי’ פון יוכבד.
And according to the opinion "a woman and her daughter", "houses" also means royal houses — priestly and Levite houses from Yocheved, and royal houses from Miriam<sup>12</sup>.
און לויט דער דיעה „אשה ובתה” מיינט „בתים” אויך בתי מלכות - בתי כהונה ולוי’ פון יוכבד און בתי מלכות פון מרים .
Since Rashi teaches
וויבאַלד אַז רש”י לערנט
(as he already explained earlier)
(ווי ער האָט שוין פריער מפרש געווען)
that the midwives
אַז די מילדות
(Shifrah and Puah)
(שפרה ופועה)
are Yocheved and Miriam<sup>13</sup>,
זיינען יוכבד ומרים ,
it follows that "houses" are houses of priesthood and Levite and houses of royalty.
קומט אויס אַז „בתים” איז בתי כהונה ולוי’ און בתי מלכות.
There remain however difficult<sup>14</sup>
עס בלייבן אָבער שווער
the rest of the precise points and primarily - that he <b>infers</b> "as it is brought in tractate Sotah"<sup>15</sup>,
שאר הדיוקים ובעיקר - וואָס ער איז מדייק „כדאיתא במס’ סוטה” ,
even though he adds the proof from the verse that is brought in the Sifri,
אע”פ וואָס ער איז מוסיף די ראי’ פון פסוק וואָס ברענגט זיך אין ספרי,
and also says as in the Sifri that priesthood is from Yocheved,
און זאָגט אויך ווי אין ספרי אַז כהונה איז פון יוכבד,
not like the language of the Gemara "houses of priesthood and Levite <b>Aharon and Moshe</b>"<sup>16</sup>.
ניט ווי לשון הגמרא „בתי כהונה ולוי’ אהרן ומשה “ .
3.
ג.
Also one must understand the proof that Rashi brings from the verse "the house of the Lord and the house of the king"<sup>17</sup>
אויך דאַרף מען פאַרשטיין די ראי’ וואָס רש”י ברענגט פון פסוק „את בית ה’ ואת בית המלך”
a)
א)
Rashi translates indeed "
רש”י טייטשט דאָך „
(and he made for them)
(ויעש להם)
houses" not "houses" literally a building,
בתים” ניט „בתים” כפשוטו אַ בנין,
but "houses of <b>priesthood </b>etc." - house
נאָר „בתי כהונה וכו’” - בית
(in the sense of)
(במובן פון)
family of priesthood, Levite, and royalty,
משפחה פון כהונה לוי’ ומלכות,
is then the verse that Rashi brings - a proof <b>to refute</b>,
איז דאָך דער פסוק וואָס רש”י ברענגט - אַ ראי’ לסתור ,
because "<b>house </b>of the Lord ..
וואָרום „ בית ה’ ..
<b>house </b>of the king" are houses <b>literally</b><sup>18</sup>.
בית המלך” זיינען בתים כפשוטם .
b)
ב)
Moreover: one finds other verses where the term "house" refers to the matter of "house" of priesthood and Levites - "House of Aaron, bless the Lord; house of Levi, bless the Lord"<sup>19</sup>,
יתירה מזו: מען געפינט אַנדערע פסוקים וואו דער לשון „בית” גייט אויף דעם ענין „בית” כהונה ולוי’ - „בית אהרן ברכו את ה’ בית הלוי ברכו את ה’” ,
which there it certainly does not mean a physical house,
וואָס דאָרטן מיינט דאָך עס ניט אַ בית גשמי,
but house in the sense of the
נאָר בית במובן פון די
family,
משפחה,
the family of priesthood and the family of Levi<sup>20</sup>.
די משפחה פון כהונה און די משפחה פון לוי’ .
Thus we find regarding royal palaces — "May the Lord make for my lord a faithful house"
עד”ז געפינט מען ביי בתי מלכות -„יעשה ה’ לאדני בית נאמן” ,
("Hear, O house of the king")
(„ בית המלך האזינו” ),
"Hear now, O house of David"
„שמעו נא בית דוד” ,
"And the house of David is like God"
„ובית דוד כאלקים” ,
that in all these places "house" does not mean a physical house,
וואָס אין די אַלע ערטער מיינט „בית” ניט בית גשמי,
but rather the royal family,
נאָר בית משפחת המלך,
now why does Rashi not bring these verses,
היינט פאַרוואָס ברענגט ניט רש”י אָט די פסוקים,
where "house" does not mean literally,
וואו „בית” מיינט ניט כפשוטו,
but rather it refers to families of priesthood and families of royalty.
נאָר ס’גייט אויף משפחות כהונה ומשפחות מלכות.
3)
ג)
In the Rashi before us it says "And he built the house of the Lord and the house of the king",
אין רש”י שלפנינו שטייט „ ויבן את בית ה’ ואת בית המלך”,
but the language of the verse is not so,
דער לשון הפסוק איז אָבער ניט אַזוי,
in the verse it says
אין פסוק שטייט
(as above)
(כנ”ל)
"which Solomon built the two houses, the house of the Lord and the house of the king".
„אשר בנה שלמה את שני הבתים את בית ה’ ואת בית המלך”.
4.
ד.
The explanation of this: The proof that Rashi brings from the verse "the house of the Lord and the house of the king,"
דער ביאור בזה: די ראי’ וואָס רש”י ברענגט פון פסוק „את בית ה’ ואת בית המלך”,
is not that the word "house" is used for the houses of priesthood and Levites in the sense of the family of priesthood and Levites etc.
איז ניט אַז דער וואָרט „בית” ווערט געניצט אויף בתי כהונה ולוי’ במובן פון משפחה כהונה ולוי’ כו’
(As in the verses "house of Aaron ..
(ווי ביי די פסוקים „בית אהרן ..
house of Levi, bless the Lord etc.")
בית הלוי ברכו את ה’ גו’”)
- In this there is no novelty,
- אין דעם איז קיין חידוש ניטאָ,
because Rashi already <b>earlier</b><sup>25</sup>
וואָרום רש”י האָט שוין פריער
explained that "house" also means "his servants and his household"
מפרש געווען אַז „בית” מיינט אויך „עבדיו ובני ביתו”
(not only "house literally")
(ניט נאָר „בית ממש”)
and as we find<sup>26</sup>
און ווי מ’געפינט
<b>several times</b> in the Torah.
כמה פעמים בתורה.
The proof that Rashi brings here is on this, that when the expression "houses" stands <b>plainly</b> without specifying about which house it speaks<sup>27</sup>,
די ראי’ וואָס רש”י ברענגט דאָ איז אויף דעם אַז בשעת עס שטייט דער לשון „בתים” סתם ניט אויסטייטשענדיק וועגן וועלכן בית עס רעדט זיך ,
it can mean
קען דאָס מיינען
(houses of)
(בתי)
priesthood, Levites, and royalty,
כהונה לוי’ ומלכות,
as Rashi continues that they are called <b>houses</b>
ווי רש”י איז ממשיך שקרויין בתים
(in the <b>verse</b>,
(אין פסוק ,
as he brings the proof)
ווי ער ברענגט די ראי’)
"<b>the houses</b> the house of the Lord and the house of the king"
„ הבתים את בית ה’ ואת בית המלך”
And it may be said that this must be the reading in Rashi<sup>28</sup>
וי”ל אַז אַזוי דאַרף זיין די גירסא אין רש”י
- "the houses" instead of "and the houses"; the word "and the houses" as it is in the printed editions of Rashi is a scribal error<sup>29</sup>,
- „הבתים” אַנשטאָט „ויבן”; דער וואָרט „ויבן” ווי ס’איז אין דפוסי רש”י איז אַ טעות פון מעתיק ,
The phrase "
דער לשון „
(the two h)
(את שני ה)
houses" simply
בתים” סתם
(which the verse adds there<sup>30</sup>,
(וואָס דער פסוק לייגט דאָרטן צו ,
( the verse immediately explains that this means "the house of the Lord and the house of the king".
( טייטשט דער פסוק גלייך אָפּ אַז דאָס מיינט „בית ה’ ואת בית המלך”.
and consequently
ובמילא
It is understood that the word "battim" simply that stands in a verse,
איז מובן אַז דער וואָרט „בתים” סתם וואָס שטייט אין אַ פסוק,
means
מיינט
(also)
(אויך)
houses of priesthood, Levites, and royalty,
בתי כהונה לוי’ ומלכות,
(house of God,
(בית ה’,
house of the king)
בית המלך)
"battim" in their simple sense,
בתים כפשוטן,
for here Rashi is only explaining that "battim" simply means - of priesthood and Levites and royalty,
וואָרום דאָ איז רש”י נאָר אויסן אַז „בתים” סתם מיינט - פון כהונה ולוי’ ומלכות,
and it can be "battim" in their simple sense,
און ס’קען זיין בתים כפשוטן,
or "battim" in the sense of family].
אָדער בתים במובן פון משפחה].
5.
ה.
One must however understand,
מען דאַרף אָבער פאַרשטיין,
what is the <b>necessity</b> in simple understanding of the verse to learn that it means specifically the three types of houses,
וואָס איז דער הכרח בפשש”מ לערנען אַז עס מיינט דוקא די דריי סוגי בתים,
houses of priesthood, Levites and royalty,
בתי כהונה לוי’ ומלכות,
one can indeed learn that it means houses in general,
מען קען דאָך לערנען אַז עס מיינט בתים אין אַלגעמיין,
like the translation of the word houses everywhere<sup>31</sup>
ווי דער טייטש פון וואָרט בתים אומעטום
(and according to several commentators of the Torah).
(און כפי’ כמה מפרשי התורה).
a)
א)
That the Most High established for them houses in order to protect and save them from Pharaoh<sup>32</sup>.
אַז דער אויבערשטער האָט פאַר זיי אויפגעשטעלט בתים כדי באַשיצן און ראַטעווען זיי פון פרעה .
b)
ב)
that "battim" here means "banim",
אַז בתים דאָ מיינט בנים,
families<sup>33</sup>,
משפחות ,
and this was the reward to the midwives for "and they kept the children alive": for their help at the birth of Jewish children and at the establishment of Jewish families,
און דאָס איז געווען דער שכר צו די מיילדות פאַר „ותחיינה את הילדים”: פאַר זייער הילף ביים געבורט פון אידישע קינדער און ביים אויפשטעלן אידישע משפחות,
they were paid measure for measure with children and with the establishment of their own families<sup>34</sup>.
האָט מען זיי באַצאָלט מדה כנגד מדה מיט בנים און מיט אויפשטעלן אייגענע משפחות .
Which both interpretations are seemingly more fitting according to the plain meaning of Scripture,
וואָס ביידע פירושים זיינען לכאורה מער מתאים בפשוטו של מקרא,
because: a)
ווייל: א)
The word "battim" is then interpreted <b>literally</b>
דער וואָרט „בתים” ווערט דאַן געטייטשט כפשוטו
(or physical houses<sup>35</sup>,
(אָדער גשמיות’דיקע בתים ,
or - families,
אָדער - משפחות,
as one finds in many places in the Torah)
ווי מען געפינט בכ”מ בתורה)
- not that this is a hint to "houses of <b>priesthood and Levites and royalty</b>" specifically,
- ניט אַז דאָס איז אַ רמז אויף „בתי כהונה ולוי’ ומלכות “ דוקא,
and one must learn this from the Book of Kings.
און מען דאַרף דאָס אָפּלערנען פון ספר מלכים.
b)
ב)
This is seemingly more plausible in "and he made houses for them" which is in the past tense,
דאָס איז לכאו’ מער מסתבר אין „ויעש להם בתים” וואָס איז בלשון עבר,
that already then he made for them houses<sup>36</sup>.
אַז שוין דעמאָלט האָט ער פאַר זיי געמאַכט בתים .
However, according to Rashi, the matter of the houses of priesthood and Levite is
משא”כ לויט פרש”י איז דאָך דער ענין הבתים פון כהונה לוי’
Likkutei
לקוטי
Conversations
שיחות
5
5
came later; and the kingdom of David came several generations later.
געקומען לאחר זמן; און מלכות דוד איז געקומען מיט כמה דורות שפּעטער.
6.
ו.
The explanation of this: Rashi rejects the interpretations by means of what Rashi says the interpretation in proximity and in continuation to the previous verse and interpretation "And God did good to the midwives, what is the good, and He made them houses"
דער ביאור בזה: די פירושים איז רש”י שולל דערמיט וואָס רש”י זאָגט דעם פירוש בסמיכות ובהמשך צום פריערדיקן פסוק ופירוש „וייטב אלקים למילדות מהו הטובה ויעש להם בתים”
(and he also copies the words "and He made them")
(און איז מעתיק אויך די ווערטער „ויעש להם”)
with which he not only explains to what the "and He did good" refers
וואָס דערמיט קומט ער ניט נאָר מפרש זיין אויף וואָס דער וייטב באַציט זיך
(since this stands in the verse <b>afterwards</b> - not <b>in proximity</b> to "and He did good"),
(וויבאַלד דאָס שטייט אין פסוק שלאח”ז - ניט בסמיכות צו וייטב),
but also
נאָר אויך
(explains and)
(מסביר און)
compels the interpretation of "and He made them houses".
מכריח זיין דעם פירוש פון „ויעש להם בתים”.
If the verse meant that the Supreme One made for them buildings to protect and save them,
אויב דער פסוק וואָלט געמיינט אַז דער אויבערשטער האָט פאַר זיי געמאַכט בנינים צו באַשיצן און מציל זיין זיי,
a)
א)
then the language would have stood "and He built for them houses"<sup>37</sup>
וואָלט דאַן געשטאַנען דער לשון „ ויבן להם בתים”
etc.
וכיו”ב.
b)
ב)
the matter of "and He did good" does not fit,
פּאַסט ניט דער ענין פון וייטב ,
which means a good and addition of matter, not a negation,
וואָס מיינט אַ טובה ותוספת ענין ניט אַ שלילה,
that it should not harm them.
עס זאָל זיי ניט שאַטן.
And likewise — if the explanation is that they bore sons and established families,
ועד”ז - אויב דער פירוש איז אַז זיי האָבן געבאָרן בנים און אויפגעשטעלט משפחות,
then what is the novelty and the good to them<sup>38</sup>?
איז וואָס איז דער חידוש און די טובה צו זיי ?
so this was after all
אַזוי איז דאָך געווען
By all Jews, even before "and they made the children live" is<sup>39</sup>
ביי אַלע אידן נאָך פאַר ותחיינה את הילדים איז
"And the children of Israel were fruitful, etc., very, very much"!
„ובנ”י פרו גו’ במאד מאד”!
Therefore Rashi teaches that "houses" here means a special goodness - "houses of priesthood, Levite, and royalty."
דעריבער לערנט רש”י אַז בתים דאָ מיינט אַ ספּעציעלע טובה - „בתי כהונה ולוי’ ומלכות”.
Not simply did they establish like all Jewish families,
ניט סתם האָבן זיי אויפגעשטעלט ווי אַלע אידן משפחות,
Rather from them emerged houses "greater excellence and greater strength" - houses of priesthood, Levite, and royalty<sup>40</sup>.
נאָר פון זיי זיינען אַרויסגעקומען בתים „יתר שאת ויתר עז” - בתי כהונה ולוי’ ומלכות .
7.
ז.
And in order to emphasize the superiority and advantage of this interpretation,
און כדי מדגיש זיין דעם עילוי ויתרון פון דעם פירוש,
Rashi notes "as it is brought in tractate Sotah"
איז רש”י מציין „כדאיתא במס’ סוטה”
(which is not only to indicate the source but to explain)
(וואָס דאָס איז ניט נאָר כדי צו אָנווייזן דעם מקור נאָר פאַרענטפערן)
At first glance: Granted, according to the above interpretations of the other commentators - the reward "and He made for them houses" is in the matter itself.
דלכאורה: בשלמא לויט די פירושים הנ”ל דשאר המפרשים - איז דער שכר „ויעש להם בתים” אין גוף הענין.
According to the first interpretation - in order to protect them from Pharaoh,
לויטן ערשטן פירוש - כדי באַשיצן זיי פון פרעה,
and
און
(obviously)
(פשיטא)
according to the second interpretation,
לויטן צווייטן פירוש,
that "houses" means their children and families - measure for measure,
אַז בתים מיינט זייערע בנים ומשפחות - מדה כנגד מדה,
as above.
כנ”ל.
According to Rashi however,
לויט פרש”י אָבער,
that the reward is "
אַז דער שכר איז „
(houses of)
(בתי)
priesthood and Levitehood and kingship" comes out,
כהונה ולוי’ ומלכות” קומט אויס,
that here is given a "side" reward,
אַז דאָ ווערט געגעבן אַ „זייטיקער” שכר,
it is not from the matter that the midwives did,
ער איז ניט מעין פון דעם ענין וואָס די מיילדות האָבן געטאן,
"and they kept the children alive"?
„ותחיינה את הילדים”?
8.
ח.
Therefore Rashi says "as it is brought in tractate Sotah",
דעריבער זאָגט רש”י „כדאיתא במס’ סוטה”,
that there comes the
וואָס דאָרטן קומט דער
Explanation and significance in continuation of the Mishnah<sup>41</sup>
פירוש וענין בהמשך צו דער משנה
and the Gemara's discussion "with the measure that a person measures, they measure for him",
וסוגיית הגמרא „במדה שאדם מודד בה מודדין לו”,
and the concepts of measure for measure that the Mishnah and Gemara enumerate,
און די ענינים פון מדה כנגד מדה וואָס די משנה וגמרא רעכענען אויס,
are
זיינען
(including)
(כולל)
matters of reward
עניני שכר
(and punishment)
(ועונש)
corresponding to
כנגד
(- in the same "measure" of)
(- אין דער זעלבער „מדה” פון)
every <b>detail </b>of the person's action.
יעדן פרט פון מעשה האדם.
And with this is understood the advantage in the explanation "houses of priesthood, Levites, and monarchy": this brings out not only the greatness of the reward,
און מיט דעם ווערט מובן דער יתרון אין דעם פירוש „בתי כהונה ולוי’ ומלכות”: דאָס ברענגט אַרויס ניט נאָר דעם גודל השכר,
but
נאָר
(mainly)
(בעיקר)
how this is measure for measure,
ווי דאָס איז מדה כנגד מדה,
in all the details - corresponding to the details of their action:
בכל הפרטים -נגד די פרטים פון זייער מעשה:
The action of the midwives in that "they kept the children alive" was not only that they thereby helped that Jewish families should be established,
די פעולה פון די מיילדות אין דעם וואָס „ותחיינה את הילדים” איז געווען ניט נאָר דאָס וואָס זיי האָבן דורכדעם געהאָלפן אַז עס זאָלן אויפגעשטעלט ווערן אידישע משפחות,
but through this was established the
נאָר דורך דעם האָט זיך אויפגעשטעלט דער
(most,
(רוב,
or)
אָדער)
entire generation of the exiles of Egypt from whom comes forth the entire people of Israel until the end of all generations;
גאַנצער דור יוצאי מצרים פון וועמען ס’קומט אַרויס דער גאַנצער עם ישראל עד סוף כל הדורות;
And therefore the reward is in a manner of measure for measure and in particular,
און דעריבער איז דער שכר באופן דמדה כנגד מדה ובפרטיות,
not that <b>they</b> had sons and families<sup>42</sup>,
ניט דאָס וואָס זיי האָבן געהאַט בנים ומשפחות ,
or that <b>they</b> had children, priests, Levites, and kings,
אָדער אַז זיי האָבן געהאַט קינדער כהנים לוים ומלכים,
but from them were built "<b>houses</b> of priesthood and Levites and royalty",
נאָר פון זיי זיינען אויפגעבויט געוואָרן „ בתי כהונה ולוי’ ומלכות”,
the special houses,
די בתים מיוחדים,
"superiority and greater strength" in Israel until the end<sup>43</sup>
„יתר שאת ויתר עז” שבישראל עד סוף
of all generations<sup>44</sup>.
כל הדורות .
But not so in Sifri,
משא”כ אין ספרי,
although there too it says "Yocheved merited priesthood and Miriam royalty etc.",
כאָטש אויך דאָרטן שטייט „זכתה יוכבד לכהונה ומרים למלכות כו’”,
however the matter comes in Sifri as a)
קומט אָבער דער ענין אין ספרי אַלס א)
proof that "whoever draws himself close from heaven they draw him close" - not as measure for measure precisely <b>in the particulars </b>of the measure,
ראי’ אַז „כל המקרב עצמו מן השמים מקרבין אותו” - ניט אַלס מדה כנגד מדה בדיוק בפרטי המדה,
but on the general movement of drawing oneself close to the Above
נאָר אויף דער תנועה כללית פון זיך מקרב זיין צום אויבערשטן
(as he brings there in Sifri that one finds it in several places
(ווי ער ברענגט דאָרטן אין ספרי אַז מ’געפינט עס בכמה מקומות
("because she drew herself close so the Omnipresent drew close")].
(„על שקירבה את עצמה כך קירבה המקום”)].
b)
ב)
not as a matter of "the house of Israel" - all Jews,
ניט אַלס אַן ענין פון „בית ישראל” - אַלע אידן,
and therefore it does not say there "<b>houses of </b>priesthood and royalty",
און דעריבער שטייט דאָרטן ניט „ בתי כהונה ומלכות”,
because there it does not speak about <b>houses in Israel </b>as reward for this that through them was established all <b>the house </b>of Israel.
ווייל דאָרט רעדט זיך ניט וועגן בתים בישראל בשכר זה וואָס דורך זיי איז אויפגעשטעלט געוואָרן כל בית ישראל.
9.
ט.
And one can say that with "as it is brought in Maseches Sotah" another question in Rashi is answered:
ויש לומר אַז מיט „כדאיתא במס’ סוטה” ווערט פאַרענטפערט נאָך אַ שאלה אין פרש”י:
The beginning of the verse is indeed "And it was because the midwives feared God",
התחלת הכתוב איז דאָך „ויהי כי יראו המיילדות את האלקים”,
one must learn that the reward "And He made them houses" is for that which "they feared God",
דאַרף מען לערנען אַז דער שכר „ויעש להם בתים” איז אויף דעם וואָס „יראו את האלקים”,
But the reward for this - one finds in the Midrash
אָבער דער שכר אויף דעם - געפינט מען אין מדרש
a completely different one: "And God saw etc. as it is said etc. What is the reward of <b>the fear of the Torah</b>,
גאָר אַן אַנדערן: „וייטב אלקים כו’ הה”ד כו’ מהו שכר היראה תורה ,
Because Yocheved feared the Holy One, blessed be He, she produced from her Moses, about whom it is written that he is good,
לפי שיראה יוכבד מפני הקב”ה העמיד ממנה משה שכתוב בו כי טוב הוא,
and the Torah was given through him, which is called a good teaching,
ונתנה התורה על ידו שנקראת לקח טוב,
and it is called by his name, as it is said: Remember the Torah of Moses My servant,
ונקראת על שמו שנאמר זכרו תורת משה עבדי,
and Miriam came from her
ומרים יצא ממנה
Bezalel
בצלאל
who was full of wisdom, as it is written
שהי’ מלא חכמה דכתיב
And I will fill him with the spirit of God, and he made the Ark
ואמלא אותו רוח אלקים ועשה ארון
for the Torah etc."
לתורה כו’” ,
What also in P'shuto shel Mikra is this seemingly more fitting and related to "And it was because the midwives <b>feared </b>the <b>God</b>",
וואָס אויך בפשש”מ איז דאָס לכאורה מער מתאים ושייך צו „ויהי כי יראו המילדות את האלקים ”,
because the matter of the Torah is indeed "And He commanded us, the Lord, to do all these statutes, <b>to fear </b>the Lord our God"<sup>50</sup>.
וואָרום דער ענין התורה איז דאָך „ויצונו ה’ לעשות את כל החוקים האלה ליראה את ה’ אלקינו” .
Which through Moshe her son the Almighty gave the Torah to Israel].
וואָס דורך משה איר זון האָט דער אויבערשטער געגעבן תורה לישראל].
And accordingly, one does not need to come to learn that the "And God did good to the midwives" refers to what is stated <b>at the end</b> of the verse <b>after this</b><sup>51</sup>
און לפי”ז דאַרף מען ניט אָנקומען צו לערנען אַז דער וייטב אלקים למילדות גייט אויף דעם וואָס עס שטייט בסיום הכתוב שלאח”ז
as Rashi learns,
ווי רש”י לערנט,
but the reward is for what is stated at the beginning of <b>this</b> verse<sup>52</sup>
נאָר דער שכר איז אויף דעם וואָס שטייט בהתחלת כתוב זה
"for the midwives feared God"<sup>53</sup>.
„כי יראו המילדות את האלקים” .
And this is answered
און דאָס ווערט פאַרענטפערט
(at the end of Rashi's wording - as it is brought)
(בסיום לשון רש”י - כדאיתא)
in tractate Sotah.
במס’ סוטה.
Yud.
יוד.
In the Mishnah and sugya in tractate Sotah it is explained the matter of measure for measure not according to the feeling and intention of the person,
אין דער משנה וסוגי’ אין מס’ סוטה איז מבואר דער ענין פון מדה כנגד מדה ניט כנגד רגש וכוונת האדם,
but according to his actual deed<sup>54</sup>.
נאָר כנגד זיין מעשה בפועל .
And the matter is emphasized in the plain meaning of Scripture,
און דער ענין איז מודגש אין פשוטו של מקרא,
and as Rashi already brought earlier in his commentary on the Torah<sup>55</sup>
און ווי רש”י האָט שוין אַראָפּגעבראַכט פריער בפי’ עה”ת
the matter of measure for measure - actual deed
דעם ענין פון מדה כנגד מדה - מעשה בפועל
(- they sinned with the multitude of man's evil and were punished with the great deep).
(- הם חטאו ברבת רעת האדם ולקו בתהום רבה).
And therefore,
און דעריבער,
according to the plain meaning of Scripture it is understood that the benefit and the reward here is not
איז ע”פ פשש”מ מובן אַז די הטבה און דער שכר דאָ איז ניט
(so much)
(אַזויפיל)
for their intention and thought "they feared God"<sup>56</sup>,
פאַר זייער כוונה ומחשבה „יראו את האלקים” ,
but
נאָר
(mainly)
(בעיקר)
for their actual deed,
פאַר זייער מעשה בפועל,
being midwives
זייענדיק מיילדות
(Shifrah - who improves the child,
(שפרה - שמשפרת את הולד,
Puah - who coos and speaks and murmurs to the child)
פועה -שפועה ומדברת והוגה לולד)
and "they kept the children alive" help establish houses in Israel until "all the house of Israel",
און „ותחיינה את הילדים” העלפן אויפשטעלן בתים בישראל ביז „כל בית ישראל”,
and for this is the reward,
און אויף דעם איז דער שכר,
not
ניט
(so)
(אַזוי)
that which Yocheved gave birth to a son through whom the Torah was given
דאָס וואָס יוכבד האָט געבוירן אַ זון וואָס ניתנה תורה ע”י
(and so too the virtue of Bezalel),
(ועד”ז מעלת בצלאל),
for this is not any
וואָרום דאָס איז ניט קיין
"Beis",
„בית”,
this did not continue to his children and his children's children - only and he transmitted it to Yehoshua,
דאָס איז ניט נמשך געוואָרן צו זרעו וזרע זרעו - נאָר ומסרה ליהושע,
only the concept of "<b>houses of </b>kehunah and Leviyah and royalty".
נאָר דער ענין פון „ בתי כהונה ולוי’ ומלכות”.
11.
יא.
Here one also sees how all the matters of the Torah are with utmost precision.
דאָ זעט מען אויך ווי אַלע עניני התורה זיינען בתכלית הדיוק.
That although the aforementioned matter,
אַז כאָטש דער ענין הנ”ל,
to which Yocheved and Miriam merited is a matter of Aggadah and Drush,
צו וואָס יוכבד ומרים האָבן זוכה געווען איז אַן ענין פון אגדה ודרוש,
one sees however the difference in this in the aforementioned sources - as this is in Rashi's commentary
זעט מען אָבער דעם חילוק שבזה אין די מקורות הנ”ל - ווי דאָס איז אין פירוש רש”י
(and Gemara),
(און גמרא),
as this is in Midrash and as this is in Sifri - that the difference is in accordance with the rules and boundaries of the part of the Torah where the matter stands.
ווי דאָס איז אין מדרש און ווי דאָס איז אין ספרי - אַז דער חילוק איז בהתאם צו די כללים וגדרים פון דעם חלק בתורה וואו דער ענין שטייט.
In Midrash which is Drush and Aggadah in the Torah,
אין מדרש וואָס איז דרש ואגדה שבתורה,
about which one says "draws a man's heart like Aggadah"<sup>57</sup>,
אויף וואָס מען זאָגט „מושכין לבו של אדם כאגדה” ,
attributes of the heart,
מדות שבלב,
and brings to fear of Heaven<sup>58</sup>
און ברענגט צו יראת שמים
- is the main virtue and emphasis that which "the midwives feared God",
- איז דער עיקר מעלה והדגשה דאָס וואָס „ יראו המילדות את האלקים”,
and therefore there is emphasized the reward "what is the reward of fear? Torah etc."
און דעריבער איז דאָרטן מודגש דער שכר „מהו שכר היראה תורה כו’”.
In Sifrei however,
אין ספרי אָבער,
which is primarily <b>halachos</b>,
וואָס איז בעיקר הלכות ,
connected with action - is the reward a matter of action,
פאַרבונדן מיט מעשה - איז דער שכר אַן ענין של מעשה,
priesthood and kingship opposite their action.
כהונה ומלכות לנגד זייער מעשה.
The emphasis in action is however not the particular matter of the particular doing,
די הדגשה אין מעשה איז אָבער ניט דער ענין פרטי פון דער עשי’ פרטית,
rather the common aspect with other actions,
נאָר דער צד השוה מיט אַנדערע מעשים,
drawing oneself close,
מקרב עצמו,
obeying the Most High.
פאָלגן דעם אויבערשטן.
And Rashi,
און פרש”י,
<b>the plain meaning</b> of Scripture,
פשוטו של מקרא,
which is connected with actual action
וואָס איז פאַרבונדן מיט עשי’ ממש
(and likewise the interpretations of the verses in the Gemara, many of which are according to the plain meaning,
(ועד”ז די פירושי הכתובים בגמרא וואָס כו”כ מהם זיינען ע”ד הפשט,
as discussed several times<sup>59</sup>)
ווי גערעדט כמה פעמים )
- it begins that "not
- הערט זיך אָן אַז „לא
The main thing is not the midrash but the deed”<sup>60</sup>,
המדרש עיקר אלא המעשה” ,
the actual deed,
די מעשה בפועל,
that in this, in every deed, it is relevant not
וואָס אין דעם איז אין יעדער מעשה נוגע ניט
(only)
(בלויז)
the common denominator of all good deeds,
דער צד השווה פון אַלע מעשים טובים,
but the particular content of the particular action,
נאָר דער תוכן פרטי פון דער עשי’ פרטית,
and how one performed the deed.
און ווי מ’האָט אויפגעטאָן מיט דער מעשה.
Therefore, the reward of <b>the houses of</b> the priesthood, Levites, and kingship is relevant,
דעריבער איז דאָ נוגע דער שכר פון בתי כהונה ולוי’ ומלכות,
and also connected with “the house of the Lord and the house of the king,”
און פאַרבונדן אויך מיט „את בית ה’ ואת בית המלך”,
houses literally, physically,
בתים כפשוטו בגשמיות,
because their main virtue and accomplishment was that they established and “and they revived” — made alive — houses in Israel,
ווייל זייער עיקר מעלה און אויפטו איז געווען דאָס וואָס זיי האָבן אויפגעשטעלט און ותחיינה - לעבעדיק געמאַכט בתים בישראל,
as above at length.
כנ”ל בארוכה.
12.
יב.
From the aforementioned Rashi commentary, we derive a wonderful lesson:
פון פירוש רש”י הנ”ל נעמט מען אַרויס אַ הוראה נפלאה:
At first glance, it is not necessarily that the matter that Moses was the one through whom the Torah was given is not a measure for measure reward for Yocheved
לכאורה אין־הכי־נמי אַז דער ענין וואָס משה איז געווען דער וואָס ניתנה תורה על ידו איז ניט קיין מדה כנגד מדה שכר פאַר יוכבד
but this is nevertheless the greatest reward that one can have.
דאָס איז דאָך אָבער פאָרט דער גרעסטער שכר וואָס מ’קען האָבן.
One emphasizes,
איז מען דאָ מדגיש,
that there is an even greater reward,
אַז עס איז דאָ נאָך אַ גרעסערער שכר,
and nachas for a Jewish mother - <b>houses of </b>priesthood, Levites, and royalty.
און נחת פאַר אַ אידישער מאַמע - בתי כהונה ולוי’ ומלכות.
Not so much that she has a son who is a great scholar,
ניט אַזוי וואָס זי האָט אַ זון וואָס איז א ַגרויסער למדן,
erudite,
בקי,
sharp and the like,
חריף וכיו”ב,
but rather the establishment of <b>houses </b>in Israel,
נאָר דאָס אויפשטעלן בתים בישראל,
houses of priesthood, Levites, and royalty,
בתי כהונה לוי’ ומלכות,
<b>Jewish </b>children and children’s children,
אידישע קינדער און קינד’ס קינדער,
students<sup>61</sup>
תלמידים
and students of students,
ותלמידי תלמידים,
helping Jews to build <b>Jewish </b>homes,
העלפן אידן צו בויען אידישע היימען,
by effecting upon each and every Jewish child that they too should participate in
דורך פּועל’ן אויף יעדער און אַלע אידישע קינדער אַז אויך זיי זאָלן זיך באַטייליקן אין
(the conduct of)
(דער הנהגה פון)
priesthood, Levites, and royalty.
כהונה לוי’ ומלכות.
What their spiritual meaning is: although in general both kohanim and levi'im their meaning is "to be set apart to stand before the Lord to serve Him and to minister to Him etc."<sup>62</sup>
וואָס ענינם ברוחניות איז: כאָטש אַז בכללות איז סיי כהנים סיי לויים ענינם „להבדל לעמוד לפני ה’ לשרתו ולעובדו כו’”
"The entire tribe of Levi is set apart for the service of the Temple"<sup>63</sup>,
„זרע לוי כולו מובדל לעבודת המקדש” ,
is - the main separation is with kohanim,
איז - עיקר ההבדלה ביי כהנים,
who perform the service of the sacrifices and incense in the Holy Temple,
וואָס זיי טוען די עבודת הקרבנות וקטורת בביהמ”ק,
and as this also expresses itself in that a kohen may not become impure<sup>64</sup>,
און ווי דאָס דריקט זיך אויס אויך אין דעם וואָס אַ כהן טאָר זיך ניט מטמא זיין ,
may not go out to the diaspora etc.<sup>65</sup>,
טאָר ניט אַרויסגיין אין חוץ לארץ וכו’ ,
which by a levi this prohibition does not exist.
וואָס באַ אַ לוי איז ניטאָ דער איסור.
And in the service of God in each and every Jew<sup>66</sup>,
ובעבודת ה’ בכאו”א מישראל ,
is the concept of the priesthood,
איז ענין הכהונה,
the separation and distinction from worldly matters,
די פרישות והבדלה פון עניני עולם,
attachment and connection to Divinity<sup>67</sup>.
דביקות והתחברות צו אלקות .
A Levite goes out into the diaspora and even onto a cemetery,
אַ לוי גייט אַרויס אין חוץ לארץ און אפילו אויף אַ בית הקברות,
D.
ד.
H.
ה.
its essence
ענינו
(in "all your deeds and your ways")
(ב„כל מעשיך ודרכיך”)
is that he works and affects even such a Jew who is located outside of Jerusalem and outside the Land of Israel,
איז וואָס ער אַרבעט און מאַכט איבער אפילו אַזאַ אידן וואָס געפינט זיך מחוץ לירושלים ומחוץ לא”י,
he is in the diaspora even to a level of a cemetery,
ער איז חו”ל ביז אין אַ דרגא פון בית הקברות,
the opposite of life, may it not be said,
היפך החיים ר”ל,
and the Levite makes him alive,
און אים מאַכט דער לוי לעבעדיק,
until that also he — "God will be his portion and his inheritance"
ביז אַז אויך ער - יהי’ ה’ חלקו ונחלתו
forever and for all eternities<sup>62</sup>,
לעולם ולעולמי עולמים ,
exactly like priests and Levites.
פּונקט ווי כהנים ולויים.
But a Levite is connected with priests "they shall cleave to you and serve you"<sup>68</sup>,
אָבער אַ לוי איז פאַרבונדן מיט כהנים „וילוו עליך וישרתוך” ,
with the service of the Temple and with a holy place.
מיט עבודת המקדש און מיט אַ מקום קדוש.
And consequently it is understood that also their effect is not so much in the world; the place that Levites reach has a certain connection to the Temple and holiness.
ובמילא איז מובן אַז אויך זייער ווירקונג איז ניט אַזויפיל אין וועלט; דער אָרט וואו לויים דערגרייכן האָט אַ געוויסע שייכות צו מקדש וקדושה.
The ultimate purpose, however, is to effect the kingship and dominion of the Supreme One over the entire world - royal palaces.
דער תכלית הכוונה איז אָבער צו פּועל’ן די מלוכה וממשלה פון דעם אויבערשטן בכל העולם כולו - בתי מלכות.
And this is the true nachas that a Jewish mother has,
און דאָס איז דער אמת’ער נחת וואָס אַ אידישע מאַמע האָט,
when she establishes houses,
ווען זי שטעלט אויף בתים,
generations of Jewish children,
דורות פון אידישע קינדער,
who conduct themselves in the manner of "Kehunah, Leviyah, and Malchus",
וואָס פירן זיך בבחי’ „כהונה לוי’ ומלכות”,
And then all the hosts of Hashem go out from this final exile - as it was in Egypt,
און דעמאָלט גייען אַרויס אַלע צבאות ה’ פון גלות זה האחרון - ווי ס’איז געווען אין מצרים,
that "all the hosts of Hashem went out
אַז „יצאו כל צבאות ה’
(who were established from the Hebrew midwives)
(וואָס זיינען אויפגעשטעלט געוואָרן פון די מילדות העבריות)
from the land of Egypt"<sup>69</sup>,
מארץ מצרים” ,
and at their head - Moshe
ובראשם - משה
(the king in Jeshurun<sup>70</sup>)
(בישורון מלך )
Aharon
אהרן
(the Kohen)
(הכהן)
and their tribe
ושבטם
(the tribe of Levi)
(שבט לוי)
and "they go out with a high hand"<sup>71</sup>.
און „יוצאים ביד רמה” .
Shabbos Parshas Va'eira 5730)
(משיחות ש”פ שמות,