English translation 1
1.
א.
1.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"And his sons carried him" — that the sons of Jacob carried Jacob's ark "to the land of Canaan" — Rashi explains<sup>2</sup>
„וישאו אותו בניו” — אַז די בני יעקב האָבן געטראָגן יעקב׳ס ארון „ארצה כנען” — איז רש”י מבאר
the order of how they carried the ark: "He assigned them a place: three to the east, and likewise to the four directions, and according to the order of the journey of the camp of the banners they were positioned here,"
דעם סדר ווי זיי האָבן געטראָגן דעם ארון: „קבע להם מקום ג׳ למזרח וכן לארבע רוחות וכסדרן למסע מחנה של דגלים נקבעו כאן”,
and afterwards Rashi continues,
און דערנאָך איז רש”י ממשיך,
that Jacob commanded: "Levi shall not carry, for he is destined to carry the ark,
אַז יעקב האָט אָנגעזאָגט: „לוי לא ישא שהוא עתיד לשאת את הארון,
and Joseph shall not carry, for he is a king,
ויוסף לא ישא שהוא מלך,
Menashe and Ephraim shall be in their stead"<sup>3</sup>.
מנשה ואפרים יהיו תחתיהם” .
One must understand: how does this that "Joseph shall not carry" accord with what is stated explicitly in the verse<sup>4</sup>,
דאַרף מען פאַרשטיין: ווי שטימט דאָס וואָס „יוסף לא ישא” מיט דעם וואָס שטייט בפירוש אין פסוק ,
that Jacob adjured Joseph "and you shall carry me out of Egypt" — that the obligation of carrying Jacob's ark is
אַז יעקב האָט באַשוואָרן יוסף׳ן „ ונשאתני ממצרים” — אַז דער חיוב פון נשיאת ארונו של יעקב איז
(mainly)
( בעיקר )
upon Joseph,
אויף יוסף,
then seemingly it is certain that he must do in this as much as possible — including "and you shall carry me" literally<sup>5</sup>?
איז לכאורה זיכער אַז ער דאַרף טאָן אין דעם ככל האפשרי — כולל נשאתני כפשוטה ?
Also regarding Levi, explanation is required: the carrying of the Ark of the Testimony by Levi is indeed a matter that in the future
אויך בנוגע צו לוי פאָדערט זיך הסברה: די נשיאת ארון העדות ע”י לוי איז דאָך אַן ענין שבעתיד
distant
הרחוק
(after the period of "and they will enslave them and oppress them"
(נאָך דער תקופה פון ועבדום וענו אותם
etc.),
וכו׳),
and moreover, there it does not speak about Levi himself but about his descendants
און דערצו רעדט זיך דאָרטן ניט וועגן לוי עצמו נאָר וועגן יוצאי חלציו ,
a generation before and the fourth generation
אַ דור פאַר ודור רביעי
who will carry the Ark.
וואָס זיי וועלן טראָגן דעם ארון.
Why should one take away from him for that the carrying of his father's coffin
פאַרוואָס זאָל מען באַ אים צונעמען דערפאַר די נשיאת ארונו של אביו
(which carrying the coffin of the deceased in general is a commandment
(וואָס נשיאת ארון המת בכלל איז אַ מצוה ,
and in particular — his father's coffin)?
ובפרט — ארונו של אביו) ?
2.
ב.
Is the explanation in this:
איז דער ביאור בזה:
Rashi himself warns it,
רש”י אַליין באַוואָרנט עס,
adding that "Menasseh and Ephraim shall be <b>instead of them</b>"<sup>12</sup>.
צוגעבנדיק אַז „מנשה ואפרים יהיו תחתיהם “ .
With this Rashi means
דערמיט מיינט רש”י
(not only that Menasseh and Ephraim occupy the place next to the Ark of Levi and Joseph or — for example
(ניט נאָר אַז מנשה ואפרים פאַרנעמען דעם אָרט בצד הארון פון לוי ויוסף אָדער — צו משלים
Being the number 12 of the bearers of the ark<sup>13</sup>,
זיין דעם מספר י”ב פון נושאי הארון ,
but)
נאָר)
that they are "under them" — in their place,
אַז זיי זיינען „תחתיהם” — במקומם,
their <b>agents</b><sup>14</sup>.
זייערע שלוחים .
That is,
דאָס הייסט,
that what Levi and Joseph did not carry the ark of Jacob,
אַז דאָס וואָס לוי ויוסף האָבן ניט געטראָגן ארונו של יעקב,
it is only regarding their bodies — with their hands literally; they did, however, fulfill the commandment of carrying the ark of Jacob
איז עס נאָר בנוגע לגופם — בידיהם כפשוטו; זיי האָבן אָבער מקיים געווען די מצוה פון נשיאת ארון יעקב
(through their <b>agents </b>like themselves exactly)<sup>15</sup>.
(ע”י שלוחיהם כמותם ממש) .
Based on this, another matter will be sweetened: Rashi begins his commentary with the words "And his sons carried him,
עפ”ז יומתק נאָך אַן ענין: רש"י הויבט אָן פירושו מיט די ווערטער „וישאו אותו בניו,
and not his sons' sons" — and continues that Menashe and Ephraim carried the ark of Jacob?
ולא בני בניו” — וממשיך אַז מנשה ואפרים האָבן געטראָגן ארון יעקב?
(and Menashe and Ephraim are the sons of Osnas),
(און מנשה ואפרים זיינען בני אסנת),
nevertheless Yaakov also stated the positive aspect,
האָט דאָך יעקב אָבער אויך אָנגעזאָגט דעם צד החיוב,
as Rashi elaborates "but you"<sup>16</sup>].
ווי רש”י פירט אויס „אלא אתם” ].
Since, however, that which Menashe and Ephraim carried the ark of Yaakov was "in their stead",
וויבאַלד אָבער אַז דאָס וואָס מנשה ואפרים האָבן געטראָגן ארון יעקב איז געווען „תחתיהם”,
only as agents of Levi and Yosef,
נאָר אַלס שלוחים פון לוי ויוסף,
thereby was fulfilled "and his <b>sons</b> carried him",
איז דערמיט אויסגעפירט געוואָרן „וישאו אותו בניו ”,
"you",
„אתם”,
i.
ד.
e.
ה.
the carrying is attributed to the senders,
דער טראָגן איז זיך מתייחס צו די משלחים,
Levi and Yosef.
לוי ויוסף.
And as the principle
און ווי דער כלל
(which Rashi also brings in his commentary on the Torah<sup>17</sup>)
(וואָס רש”י ברענגט אויך בפירושו על התורה )
"a person's agent is like himself"<sup>18</sup>.
„שלוחו של אדם כמותו” .
3.
ג.
One must, however, understand
מ׳דאַרף אָבער פאַרשטיין
(in the inwardness of the matters)
(בפנימיות הענינים)
: Granted, Menashe and Ephraim were under Yosef,
: בשלמא מנשה ואפרים זיינען געווען תחתיו של יוסף,
because sons are in place of their father — but what is the connection of Menashe and Ephraim to the <b>Levi'im</b> that they should be under him?
ווייל בנים זיינען במקום אביהם — וואָס איז אָבער די שייכות פון מנשה ואפרים צו לוי'ן אַז זיי זאָלן זיין תחתיו?
This will be understood by prefacing the question of the commentators<sup>19</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם שאלת המפרשים
on Rashi's words "Levi shall not carry, for he is destined to carry the Ark" — it is written that Moshe carried Yosef's coffin,
בדברי רש”י „לוי לא ישא שהוא עתיד לשאת את הארון” — עס שטייט דאָך אַז משה האָט געטראָגן ארונו של יוסף,
as is explicit in the verse<sup>20</sup>
כמפורש בכתוב
"And Moshe took the bones of Yosef with him, etc.,"
„ויקח משה את עצמות יוסף עמו גו׳”,
and Moshe was indeed from the tribe of Levi<sup>21</sup>,
און משה איז דאָך געווען פון שבט לוי ,
and moreover from the children of Kehat who were the bearers of the Ark<sup>22</sup>.
און דערצו נאָך פון בני קהת וואָס זיינען געווען די נושאי הארון .
4.
ד.
is the explanation in all this:
איז דער ביאור בכל זה:
It is known,
ס׳איז ידוע,
that the beginning of the bondage in Egypt began after the passing of Jacob,
אַז התחלת השעבוד במצרים האָט זיך אָנגעפאַנגען נאָך פטירת יעקב,
as Rashi says at the beginning of the portion: "For when Jacob our father died, the eyes and heart of Israel were sealed from the distress of the bondage<sup>23</sup>
ווי רש”י זאָגט בתחלת הפרשה „שכיון שנפטר יעקב אבינו נסתמו עיניהם ולבם של ישראל מצרת השעבוד
that they began to enslave them."
שהתחילו לשעבדם”.
That is: Yaakov's being in Egypt prevented the "anguish of the bondage",
דאָס הייסט: יעקב׳ס זיין אין מצרים האָט אָפּגעהאַלטן די „צרת השעבוד”,
it did not allow the matter of the exile in Egypt,
ס׳האָט ניט דערלאָזן דעם ענין הגלות במצרים,
it was only the descent
עס איז נאָר געווען די ירידה
(exile)
(גלות)
from Canaan.
פון כנען.
As long as Yaakov lived,
כל זמן יעקב האָט געלעבט,
the Jews lacked nothing in Egypt.
האָט די אידן גאָרניט געפעלט אין מצרים.
And on the contrary: And I give you the <b>good </b>of the land of Egypt etc. the fat of the land<sup>24</sup>.
ואדרבה: ואתנה לכם את טוב ארץ מצרים גו׳ חלב הארץ .
From this it is understood,
דערפון איז פאַרשטאַנדיק,
that the taking out of Yaakov from Egypt
אַז דאָס אַרויסנעמען יעקב׳ן פון מצרים
(to bring him for burial in Eretz Yisrael),
(אויף ברענגען אים לקבורה אין א”י),
was<sup>25</sup>
איז געווען
another stage,
נאָך אַ שלב,
caused that there should be able to be the exile and servitude of Egypt.
האָט גורם געווען אַז עס זאָל קענען זיין דער גלות ושעבוד מצרים.
According to this it is understood why Levi and Yosef had
לפ”ז איז מובן וואָס לוי ויוסף האָבן זיך
(in practice)
(בפועל)
not participated in the carrying of the coffin of Yaakov from Egypt:
נישט משתתף געווען אין נשיאת ארונו של יעקב פון מצרים:
A common point is found by Levi and Yosef — that both were above the matter of enslavement in Egypt,
אַ נקודה משותפת געפינט מען ביי לוי ויוסף — וואָס ביידע זיינען געווען העכער פון דעם ענין השעבוד במצרים,
and both did not allow that there should be enslavement of Egypt.
און ביידע האָבן ניט צוגעלאָזט עס זאָל זיין שעבוד מצרים.
Regarding Yosef it says in Midrash<sup>26</sup>
בנוגע ליוסף שטייט אין מדרש
: "All the time that Yosef was alive they did not have the burden of Egypt,
: „כל זמן שיוסף הי׳ קיים לא הי׳ להם משוי של מצרים,
Yosef died, [they] placed upon them the burden<sup>27</sup>,
מת יוסף נתנו עליהם משוי ,
therefore it is written<sup>28</sup>
לפיכך כתיב
those who came as if that day they entered Egypt";
הבאים כאילו אותו היום נכנסו למצרים”;
And regarding Levi, Rashi says
ובנוגע ללוי זאָגט רש"י
"Why were the years of Levi counted? Rather, to inform how many years of bondage, for as long as one of the tribes was alive, there was no bondage
„למה נמנו שנותיו של לוי אלא להודיע כמה ימי השעבוד שכל זמן שאחד מן השבטים קיים לא הי׳ שעבוד
as it is said
שנאמר
Joseph died, and all his brothers, and afterward a new king arose
וימת יוסף וכל אחיו ואח”כ ויקם מלך חדש
And Levi lived longest of all"
ולוי האריך ימים על כולם” .
And beyond this, even regarding the tribe of Levi we find,
ויתירה מזה אפילו בנוגע לשבט לוי געפינט מען,
that even after the bondage and the harshness of the bondage began for all Jews,
אַז אפילו נאָך דעם ווי עס האָט זיך אָנגעפאַנגען דער שעבוד וקושי השעבוד ביי אַלע אידן,
"the labor of the bondage of Egypt was not upon the tribe of Levi"
איז „מלאכת שעבוד מצרים לא היתה על שבטו של לוי” .
5.
ה.
Based on this, it is understood that which "Levi shall not carry" and "Joseph shall not carry" the coffin of
עפ”ז איז מובן דאָס וואָס „לוי לא ישא” און „יוסף לא ישא” ארונו של
Jacob: because the carrying of Jacob's coffin from Egypt is connected and causes the matter of the enslavement,
יעקב: וויבאַלד נשיאת ארון יעקב פון מצרים איז פאַרבונדן און גורם צום ענין השעבוד,
it does not belong to Levi and Joseph,
האָט עס ניט צו לוי ויוסף,
who do not tolerate the enslavement of Egypt.
וואָס זיי דערלאָזן ניט שעבוד מצרים.
And this is hinted in the aforementioned reasons — "Levi would not carry because he is destined to carry the ark,
און דאָס איז מרומז אין די טעמים הנ”ל — „לוי לא ישא שהוא עתיד לשאת את הארון ,
and Joseph would not carry because he is a king":
ויוסף לא ישא שהוא מלך ”:
Commentators say<sup>35</sup>,
מפרשים זאָגן ,
that the fact that the labor of bondage was not upon the tribe of Levi is because of the fact that they are destined to carry the ark
אַז דאָס וואָס מלאכת השעבוד איז ניט געווען אויף שבטו של לוי איז מצד דעם וואָס עתידין לשאת את הארון
("The tribe of Levi were wise and did not want to do work because they knew that they were destined to carry the ark, and thereby they were free men"<sup>36</sup>),
(„שבטו של לוי חכמים היו ולא רצו לעשות עבודה לפי שידעו שעתידין לשאת את הארון ומתוך כך היו בני חורין" ),
"Carrying the ark" did not permit the matter of bondage<sup>37</sup>
„לשאת את הארון” האָט ניט דערלאָזט ענין השעבוד
And since Yosef "is king",
און וויבאַלד אַז יוסף „הוא מלך",
Egypt has no dominion over him,
האָט מצרים קיין שליטה ניט אויף אים,
and on the contrary — he rules over Egypt,
ואדרבה — ער איז שולט אויף מצרים,
and it is simple that there cannot be any <b>slavery </b>of Egypt.
ופשיטא אַז עס קען ניט זיין קיין שעבוד מצרים.
But regarding "And Moshe took the bones of Yosef with him" — this was <b>the opposite </b>— a condition and matter of redemption,
משא”כ בנוגע צו „ויקח משה את עצמות יוסף עמו” — דאָס איז געווען פאַרקערט — אַ תנאי וענין של גאולה,
"For he had adjured, adjured etc. God will surely remember you and you shall bring up my bones from here with you"<sup>38</sup>,
„כי השבע השביע גו׳ פקוד יפקוד אלקים אתכם והעליתם את עצמותי מזה אתכם” ,
and consequently this pertains <b>specifically </b>to the tribe of Levi,
ובמילא איז דאָס שייך דוקא צו שבט לוי,
and on the contrary,
ואדרבה,
to the head of the tribe of Levi,
צום ראש פון שבט לוי,
Moshe Rabbeinu,
משה רבינו,
and the redeemer of Israel.
און גואלם של ישראל.
6.
ו.
According to this, one must understand conversely: Since Levi and Yosef were not carriers of the ark of Yaakov from Egypt,
עפי”ז דאַרף מען פאַרשטיין לאידך גיסא: וויבאַלד אַז לוי ויוסף זיינען ניט געווען נושאי ארון יעקב פון מצרים,
because this is the opposite of their essence,
ווייל דאָס איז היפך ענינם ,
why did they need substitutes — “Menashe and Efrayim shall be in their place”?
פאַרוואָס האָבן זיי געדאַרפט שלוחים — „מנשה ואפרים יהיו תחתיהם”?
And how can they have substitutes like them?
און ווי קענען זיי האָבן שלוחים כמותם ?
This will be understood with the introduction of the question: Since there was a decree in the Covenant Between the Parts, “Your seed shall be a stranger in a land not theirs, and they shall enslave them and oppress them four hundred years”<sup>39</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם הקושיא: וויבאַלד אַז ס׳איז געווען אַ גזירה בברית בין הבתרים „גר יהי׳ זרעך בארץ לא להם ועבדום וענו אותם ארבע מאות שנה”
— how is it that there was a tribe upon which the work of enslavement was entirely not [imposed]?<sup>40</sup>
— ווי קומט עס אַז ס׳איז געווען אַ שבט וואָס אויף אים איז גאָר ניט געווען מלאכת השעבוד ?
Moreover: in this enslavement was indeed dependent the promise "and afterwards they will go out with great wealth"
נאָכמער: אין דעם שעבוד איז דאָך געווען תלוי׳ די הבטחה „ואחרי כן יצאו ברכוש גדול”
(as Rashi brings<sup>41</sup>
(ווי רש”י ברענגט
"so that that righteous one Abraham should not say 'and they will enslave them and afflict them' He fulfilled in them, 'and afterwards they will go out with great wealth' He did not fulfill in them")<sup>42</sup>.
„שלא יאמר אותו צדיק אברהם ועבדום וענו אותם קיים בהם ואחרי כן יצאו ברכוש גדול לא קיים בהם”) .
7.
ז.
And one can explain the explanation in this:
וי”ל דעם ביאור בזה:
That which the tribe of Levi did not have upon themselves the labor of bondage,
דאָס וואָס שבט לוי האָט ניט געהאַט אויף זיך מלאכת השעבוד,
is this not because they had no connection to the exile of Egypt,
איז דאָס ניט דערפאַר וואָס זיי האָבן ניט געהאַט קיין שייכות צו גלות מצרים,
but this itself is a detail in the manner of the bondage of Jews:
נאָר דאָס גופא איז אַ פרט אין דעם אופן השעבוד פון אידן:
The intention of the bondage of Egypt is not, heaven forbid, to torment Jews,
דער מכוון פון שעבוד מצרים איז ניט ח”ו צו פּייניקן אידן,
but because of the "and I will bring you up"<sup>43</sup>,
נאָר צוליב דעם „ואנכי אעלך” ,
the <b>elevation </b>that comes out from it
דעם עילוי וואָס קומט דערפון אַרויס
like a crucible literally,
ווי אַ כור כפשוטו,
which effected a refinement in Jews].
וואָס האָט געפּועלט אַ זיכוך אין אידן].
From the difficulty of the enslavement however,
מצד דעם קושי השעבוד אָבער,
it could have been that not only would Jews not reach
וואָלט געקענט זיין אַז ניט נאָר וועלן אידן ניט דערגרייכן
(through the enslavement)
(דורכן שעבוד)
the elevation,
דעם עילוי,
but on the contrary — they could even become sunk, heaven forbid, in Egypt the nakedness of the land<sup>45</sup>
נאָר אדרבה — זיי קענען נאָך נשקע ווערן ח”ו אין מצרים ערות הארץ
Therefore there had to be a type of Jews that would remain above the enslavement,
דעריבער האָט געמוזט זיין אַ סוג אידן וואָס זאָל בלייבן העכער פון דעם שעבוד,
and they should <b>influence</b> all Jews that they should carry out the intention of the descent to Egypt,
און זיי זאָלן משפיע זיין אויף אַלע אידן אַז זיי זאָלן דורכפירן די כוונה פון דעם ירדנו,
And they will enslave them — I will bring them up,
ועבדום — אעלך,
they will go out with great wealth.
יצאו ברכוש גדול.
And this was the task of the tribe of Levi,
און דאָס איז געווען די אויפגאַבע פון שבט לוי,
as the Ramban explains<sup>46</sup>,
ווי דער רמב”ן איז מבאר ,
that "it is customary among every nation to have wise men, teachers of their Torah, and therefore Pharaoh left them the tribe of Levi, who were their wise men and elders, and everything was <b>a cause from God</b>".
אַז „מנהג בכל עם להיות להם חכמים מורי תורתם ולכן הניח להם פרעה שבט לוי שהיו חכמיהם וזקניהם והכל סיבה מאת ה׳ ”.
It follows accordingly,
קומט לפי זה אויס,
that it is not the simple meaning that not all Jews took a <b>part</b> in the slavery of Egypt<sup>47</sup>
אַז ס׳איז ניט דער פשט אַז ניט אַלע אידן האָבן גענומען אַן אָנטייל אין שעבוד מצרים
— Jews came to Egypt as one nation<sup>48</sup>,
— אידן זיינען געקומען קיין מצרים אַלס איין עם ,
one entity
איין מציאות
: "all <b>the soul</b>
: „כל הנפש
(singular)..
(ל׳ יחיד)..
that came to Egypt
הבאה מצרימה
(seventy)
(שבעים)
But along with this there was a kind of "partnership" regarding going through the subjugation
נאָר דערביי איז געווען אַ כעין „שותפות" ווי צו דורכגיין דעם שעבוד
; and moreover — like the limbs of the soul and body that the fulfillment of the function of each limb <b>by itself</b> — is for the entire soul and by its agency.
; ויתירה מזה — ווי אברי הנפש והגוף וואָס מילוי תפקידו פון יעדער אבר בפ"ע — איז פאַר דעם גאַנצן נפש ובשליחותו.
By some Jews there was the labor of subjugation <b>in actuality</b> that was required in order to achieve the elevation; and the tribe of Levi participated in this,
באַ כמה אידן איז געווען די מלאכת השעבוד בפועל וואָס האָט זיך געפאָדערט כדי צו דערגרייכן דעם עילוי; און שבט לוי האָט זיך אין דעם משתתף געווען,
by giving the <b>power</b>,
דורך געבן דעם כח ,
being "<b>teachers</b>
זייענדיק „ מורי
(to all children of Israel)
(לכל בנ”י)
of Torah"<sup>50</sup>
תורה”
so as not to become sunk, heaven forbid, in the difficulty of the subjugation,
אויף ניט נשקע ווערן ח”ו אין קושי השעבוד,
and on the contrary — to achieve this elevation
ואדרבה — דערגרייכן אָט־דעם עילוי
(through the subjugation).
(שע”י השעבוד).
And this was also after the giving of the Torah,
און עד”ז איז געווען נאָך מ”ת,
in the desert,
אין מדבר,
and afterwards upon their entry into the land:
און דערנאָך בכניסתם לארץ:
The tribe of Levi had no portion or inheritance in the Land of Israel<sup>51</sup>,
שבט לוי האָט ניט קיין חלק ונחלה אין א”י ,
but "was set apart to serve God, to minister to Him
נאָר „הובדל לעבוד את ה׳ לשרתו
<b>And to teach </b>His straight ways and His righteous judgments <b>to the many</b>"<sup>52</sup>
ולהורות דרכיו הישרים ומשפטיו הצדיקים לרבים "
— "Hashem is his inheritance"<sup>53</sup>.
— „הוי׳ הוא נחלתו” .
Which was expressed literally in their service and labor in the Mishkan,
וואָס דאָס האָט זיך אויסגעדריקט כפשוטו אין זייער עבודה ושירות במשכן,
including the carrying of the Ark,
כולל נשיאת הארון,
Which came from this "<b>that all were in need </b>of the needs of the Temple except that the Levites came <b>in their place in their mission</b>"<sup>54</sup>
וועלכע איז געקומען דערפון „ שכולם היו זקוקים לצרכי המקדש אלא שהלוים באים תחתיהם בשליחותם “
; and the service of making the world a dwelling for Him, blessed be He, <b>while being in the world</b>,
; און די עבודה אויף מאַכן די וועלט אַ דירה לו ית׳ זייענדיק אין וועלט ,
was accomplished through the rest of the tribes of Israel.
האָט זיך אויפגעטאָן דורך שאר שבטי ישראל.
And for this reason also the tribe of Levi had all these elevations,
ומהאי טעמא האָט אויך שבט לוי געהאַט די אַלע עליות,
elevations that the "And they will afflict them and oppress them" brought.
עילויים וואָס דער „ועבדום וענו אותם” האָט געבראכט.
ח.
ח.
Based on this one will also understand why Yosef and Levi needed that "Menashe and Efrayim will be <b>in their place</b>" in the carrying of the coffin of Yaakov:
עפ”ז וועט מען אויך פאַרשטיין וואָס יוסף ולוי האָבן געדאַרפט האָבן אַז „מנשה ואפרים יהיו תחתיהם ” אין נשיאת ארונו של יעקב:
Although they themselves do not carry the coffin of Yaakov from Egypt,
אע”פ אַז זיי אַליין טראָגן ניט ארונו של יעקב פון מצרים,
as above — they however needed to <b>invest</b> the power
כנ”ל — האָבן זיי אָבער געדאַרפט אַריינגעבן דעם כח
(of his being above the bondage of Egypt)
(פון זיין העכער פון שעבוד מצרים)
into the remaining tribes.
אין די איבעריקע שבטים.
And this is through that their <b>emissaries</b> participate in the carrying of the coffin of Yaakov.
און דאָס איז דורך דעם וואָס זייערע שלוחים זיינען זיך משתתף אין נשיאת ארונו של יעקב.
And therefore Yaakov chose Menashe and Efrayim to be "in their stead" — because they are the "continuation" of Yosef and Levi,
און דעריבער האָט יעקב אויסגעקליבן מנשה ואפרים צו זיין „תחתיהם” — ווייל זיי זיינען דער „המשך” פון יוסף ולוי,
the power <b>of</b> Yosef and Levi
דער כח פון יוסף ולוי
(who are above the bondage of Egypt)
(וועלכע זיינען העכער פון שעבוד מצרים)
comes down into the service <b>in</b> exile,
קומט אַראָפּ אין דער עבודה אין גלות,
that Menashe and Ephraim were born in the land
אַז מנשה ואפרים זיינען געבאָרן געוואָרן אין ארץ
of Egypt and before Jacob arrived there<sup>55</sup>].
מצרים און איידער יעקב איז דאָרט אָנגעקומען ].
And while Yosef and Levi are two separate aspects in the absence of connection to the enslavement of Egypt
און וויילע יוסף ולוי זיינען צוויי באַזונדערע אופנים אין דעם העדר השייכות צו שעבוד מצרים
(as follows)
(כדלקמן)
— therefore there were also separate "emissaries" — Menashe and Ephraim.
— דעריבער זיינען אויך געווען באַזונדערע „שלוחים” — מנשה ואפרים.
T.
ט.
The explanation in this:
דער ביאור בזה:
It stands "These are the generations of Jacob Joseph"<sup>56</sup>.
עס שטייט „אלה תולדות יעקב יוסף” .
It is explained<sup>57</sup>
איז מבואר
that the matters of Jacob are drawn down below through Joseph.
אַז די ענינים פון יעקב׳ן ווערן נמשך למטה על ידי יוסף.
By Joseph,
באַ יוסף׳ן,
also like descending to Egypt<sup>58</sup>,
אויך ווי הורד מצרימה ,
when he comes down into Egypt,
ווי ער קומט אַראָפּ אין מצרים,
the level of Jacob is illuminated in revelation; and since in his service there is openly the influence of Jacob which is higher than Egypt,
איז מאיר מדריגת יעקב בגילוי; און וויבאַלד אַז אין זיין עבודה איז דאָ בגלוי די השפעה פון יעקב׳ן וואָס איז העכער פון מצרים,
from Joseph's side there is no place for the concealment and hiding of Egypt.
איז מצד יוסף ניטאָ קיין אָרט אויפן העלם והסתר פון מצרים.
He rules over Egypt and <b>does not allow </b>
ער איז שולט אויף מצרים און דערלאָזט ניט
(the concealment and hiding of)
(דעם העלם והסתר פון)
<b>the exile </b>of Egypt,
גלות מצרים,
as above.
כנ”ל.
But not so
משא”כ
(the tribe)
(שבט)
Levi,
לוי,
were not ruling in Egypt,
זיינען ניט געווען שולט במצרים,
were in the time of the exile of Egypt until the time of the hardship of the bondage,
זיינען געווען אין זמן פון גלות מצרים ביז אין זמן פון קושי השעבוד,
and nevertheless they did not become "drowned" in it,
און אעפ”כ זיינען זיי ניט „פאַרטרונקען” געוואָרן אין דעם,
and on the contrary,
ואדרבה,
from the tribe of Levi Jews received the power to endure the hardship of the bondage as above,
פון שבט לוי האָבן אידן באַקומען דעם כח אויף דורכטראָגן דעם קושי השעבוד כנ”ל,
until there should come the advantage of light from the darkness<sup>59</sup>,
ביז עס זאָל צוקומען דער יתרון האור מן החושך ,
until that through Moses and Aaron
ביז אַז ע"י משה ואהרן
(from the tribe of Levi)
(פון שבט לוי)
was the redemption of all Israel — Levi gives the power to <b>transform </b>the exile.
איז געווען די גאולה של כל ישראל — לוי גיט דעם כח אויף צו איבערמאַכן דעם גלות.
And from the two matters come out
און פון די צוויי ענינים קומען אַרויס
(in and through their emissaries)
(אין און דורך זייערע שלוחים)
— the two modes of service of Menashe and Ephraim,
— די צוויי אופני עבודה פון מנשה ואפרים,
as hinted in their names
כמרומז אין זייערע נעמען
(as discussed once at length<sup>60</sup>)
(ווי גערעדט אַמאָל בארוכה )
Menashsheh,
מנשה,
who is called thus — "for God has made me forget all my toil and all my father's house"<sup>61</sup>,
וואָס נקרא כך — „כי נשני אלקים את כל עמלי ואת כל בית אבי” ,
a name that reminds that he finds himself in a place that makes one forget "all my father's house" and therefore he needs to "jump away"<sup>62</sup>
אַ נאָמען וואָס דערמאָנט אַז ער געפינט זיך אין אַן אָרט וואָס מאַכט פאַרגעסן „את כל בית אבי” און דערפאַר דאַרף ער „אַוועקשפּרינגען”
from it; this expresses his longing and resolve <b>not</b> to forget,
דערפון; דאָס דריקט אויס זיין תשוקה והחלט ניט צו פאַרגעסן,
but to be bound to my father's house.
נאָר צו זיין צוגעבונדן צו בית אבי.
That this is the manner of service that he toils at not to be influenced by the environment,
וואָס דאָס איז דער אופן העבודה וואָס ער האָרעוועט אויף ניט צו באַווירקט ווערן פון דער סביבה,
by remaining bound to my father's house.
דורך בלייבן צוגעבונדן צו בית אבי.
A Jew being in exile constantly reminds himself that he finds himself in a situation that wants to make forget "my father's house",
אַ איד זייענדיק אין גלות דערמאָנט זיך כסדר אַז ער געפינט זיך אין אַ מצב וואָס וויל מאַכן פאַרגעסן „בית אבי”,
and this itself causes that he should <b>not </b>forget.
און דאָס גופא פּועל׳ט אַז ער זאָל ניט פאַרגעסן.
He hears that this is not his place,
ער דערהערט אַז דאָס איז ניט זיין מקום,
his place is in the house of my father the king.
זיין אָרט איז אין בית אביו המלך.
Corresponding to the service of Joseph,
מתאים צו דער עבודה פון יוסף,
who being in Egypt there was with him,
וואָס זייענדיק אין מצרים איז באַ אים געווען,
and was heard,
און האָט זיך אָנגעהערט,
the influence of Jacob
די השפעה פון יעקב
("my father's house"),
(„בית אבי”),
which is higher than exile and concealment and hiding of Egypt.
וואָס איז העכער פאַר גלות והעלם והסתר פון מצרים.
"Not so, my father, for this one
„לא כן אבי כי זה
(<b>Menasseh</b>)
( מנשה )
is the firstborn; place your right hand upon his head,"
הבכור שים ימינך על ראשו”,
from the
מצד דער
service of Joseph is the <b>primary</b> service,
עבודה פון יוסף איז דער עיקר עבודה,
the service of Menasseh<sup>64</sup>].
עבודת מנשה ].
But not so Ephraim is called thus — "for God has made me fruitful <b>in the land </b>of my affliction"<sup>65</sup>
משא”כ אפרים ווערט גערופן אַזוי — „כי הפרני אלקים בארץ עניי”
— the elevation and advantage that is brought about specifically <b>in </b>the darkness of exile,
— דער עילוי ויתרון וואָס ווערט אויפגעטאָן דוקא אין חושך הגלות,
until in a manner of "He has made me fruitful"; and <b>the </b>service comes and is derived from the service of the tribe of Levi,
ביז אין אַן אופן פון „הפרני”; און די עבודה קומט און ווערט נסתעף פון דער עבודה פון שבט לוי,
by whose power and agency the Jews <b>overcame </b>the darkness of exile<sup>66</sup>,
וואָס בכחם ובשליחותם האָבן אידן איבערגעמאַכט דעם חושך הגלות ,
"<b>And as they afflicted </b>him <b>so did he multiply and so did he spread out</b>"<sup>67</sup>.
„ וכאשר יענו אותו כן ירבה וכן יפרוץ “ .
Yud.
יו”ד.
It states<sup>68</sup>
עס שטייט
"He leads like the flock of Joseph" — Jews are called by the name Joseph<sup>69</sup>.
„נוהג כצאן יוסף” — אידן ווערן אָנגערופן בשם יוסף .
And regarding this concerning Levi the Rambam writes<sup>70</sup>,
ועד”ז בנוגע צו לוי שרייבט דער רמב”ם ,
that like the tribe of Levi is "every man and man ..
אַז כדוגמת שבט לוי איז „כל איש ואיש ..
whose spirit was willing ..
אשר נדבה רוחו ..
he is sanctified ..
ה”ז נתקדש ..
and may God be his portion and inheritance etc."
ויהי׳ ה׳ חלקו ונחלתו כו׳”.
Because every Jew has the power
ווייל יעדער איד האָט דעם כח
(from Yosef and Levi)
(פון יוסף ולוי)
to stand above the exile.
צו שטיין העכער פון דעם גלות.
Not only that the exile has no control over a Jew,
ניט נאָר אַז דער גלות האָט ניט קיין שליטה אויף אַ אידן,
but on the contrary — a Jew becomes a master over exile.
נאָר פאַרקערט — אַ איד ווערט אַ בעה"ב אויף גלות.
And in this there are two levels:
און אין דעם זיינען פאַראַן די צוויי דרגות:
First comes the manner of "Yosef who is king" in the present: one removes oneself above exile,
פריער קומט דער אופן פון „יוסף שהוא מלך” בהווה: מען שטעלט זיך אַוועק העכער פון גלות,
and one becomes entirely not affected by the trials etc. of exile.
און מען ווערט אינגאַנצן ניט נתפעל פון די נסיונות וכו׳ פון גלות.
And afterwards "future" — one comes to the higher manner — "Levi who is destined to carry the ark": through that which one has the matter of the Torah
און דערנאָך „עתיד” — קומט מען צו צו דעם העכערן אופן — „לוי שהוא עתיד לשאת את הארון”: דורך דעם וואָס מען האָט דעם ענין התורה
("Tablets"),
(„לוחות”),
Torah light,
תורה אור,
one transforms the darkness of exile into light: the advantage of light from darkness<sup>71</sup>,
איז מען מהפך דעם חושך הגלות לאור: יתרון האור מן החושך ,
and — "my darkness"<sup>72</sup>
און — יגי׳ חשכי
Which this will be in revelation at the coming of Mashiach our righteousness,
וואָס דאָס וועט זיין בגילוי בביאת משיח צדקנו,
when there will be fulfilled the destiny "and night like day will shine"<sup>73</sup>,
ווען עס וועט מקויים ווערן דער יעוד „ ולילה כיום יאיר” ,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From the talk of Shabbos Parshas Va'eira 5740)
(משיחת ש"פ וארא תש"מ)