English translation 1
1.
א.
1.
א.
It is stated in the Mishnah
איתא במשנה
(in tractate Avodah Zarah<sup>1</sup>)
(אין מס׳ עבודה זרה )
that "A person should not be secluded with them
אַז „לא יתייחד אדם עמהן
(with a non-Jew<sup>2</sup>
(מיט אַ נכרי
preceding this in the Mishnah)
שלפני זה במשנה)
because they are suspected of bloodshed,"
מפני שחשודין על שפיכות דמים”,
And it is known in the poskim<sup>3</sup>
וידוע בפוסקים
that this is regarding the ancient nations, but in this time non-Jews are not suspected of this,
אַז דאָס איז באומות הקדומות אָבער בזמן הזה זיינען נכרים ניט חשוד אויף דעם,
and on the contrary etc.
ואדרבא כו’.
The Gemara<sup>4</sup>
די גמרא
explains and details in this: "A Jew who encountered a non-Jew<sup>5</sup>
איז מבאר ומפרט אין דעם: „ישראל שנזדמן לו נכרי
on the road, let him give him precedence to his right, etc." and then the Gemara continues<sup>6</sup>
בדרך טופלו לימינו כו׳” און דערנאָך איז די גמרא ממשיך
"If asked, 'Where are you going?' he should expand for him the
„שאלו להיכן הולך ירחיב לו את
the way as Yaakov Avinu did to Eisav the wicked, as it is written<sup>7</sup>
הדרך כדרך שעשה יעקב אבינו לעשו הרשע דכתיב
until I come to my lord to Seir, and it is written<sup>8</sup>
עד אשר אבוא אל אדוני שעירה וכתיב
and Yaakov journeyed to Sukkot.”
ויעקב נסע סכותה”.
Rashi explains<sup>9</sup>
רש”י איז מפרש
the Gemara that the “way that Yaakov did” means,
די גמרא אַז דער „דרך שעשה יעקב” מיינט,
that he said to Eisav — because of danger to life — a thing that was not so; he said to him “I will come to my lord to Seir” and afterwards “and Yaakov journeyed to Sukkot”,
אַז ער האָט עשו׳ן געזאָגט — מפני סכנת נפשות — אַ זאַך וואָס איז ניט געווען אַזוי — געזאָגט האָט ער אים „אבוא אל אדוני שעירה” און דערנאָך איז „ויעקב נסע סכותה”,
“and he did not go to Seir”<sup>10</sup>.
„ ולא הלך עד שעיר” .
and from this one learns a halacha for every Jew,
און דערפון לערנט מען אַ הלכה פאַר יעדער אידן,
that when a non-Jew asks him “where are you going”,
אַז בשעת אַ נכרי פרעגט אים „להיכן הולך”,
he must tell him the incorrect place,
דאַרף ער אים זאָגן דעם ניט ריכטיקן מקום,
“he should broaden the way for him”: “if<sup>11</sup>
„ירחיב לו את הדרך”: „אם
he needed to go up to a parasang, he should say to him I need to go two parasangs,
הי׳ צריך לו לילך עד פרסה יאמר לו ב׳ פרסאות אני צריך לילך,
perhaps<sup>12</sup>
אולי
the non-Jew will wait from striking him until the second parasang and he will separate from him beforehand.”
ימתין הנכרי מלהכותו עד פרסא שני׳ וזה יפרוש ממנו קודם לכן”.
In the Midrash<sup>13</sup>
אין מדרש
But,
אָבער,
On the verse "Until I come to my lord to Seir,"
אויפן פסוק „עד אשר אבוא אל אדוני שעירה”,
It says: "We went through all of Scripture and did not find that our father Jacob ever went to Esau to Mount Seir in his lifetime,
שטייט: „חזרנו על כל המקרא ולא מצאנו שהלך יעקב אבינו אצל עשו להר שעיר מימיו,
Perhaps Jacob was truthful and there was deceit in him,
אפשר יעקב אמיתי הי׳ ומרמה בו,
Rather, when will he come to him? In the future to come, as it is said<sup>14</sup>
אלא אימתי הי׳ הוא בא אצלו לעתיד לבוא הה”ד
And saviors shall ascend Mount Zion to judge Mount Esau."
ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו”.
From <b>this Midrash</b> one sees that Jacob said from the outset a thing
פון דעם מדרש זעט מען אַז יעקב האָט מלכתחילה געזאָגט אַ זאַך
That is entirely true
וואָס איז אינגאַנצן אמת
(Which is why the Midrash asks: "<b>And we did not find</b> that our father Jacob ever went to Esau to Mount Seir in his lifetime").
(וואָס דערפאַר פרעגט דער מדרש: „ ולא מצאנו שהלך יעקב אבינו אצל עשו להר שעיר מימיו”).
2.
ב.
Simply, one learns,
בפשטות לערנט מען,
that the explanation of the Midrash and the explanation of the Gemara mentioned above are differing opinions<sup>15</sup>
אַז דער פירוש פון מדרש און דער פירוש פון גמרא הנ”ל זיינען דעות חלוקות
: according to the opinion of the Gemara, Yaakov saw danger to life from Eisav, and therefore Yaakov had to tell him that he is going to Seir,
: לדעת הגמרא האָט יעקב געזען סכנת נפשות מצד עשו׳ן און דעריבער האָט יעקב אים געדאַרפט זאָגן אַז ער גייט קיין שעיר,
even though he did not intend to do it; in contrast, according to the Midrash, Yaakov was not afraid of Eisav, and consequently there was no reason that he should need to broaden the way that he is going to Seir — and therefore one must say that he meant “in the future to come.”
כאָטש אַז ער האָט עס ניט געהאַט בדעה צו טאָן; משא”כ לויטן מדרש האָט יעקב ניט מורא געהאַט פאַר עשו׳ן ובמילא איז ניט געווען קיין סיבה ער זאָל דאַרפן מרחיב זיין הדרך אַז ער גייט קיין שעיר — און דעריבער דאַרף מען זאָגן אַז ער האָט געמיינט „לעתיד לבא”.
One finds, however,
געפינט מען אָבער,
that Rashi in his commentary on the Torah,
אַז רש”י בפירושו על התורה,
on the verse “until I come to my lord to Seir,”
אויפן פסוק „עד אשר אבוא אל אדוני שעירה”,
combines both explanations: “He broadened the way for him, that he did not intend to go except until Succot; he said: if he intends to do me harm, let him wait until I come to him, and he did not go
איז מחבר ביידע פירושים: „הרחיב לו הדרך שלא הי׳ דעתו ללכת אלא עד סוכות אמר אם דעתו לעשות לי רעה ימתין עד בואי אצלו והוא לא הלך
(and immediately afterwards Rashi continues)
(און גלייך דערנאָך איז רש”י ממשיך)
and when will he go? In the days of Mashiach, as it is said: ‘And saviors shall ascend Mount Zion to judge the mountain of Eisav.’”
ואימתי ילך בימי המשיח שנאמר ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו”.
— d.
— ד.
e.
ה.
Also the explanation of the Gemara
אויך דער פירוש הגמרא
(that Yaakov did not intend to go to Seir and he said so in order "to broaden the way for him",
(אַז יעקב האָט ניט געהאַט בדעה צו גיין קיין שעיר און ער האָט אַזוי געזאָגט כדי „להרחיב לו הדרך”,
that he should not do him any "harm")
אַז ער זאָל אים ניט טאָן קיין „רעה")
agrees with what the Midrash says,
שטימט מיט דעם וואָס דער מדרש זאָגט,
that Yaakov's words are like the reality: "He will go in the days
אַז יעקב׳ס ווערטער זיינען ווי די מציאות: „ילך בימי
of the Mashiach",
המשיח”,
that in the future he will come to Seir.
אַז לעת”ל וועט ער קומען קיין שעיר.
Is not understood: Rashi teaches here
איז ניט מובן: רש”י לערנט דאָ
(in his commentary on the Torah)
(בפי׳ עה”ת)
that Yaakov spoke truth and he himself explains in the Gemara,
אַז יעקב האָט געזאָגט אמת און ער אַליין איז מפרש בגמרא,
that from "he made the way wide for him" by Yaakov one derives,
אַז פון „הרחיב לו את הדרך” ביי יעקב׳ן לערנט מען אַרויס,
that one should say an untrue thing in order to be saved from a non-Jew?
אַז מען זאָל זאָגן אַ דבר שאינו אמיתי כדי צו ניצל ווערן פון אַ נכרי?
Commentators<sup>16</sup>
מפרשים
learn,
לערנען,
that although one derives it from Yaakov — but since Yaakov's attribute is the attribute of truth,
אַז כאָטש מ׳לערנט עס אַרויס פון יעקב׳ן — איז אָבער וויבאַלד אַז יעקב איז מדתו מדת האמת,
as the aforementioned midrash emphasizes here "Yaakov was truthful",
ווי דער מדרש הנ”ל איז מדגיש דאָ „יעקב אמיתי הי׳”,
so also when he said an expression that <b>Esav</b> understood differently than the reality afterwards,
איז אויך ווען ער האָט געזאָגט אַ לשון וואָס עשו האָט פאַרשטאַנען אַנדערש ווי די מציאות דערנאָך,
the speech was nevertheless a truthful one; but regarding other Jews,
איז אָבער דער דיבור געווען אַן אמת׳ער; משא”כ באַ אַנדערע אידן,
who are not on the level of Yaakov,
וואָס זיינען ניט בדרגתו של יעקב,
they may say not truth because of danger.
מעגן זיי זאָגן ניט אמת מפני הסכנה.
It is however difficult to learn like this: the language of the Gemara is indeed "he will broaden for him the way <b>in the way that Yaakov did</b>",
עס איז אָבער שווער אַזוי צו לערנען: דער לשון הגמרא איז דאָך „ירחיב לו את הדרך כדרך שעשה יעקב ",
that the "he will broaden for him the way" regarding every person,
אַז דער „ירחיב לו את הדרך” ביי כל אדם,
is the <b>same </b>way of Yaakov — and from where would it occur to be lenient<sup>17</sup>?
איז דער זעלבער דרך פון יעקב׳ן — ומהיכא תיתי צו מקיל זיין ?
3.
ג.
One will understand this with the introduction of the explanation in that which Rashi says generally the matter "he broadened for him the way etc." — for prima facie this is a superfluous language: it would have been understood if he said only the continuation "
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם הביאור אין דעם וואָס רש”י זאָגט בכלל דעם ענין „הרחיב לו הדרך כו׳” — דלכאורה איז דאָס אַ יתור לשון: עס וואָלט געווען מובן ווען ער זאָגט בלויז דעם המשך „
(until I come to my master
(עד אשר אבוא אל אדוני
Seir —)
שעירה —)
He said: If his intention is to do me harm, let him wait until I come to him, and he did not go.
אמר אם דעתו לעשות לי רעה ימתין עד בואי אצלו והוא לא הלך”.
The explanation of this is: by prefacing the matter “He made the way wide for him etc.” Rashi makes clear,
דער ביאור אין דעם איז: מיטן מקדים זיין דעם ענין „הרחיב לו הדרך כו׳” מאַכט רש”י קלאָר,
right at the beginning of his commentary,
גלייך בתחילת פירושו,
that Yaakov’s saying “until I come to my lord to Seir” was <b>absolutely</b> not a false statement<sup>18</sup>,
אַז יעקב׳ס זאָגן „עד אשר אבוא אל אדוני שעירה” איז כלל ניט געווען קיין דבור בלתי אמיתי ,
With this it is only "<b>He broadened </b>for him the way",
דערמיט איז נאָר „ הרחיב לו הדרך”,
and according to the <b>simple</b> interpretation*<sup>18</sup>
וכפירוש הפשוט *
of "He broadened" — the way became "wider"<sup>19</sup>
פון „הרחיב” — דער דרך איז געוואָרן „ברייטער”
Jacob did <b>not </b>intend to <b>lengthen </b>the way,
יעקב האָט ניט געמיינט צו פאַרלענגערן דעם דרך,
that the place of his travel is <b>farther </b>than he actually intended
אַז דער מקום הילוכו איז ווייטער ווי ער האָט באמת געמיינט
(then he would have needed to say "<b>He lengthened </b>for him the way"<sup>20</sup>)
(דעמולט וואָלט ער געדאַרפט זאָגן „ האריך לו הדרך” )
But the length of the way is the same,
נאָר די אריכות הדרך איז די זעלבע,
But the “way” will be “broader” — it will last more time,
נאָר דער „דרך” וועט זיין „ברייטער” — ער וועט דויערן מערער זמן,
will be with interruptions,
וועט זיין מיט הפסקים,
stops etc.; as it is
שהיות וכו׳; ווי ס׳איז
Moreover it is proven from this that Yaakov explained to Esav “And I will travel <b>slowly </b>at the pace of the work that is before me and at the pace of the children”,
בלאה”כ מוכח דערפון וואָס יעקב האָט מסביר געווען עשו׳ן „ואני אתנהלה לאטי לרגל המלאכה אשר לפני ולרגל הילדים”,
The walking will be slow,
דער הילוך וועט זיין פּאַמעלעך,
stopping himself more often at the pace of the work and the children etc.,
אָפּשטעלנדיק זיך אָפטער לרגל המלאכה והילדים וכו׳,
until he will finally arrive “to my lord to Seir”<sup>21</sup>.
ביז ער וועט סו”ס אָנקומען „אל אדוני שעירה” .
It comes out according to this,
קומט לפי”ז אויס,
that the conclusion of Rashi "will go in the days of the Messiah" is not only not a contradiction to "He will broaden for him the way" at the beginning of his commentary,
אַז דער סיום פון פירש”י „ילך בימות המשיח” איז ניט נאָר ניט קיין סתירה צו „ירחיב לו את הדרך” בהתחלת פירושו,
but on the contrary,
נאָר אדרבה,
"will go in the days of the Messiah" explains "He broadened for him the way": the purpose and end of the "broadening" of the way will be in the days of the Messiah.
„ילך בימי המשיח” איז מפרש דעם „הרחיב לו הדרך”: דער תכלית און ענדע פון „הרחבת” הדרך וועט זיין בימי המשיח.
this is indeed <b>the opposite of what is explicit </b>in the verse that he afterwards went to Shechem <b>etc. </b>— rather: the <b>current </b>going,
דאָס איז דאָך היפך המפורש בכתוב אַז ער איז דערנאָך געגאַנגען אין שכם וכו׳ — נאָר: די איצטיקע הליכה,
when Eisav went "on his way to Seir" and arrived there
ווען עשו איז געגאַנגען „לדרכו שעירה" און אָנגעקומען אַהין
(Vayeishev)
(וישב)
was Yaakov's intention to go only until Succos and "he journeyed to Succos" and stopped there for a period of time<sup>22</sup>,
איז יעקב דעתו ללכת נאָר ביז סוכות און „נסע סוכותה” און זיך דאָרט אָפּגעשטעלט למשך זמן ,
<b>And as is explicit </b>in Rashi<sup>23</sup>
וכמפורש אין רש”י
that Yaakov "<b>tarried </b>there
אַז יעקב „ שהה שם
(in Succos)
(בסוכות)
eighteen months" — it was only a <b>tarrying </b>on the way<sup>24</sup>].
י”ח חודש” — ס׳איז בלויז געווען אַ שהי׳ בדרך ].
On this basis one must understand conversely
עפ”ז דאַרף מען פאַרשטיין לאידך
Furthermore: why does Rashi teach in his commentary on the Talmud,
גיסא: פאַרוואָס לערנט רש”י בפירושו לש”ס,
that the explanation of "he will widen for him the way" is — "If he needed to go up to a parasang, he would say to him, 'I need to go two parasangs'"
אַז דער פירוש פון „ירחיב לו את הדרך” איז — „אם הי׳ צריך לו לילך עד פרסה יאמר לו ב׳ פרסאות אני צריך לילך”
(which is indeed a statement that is not true)?
(וואָס דאָס איז דאָך אַן אמירת ניט אמת)?
it is understood from this as mentioned above,
איז דערפון מובן כנ”ל,
that it was also thus
אַז אַזוי איז אויך געווען
(according to Rashi's commentary on the Talmud)
(לויט פרש”י לש”ס)
by Yaakov]
ביי יעקב׳ן]
— now how does it align with the above explanation?
— היינט ווי איז עס מתאים לביאור הנ”ל?
4.
ד.
Also, one must explain the change in Rashi in his commentary on the Talmud and in his commentary on the Torah:
אויך דאַרף מען מבאר זיין דעם שינוי פון רש”י בפירושו לש”ס און בפירושו על התורה:
In his commentary on the Talmud,
בפירושו על הש”ס,
on "he will broaden for him the way,"
אויף „ירחיב לו את הדרך”,
he says,
זאָגט ער,
that through that which "he will say to him, 'Two parasangs I need to go,'"
אַז דורך דעם וואָס „יאמר לו ב׳ פרסאות אני צריך לילך”,
is "perhaps the gentile will wait from striking him until the second parasang."
איז „אולי ימתין הנכרי מלהכותו עד פרסה שני׳”.
From the language it is understood,
פון דעם לשון איז מובן,
that we assume that the gentile certainly wants "to strike him,"
אַז מ׳נעמט אָן אַז דער נכרי וויל זיכער „להכותו”,
and through that which he will say to him "two parasangs etc.,"
און דורכדעם וואָס ער וועט אים זאָגן „ב׳ פרסאות כו׳”,
he will <b>perhaps</b> wait
וועט ער אפשר אָפּוואַרטן
("perhaps he will wait")
(„אולי ימתין”)
"from striking him."
„מלהכותו”.
And since that is "in the manner that Yaakov did,"
און וויבאַלד אַז דאָס איז „כדרך שעשה יעקב”,
it implies,
איז משמע,
that also by Yaakov it was so.
אַז אויך ביי יעקב איז אַזוי געווען.
But in his commentary on the Torah,
אָבער בפירושו על התורה,
by that "he broadened for him the way" by Yaakov,
ביי דעם „הרחיב לו הדרך” ביי יעקב׳ן,
Rashi is precise in his language: "He said, '<b>If</b> his intention is to do me harm, he will wait until I come to him,'"
איז רש”י מדייק בלשונו: „אמר אם דעתו לעשות לי רעה ימתין עד בואי אצלו”,
i.e., that the protection was in doubt — "<b>if</b> his intention is to do me harm" — it is not a certain thing,
דהיינו אַז די באַוואָרעניש איז געווען על הספק — „ אם דעתו לעשות לי רעה” — ס׳איז ניט קיין זיכערע זאַך,
that Esav wants to do him a "harm."
אַז עשו וויל אים טאָן אַ „רעה".
when there is a doubt "whether his intention
ווען ס׳איז אַ ספק „אם דעתו
(of
(של
the gentile)
הנכרי)
to do ..
לעשות ..
evil",
רעה”,
or one must
אָדער מ׳דאַרף
(at least initially)
(עכ”פ לכתחילה)
seek another advice<sup>25</sup>].
זוכן אַן אַנדער עצה ].
5.
ה.
is the explanation in this: as discussed several times — both in his commentary on the Torah and in his commentary on the Talmud, Rashi explains in the way of the plain meaning; only: in his commentary on the Torah it is "I have come to the plain meaning of the <b>Scriptural</b> verse",
איז דער ביאור בזה: כמדובר כמה פעמים — סיי בפירושו על התורה און סיי בפירושו על הש”ס איז רש”י מפרש בדרך הפשט; נאָר: בפירושו על התורה איז „באתי לפשוטו של מקרא ",
and in his commentary on the Talmud he explains according to the way of the plain meaning of the <b>Gemara</b>
און בפירושו לש”ס איז ער מפרש לויטן דרך הפשט פון דער גמרא
(even when it does not accord with the plain meaning of the <b>Scriptural</b> verse).
(אפילו ווען עס שטימט ניט מיט פשוטו של מקרא ).
The aforementioned matter in the Gemara is in continuation,
דער ענין הנ”ל אין גמרא איז בהמשך,
in the sugya that gentiles are "suspected of bloodshed",
אין דער סוגיא אַז נכרים זיינען „חשודין על שפיכת דמים”,
which in plainness means,
וואָס בפשטות מיינט עס,
that when a gentile asks "where are you going",
אַז בשעת אַ נכרי פרעגט „להיכן הולך”,
and he is indeed suspected of bloodshed,
און ער איז דאָך חשוד על שפיכת דמים,
it is a sign that it is in his mind to strike him.
איז אַ סימן אַז בדעתו להכותו.
And likewise it is also understandable from the simple meaning of the Gemara's emphasis
ועד”ז איז אויך פאַרשטאַנדיק פון פשטות הדגשת הגמרא
(regarding Yaakov)
(בנוגע ליעקב)
— "as Yaakov our father did to Esau <b>the wicked</b>": That which Yaakov changed in his speech was because he had to deal with "
— „כדרך שעשה יעקב אבינו לעשו הרשע ": דאָס וואָס יעקב האָט משנה געווען בדיבורו איז געווען דערפאַר וואָס ער האָט געהאָט צו טאָן מיט „
(Esau)
(עשו)
the wicked",
הרשע”,
being a wicked one he intended "to do him harm".
זייענדיק אַ רשע האָט ער געהאַט בדעה „לעשות לו רעה".
However, in the simple meaning of <b>Scripture</b>,
משא”כ אין פשוטו של מקרא ,
it is not proven from the narrative of the verses,
איז פון סיפור הכתובים ניט מוכח,
that Esau sought to do Yaakov a "harm"; on the contrary,
אַז עשו האָט געזוכט צו טאָן יעקב׳ן אַ „רעה"; אדרבה,
beginning from the verse<sup>26</sup>
אָנהויבנדיק פון פסוק
at the start of the matter "And Esau ran toward him and embraced him and fell on his neck and kissed him"<sup>27</sup>
שבהתחלת הענין „וירץ עשו לקראתו ויחבקהו ויפל על צוארו וישקהו"
the entire continuation of Esau's speech was in the content
איז דער גאַנצער המשך הדיבור פון עשו׳ן געווען בתוכן
of affection and friendship,
של חיבה וריעות,
and thus particularly regarding the statement to which Yaakov <b>answered</b> "I will come to my master to Seir" "Let us journey and go, and I will go before you — this good thing I will do for you"<sup>28</sup>
און אַזוי בפרט באַ דער אמירה אויף וועלכער יעקב האָט געענטפערט „אבוא אל אדוני שעירה” „נסעה ונלכה ואלכה לנגדך — טובה זו אעשה לך”
— consequently this is no more than a concern: since Eisav was after all for many years an enemy of Yaakov,
— במילא איז דאָס ניט מער ווי אַ חשש: וויבאַלד עשו אי ז פאָרט געווען לאַנגע יאָרן אַ שונא ליעקב,
Yaakov guarded himself with an additional caution "<b>If</b> his intention is to do me harm."
האָט יעקב זיך באוואָרנט מיט אַ זהירות נוספת „ אם דעתו לעשות לי רעה”.
6.
ו.
And this is the difference between Rashi on the Torah and Rashi on the Talmud:
און דאָס איז דער חילוק צווישן פירש”י עה”ת און פירש”י על הש”ס:
When one speaks about
בשעת מען רעדט וועגן
(Esau <b>the wicked</b>,
(עשו הרשע ,
and about this in general about)
ועד”ז בכלל וועגן)
a gentile a wicked person suspected of bloodshed,
א גוי אַ רשע החשוד על שפיכת דמים,
his question "where are you going" shows that "in his mind to strike him" — a situation of danger,
איז זיין שאלה „לאן אתה הולך” ווייזט אַז „בדעתו להכותו" — אַ מצב פון סכנה,
and one must therefore use the means of a speech that is not true in order to be saved from the danger: "if he needed to go up to a mile he should say to him two miles I need to go",
און מ׳דאַרף דעריבער זיך באַנוצן מיטן מיטל פון אַ דיבור שאינו אמת כדי להנצל פון דער סכנה: „אם הי׳ צריך לו לילך עד פרסה יאמר לו ב׳ פרסאות אני צריך לילך”,
with which he can postpone the danger,
וואָס דערמיט קען ער אָפּשטופּן די סכנה,
that the gentile will wait "from striking him until the second mile and this one will depart from him beforehand".
אַז דער נכרי וועט אָפּוואַרטן „מלהכותו עד פרסה שני׳ וזה יפרוש ממנו קודם לכן”.
But not so according to the simple meaning of <b>the verse</b>,
משא”כ לפי פשוטו של מקרא ,
there was only a suspicion and doubt — "<b>if </b>his mind is to do me evil",
איז געווען בלויז אַ חשש וספק — „ אם דעתו לעשות לי רעה”,
and to remove the <b>suspicion </b>of danger the statement "until I come to my lord to Seir" in the manner of "he broadened the way for him" is sufficient.
און אויף צו אַראָפּנעמען דעם חשש פון סכנה איז מספיק די אמירה „עד אשר אבוא אל אדוני שעירה” באופן פון „הרחיב לו הדרך”.
7.
ז.
From the wondrous matters according to the halachah that one can derive from Rashi:
פון די ענינים מופלאים ע”ד ההלכה וואָס מען קען אַרויסנעמען פון פירש”י:
According to the above explanation of Rashi's wording "he expanded the way for him"
לויט דעם ביאור הנ”ל אויף רש”י׳ס לשון „ הרחיב לו הדרך”
rather one expands the way itself]
נאָר מ׳איז מרחיב דעם דרך גופא]
One can also explain the opinion of the Rambam in this halacha,
קען מען אויך מסביר זיין שיטת הרמב”ם בהלכה זו,
And this is the language of the Rambam<sup>29</sup>
וז”ל הרמב”ם
"If one asks, 'Where are you going?' he should broaden the way for him, as Yaakov broadened the way for Esav, as it is said, 'Until I come to my lord, to Seir.'"
„אם שאלו לאן אתה הולך ירחיב לו את הדרך כדרך שהרחיב יעקב לעשו שנאמר עד אשר אבוא אל אדוני שעירה”.
It is not understood: The Rambam is after all a book of halachos — a book where the halachos are clearly brought out in order to know how to conduct oneself in practice, in actual deed — why does the Rambam not interpret<sup>30</sup>
איז ניט מובן: דער רמב”ם איז דאָך אַ ספר פון הלכות — אַ ספר וואו די הלכות זיינען קלאָר אַרויסגעבראַכט כדי צו וויסן ווי אַזוי צו פירן זיך בפועל למעשה — פאַרוואָס טייטשט ניט אָפּ דער רמב”ם
what the words "He shall broaden for him the way"<sup>31</sup> mean?
וואָס עס מיינען די ווערטער „ירחיב לו את הדרך” ?
: and also the Beis Yosef in Shulchan Aruch<sup>33</sup>
: און אויך דער ב”י אין שולחן ערוך
states the clear law: "Ask him, 'Where are you going?' If he needed to go a parasang, he should say, 'I am going two parasangs'"].
זאָגט דעם דין ברור: „שאל לו להיכן אתה הולך אם הי׳ צריך לילך פרסה יאמר שתי פרסאות אני הולך”].
At first glance one could say with difficulty at least,
לכאורה וואָלט מען געקענט זאָגן בדוחק עכ”פ,
that according to the Rambam "he shall broaden for him the way" includes two matters: the "broaden" refers not only to the <b>speech</b> that one must <b>say</b> to the non-Jew,
אַז לדעת הרמב”ם איז „ירחיב לו הדרך” כולל צוויי ענינים: דער „ירחיב” באַציט זיך ניט נאָר צום דיבור וואָס מען דאַרף זאָגן דעם נכרי,
but this also means regarding — <b>in practice</b>,
נאָר דאָס מיינט אויך בנוגע — למעשה ,
On the matter of <b>and a spirit</b> you shall place between flock and flock<sup>34</sup>
ע”ד ורוח תשימו בין עדר לעדר
: One must
: מ׳דאַרף זיך
(in the way)
(בהדרך)
<b>distance</b> oneself from the non-Jew<sup>35</sup>.
דערווייטערן פון דעם נכרי .
Until I come to my lord to Seir" — and not more precisely,
עד אשר אבוא אל אדוני שעירה” — און ניט מער בדיוק,
At first glance
לכאורה
(And like the language of the Tosefta)
(וכלשון התוספתא)
"<b>That he said </b>until I come to my lord to Seir"<sup>37</sup>]
„ שאמר עד אשר אבוא אל אדוני שעירה” ]
But the addition that this is a great difficulty<sup>38</sup>
אָבער אין צוגאָב וואָס דאָס איז אַ דוחק גדול
— is <b>the </b>matter — that
— איז דער ענין — אַז
Going on the road, one must distance oneself from a non-Jew
גייענדיק בדרך דאַרף מען זיך דערווייטערן פון אַ נכרי
(who is suspected of bloodshed)
(וועלכער איז חשוד על שפיכת דמים)
— the Rambam already said in the <b>previous </b>halacha<sup>39</sup>
— האָט שוין דער רמב”ם געזאָגט אין דער פריערדיקער הלכה
: "And he shall not<sup>40</sup>
: „ולא
accompany them on the road"<sup>41</sup>
יתלוה עמהן בדרך”
Therefore it is clear that "he shall broaden the road for him" is also according to the Rambam meant the <b>speech </b>
איז דערפאַר מחוורתא אַז „ירחיב לו את הדרך" איז אויך לויטן רמב”ם געמיינט דער דיבור
(as an answer to the non-Jew's question "where are you going").
(אַלס ענטפער אויף שאלתו של הנכרי „לאן אתה הולך”).
And the question returns to its place: Why does the Rambam not state the interpretation of "He will broaden for him the way"?
והדרא קושיא לדוכתא: פאַרוואָס זאָגט ניט דער רמב”ם דעם טייטש פון „ירחיב לו את הדרך”?
8.
ח.
Also there are still several precise points in the language of the Rambam:
אויך זיינען דאָ נאָך כו”כ דיוקים אין לשון הרמב”ם:
a)
א)
The Rambam brings only the verse "Until I come to my lord, to Seir" and not the second verse
דער רמב”ם ברענגט נאָר דעם פסוק „עד אשר אבוא אל אדוני שעירה” און ניט דעם צווייטן פסוק
(which is brought in the Gemara)
(וואָס ברענגט זיך אין גמרא)
"And Jacob traveled to Succoth."
„ויעקב נסע סכותה”.
And at first glance: the proof,
ולכאורה: די ראי׳,
that with his saying "Until I come to my lord, to Seir" Jacob "broadened" the way is from this that "And Jacob traveled
אַז מיט זיין זאָגן „עד אשר אבוא אל אדוני שעירה” האָט יעקב „ מרחיב " געווען דעם דרך איז דערפון וואָס „ויעקב נסע
(not "to Seir",
(ניט „שעירה”,
but)
נאָר)
to Succoth" — and the Rambam omits this verse<sup>42</sup>?
סכותה” — און דער רמב”ם איז משמיט דעם פסוק ?
b)
ב)
In the Gemara the wording is "in the manner that Jacob did"<sup>43</sup>,
אין גמרא איז דער לשון „כדרך שעשה יעקב” ,
and the Rambam changes and writes "in the manner that Jacob broadened"<sup>44</sup>.
און דער רמב”ם איז משנה און שרייבט „כדרך שהרחיב יעקב” .
3)
ג)
In the Gemara the wording is "Yaakov <b>our father</b> to Esav <b>the wicked</b>"<sup>43</sup>,
אין גמרא איז דער לשון „יעקב אבינו לעשו הרשע " ,
and the Rambam omits<sup>45</sup>
און דער רמב”ם איז משמיט
the epithets and writes: "Yaakov to Esav"<sup>44</sup>.
די תוארים און שרייבט: „יעקב לעשו” .
9.
ט.
According to the above
ע”פ הנ”ל
(in explanation of Rashi's commentary on the Torah)
(בביאור פירוש רש”י על התורה)
one can say,
קען מען זאָגן,
that the Rambam holds,
אַז דער רמב”ם האַלט,
that this is the explanation
אַז דאָס איז דער פירוש
The law of "he shall broaden the way for him" applies to every Jew — he must broaden for the gentile the way in which he goes,
אין דין „ירחיב לו את הדרך” באַ יעדן אידן — ער דאַרף פאַר דעם נכרי ברייטער מאַכן דעם דרך אין וועלכן ער גייט,
that it will take a long time until he will come to a certain place
אַז עס וועט געדויערן אַ סך צייט ביז ער וועט קומען למקום פלוני
(broadening the way in time),
(הרחבת הדרך אין זמן),
so that through this the gentile will give up his thought to do him harm
וואָס דורך דעם וועט דער נכרי אויפגעבן זיין מחשבה צו טאָן אים אַ רעה
(because he does not know how long the Jew will delay on the way).
(ווייל ער ווייס ניט ווי לאַנג דער איד וועט זיך פאַרזאַמען בדרך).
And based on this, the language of the Rambam is precise — "in the manner that Jacob broadened for Esau, as it is said, 'Until I come to my lord, to Seir'": the broadening of the way by Jacob consisted in his saying "<b>Until I come </b>to my lord, to Seir"
ועפ”ז איז מדויק דער לשון הרמב”ם — כדרך שהרחיב יעקב לעשו שנאמר עד אשר אבוא אל אדוני שעירה: די הרחבת הדרך ביי יעקב׳ן איז באַשטאַנען אין זיין זאָגן „ עד אשר אבוא אל אדוני שעירה”
(that it will take an indeterminate time
(אַז עס וועט געדויערן אַן אונבעשטימטער זמן
(due to the work and the children)
(לרגל המלאכה והילדים)
until he will arrive there),
ביז ער וועט אַהינצו אָנקומען),
from which one learns that every Jew must
וואָס פון דעם לערנט מען אָפּ אַז יעדער איד דאַרף
(say in a manner that he should)
(זאָגן באופן אַז ער זאָל)
"broaden" the way
„מרחיב” זיין דעם דרך
(to which — to the broadening of the way — the verse "And Jacob journeyed to Succoth" is not relevant)<sup>46</sup>.
(וואָס אין דעם — אין הרחבת הדרך — איז ניט נוגע דער פסוק „ויעקב נסע סכותה”) .
And therefore the Rambam also omits the words "
און דעריבער איז דער רמב”ם אויך משמיט די ווערטער „
(Jacob)
(יעקב)
<b>our father </b>
אבינו
(to Esau)
(לעשו)
<b>the wicked</b>" — because the opinion of the Rambam is,
הרשע " — ווייל דעת רמב”ם איז,
that that which Jacob guarded himself
אַז דאָס וואָס יעקב האָט זיך באַוואָרנט
(through "he widened")
(דורך „הרחיב”)
from Esau,
פון עשו,
is <b>not </b>because he was certain that Esau <b>the wicked </b>would do him harm<sup>47</sup>
איז ניט ווייל ער איז געווען זיכער אַז עשו הרשע וועט אים טאָן אַ רעה
Because,
וואָרום,
on the contrary: then there was a situation that Esau showed brotherliness to Jacob
אדרבה: דעמולט איז געווען אַ מצב אַז עשו האָט אַרויסגעוויזן אחוה צו יעקב׳ן
(as above in the explanation of Rashi's commentary),
(כנ”ל בביאור פירוש רש”י),
only this was an additional precaution on the part of Jacob
נאָר דאָס איז געווען אַ זהירות נוספת מצד יעקב
(as above).
(כנ"ל).
Yud.
יו”ד.
One must however understand: Immediately after the law "Ask where he is going,
מען דאַרף אָבער פאַרשטיין: גלייך נאָך דעם דין „שאלו להיכן הולך,
he will broaden the way for him",
ירחיב לו הדרך”,
the Gemara brings two stories from which it is proven
ברענגט די גמרא צוויי מעשיות פון וועלכע ס׳איז מוכח
(and ostensibly explicit)
(ולכאורה מפורש)
that the explanation of "he will broaden" is like the aforementioned explanation of Rashi on the Talmud,
אַז דער פירוש פון „ירחיב” איז ווי פירוש הנ”ל פון רש”י על הש”ס,
and this is the language of the Gemara:
וז”ל הגמרא:
"A story about the students of Rabbi Akiva who were going to Keziv,
„מעשה בתלמידי רע”ק שהיו הולכים לכזיב,
bandits met them,
פגעו בהן לסטים,
they said to them where are you going,
אמרו להן לאן אתם הולכים,
they said to them to Akko,
אמרו להן לעכו,
when they reached Keziv they separated,
כיון שהגיעו לכזיב פירשו,
they said to them
אמרו להן
who are you they said to them students of Rabbi Akiva,
מי אתם אמרו להן תלמידי רע”ק,
they said to them fortunate is Rabbi Akiva and his students that no evil person ever met them".
אמרו להן אשרי רע”ק ותלמידיו שלא פגע בהן אדם רע מעולם”.
And afterwards the Gemara brings a second story similar to this: "Rav Menashe was going to Bei Torta, thieves met him etc.",
און דערנאָך ברענגט די גמרא אַ צווייטע מעשה מעין זו: „רב מנשה הוה אזל לבי תורתא פגעו בי׳ גנבי כו׳”,
and the continuation was in the same manner as in the story with the students of Rabbi Akiva.
און דער המשך איז געווען ע"ד ווי אין דער מעשה מיט תלמידי ר׳ עקיבא.
In simple terms,
בפשטות,
the stories in the Gemara come as a proof and evidence from a maaseh rav to the preceding <b>din</b> "they asked him where he is going, he will broaden the way for him" — from them one sees how the matter of "he will broaden" saved<sup>48</sup>.
קומען די מעשיות אין גמרא אַלס ראי׳ והוכחה פון אַ מעשה רב צום פריערדיקן דין „שאלו להיכן הולך ירחיב לו את הדרך” — פון זיי זעט מען ווי דער ענין פון „ירחיב” האָט מציל געווען .
And there they indeed said not the truth,
און דאָרטן האָבן זיי דאָך געזאָגט ניט אמת,
that they are going to a place of a far
אַז זיי גייען למקום פון אַ ווייטער
about when they were going only to a nearby place<sup>49</sup>.
וועג בעת זיי זיינען געגאַנגען נאָר למקום קרוב .
one cannot learn that "he will broaden"
קען מען דאָך ניט לערנען אַז „ירחיב"
is as mentioned
איז כנ”ל
(that he does not tell him a lie by lengthening the way
(אַז ער זאָגט אים ניט אַ ליגן דורך פאַרלענגערן דעם דרך
(further than he will go),
(ווייטער ווי ער וועט גיין),
but he only "broadens" the same way
נאָר ער „פאַרברייטערט” בלויז דעם זעלבן דרך
(with what was in time)).
(מיט שהי׳ בזמן)).
11.
יא.
And one can say the explanation in this: Rashi and the Rambam disagree in the definition of the danger for the Jew from the non-Jew who "asked him where he is going": one can learn this in two ways: this is in the same category of danger as the previous laws
ויש לומר הביאור בזה: רש”י און דער רמב”ם זיינען מחולק אין דער הגדרת הסכנה פאַרן אידן מצד דעם נכרי וואָס „שאלו להיכן הולך”: מען קען דאָס לערנען אויף צוויי אופנים: דאָס איז אין זעלבן גדר סכנה ווי די פריערדיקע דינים
(above)
(הנ”ל)
(in the Gemara)
אין גמרא,
in the Gemara,
אין גמרא,
or this has a distinct category:
אָדער דאָס האָט אַ גדר מיוחד:
Because of the fact that non-Jews <b>in general</b> are "<b>suspected</b> of bloodshed",
מצד דעם וואָס נכרים בכלל זיינען „ חשודים על שפיכות דמים”,
several specific laws apply to a Jew as to how he must beware: "A person should not seclude himself with them",
זיינען חל כמה פרטי דינים אויף אַ אידן ווי אַזוי ער דאַרף זיך אָפּהיטן: „לא יתייחד אדם עמהן”,
"If a non-Jew chanced upon him on the road, he should place him on his right",
„נזדמן לו נכרי בדרך טופלו לימינו”,
"If they were ascending a slope or descending a descent, the Israelite should not be below and the non-Jew above, etc."
„היו עולין במעלה או יורדין בירידה לא יהא ישראל למטה ונכרי למעלה וכו'".
One can say:
קען מען זאָגן:
a)
א)
Until here is in the law that comes immediately following this in Gemara "They asked him: where are you going": This is still a situation in which a Jew must protect himself from a non-Jew
עד”ז איז אין דעם דין וואָס קומט גלייך בהמשך לזה אין גמרא „שאלו להיכן הולך”: דאָס איז נאָך אַ מצב ביי וועלכן אַ איד דאַרף זיך באַוואָרענען פון אַ נכרי
(Because of the general suspicion of non-Jews).
(מצד דעם כללות׳דיקן חשד אויף נכרים).
b)
ב)
If “<b>Ask </b>where is he going” is different,
אויב „ שאלו להיכן הולך” איז אַנדערש,
harsher than the previous laws in the Gemara which are founded
האַרבער ווי די פריערדיקע דינים אין גמרא וועלכע זיינען מיוסד
on the assumption that ordinary gentiles are suspected of bloodshed,
אויף דער הנחה אַז סתם נכרים זיינען חשודין אויף שפיכות דמים,
because that which “Ask etc.” is a <b>conclusive </b>proof that <b>the </b>gentile in particular wants to do evil to the Jew: by that which he asks “where is he going” he goes out of the category “<b>suspicion</b>” of gentiles in general and he is in the category of “certain harm”.
ווייל דאָס וואָס „שאלו וכו׳” איז אַ ראי׳ מוכחת אַז דער נכרי בפרט וויל דעם אידן שלעכטס טאָן: דערמיט וואָס ער פרעגט „להיכן הולך” גייט ער אַרויס פון דעם גדר „ חשד " פון נכרים בכלל און ער איז בגדר פון „ברי היזקא”.
12.
יב.
And one can say,
ויש לומר,
that
אַז
(one of)
(איינער פון)
the practical halachic difference between the two ways is:
די נפק”מ להלכה צווישן די צוויי אופנים איז:
According to the opinion of the poskim<sup>50</sup>
לדעת הפוסקים
that in this time<sup>51</sup>
אַז בזמן הזה
gentiles are "not accustomed to such
זיינען נכרים „אין רגילין בכך
(regarding bloodshed),
(אויף שפ”ד),
and on the contrary, they impose and punish with the death penalty for murder,
ואדרבה מכין ועונשין חיוב מיתה על הרוצח,
they are not considered suspect of bloodshed in this time"<sup>52</sup>
לא מקרי חשידי אשפיכת דמים בזמן הזה”
— and
— און
Therefore there is not in the time of the Exile
דעריבער איז ניטאָ בזמן הזה
(to that extent)
(אויף אַזויפיל)
the prohibition of being secluded with a non-Jew and the like<sup>53</sup>
דער איסור פון להתייחד עם נכרי וכיו”ב
the question becomes what is the law in the case of "they asked him where he is going": according to the first manner that the law of "he will broaden the way for him" is because of the suspicion of non-Jews in general — is in the time of the Exile when non-Jews are already not suspected of bloodshed,
ווערט די שאלה ווי איז דער דין אין פאַל פון „שאלו להיכן הולך”: לפי אופן הא׳ אַז דער דין פון „ירחיב לו הדרך” איז מצד דעם חשד אויף נכרים בכלל — איז בזמן הזה ווען נכרים זיינען שוין ניט חשוד על שפיכות דמים,
the suspicion also falls away in the case of "they asked him etc." and one does not need to protect himself that he will broaden the way for him;
פאַלט אָפּ אויך דער חשד ביי „שאלו כו'" און מ׳דאַרף זיך ניט באַוואָרענען אַז ירחיב לו הדרך;
According to the second manner,
לויט דעם צווייטן אופן,
that if "Ask him where he is going" is this not a suspicion,
אַז אויב „שאלו להיכן הולך” איז דאָס ניט אַ חשד,
but "a certain damage" as mentioned — must be "he shall broaden the way for him" also in this time<sup>54</sup>.
נאָר „ברי היזקא” כנ”ל — דאַרף זיין „ירחיב לו הדרך” אויך בזמן הזה .
13.
יג.
Based on this one may say,
עפ”ז יש לומר,
that this is the dispute between Rashi and Rambam:
אַז דאָס איז די פלוגתא צווישן רש”י און רמב”ם:
Rashi in his commentary to the Talmud holds like the second way,
רש”י בפירושו לש”ס האַלט כאופן הב’,
that "they asked him where he is going" the non-Jew has a specific special law — it is obvious that he wants to harm the Jew.
אַז „שאלו להיכן הולך” האָט דער נכרי פרטי אַ דין מיוחד — ס׳איז מוכחא מילתא אַז ער וויל מזיק זיין דעם אידן.
And Rashi learns it from the plain meaning of the Gemara that in continuation to this law of "he shall broaden the road for him" they bring the two aforementioned stories,
און רש”י לערנט עס אָפּ פון פשט הגמרא וואָס בהמשך צו דעם דין פון „ירחיב לו הדרך" ברענגט מען די צוויי מעשיות הנ”ל,
about "they encountered bandits" and about "they encountered thieves": with this the Gemara teaches
וועגן „פגעו בהן לסטים " און וועגן „פגעו בי׳ גנבי ": דערמיט לערנט די גמרא
(according to Rashi)
(לדעת רש”י)
that by "they asked him where he is going" the non-Jew has the status of a definite harm-doer — analogous to "bandits" and "thieves"<sup>55</sup>,
אַז ביי „שאלו להיכן הולך” האָט דער נכרי דעם גדר פון מזיק וודאי — בדוגמת „לסטים" ו„גנבי" ,
Therefore Rashi teaches,
דעריבער לערנט רש”י,
that one must then protect oneself as much as possible: not just any speech
אַז מען דאַרף זיך דאַן באַוואָרענען ככל האפשרי: ניט נאָר אַ דיבור בעלמא
(so that the gentile should stop thinking to harm the Israelite),
(בכדי דער נכרי זאָל אויפהערן טראַכטן להזיק את הישראל),
rather one must mislead the gentile in a clear manner: "If he needed to go up to a parasang, he should say to him, 'Two parasangs I need to go,'
נאָר מען דאַרף מטעה זיין דעם גוי בסגנון ברור: „אם הי׳ צריך לו לילך עד פרסה יאמר לו ב׳ פרסאות אני צריך לילך,
perhaps the gentile will wait from striking him until the second parasang, and he will separate from him beforehand"
אולי ימתין העובד כוכבים מלהכותו עד פרסה שני׳ וזה יפרוש ממנו קודם לכן”
as above at length].
כנ”ל בארוכה].
And as one sees it in the story of the two aforementioned stories in Gemara,
און ווי מען זעט עס אינעם מעשה רב פון די צוויי סיפורים הנ”ל אין גמרא,
that also in the case of Shaalu,
אַז אויך אין דעם פאַל פון שאלו,
"Beri hezeka" had <b>the </b>advice helped to become rid of the danger.
„ברי הזיקא” האָט די עצה געהאָלפן צו פטור ווערן פון דער סכנה.
The Rambam however holds,
דער רמב”ם אָבער האַלט,
that since the law
אַז וויבאַלד דער דין
("Shaalu etc.")
(„שאלו כו׳”)
comes in continuation to the previous laws in
קומט בהמשך צו די פריערדיקע דינים אין
Gemara,
גמרא,
it is proven from this,
איז דערפון מוכח,
that also this law is similar in its definition to them<sup>56</sup>
אַז אויך דער דין איז בדומה אין זיין גדר צו זיי
— also when "they asked him where he is going" does not become "certain damage"; it is only another detail in this <b>general </b>law of gentiles "suspected of bloodshed",
— אויך ווען „שאלו להיכן הולך” ווערט ניט „ברי היזקא”; עס איז נאָר נאָך אַ פרט אין דעם דין כללי פון נכרים „חשודין על שפיכות דמים”,
and therefore the Rambam teaches that the advice for this is "he should broaden for him the way, in the way that Yaakov broadened for Esav, as it is said: 'until I come to my lord to Seir'" — <b>broaden </b>the path in which he goes
און דערפאַר לערנט דער רמב”ם אַז די עצה דערצו איז „ירחיב לו את הדרך כדרך שהרחיב יעקב לעשו שנאמר עד אשר אבוא אל אדוני שעירה” — אויסברייטערן דעם וועג אין וועלכן ער גייט
— not to say the place where he is going <b>now</b>,
— ניט זאָגן דעם מקום וואו ער גייט שוין איצט ,
but to answer that he has a "broad" way,
נאָר ענטפערן אַז ער האָט אַ „ברייטע" וועג,
he is gathering himself on the way until he will arrive at his desired destination; with this statement one becomes exempt from the danger as above.
ער גייט זיך זאַמען בדרך ביז וואַנעט ער וועט אָנקומען למחוז חפצו; וואָס מיט דער אמירה ווערט מען פטור פון דער סכנה כנ”ל.
it was,
ס׳איז געווען,
on the contrary,
פאַרקערט,
words of affection etc.,
דיבור של חיבה כו׳,
(as above at length)
כנ”ל בארוכה]
as above at length]
כנ”ל בארוכה]
*<sup>56</sup>.
* .
And that which the Gemara brings afterwards the two stories the aforementioned — this is according to the opinion of the Rambam an additional law<sup>57</sup>
און דאָס וואָס די גמרא ברענגט דערנאָך די צוויי סיפורים הנ”ל — איז דאָס לדעת הרמב”ם אַ דין נוסף
: if clear danger,
: אויב ברי היזקא,
like by bandits or thieves,
ווי באַ לסטים אָדער גנבי,
the law is
איז דער דין
(not "he shall broaden the way for him",
(ניט „ירחיב לו הדרך”,
like by an ordinary gentile who "asked him where he is going",
ווי באַ סתם אַ נכרי וואָס „שאלו להיכן הולך”,
only)
נאָר)
that the Jew should give him a further place from where he is actually going<sup>58</sup>
אַז דער איד זאָל אים אָנגעבן אַ ווייטערדיקן מקום פון דעם וואוהין ער גייט באמת
; and through this “perhaps he will wait” with his damage until the further place,
; און דורכדעם „אולי ימתין” מיט זיין היזק ביזן ווייטערדיקן מקום,
and in the meantime they will separate themselves from them<sup>59</sup>.
ובינתיים וועלן זיי זיך פורש זיין מהם .
13.
יד.
The explanation in the inner dimension of the matters:
דער ביאור בפנימיות הענינים:
It is known<sup>60</sup>
ס׳איז ידוע
that when one learns out one subject from another in Torah,
אַז בשעת מען לערנט אַרויס איין ענין פון אַ צווייטן אין תורה,
the explanation in this,
איז דער ביאור בזה,
that the subject of the teacher is the cause from which is caused and drawn that which comes to be in the thing being learned.
אַז דער ענין המלמד איז די סיבה וואָס פון אים ווערט מסובב ונמשך דאָס וואָס עס קומט צו אין דעם דבר הנלמד.
And likewise in our subject: that which a Jew throughout all times and in all generations is saved from a non-Jew who "asked him, 'Where are you going?'",
ועד”ז בעניננו: דאָס וואָס אַ איד במשך כל הזמנים ובכל הדורות ווערט געראַטעוועט פון אַ נכרי וואָס „שאלו להיכן אתה הולך”,
is through that which in this there is
איז דורך דעם וואָס אין דעם איז פאַראַן
(in inwardness)
(בפנימיות)
the way that Yaakov widened<sup>61</sup>
דער דרך שהרחיב יעקב
— "until I come to my lord to Seir"<sup>62</sup>.
— „עד אשר אבוא אל אדוני שעירה” .
The explanation in this:
די הסברה בזה:
That which a non-Jew
דאָס וואָס אַ גוי
(and non-Jewishness)
(און גוי׳אישקייט)
can have control, heaven forbid, over a Jew,
קען האָבן אַ שליטה ח”ו אויף אַ אידן,
is this at the time that the Jew conducts himself in a manner that his "place" is in exile by the non-Jew; and therefore,
איז דאָס בשעת דער איד פירט זיך אין אַן אופן אַז זיין „אָרט” איז אין גלות ביי דעם גוי; און דעריבער,
the non-Jew thinks that the Jew is "<b>truly</b>" under his control.
מיינט דער גוי אַז דער איד איז „ באמת " אונטער זיין שליטה.
But when a Jew is "מרחיב לו הדרך" — he tells the gentile that his being in exile is only a <b>stop in the middle </b>of the way; he is in the midst of the journey from "עד אשר אבוא אל אדוני שעירה" — to the redemption,
בשעת אָבער אַ איד איז „מרחיב לו הדרך” — ער זאָגט דעם גוי אַז זיין געפינען זיך אין גלות איז בלויז אַן אָפּשטעל באמצע הדרך; ער האַלט אין מיטן דער הליכה פון „עד אשר אבוא אל אדוני שעירה” — צו דער גאולה,
which then will be the opposite: "ועלו מושיעים בהר ציון <b>לשפוט את הר עשו </b>והיתה לה׳ המלוכה" —
וואָס דעמולט וועט זיין פאַרקערט: „ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו והיתה לה׳ המלוכה” —
His being in exile is the <b>preparation</b>,
זיין געפינען זיך בגלות איז די הכנה ,
the way and going to the redemption: one is in the service of refining the world,
דער דרך און גיין צו דער גאולה: מען האַלט אין דער עבודה פון מברר זיין דעם עולם,
to break through the darkness of the world of this world through נר מצוה ותורה אור,
צו דורכברעכן דעם חושך העולם פון עולם הזה דורך נר מצוה ותורה אור,
to prepare the world for the future redemption,
צוגרייטן די וועלט צו דער גאולה העתידה,
when<sup>63</sup>
ווען
"והי׳ לך ה׳ לאור עולם וגו׳"<sup>64</sup>
„והי׳ לך ה׳ לאור עולם וגו׳”
"והלכו גוים לאורך וגו׳"<sup>65</sup>
„והלכו גוים לאורך וגו׳”
"ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר יחדיו כי פי ה’ דיבר"<sup>66</sup>
„ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר יחדיו כי פי ה’ דיבר"
And then during the preparation for the redemption, the power of gentileness is nullified, and consequently — of the gentile, and he loses his control over a Jew;
און דעמולט בעת ההכנה להגאולה ווערט בטל דער כח פון גוי׳אישקייט ובמילא — פונעם גוי און ער פאַרלירט זיין שליטה אויף אַ אידן;
By Jews there becomes a state of rest,
ביי אידן ווערט אַ מצב של מנוחה,
that while going in the progression of "the path from exile to redemption",
אַז נאָך גייענדיק אין דער הליכה פון „דרך הגלות אל הגאולה”,
before one
נאָך איידער מען
Comes to the beginning of the redemption,
קומט צו דער אתחלתא פון דער גאולה,
is — "And Jacob came complete to the city of Shechem",
איז — „ויבא יעקב שלם עיר שכם”,
"complete in his body ..
„שלם בגופו ..
in his money ..
בממונו ..
in his Torah"<sup>67</sup>,
בתורתו” ,
that Jews are healthy and complete,
אַז אידן זיינען בריאים ושלמים,
in their body simply,
בגופם כפשוטו,
in their money,
בממונם,
in children, life, and ample sustenance,
בבני חיי ומזוני רויחי,
and in their Torah — one learns Torah with tranquility,
און בתורתם — מען לערנט תורה במנוחה,
and in a manner of "complete in his Torah": the Torah is whole,
און אין אַן אופן פון „שלם בתורתו”: די תורה איז גאַנץ,
one learns both the revealed part of the Torah and the inner part of the Torah
מען לערנט סיי נגלה דתורה און סיי פנימיות התורה
(which in our generation has been revealed in the teachings of Chassidus),
(שבדורנו נתגלתה בתורת החסידות),
in a manner of "one Torah" and "perfect Torah",
אין אַן אופן פון „תורה אחת” און „תורה תמימה”,
And this hastens the coming of Mashiach our righteous one,
און דאָס איז ממהר ביאת משיח צדקנו,
when it will be fulfilled as above
ווען עס וועט מקויים ווערן כנ”ל
(ch. 2)<sup>68</sup>
(פ”ב)
The "I will come to my lord to Seir" — in the fulfillment of the promise "And saviors shall ascend Mount Zion to judge the mountain of Esau, and the kingdom shall be the Lord's"<sup>69</sup>,
דער „אבוא אל אדוני שעירה” — בקיום היעוד „ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו והיתה לה׳ המלוכה” ,
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From the sichos of Shabbos Parshas Vayishlach and Shabbos Parshas Vayeishev 5741)
(משיחות ש"פ וישלח וש"פ וישב תשמ"א)