English translation 1
A.
א.
A.
א.
In connection with the blessing that manifested in Laban's livestock through the merit of Jacob — who was his "shepherd" — the Zohar brings
בשייכות צו דער ברכה וואָס האָט זיך אויפגעטאָן אין מקנה לבן אין זכות פון יעקב — וועלכער איז געווען זיין „רועה צאן” — ברענגען זיך אין זהר
two opinions as to how much Laban's livestock increased
צוויי דעות מיט וויפל די מקנה לבן איז פאַרגרעסערט געוואָרן
The first opinion is,
די ערשטע דעה איז,
that Laban "found through Jacob's merit a hundred ewes each month and a hundred rams and a hundred goats more than his ewes,"
אַז לבן „אשכח בגיני׳ דיעקב מאה עאנה כל ירחא ומאה אמרין ומאה עזין יתיר על עאני׳”,
and "Rabbi Abba said: Jacob would bring a thousand ewes and a thousand rams and a thousand goats extra each month,"
און „ר׳ אבא אמר אלף עאנין ואלף אמרין ואלף עזין הוה מייתי לי׳ יעקב יתיר בכל ירחא”,
and he brings a proof for his words from what Jacob said
און ער ברענגט אַ ראי׳ לדבריו דערפון וואָס יעקב האָט געזאָגט
"And the Lord blessed you at my footstep,
„ויברך ה׳ אותך לרגלי,
and a blessing from above is not less than a thousand"
וברכתא דלעילא לאו איהו פחות מאלף ” .
It is understood,
עס איז מובן,
that also according to the first interpretation it was the blessing of G‑d,
אַז אויך לויטן ערשטן מ”ד איז עס געווען ברכת ה׳,
as it is explicit in the verse<sup>5</sup>
ווי ס׳איז מפורש בכתוב
(upon which he relies)
(אויף וועלכן ער שטעלט זיך)
(until that even Lavan admitted to it)
(ביז אַז אויך לבן האָט דערויף מודה געווען)
: „<b>And G‑d blessed me</b> because of you”.
: „ ויברכני ה' בגללך”.
And in order not to increase their dispute, it can be said that that which he holds that the blessing was only
און כדי ניט פאַרגרעסערן זייער מחלוקת י”ל אַז דאָס וואָס ער האַלט אַז די ברכה איז געווען בלויז
in number <b>one hundred</b> — is not because he does not hold of the principle that „the blessing from above is not less than a thousand”,
במספר מאה — איז ניט ווייל ער האַלט ניט פונעם כלל אַז „ברכתא דלעילא לאו איהו פחות מאלף”,
but because the blessing from the Supernal One can be drawn down in two ways:
נאָר ווייל די ברכה פון אויבערשטן קען נמשך ווערן אויף צוויי אופנים:
A)
א)
The effusion is in a manner that even descending downward, it is evident in it <b>openly</b> that it is “blessing <b>from above</b>”,
די המשכה איז באופן אַז אויך אַראָפּקומענדיק למטה איז אין איר ניכר בגלוי אַז ס׳איז „ברכתא דלעילא ”,
which then brings about an exceedingly great multitude
וואָס דעמולט ברענגט זי אַ ריבוי מופלג
(from אלף)
(פון אלף)
also in plain sense.
אויך בפשטות.
B)
ב)
The effusion and descent of the blessing from the Above to below is different in this,
די המשכת וירידת הברכה פון אויבערשטן למטה ווערט אַנדערש אין דעם,
that <b>below</b> it is not noticeable <b>openly</b> that it is “blessing from above” in all its force,
וואָס לתתא איז ניט קענטיק בגלוי אַז זי איז „ברכתא דלעילא” בכל התוקף,
it <b>descends</b> from אלף — to the number מאה.
זי איז יורד פון אלף — צו מספר מאה.
It is however not understood:
עס איז אָבער ניט מובן:
Since that also according to the first opinion this was <b>blessing of Hashem</b>,
וויבאַלד אַז אויך לויטן ערשטן מ”ד איז דאָס געווען ברכת ה׳ ,
what is the proof to say that it <b>changed</b>,
איז מאי הכרח צו זאָגן אַז זי איז נשתנה געוואָרן,
and became in number one hundred?
און געוואָרן במספר מאה?
Also one must understand:
אויך דאַרף מען פאַרשטיין:
a)
א)
From this that R. Abba brings a proof for his words from the verse "And Hashem blessed you because of me"
דערפון וואָס ר׳ אבא ברענגט אַ הוכחה לדבריו פון פסוק „ויברך ה׳ אותך לרגלי"
(and is not satisfied with the verse "I divined and Hashem blessed me because of you",
(און איז זיך ניט מסתפק מיטן פסוק „נחשתי ויברכני ה׳ בגללך”,
which is already brought earlier in opinion alef and is before it<sup>6</sup>),
וואָס ווערט שוין געבראַכט פריער בדיעה הא׳ און איז קודם לו ),
it is implied,
איז משמע,
that specifically from <b>this</b>
אַז דוקא פון דעם
(second)
(צווייטן)
verse is a proof that it was "a blessing from above".
פסוק איז אַ הוכחה אַז ס׳איז געווען „ברכתא דלעילא”.
It is not understood: How is from the verse "And Hashem blessed you" more of a proof than from "And blessed me <b>Hashem</b>"?
איז ניט מובן: ווי אַזוי איז פון פסוק „ויברך ה׳ אותך” מער הוכחה ווי פון „ויברכני ה׳ ”?
b)
ב)
What is the reason for the change,
וואָס איז דער טעם השינוי,
that by the first teaching it says "והוה אשכח בגיני׳ דיעקב מאה" — which emphasizes how <b>Lavan </b> <b>received </b>a blessing
וואָס ביים ערשטן מ”ד שטייט „והוה אשכח בגיני׳ דיעקב מאה” — וואָס איז מדגיש ווי לבן האָט באַקומען אַ ברכה
("בגיני׳ דיעקב")
(„בגיני׳ דיעקב”)
: and R. Abba says "אלף כו׳ הוה מייתי לי׳ <b>יעקב</b>" — how <b>Yaakov </b> <b>brought </b>a blessing?
: און ר׳ אבא זאָגט „אלף כו׳ הוה מייתי לי׳ יעקב " — ווי יעקב האָט געבראַכט ברכה?
Further: if R. Abba wants to emphasize how Yaakov brought the blessing,
נאָך מער: אויב ר׳ אבא וויל מדגיש זיין ווי יעקב האָט געבראַכט די ברכה,
he should have brought the verse
האָט ער געדאַרפט ברענגען דעם פסוק
(brought in the first opinion)
(שהובא בדיעה הא׳)
"ויברכני ה׳ <b>בגללך</b>",
„ויברכני ה׳ בגללך ”,
which ostensibly emphasizes how the blessing comes from Yaakov,
וואָס איז לכאורה מדגיש ווי די ברכה קומט פון יעקב,
<b>more </b>than the wording "ויברך ה׳ אותך <b>לרגלי</b>".
מער ווי דער לשון „ויברך ה׳ אותך לרגלי ”.
2.
ב.
And one can say the point of the explanation in this:
וי”ל נקודת הביאור בזה:
It is known<sup>7</sup>,
ס׳איז ידוע ,
that the concept of a blessing
אַז דער ענין פון אַ ברכה
(in general)
(בכלל)
is,
איז,
that one brings down and draws down an influence from his
אַז מ׳איז מבריך און ממשיך אַ השפעה פון זיין
(the blessed one's)
(דעם מתברך׳ס)
root and source,
שרש ומקור,
i.e.,
ד.
that is,
ה.
that the blessing has initially a connection to him from the aspect of his root and source,
אַז די ברכה האָט מלכתחלה אַ שייכות צו אים מצד שרשו ומקורו,
and one needs it
און מען דאַרף עס
(only)
(נאָר)
to draw down <b>below</b>,
ממשיך זיין למטה ,
and in the language of the verse<sup>8</sup>
ובלשון הכתוב
: "A man who <b>according to his blessing</b> he blessed them."
: „איש אשר כברכתו ברך אותם”.
And this is the content of the difference between the two interpretations — it depends on from whose side the root and source of the blessing was drawn down:
און דאָס איז דער תוכן החילוק צווישן די צוויי פירושים — עס ווענדט זיך מצד וועמעס שרש ומקור איז די ברכה נמשך געוואָרן:
According to the first opinion,
לויטן ערשטן מ”ד,
this was a blessing to which <b>Lavan</b> was worthy<sup>9</sup>
איז דאָס געווען אַ ברכה צו וועלכער לבן איז ראוי
from the side of <b>his root and source</b> of Lavan,
מצד שרשו ומקורו דלבן,
only it was drawn down below through a cause
נאָר זי איז נמשך געוואָרן למטה דורך אַ סיבה
(external)
(צדדית)
because of you, in the merit of Yaakov; and therefore the blessing was in the number <b>one hundred</b> —
בגללך בזכותו של יעקב; און דערפאַר איז די ברכה געווען במספר מאה —
Because the perfection of Lavan is connected only with the number <b>hundred</b>
ווייל די שלימות פון לבן איז פאַרבונדן בלויז מיטן מספר מאה
(as follows section ten)
(כדלקמן סעיף יו”ד)
But Rabbi Abba holds,
משא”כ ר׳ אבא האַלט,
that the blessing <b>Yaakov brought</b> upon his coming,
אַז די ברכה האָט געבראַכט יעקב באַ זיין קומען,
<b>because of</b>,
לרגלי ,
coming of his feet<sup>10</sup>
ביאת רגלי
; he brought it to Lavan,
; ער האָט איר געבראַכט צו לבן,
but it is <b>Yaakov's</b> and according to his level — it was drawn to Yaakov from <b>his</b> root and source,
אָבער זי איז יעקב׳ס ולפי מדריגתו — ס׳איז נמשך געוואָרן ליעקב פון זיין שרש ומקור,
and he brought the blessing to Lavan.
און ער האָט די ברכה געבראַכט צו לבן.
And therefore the blessing was in the number <b>thousand</b> — because the perfection of Yaakov is connected with thousand
און דערפאַר איז די ברכה געווען במספר אלף — ווייל די שלימות פון יעקב איז פאַרבונדן מיט אלף
(as follows there).
(כדלקמן שם).
And based on this, the differences in language of the two opinions are also understood:
ועפ”ז זיינען אויך מובן די שינויי הלשונות פון די צוויי דיעות:
The first opinion says and emphasizes that Laban <b>caused to forget</b>,
דער ערשטער מ”ד זאָגט ומדגיש אַז לבן אשכח ,
<b>Laban </b>had <b>found his </b>blessing,
לבן האָט געפונען זיין ברכה,
but the finding is "because of Jacob" — and therefore he brings the verse that <b>Laban </b>said "I have learned by divination
נאָר דער געפינען איז „בגיני׳ דיעקב” — און דערפאַר ברענגט ער דעם פסוק וואָס לבן האָט געזאָגט „נחשתי
(<b>He </b>revealed it from himself,
( ער האָט עס מגלה געווען מעצמו,
that)
אַז)
<b>and the Lord has blessed me </b>
ויברכני ה׳
(but the reason was)
(נאָר די סיבה איז געווען)
because of you";
בגללך”;
R' Abba emphasizes that "Behold, <b>Yaakov brought to him</b>",
ר׳ אבא איז מדגיש אַז „הוה מייתי לי׳ יעקב ”,
the blessing was the blessing of Yaakov,
די ברכה איז געווען ברכתו של יעקב,
and he brought it to Lavan and therefore he brings the verse that <b>Yaakov</b> said "And Hashem blessed you <b>at my coming</b>" <b>at the coming</b> of my feet.
און ער האָט זי געבראַכט צו לבן און דערפאַר ברענגט ער דעם פסוק וואָס יעקב האָט געזאָגט „ויברך ה׳ אותך לרגלי ” בביאת רגלי.
3.
ג.
Clearer to understand the matter,
קלערער צו פאַרשטיין דעם ענין,
one must preface the explanation in that which
דאַרף מען מקדים זיין דעם ביאור אין דעם וואָס
(the property of)
(רכושו של)
Lavan was blessed in the merit of Yaakov,
לבן איז נתברך בזכותו של יעקב,
how this is so regarding tzaddikim in general,
וואָס אַזוי איז דאָס ביי צדיקים בכלל,
"Every place where the tzaddikim go, blessing is sent forth"<sup>11</sup>
„כל מקום שהצדיקים הולכים ברכה משתלחת”
The world was created for the sake of
די וועלט איז באַשאַפן געוואָרן בשביל
the Torah and for the sake of Israel<sup>12</sup>.
התורה ובשביל ישראל .
And since this is the purpose of the creation, it is understood,
און וויבאַלד אַז דאָס איז די מטרה פון דער בריאה איז מובן,
that during
אַז בשעת
(the matters of the)
(עניני ה)
world are "serving" and assisting a Jew
עולם זיינען „משמש” און מסייע אַ אידן
(that he should be able to do what he needs to do,
(אַז ער זאָל קענען טאָן וואָס ער דאַרף טאָן,
I was created to serve my Creator<sup>13</sup>),
אני נבראתי לשמש את קוני ),
they attain their purpose and
קומען זיי צו צו זייער תכלית ו
(thus their)
(במילא צו זייער)
perfection<sup>14</sup>.
שלימות .
And this is the reason that "every place where the righteous go — blessing is sent forth,"
און דאָס איז דער טעם וואָס „כל מקום שהצדיקים הולכים — ברכה משתלחת”,
because when a "place" becomes a location where righteous people come and are there serving their Creator,
ווייל בשעת אַ „מקום” ווערט אַן אָרט וואו צדיקים קומען און זיינען דאָרט משמש את קונם,
engaging in the service of G‑d,
עוסקים בעבודת ה׳,
the place and its matters become "assisting" to Israel and Torah.
איז דער מקום ועניניו „מסייע” צו ישראל ותורה.
And therefore it achieves its purpose and the goal of its creation
און דעריבער דערגרייכט ער זיין תכלית ומטרת בריאתו
(and consequently — it becomes a place of blessing
(ובמילא — ווערט עס אַן אָרט פון ברכה
("blessing is sent forth")).
(„ברכה משתלחת")).
And based on this, one may say,
ועפ”ז יש לומר,
that the two opinions mentioned above in the Zohar,
אַז די צוויי דיעות הנ”ל אין זהר,
regarding the blessing of Laban in the merit of Jacob,
בנוגע צו ברכת לבן בזכות יעקב,
are dependent on the two manners of "for the sake of Torah and for the sake of Israel,"
זיינען תלוי אין די צוויי אופנים פון „בשביל התורה ובשביל ישראל”,
as will be explained below.
וכדלקמן.
4.
ד.
There is a dispute of Tannaim<sup>15</sup>
עס איז פאַראַן אַ מחלוקת פון תנאים
whether accessories of a mitzvah override Shabbat.
צי מכשירי מצוה זיינען דוחה שבת.
Rabbi Eliezer holds,
ר׳ אליעזר האַלט,
that accessories of a mitzvah override Shabbat,
אַז מכשירי מצוה זיינען דוחה שבת,
but the halacha is<sup>16</sup>
אָבער די הלכה איז
like the opinion that they do <b>not</b> override Shabbat.
ווי די דיעה אַז זיי זיינען ניט דוחה שבת.
The explanation of the dispute is — whether the preparation and qualification for an action has the importance of the action itself<sup>17</sup>
די הסברת המחלוקת איז — צי די הכנה והכשרה צו אַ פעולה האָט די חשיבות פון דער פעולה עצמה
Rabbi Eliezer holds,
ר׳ אליעזר האַלט,
that since one cannot do the action without the preparation and qualification,
אַז וויבאַלד מ׳קען ניט טאָן די פעולה אָן דער הכנה והכשרה,
the preparation receives the level of importance of the action itself — and therefore the implements of a mitzvah override Shabbat just like the mitzvah itself.
באַקומט די הכנה דעם גדר החשיבות פון דער פעולה עצמה — און דערפאַר זיינען מכשירי מצוה דוחה שבת פּונקט ווי די מצוה עצמה.
However, other Tannaim hold,
משא”כ אַנדערע תנאים האַלטן,
that although one must arrive at the preparation,
אַז כאָטש מ׳מוז אָנקומען צו דער הכנה,
since, however, that ultimately it is only a <b>preparation</b>,
וויבאַלד אָבער אַז סו"ס איז דאָס נאָר אַ הכנה ,
it is not in the level of importance of the action itself — and therefore the implements of a mitzvah do <b>not</b> override Shabbat.
איז זי ניט אין גדר החשיבות פון דער פעולה עצמה — און דערפאַר זיינען מכשירי מצוה ניט דוחה שבת.
Even though regarding the pushing off of Shabbos the halacha is not like R. Eliezer,
אע”פ אַז בנוגע צו דחיית שבת איז די הלכה ניט ווי ר”א,
and accessories of a mitzvah do not have the importance of the mitzvah itself — nevertheless
און מכשירי מצוה האָבן ניט די חשיבות פון דער מצוה עצמה — זיינען אָבער
(also according to the halacha)
(אויך ע”פ ההלכה)
there are certain matters where they say that the accessory
פאַראַן געוויסע ענינים וואָס מען זאָגט אַז דער מכשיר
(apparently of)
(לכאורה של)
the mitzvah receives the importance of the mitzvah.
המצוה באַקומט די חשיבות של המצוה.
For example — the well-known words of the Ran<sup>18</sup>,
ולדוגמא — דברי הר”ן הידועים ,
that although a woman is not commanded in the mitzvah of being fruitful and multiplying,
אַז כאָטש אַן אשה איז ניט מצווה במצות פרי׳ ורבי׳,
"nevertheless she has a <b>mitzvah</b> because she <b>assists</b> her husband to fulfill his mitzvah"; and in this very thing one can learn in two ways
„מ”מ יש לה מצוה מפני שהיא מסייעת לבעל לקיים מצותו”; און אין דעם גופא קען מען לערנען אויף צוויי אופנים
(as discussed once at length<sup>19</sup>)
(ווי גערעדט אַמאָל בארוכה )
: a)
: א)
"She has a mitzvah
„יש לה מצוה
(<b>plain</b>)
( סתם )
" — since she is an assistant to a matter of mitzvah she has a mitzvah — plain,
” — וויבאַלד זי איז אַ מסייע לדבר מצוה האָט זי אַ מצוה — סתם,
that is, but not in the specific category of the mitzvah of being fruitful and multiplying; b)
דאָס הייסט אָבער ניט אין דעם גדר המיוחד פון מצות פרי׳ ורבי׳; ב)
since she is "assisting her husband" to fulfill the mitzvah of being fruitful and multiplying,
וויבאַלד זי איז „מסייעת לבעל” צו מקיים זיין מצות פו”ר,
her mitzvah is in the category of the <b>great</b> mitzvah<sup>20</sup>
איז איר מצוה בגדר פון דער מצוה רבה
of being fruitful and multiplying.
פון פו”ר.
ה.
ה.
The difference between the aforementioned accessories of a mitzvah
דער חילוק צווישן מכשירי מצוה הנ”ל
(which are not overriding Shabbos)
(וועלכע זיינען ניט דוחה שבת)
and
און
The case of “one who assists” by a woman is understood simply<sup>21</sup>
דעם פאַל פון „מסייע” ביי אשה איז מובן בפשטות
By the aforementioned vessels of a mitzvah, the preparation and the mitzvah are two separate actions,
ביי מכשירי מצוה הנ”ל זיינען דער הכשר און די מצוה צוויי באַזונדערע פעולות,
done at separate times etc.; the first action is indeed a necessity,
ווערן געטאָן אין באַזונדערע זמנים וכו׳; די ערשטע פעולה איז טאַקע אַ הכרח,
but only <b>for the sake of</b> the second action.
אָבער נאָר צוליב דער צווייטער פעולה.
And for this reason the preparatory action does not receive the
און מהאי טעמא באַקומט די פעולת ההכנה ניט די
(boundaries and)
(גדרים און)
importance of the mitzvah itself.
חשיבות פון דער מצוה עצמה.
However, by the aforementioned mitzvah of procreation,
משא”כ ביי מצות פו”ר הנ”ל,
the assistance of the wife is in a manner that it becomes a part of the husband's mitzvah; it is only that the <b>obligation</b> of the mitzvah is upon the husband;
איז דער סיוע פון דער אשה אין אַן אופן אַז ער ווערט אַ חלק פון מצות הבעל; ס׳איז נאָר וואָס דער חיוב המצוה איז על הבעל;
And therefore the assistance from the woman receives the importance of the mitzvah itself.
און דעריבער באַקומט דער סיוע פון דער אשה די חשיבות המצוה עצמה.
6.
ו.
Regarding the aforementioned distinction between preparation and assistance — whether it is merely secondary,
ע”ד החילוק הנ”ל צווישן הכשר וסיוע — צי עס איז נאָר טפל,
or it receives a
אָדער דאָס באַקומט אַ
(kind of the)
(מעין פון דער)
importance of the main thing — there is place to investigate regarding the creation,
חשיבות פון דעם עיקר — איז יש מקום לחקור בנוגע דער בריאה,
which was created "for the sake of the Torah and for the sake of Israel":
וואָס איז באַשאַפן געוואָרן „בשביל התורה ובשביל ישראל”:
One can say,
מען קען זאָגן,
that the creation is only a preparation and secondary,
אַז די בריאה איז נאָר הכשר וטפל,
not in the category of importance
ניט בגדר חשיבות
(and superiority)
(ומעלה)
of Torah and Israel; or — since Torah and Israel must come to the creation,
פון תורה וישראל; אָדער — וויבאַלד תורה וישראל מוזן אָנקומען צו דער בריאה,
it is an assistance
זי איז אַ סיוע
(and partner)
(ושותף)
in the fulfillment of Torah and mitzvos,
אין קיום התומ”צ,
the creation receives a kind of importance from Torah and Israel<sup>22</sup>.
באַקומט די בריאה אַ מעין חשיבות פון תורה וישראל .
And it can be said that this depends on the manner in which one “looks” at the creation:
וי”ל אַז דאָס איז אָפּהענגיק אין דעם אופן ווי מען „קוקט” אויף דער בריאה:
When one takes on,
ווען מען נעמט אָן,
or one feels that the creation is a reality for itself,
אָדער מען פילט אַז די בריאה איז אַ מציאות פאַר זיך,
only its purpose is to be a means and preparation "for the sake of the Torah and for the sake of Israel",
נאָר ענינה איז צו זיין אַן אמצעי והכשר „בשביל התורה ובשביל ישראל”,
then the creation itself has no <b>connection</b> to the virtue of Torah and Israel — in the manner of the vessels of a mitzvah mentioned above
דאַן האָט די בריאה גופא ניט קיין שייכות צו מעלת התורה וישראל — ע”ד ווי מכשירי מצוה הנ”ל
(ibid.),
(ס”ד),
which do not override Shabbos,
וואָס זיינען ניט דוחה שבת,
since they are not a part of the
וויבאַלד זיי זיינען ניט אַ טייל פון דער
(action of G‑d)
(פעולת ה)
mitzvah;
מצוה;
But when one "sees" the creation that its <b>entire</b> existence consists in that it is "for the sake of the Torah and for the sake of Israel",
בשעת אָבער מען „זעט” די בריאה אַז איר גאַנצע מציאות באַשטייט אין דעם וואָס זי איז „בשביל התורה ובשביל ישראל”,
until that the creation is as if a "detail" of Torah and Israel; and in the language of our sages — its existence is "to serve Me" — so that a Jew should serve his Creator<sup>13</sup>,
ביז אַז די בריאה איז כאילו אַ „פרט” פון תורה וישראל; ובלשון חז”ל — איר מציאות איז „לשמשני” — כדי אַ איד זאָל משמש זיין את קונו ,
<b>assist</b> Jews in the service of Torah and mitzvos — then the virtue of Torah and Israel is heard in the creation itself.
מסייע זיין אידן אין עבודת התומ”צ — דעמולט דערהערט זיך אין דער בריאה גופא מעלת התורה וישראל.
that a woman has a portion in the mitzvah of <b>Pru U'rvu</b>,
אַז אַן אשה האָט אַ חלק אין מצות פו"ר ,
since she is "assisting" in the action of the mitzvah].
וויבאַלד זי איז „מסייעת” אין פעולת המצוה].
7.
ז.
With this one can also explain the dispute between the Rambam and the Ra'avad<sup>23</sup>
דערמיט קען מען אויך מסביר זיין די פלוגתא צווישן דעם רמב”ם און ראב”ד
regarding the law of slaughtering by a non-Jew:
אין דעם דין פון שחיטת עכו”ם:
The Rambam rules: "The slaughter of an idolater is a neveila and imparts impurity through carrying ...
דער רמב”ם פּסק׳נט „שחיטת עכו”ם נבילה ומטמאה במשא ..
<b>from the words of the Sages</b> for the impurity of idolatry and the impurity of its offering is from their words."
מד"ס שהרי טומאת ע”ז וטומאת תקרובתה מדבריהם”.
The Ra'avad objects to this and says: "Idolaters are like animals and do not impart impurity and are not susceptible to impurity with the donkey-like ones; they are gentiles like Mar Madlai, and a wind will carry them all away, and he who considers them something gathers wind in his fist."
דער ראב”ד איז דערויף משיג און זאָגט: „עכו”ם הם כבהמות ואין מטמאין ואין מיטמאין עם הדומה לחמור הן גוים כמר מדלי ואת כולם ישא רוח והחושב אותם לכלום אסף רוח בחפניו”.
The Rogatchover explains<sup>24</sup>
איז מבאר דער ראָגאַטשאָווער
the
די
The attainment of the Ra'avad: When is slaughtering a spoiler
השגת הראב”ד: ווען איז שחיטה מקלקל
(and makes it a neveilah)
(און מאַכט פאַר נבילה)
— specifically if the slaughterer is a <b>reality </b>
— דוקא אויב דער שוחט איז אַ מציאות
(Torah-wise — )
(תורנית — )
according to halachah,
ע”פ הלכה,
but an idolater is "spirit",
משא”כ עכו”ם זיינען „רוח”,
absence,
העדר,
and therefore their slaughter cannot effect
און דערפאַר קען זייער שחיטה ניט אויפטאָן
(a Torah action and consequently — )
(אַ פעולה תורנית ובמילא — )
the law of neveilah to defile
דעם דין פון נבילה לטמא
<b>and consequently </b>it is neveilah like a "dead <b>by itself</b>"]
ובמילא איז עס נבילה ווי אַ „מתה מאלי׳ ”]
But the Rambam says that "the slaughter of an idolater is neveilah and defiles etc. by rabbinic decree",
משא”כ דער רמב”ם זאָגט אַז „שחיטת עכו"ם נבילה ומטמאה כו׳ מד”ס”,
because<sup>24</sup>
ווייל
he holds that an idolater is a reality according to halachah.
ער האַלט אַז אַן עכו”ם איז אַ מציאות ע"פ הלכה.
And according to the above one can say the explanation of the dispute: according to the opinion of the Ra'avad,
וע”פ הנ”ל קען מען זאָגן הסברת הפלוגתא: לדעת הראב”ד,
although the existence of the children of Noah is "for the sake of Israel etc.",
הגם אַז די מציאות פון בני נח איז „בשביל ישראל כו׳”,
this is however in a manner that they remain a matter of secondary importance and do not receive any Torah importance,
איז דאָס אָבער אין אַן אופן אַז זיי בלייבן אַן ענין טפל און באַקומען ניט קיין חשיבות תורנית,
consequently they are not considered an existence according to halacha; unlike the Rambam holds,
במילא רעכענען זיי זיך ניט אַ מציאות ע”פ הלכה; משא”כ דער רמב”ם האַלט,
that that which they are for the sake of Israel etc. is in a manner that they receive a connection to the importance of Torah and Israel,
אַז דאָס וואָס זיי זיינען בשביל ישראל כו’ איז אין אַן אופן אַז זיי באַקומען אַ שייכות צו דער חשיבות פון תורה וישראל,
until that they become in the category of existence according to halacha.
ביז אַז זיי ווערן בגדר מציאות ע”פ הלכה.
8.
ח.
Based on this one can say,
עפ”ז יש לומר,
that the Rambam follows here his own view in the matter of the seven commandments of the children of Noah,
אַז דער רמב”ם גייט דאָ לשיטתו אין דעם ענין פון די ז׳ מצוות בני נח,
where he states the law<sup>25</sup>,
וואו ער זאָגט דעם דין ,
that in the category of "pious ones of the nations of the world" are only those who fulfill the seven commandments of the children of Noah specifically "because the Holy One, blessed be He, commanded them <b>in the Torah</b> and made known to us through Moses our teacher",
אַז אין כלל פון „חסידי אומות העולם” זיינען נאָר די וועלכע זיינען מקיים די ז׳ מצות ב”נ דוקא „מפני שצוה בהן הקב”ה בתורה והודיענו על ידי משה רבינו”,
"but if they performed them because of rational conclusion, this one is not a resident alien and is not among the pious ones of the nations of the world" —
„אבל אם עשאן מפני הכרע הדעת אין זה גר תושב ואינו מחסידי אומות העולם” —
At first glance this is perplexing: since "Moshe Rabbeinu did not bequeath the Torah and the commandments except to Yisrael"<sup>26</sup>
דלכאורה איז דאָס תמוה: וויבאַלד אַז „משה רבינו לא הנחיל התורה והמצות אלא לישראל"
— what connection does <b>the Giving of the Torah</b> have to Bnei Noach,
— וואָס פאַר אַ שייכות האָט מ"ת צו בני נח,
to the extent of saying that after the Giving of the Torah they must fulfill their commandments specifically "because the Holy One, blessed be He, commanded them <b>in the Torah</b>"<sup>27</sup>?
ביז צו זאָגן אַז נאָך מ”ת דאַרפן זיי מקיים זיין זייערע מצות דוקא „מפני שצוה בהן הקב”ה בתורה ” ?
And the explanation of this is as follows:
וי”ל הביאור בזה:
already spoken several times<sup>28</sup>,
שוין גערעדט כמה פעמים ,
that the 7 Noachide commandments are not a matter and purpose <b>for themselves</b>
אַז די ז׳ מצות ב”נ זיינען ניט אַן ענין ותכלית פאַר זיך
(because of them alone),
(צוליב זיי אַליין),
rather this is for the sake of Israel and for the sake of the Torah — because of the fulfillment of Torah and commandments of Jews: so that Jews should be able to fulfill Torah and commandments,
נאָר דאָס איז בשביל ישראל ובשביל התורה — צוליב׳ן קיום התומ”צ פון אידן: כדי אַז אידן זאָלן קענען מקיים זיין תומ”צ,
the world needs to be in a state of "to dwell"<sup>29</sup>
דאַרף די וועלט זיין אין אַ מצב פון „לשבת”
— fitting and prepared for the service of Jews,
— ראוי און מוכשר פאַר דער עבודה פון אידן,
and this is accomplished through the 7 Noachide commandments,
און דאָס ווערט אויפגעטאָן דורך די ז׳ מצות ב”נ,
which establish an order of <b>settlement</b> of the world.
וועלכע שטעלן איין אַ סדר פון ישוב העולם.
and therefore the Rambam holds that they must fulfill the 7 commandments "because the Holy One, blessed be He, commanded them <b>in the Torah</b>": just as this is regarding their own essence,
און דעריבער האַלט דער רמב”ם אַז זיי דאַרפן מקיים זיין די ז׳ מצות „מפני שצוה בהן הקב”ה בתורה ”: כשם ווי דאָס איז בנוגע צו זייער עצם מציאות,
that because their creation is for the sake of Israel,
אַז ווייל זייער בריאה איז בשביל ישראל,
therefore they are an existence according to
דעריבער זיינען זיי אַ מציאות ע"פ
Halacha,
הלכה,
is so also regarding their <b>mitzvos</b>: since that their matter is “for the sake of the Torah,”
איז אַזוי אויך בנוגע זייערע מצות : וויבאַלד אַז זייער ענין איז „בשביל התורה”,
therefore must also in them be felt their purpose,
דאַרף דעריבער אויך אין זיי נרגש ווערן זייער מטרה,
“for the sake of the Torah,”
„בשביל התורה”,
and consequently they are related to the giving of the Torah.
ובמילא זיינען זיי שייך צו מתן תורה.
9.
ט.
According to this explanation in the words of the Rambam,
לויט דעם ביאור בדברי הרמב”ם,
one will also understand the difference between the versions that exist in the Rambam in this halacha:
וועט מען אויך פאַרשטיין דעם חילוק צווישן די גירסאות וואָס זיינען דאָ אין רמב”ם בהלכה זו:
The version <b>widespread </b>in the Rambam is — "But if he performed them
די גירסא הנפוצה אין רמב”ם איז — „אבל אם עשאן
(the seven commandments)
(די ז׳ מצות)
because of rational conviction, this is not a ger toshav and he is not from the pious ones of the nations of the world <b>nor </b>from their wise men";
מפני הכרע הדעת אין זה גר תושב ואינו מחסידי אומות העולם ולא מחכמיהם”;
But in several early authorities<sup>30</sup>
אָבער אין כמה ראשונים
(and in Yemenite manuscripts)
(וכן בכתבי יד התימנים)
the version is "and he is not from the pious ones of the nations of the world <b>but </b>from their wise men".
איז די גירסא „ואינו מחסידי אומות העולם אלא מחכמיהם”.
At first glance, specifically the widespread version mentioned above is perplexing: Why should one say,
לכאורה איז דוקא די גירסא הנפוצה הנ”ל תמוה: פאַרוואָס זאָל מען זאָגן,
that the one who fulfills the seven commandments "because of <b>intellectual reasoning</b>",
אַז דער וואָס איז מקיים די ז׳ מצות „מפני הכרע הדעת ”,
is <b>not</b> "from their wise men"?
איז ניט „מחכמיהם”?
On the contrary,
אדרבא,
they are indeed commandments <b>rational</b>.
זיי זיינען דאָך מצות שכליות .
And according to the above, one can say: that the two versions in the Rambam,
וע”פ הנ”ל קען מען זאָגן: אַז די צוויי גירסאות אין רמב”ם,
are two ways in which one can learn the opinion of the Rambam regarding the connection that the nations of the world have to Torah:
זיינען צוויי אופנים ווי מען קען לערנען שיטת הרמב”ם אין דער שייכות וואָס אומות העולם באַקומען צו תורה:
According to the version "but from their sages",
לויט דער גירסא „אלא מחכמיהם”,
is: even though that one demands from Bnei Noach to fulfill the seven commandments "because the Holy One, blessed be He, commanded them in the Torah",
איז: אע”פ אַז מען מאָנט פון בני נח צו מקיים זיין די ז' מצות „מפני שצוה בהן הקב”ה בתורה”,
because the matter of Torah
ווייל דער ענין פון תורה
(which is the purpose of their creation)
(וועלכע איז די מטרה פון זייער בריאה)
can be sensed also by them —
קען נרגש ווערן אויך ביי זיי —
Nevertheless,
אעפ”כ,
since that their "for the sake of the Torah",
וויבאַלד אַז זייער „בשביל התורה”,
their connection to Torah is only
זייער שייכות צו תורה איז נאָר
As a preparation and secondary,
אַלס הכשר וטפל,
the matter of Torah by them can be heard only from the side of “Chassidus”,
קען דער ענין התורה ביי זיי דערהערט ווערן נאָר מצד „חסידות”,
in a way that it does not take hold and is not received in their
באופן אַז דאָס נעמט ניט דורך ונתקבל אין זייער
(existence,
(מציאות,
their)
זייער)
wisdom and intellect; and therefore one cannot <b>demand</b> that <b>their wisdom must</b> receive a matter of “He commanded them in the Torah”.
חכמה ושכל; און דערפאַר קען מען ניט מאָנען אַז זייער חכמה מוז מקבל זיין אַן ענין פון „צוה בהן הקב”ה בתורה”.
And therefore — although that he does not receive it, he is “from their wise men” — from the side of <b>their</b> wisdom the seven commandments are “because of the compelling of reason”.
און דערפאַר — אע”פ אַז ער איז עס ניט מקבל איז ער „מחכמיהם” — מצד זייער חכמה זיינען די ז׳ מצות „מפני הכרע הדעת”.
According to the common version,
לויט דער גירסא הנפוצה,
that “if he performed them because of the compelling of reason” he is “not from their wise men” — since the entire existence of Bnei Noach is “for the sake of the Torah”,
אַז „אם עשאן מפני הכרע הדעת” איז ער „לא מחכמיהם” — וויבאַלד אַז די גאַנצע מציאות פון בני נח איז „בשביל התורה”,
the matter of the Torah must also penetrate the <b>wisdom</b> of theirs; if not — there is lacking at the time of action the existence of wisdom,
דאַרף דער ענין התורה אויך דורכדרינגען די חכמה שלהם; אויב ניט — פעלט בשעת מעשה מציאות החכמה,
because its vitality is lacking<sup>31</sup>,
ווייל עס פעלט איר חיות ,
the “for the sake of the Torah”.
דער „בשביל התורה”.
Yud.
יו”ד.
And this is also the explanation in the two opinions in the Zohar regarding the blessing in the acquisition of Lavan in the merit of Yaakov:
און דאָס איז אויך דער ביאור אין די צוויי דיעות אין זהר בנוגע דער ברכה במקנה לבן בזכותו של יעקב:
The difference between the number one hundred and the number one thousand is:
דער חילוק צווישן מספר מאה און מספר אלף איז:
"hundred"
„מאה”
(ten times ten)
(עשר פעמים עשר)
is the perfection of blessing
איז די שלימות הברכה
(and the multiplicity)
(והריבוי)
that from the aspect of <b>nature</b>
שמצד הטבע
that their perfection is in the number hundred,
אַז זייער שלימות איז במספר מאה,
for example — "one hundred years old is as if he has died and passed and been nullified from <b>the world</b>"<sup>32</sup>
ולדוגמא — „בן מאה כאילו מת ועבר ובטל מן העולם ”
; the perfection of "one who repeats his chapter" according to his <b>nature </b>and habit is "a hundred times"<sup>33</sup>.
; די שלימות פון „שונה פרקו” לפי טבעו ורגילותו איז „מאה פעמים” .
And more]
ועוד]
But not so “alef” indicates a completeness that is above nature.
משא”כ „אלף" ווייזט אויף אַ שלימות וואָס איז העכער פון טבע.
And as known<sup>34</sup>
וכידוע
that “alef” is the letters of “pela” (wonder).
אַז „אלף" איז אותיות „פלא”.
Until that one uses in many places<sup>35</sup>
ביז אַז מ׳נוצט בכ”מ
the number “alef” as a loan for an exceedingly great multitude etc.<sup>36</sup>
דעם מספר „אלף” בהשאלה אויף אַ ריבוי מופלג כו׳ .
It is explained in many places<sup>37</sup>,
ס׳איז מבואר בכ”מ ,
that the nations of the world
אַז אומות העולם
(from their own side)
(מצד עצמם)
have a connection only to natural conduct; but not so Jews
האָבן אַ שייכות נאָר צו הנהגה טבעית; משא”כ אידן
(from their own side)
(מצד עצמם)
are above the world,
זיינען העכער פון וועלט,
and the One Above leads them with a miraculous conduct<sup>38</sup>.
און זיי פירט דער אויבערשטער מיט אַ הנהגה ניסית .
And in this consists the difference between the two opinions in the Zohar:
און אין דעם באַשטייט דער חילוק צווישן די צוויי דיעות אין זהר:
According to the first opinion, the nations of the world have no connection to the virtue of Jews; and therefore it is also nullified when they carry out their function
לויט דער ערשטער דיעה האָבן אוה”ע קיין שייכות ניט צו דער מעלה פון אידן; און דערפאַר איז אויך דעמולט ווען זיי פירן דורך זייער תפקיד
(of “to serve Me”)
(פון „לשמשני”)
and assist the Jews in their service — then there is drawn to them only the completeness of blessing as it is from the side of nature — “one hundred.”
און זיינען מסייע די אידן בעבודתם — ווערט צו זיי נמשך נאָר די שלימות הברכה ווי זי איז מצד הטבע — „מאה”.
But not according to the view of R. Abba,
משא”כ לויט שיטת ר׳ אבא,
the entire existence of the nations of the world is "for the sake of the Torah and for the sake of Israel",
איז די גאַנצע מציאות פון אוה”ע „בשביל התורה ובשביל ישראל”,
and consequently they have a connection to the superiority of Israel; and therefore,
ובמילא האָבן זיי אַ שייכות צו מעלתן של ישראל; און דעריבער,
when they fulfill their role to assist Jews,
ווען זיי פירן דורך זייער תפקיד צו מסייע זיין אידן,
they receive
באַקומען זיי
a taste of the importance of Jews,
אַ מעין פון דער חשיבות פון אידן,
which in the blessing is expressed by the number thousand — above the measures and limitations of nature<sup>39</sup>.
וואָס אין ברכה דריקט זיך דאָס אויס במספר אלף — העכער פון מדידות והגבלות הטבע .
11.
יא.
Based on the above,
ע”פ האמור לעיל,
one can also learn a directive in the relationship of Jews to the nations of the world in our time now:
קען מען אויך אָפּלערנען אַ הוראה אין דעם יחס פון אידן צו אוה”ע בזמננו אנו:
The Most High has set up the order in the world thus,
דער אויבערשטער האָט אויסגעשטעלט דעם סדר אין וועלט אַזוי,
that in the time of exile the condition of Jews is dependent to a certain degree on the condition of the nations of the world and on their relationship to Jews,
אַז בזמן הגלות איז דער מצב פון אידן אָפּהענגיק אין אַ געוויסער מאָס אין דעם מצב פון אוה”ע און אין זייער יחס צו אידן,
"For in its peace shall be peace for you"<sup>40</sup>.
„כי בשלומה יהי׳ לכם שלום” .
must however a Jew always remember,
דאַרף אָבער אַ איד תמיד געדענקען,
that through that which the non-Jew helps him out and is "serving" the Jew,
אַז דורך דעם וואָס דער ניט איד העלפט אים אַרויס און איז „משמש” דעם אידן,
the Jew thereby causes that he,
איז דער איד דערמיט גורם אַז ער,
the non-Jew,
דער ניט איד,
should in him be revealed his vitality — the "for the sake of Israel",
זאָל אין עם נתגלה ווערן זיין חיות — דער „בשביל ישראל”,
and he should be blessed.
און ער זאָל נתברך ווערן.
He may not be,
ער טאָר ניט זיין,
G-d forbid,
ח”ו,
fallen before him: in addition to this that the non-Jew is like an axe in the hand of the one who hews with it,
אַראָפּגעפאַלן פאַר עם: נוסף ע”ז וואָס דער אינו יהודי איז כגרזן ביד החוצב בו,
the Name — he receives through the help and assistance his vitality and blessing.
השם — באַקומט ער דורך דער הילף וסיוע זיין חיות וברכה.
(author of the redemption of the 10th of Kislev)
(בעל הגאולה דיו”ד כסלו)
explains<sup>41</sup>,
איז מבאר ,
that we see "in every generation and in every time,
אַז מיר זען „בכל דור ובכל זמן,
that a nation under which Israel is in exile rises above all the nations"; and as one saw this in our last generation,
שאומה שישראל תחתם בגלות מתנשאת על כל הגוים”; און ווי מען האָט דאָס געזען בדורנו זה האחרון,
that as long as the majority of the number and building of the children of Israel was found only in "that" country,
אַז כל זמן דער רוב מנין ובנין פון בני ישראל האָט זיך געפונען נאָר אין „יענער” מדינה,
it was in exaltation and cast fear upon the entire world; and at that time
איז זי געווען בהתנשאות און האָט מטיל אימה געווען על כל העולם כולו; און אין דעם זמן
the last one,
האחרון,
when the majority of the minyan and building of the people of Israel passes over to the United States,
ווען דער רוב מנין ובנין פון עם ישראל גייט אַריבער אין ארצות הברית,
she became the strongest country in the world,
איז זי געוואָרן די שטאַרקסטע מדינה אין דער וועלט,
which has the power to cast terror and fear upon the entire world,
וואָס איז בכח צו מטיל זיין אימתה ופחד אויף כל העולם כולו,
and even upon that country].
און אפילו אויף מדינה ההיא].
And moreover: not only a Jew knows this,
און נאָכמער: ניט נאָר אַ איד ווייס דאָס,
but also the mazal of the non-Jew hears this,
נאָר דאָס דערהערט אויך דער מזלי׳ פון דעם אינו יהודי,
until the mazal says "and Hashem blessed me because of you" and consequently "and a great terror fell"<sup>42</sup>
ביז אַז דער מזלי׳ זאָגט „ויברכני ה׳ בגללך” ובמילא איז „וחרדה גדלה נפלה”
upon all the nations of the earth —
אויף כל עמי הארץ —
he also says and announces and proclaims "I have divined and Hashem has blessed me because of you" and asks explicitly "specify your wages for me and I will give",
זאָגט אויך ער ומודיע ומכריז „נחשתי ויברכני ה׳ בגללך” און בעט בפירוש „נקבה שכרך עלי ואתנה”,
And in any case from their mazal]
ובכל אופן מצד מזלייהו]
And consequently the nations of the world assist Jews with joy and vitality,
ובמילא זיינען די אוה”ע מסייע אידן מיט שמחה וחיות,
as one does a thing that brings with it blessing,
ווי מען טוט אַ זאַך וואָס ברענגט מיט זיך ברכה,
until that "And kings shall be your foster fathers and their queens your nursing mothers" even in the time of exile<sup>43</sup>.
ביז אַז והיו מלכים אומניך ושרותיהם מניקותייך נאָך בזמן הגלות .
And Jews have their needs in abundance,
און אידן האָבן צרכיהם בהרחבה,
and prepare themselves for the time when "For then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of the Lord, to serve Him with one accord"<sup>44</sup>,
און גרייטן זיך צום זמן ווען „אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה׳ לעבדו שכם אחד” ,
in the true and complete redemption through our righteous Messiah.
בגאולה האמתית והשלימה ע”י משיח צדקנו.
2nd day of Rosh Chodesh Menachem Av 5740)
(משיחות ש"פ ויצא תשמ"ב,