English translation 1
1.
א.
1.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
<b> </b>"And he lay down in that place" it says in the Midrash<sup>2</sup>
"וישכב במקום ההוא" שטייט אין מדרש
: "Here he lay down,
: "כאן שכב,
but all the 14 years that he was hidden in the house of Ever he did not lie down",
אבל כל י״ד שנה שהי׳ טמון בבית עבר לא שכב",
and then a second opinion: "Here he lay down,
און דערנאך א צווייטע דעה: "כאן שכב,
but all the 20 years that he stood in the house of Lavan he did not lie down"
אבל כל כ׳ שנה שעמד בביתו של לבן לא שכב"
(as it says<sup>3</sup>
(ווי עס שטייט
<b> </b>"and my sleep fled from my eyes").
"ותדד שנתי מעיני").
Further he continues in the Midrash "And what was he saying?
ווייטער איז ער ממשיך אין מדרש "ומה הי׳ אומר?
Rabbi Yehoshua ben Levi said: the fifteen Songs of Ascents that are in the Book of Psalms,
ר׳ יהושע בן לוי אמר ט״ו שיר המעלות שבספר תהלים,
what is the reason,
מאי טעמי׳,
A Song of Ascents of David, 'Had it not been for the Lord who was for us,' let Israel now say<sup>4</sup>,
שיר המעלות לדוד לולי ה׳ שהי׳ לנו יאמר נא ישראל ,
Israel the elder
ישראל סבא
(Yaakov our father).
(יעקב אבינו).
Rabbi Shmuel bar Nachman said: the entire Book of Psalms he would say,
ר׳ שמואל בר נחמן אמר כל ספר תהלים הי׳ אומר,
what is the reason,
מה טעם,
But You are holy, enthroned upon the praises of Israel<sup>5</sup>,
ואתה קדוש יושב תהלות ישראל ,
Israel the elder".
ישראל סבא".
The simple meaning of the question "And what would he say" cannot be "with what was Yaakov Avinu occupied in the house of Lavan"
דער פשט אין דער שאלה "ומה הי׳ אומר" קען ניט זיין "מיט וואס איז יעקב אבינו געווען פארנומען בבית לבן"
Because it states explicitly that he worked with Lavan's sheep with all his strength<sup>6</sup>
ווייל עס שטייט בפירוש אז ער האט געארבעט מיט צאן לבן בכל כחו
<b> </b>until "by day etc. by night and my sleep fled from my eyes" -
ביז ״ביום גו׳ בלילה ותדד שנתי מעיני״ -
But the question is: what did Yaakov say
נאר די שאלה איז: וואס האט יעקב געזאגט
(prayed,
(מתפלל געווען,
learned)
געלערנט)
in order to be able to overcome the difficulties in Charan and in the house of Lavan?
כדי צו קענען איבערקומען די שוועריקייטן אין חרן ובבית לבן?
Being in the house of Lavan, Yaakov was indeed in a situation and state of exile,
זייענדיק בבית לבן איז דאך יעקב געווען אין א מעמד ומצב של גלות,
he went away from the house of Yitzchak his father to be in the house of Lavan,
ער איז אוועקגעגאנגען מבית יצחק אביו צו זיין בבית לבן,
And there he occupied himself with “Lavan’s flock”<sup>7</sup>,
און האט זיך דארטן פארנומען מיט ״צאן לבן״ ,
Lavan’s flock.
לבן׳ס צאן.
Until his being in Lavan’s house effected in him a descent from his level<sup>8</sup>,
ביז אז זיין געפינען זיך בבית לבן האט גע׳פועל׳ט ביי אים א ירידה ממדריגתו ,
as Rashi says<sup>9</sup>
ווי רש״י זאגט
<b> </b>that Yaakov said “If he comes for deceit, I too am his brother in deceit,”
אז יעקב האט געזאגט "אם לרמאות הוא בא גם אני אחיו ברמאות",
d.
ד.
e.
ה.
that in him there was, as it were, the matter of deceit in the likeness of Lavan’s deceit<sup>10</sup>.
אז ביי אים איז געווען כביכול דער ענין הרמאות בדוגמת הרמאות דלבן .
Therefore the question arises: How did he pass through and withstand the matter of the exile?
ווערט דעריבער די שאלה: ווי אזוי איז ער דורכגעגאנגען און בייגעשטאנען דעם ענין הגלות?
- Certainly this was through "the voice is the voice of Jacob" which nullifies the "hands" and the opponents of Jacob and his affairs, as per Chazal<sup>11</sup>
- זיכער איז דאך דאס געווען דורך "הקול קול יעקב" וועלכער איז מבטל די "ידים" און די מנגדים פון יעקב ועניניו כמחז״ל
<b> </b>the question is "What would he say?"
איז די שאלה "מה הי׳ אומר"?
To this the Midrash answers,
אויף דעם ענטפערט דער מדרש,
that these were the "fifteen Songs of Ascents in the Book of Psalms",
אז דאס זיינען געווען די "ט״ו שיר המעלות שבספר תהלים",
or "the entire Book of Psalms"; this gave him the strength that he should be able to endure the matter of the exile.
אדער "כל ספר תהלים"; דאס האט אים געגעבן דעם כח אז ער זאל קענען דורכמאכן דעם ענין הגלות.
2.
ב.
One must however understand: בשלמא according to the opinion that "all of the book of Psalms he would say" is understandable the connection of the saying to Yaakov at the time "when he stood in the house of Lavan".
מען דארף אבער פארשטיין: בשלמא לויט דער דעה אז "כל ספר תהלים הי׳ אומר" איז פארשטאנדיק די שייכות פון דער אמירה צו יעקב׳ן אין דער צייט "שעמד בביתו של לבן".
For being in a situation where simply he could not learn Torah in depth
ווארום זייענדיק אין א מצב וואו בפשטות האט ער ניט געקענט לערנען תורה בעיון
(at least — not as when he was "hidden in the house of Ever")
(עכ״פ - ניט ווי בשעת ער איז געווען "טמון בבית עבר")
he said praises to the Most High and such praises upon which "they take reward like [the laws of] plagues and tents"<sup>12</sup>
האט ער געזאגט תהלות צום אויבערשטן און אזוינע תהלות אויף וועלכע נוטלים שכר כנגעים ואהלות
; what however is the special connection of the "fifteen Songs of Ascents in the book of Psalms" to his situation in the house of Lavan?
; וואס איז אבער די ספעציעלע שייכות פון די "ט״ו שיר המעלות שבספר תהלים" צו זיין מצב בבית לבן?
One will understand this with an introduction to what the Chida<sup>13</sup>
וועט מען דאס פארשטיין בהקדם וואס דער חיד״א
<b> </b>brings that the "fifteen Songs of Ascents David said, peace be upon him, corresponding to the fifteen years that the forefathers lived together"
ברענגט אז די "ט״ו שיר המעלות אמר דוד ע״ה כנגד ט״ו שנים שחיו האבות ביחד"
Our father Abraham lived "a hundred years and seventy years and five years"<sup>14</sup>,
נווארום אברהם אבינו האט געלעבט "מאה שנה ושבעים שנה וחמש שנים" ,
Isaac was born when Abraham was "a son of a hundred years"<sup>15</sup>,
יצחק איז געבארן געווארן ווען אברהם איז געווען "בן מאת שנה" ,
and Jacob was born when Isaac was "a son of sixty years"<sup>16</sup>
און יעקב איז געבארן געווארן ווען יצחק איז גע־ ווען ״בן ששים שנה״
<b> </b>- it comes out that there were "15 years that the patriarchs lived together".
- קומט אויס אז עס זיינען געווען "ט״ו שנים שחיו האבות ביחד"].
And based on this one can say,
ועפ״ז קען מען זאגן,
that Jacob said the "fifteen Songs of Ascents that are in the Book of Psalms" in order thereby to arouse the merit
אז יעקב האט געזאגט די "ט״ו שיר המעלות שבספר תהלים" בכדי דערמיט צו מעורר זיין דעם זכות
(also)
(אויך)
of his patriarchs Abraham and Isaac,
פון זיינע אבות אברהם ויצחק,
i.
ד.
e.
ה.
that in addition to his own merits and powers,
אז נוסף אויף זיינע אייגענע זכיות וכוחות,
there should also be drawn to him the powers of Abraham and Isaac,
זאלן אים אויך נמשך ווערן די כוחות פון אברהם ויצחק,
through which specifically he was able to endure the difficulties in the house of Laban,
וואס דורך דעם דוקא האט ער געקענט דורכ־ מאכן די שוועריקייטן בבית לבן,
as
ווי
He said "Were it not for the God of my father, the God of Abraham and the Fear of Isaac, Who has been with me etc."<sup>17</sup>.
ער האט געזאגט "לולי אלקי אבי אלקי אברהם ופחד יצחק הי׳ לי גו׳״ .
3.
ג.
The reason why he had to attain the merit of all the Patriarchs in order to overcome the trials of Laban,
דער טעם פארוואס ער האט גע־ דארפט אנקומען צום זכות פון אלע אבות בכדי צו בייקומען די נסיונות פון לבן,
will be understood from the advice that is brought<sup>18</sup>
וועט מען פארשטיין פון דער עצה וואס ברענגט זיך
<b> </b>how to be victorious in the war against the evil inclination in general,
ווי צו מנצח זיין אין מלחמת היצר בכלל,
which was learned from a literal war that took place in the times of the old Rebbe:
וואס מ׳האט אפגעלערנט פון א מלחמה כפשוטה וועלכע איז פארגעקומען אין די צייטן פון אלטן רבי׳ן:
The order of "battle formations" in general is,
דער סדר פון "מערכות המלחמה" בכלל איז,
that "they divide each one his army into three parts,
אז "מחלקים כל א׳ החיל שלו לג׳ חלקים,
one part in the middle ..
חלק א׳ באמצע ..
and two hands to the right and to the left,
ושתי ידות מימין ומשמאל,
and likewise the opposite side also arranges itself into three such parts,
וכן מסדר גם הצד שכנגדו לג׳ חלקים כאלו,
and they fight these against those".
ונלחמים אלו מול אלו".
And the success in the war
און די הצלחה אין דער מלחמה
(which was in that time)
(וואס איז געווען אין יענער צייט)
came through that they set up "his three camps" opposite one camp of the enemy,
איז געקומען דורכדעם וואס מ׳האט אוועקגעשטעלט "ג׳ מחנות שלו" אנטקעגן איין מחנה פון דעם שונא,
that "through this he certainly overcomes it".
וואס "עי״ז מתגבר בודאי עלי׳".
And likewise one learns regarding the spiritual war,
ועד״ז לערנט מען אפ בנוגע צו דער מלחמה רוחנית,
the war against the evil inclination: in order to defeat the evil inclination one must arouse "all three attributes of holiness
מלחמת היצר: בכדי צו מנצח זיין דעם יצר דארף מען מעורר זיין "כל ג׳ מדות דקדושה
(love, fear, and mercy)
(אהבה יראה ורחמים)
against one attribute of the husk,
לעומת מדה אחת דקליפה,
and through this surely they will cast it down and defeat it"<sup>19</sup>.
ועי״ז בודאי יפילו וינצחו אותה" .
And therefore one must have the "fifteen Songs of Ascents" which are "corresponding to the fifteen years that the patriarchs lived together" in order to go through and withstand the matter of the exile -
און דערפאר דארף מען האבן די "ט״ו שיר המעלות" וועלכע זיינען "כנגד ט״ו שנים שחיו האבות ביחד" אויף דורכגיין און ביישטיין דעם ענין הגלות -
The three Patriarchs are indeed
די ג׳ אבות זיינען דאך
(corresponding to)
(כנגד)
the three attributes of holiness,
די ג׳ מדות דקדושה,
love and awe and mercy<sup>20</sup>,
אהבה און יראה ורחמים ,
and when one has all three Patriarchs together,
און בשעת מ׳האט אלע ג׳ אבות ביחד,
that is
ה.
one gathers together all three attributes of holiness together - then<sup>21</sup>
מ׳קלייבט צוזאמען אלע ג׳ מדות דקדושה ביחד - דעמולט
<b> </b>one has the power to withstand all the trials of exile and to nullify them.
האט מען דעם כח ביישטיין די אלע נסיונות פון גלות און זיי מבטל זיין.
i.e.
ד.
i.e.
ד.
Based on this, one can explain the allusion
על פי זה י״ל הרמז
(according to the way of Chassidus)
(ע״פ דרך החסידות)
and the precision in the number "fifteen Songs of Ascents"
והדיוק אין דעם מספר "ט״ו שיר המעלות"
(and "fifteen years that the Patriarchs lived together")
(און "ט״ו שנים שחיו האבות ביחד")
The number 15 indicates the first two letters of the name Havayah - Yud Hei
מספר ט״ו ווייזט אויף די ערשטע צוויי אותיות פון שם הוי׳ - י׳ ה׳
(in gematria 15<sup>22</sup>).
(בגימטריא ט״ו ).
And the difference between Yud-Hei and Vav-Hei is,
וואס דער חילוק צווישן י״ה און ו״ה איז,
that the letters Vav-Hei are the aspect of the middot
אז די אותיות ו״ה זיינען בחי׳ מדות
(and malchut),
(ומלכות),
and the letters Yud-Hei are the aspect of the mochin
און די אותיות י״ה זיינען בחי׳ מוחין
(Yud - chochmah,
(י׳ - חכמה,
Hei - binah)<sup>23</sup>.
ה׳ - בינה) .
And this is the concept of the "fifteen years that the patriarchs lived together": so that all three middot could be together<sup>24</sup>
און דאס איז דער ענין פון די "ט״ו שנים שחיו האבות ביחד": כדי אז אלע דריי מדות זאלן קענען זיין צוזאמען
- "the patriarchs lived together" - requires that in the middot shine the light of the mochin
(ובהתגלות)
(Yud-Hei).
- ״חיו האבות ביחד״ -דארף אין די מדות מאיר זיין דער אור המוחין
Because since the mochin are higher than the manner of division of the middot,
(י״ה).
therefore they effect the inclusion of the middot.
ווארום היות אז מוחין זיינען העכער פון אופן ההתחלקות פון מדות,
5.
ה.
This is, however, seemingly not sufficient:
דאס איז אבער לכאורה ניט מספיק:
The fifteen Songs of Ascents in the book of Psalms are called by the name "song",
די ט״ו שיר המעלות שבספר תהלים ווערן אנגערופן בשם "שיר",
since "song" is connected to a matter of joy — so how could Yaakov say "Song of Ascents",
וואס "שיר" איז פארבונדן מיט אן ענין של שמחה - איז ווי האט יעקב געקענט זאגן "שיר המעלות",
a matter of song,
אן ענין של שירה,
being in a situation and state of exile<sup>25</sup>?
זייענדיק אין א מעמד ומצב של גלות ?
True indeed,
אמת טאקע,
that in these psalms it speaks about help etc.,
אז אין די מזמורים רעדט זיך וועגן עזרי גו׳,
the giving of strength to overcome the exile,
די נתינת כח אויף בייקו־ מען דעם גלות,
but how can one stand in revealed joy
אבער ווי קען מען שטיין אין א שמחה גלוי׳
(which then is fitting to say song
(וואס דעמולט איז מתאים צו זאגן שירה
(and as our Rabbis of blessed memory said<sup>26</sup>
(וע״ד מארז״ל
<b> </b>"One does not say song except over wine"))
"אין אומרים שירה אלא על היין"))
when one finds oneself in Charan,
׳ ווען מ׳געפינט זיך בחרן,
the fierce anger of the Omnipresent<sup>27</sup>
חרון אף של מקום
<b> </b>and in the house of Lavan?
און בביתו של לבן?
Is the explanation in this: the descent of our father Jacob to the house of Laban was for the sake of ascent,
איז דער ביאור אין דעם: די ירידה פון יעקב אבינו לבית לבן איז געווען בשביל העלי׳,
it should be "and the man increased exceedingly exceedingly"<sup>28</sup>.
עס זאל זיין "ויפרוץ האיש מאד מאד" .
And since Jacob saw the ultimate purpose of his descent
און וויבאלד אז יעקב האט געזען דעם תכלית המכוון פון זיין ירידה
(the ascent that would come forth from it),
(די עלי׳ וואס וועט דערפון ארויסקומען),
therefore, while being in the house of Laban, he said "Song of Ascents"<sup>29</sup>.
דעריבער האט ער זייענדיק בבית לבן געזאגט "שיר המעלות" .
6.
ו.
Every matter comes to expression with emphasis in its beginning and head.
יעדער ענין קומט צום אויסדרוק בהדגשה אין זיין התחלה וראש.
And so in our matter,
ועד״ז בעניננו,
that the ascent that comes through the descent into exile,
אז די עלי׳ וואס קומט דורך דער ירידה אין גלות,
is emphasized in the first of the "Fifteen Songs of Ascents":
איז מודגש אין דעם ערשטן פון די "ט״ו שיר המעלות":
The conclusion and seal of the first Shir Hamaalos
דער סיום וחותם פון דעם ערשטן שיר המעלות
(that "everything follows the seal"<sup>30</sup>)
(וואס "הכל הולך אחר החתום" )
is "I am peace, but when I speak, they are for war" - which means that although even though he wants peace, nevertheless "they come to fight against me"<sup>31</sup>,
איז "אני שלום וכי אדבר המה למלחמה״ - וואס מיינט אז כאטש אפילו אז ער וויל שלום פונדעסטוועגן "המה באים להלחם בי" ,
that the war
וואס די מלחמה
(spiritual)
(רוחנית)
is the concealment and hiding of the exile,
איז דאס דער העלם והסתר פון גלות,
and in particular the matter of the trials that are preventing and hindering from serving G-d and they "come to war" against this.
ובפרטיות דער ענין הנסיונות וואס זיינען מונע ומעכב פון עבודת ה׳ און זיי "קומען למלחמה" קעגן דעם.
And in that he says "Shir Hamaalos" regarding "they are for war",
און אין דעם וואס ער זאגט "שיר המעלות" אויף "המה למלחמה",
the greatness of the elevation that emerges through the war is emphasized.
איז מודגש דער גודל העילוי וואס קומט ארויס דורך דער מלחמה.
And the explanation in this: A Jew may not allow himself in, nor even place himself in a state of trials,
והביאור בזה: א איד טאר זיך ניט אריינלאזן אפילו ניט אוועקשטעלן זיך במצב פון נסיונות,
And on the contrary,
ואדרבה,
He must pray "Do not bring us etc. and not to a trial"<sup>32</sup>.
ער דארך בעטן "אל תביאנו כו׳ ולא לידי נסיון" .
Therefore he says "I am peace",
דערפאר זאגט ער "אני שלום",
That he seeks a service in a way of peace
אז ער זוכט אן עבודה בדרך שלום
(Which is not connected with war and trials).
(וואס איז ניט פארבונדן מיט מלחמה ונסיונות).
But nevertheless,
אבער אעפ״כ,
Due to the elevation which specifically comes through war and trials,
מצד דעם עילוי וואס ווערט דוקא דורך מלחמה ונסיונות,
The Most High sometimes causes that "they come to fight with me",
מאכט לפעמים דער אויבערשטער אז "המה באים להלחם בי",
That among the "they"
אז צווישן די ״המה״
(plural term - "this physical world etc. that is called the public domain"<sup>33</sup>)
(לשון רבים - "עוה״ז הגשמי כו׳ שנקרא רשות הרבים״ )
- There should be such ones who come to fight and disturb from the service of G‑d.
- זאלן זיין אזוינע וואס קומען לוחם זיין און שטערן פון עבודת ה׳.
And also this he says "Shir HaMaalos": not only are the trials not preventing him from avodas Hashem and do not cause any weakness in his avodah,
און אויך דעם זאגט ער "שיר המעלות": ניט נאר זיינען די נסיונות אים ניט מונע פון עבודת ה׳ און פועל׳ן ניט קיין חלישות בעבודתו,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
they evoke in him an addition of strength and courage with greater emphasis and greater intensity,
זיי רופן ביי אים ארויס א תוספת כח ואומץ ביתר שאת ויתר עז,
and this brings him to a state of "shir".
און דאס בריינגט אים אז ער שטייט אין א מצב פון "שיר".
7.
ז.
Every matter in Torah is an eternal lesson,
יעדער ענין אין תורה איז א הוראה נצחית,
so it is understood from this,
איז דערפון מובן,
that all the above is a lesson for all the time of exile and a special lesson for our time,
אז כל הנ״ל איז א הוראה על כל זמן הגלות און א הוראה מיוחדת פאר אונזער צייט,
the difficulty of the exile,
קושי הגלות,
the generation of the heels of Moshiach:
דרא דעקבתא דמשיחא:
When one thinks oneself into the double and multiplied darkness of the generation of the footsteps of Moshiach,
בשעת מען טראכט זיך אריין אין דעם חושך הכפול והמכופל פון דרא דעקבתא דמשיחא,
until that according to Torah there is a place to ask "from where will my help come"<sup>34</sup>,
ביז אז ע״פ תורה איז דא א מקום צו פרעגן "מאין יבוא עזרי" ,
one can nevertheless fall into despair,
קען מען דאך אריינפאלן אין יאוש,
G-d forbid -
ר״ל -
is the lesson from the above: since the descent of Jews into exile
איז די הוראה מהאמור: וויבאלד אז די ירידה פון אידן אין גלות
(which is analogous to "and Jacob went out etc. and went to Charan"<sup>35</sup>)
(וואס איז בדוגמת "ויצא יעקב גו׳ וילך חרנה" )
is for the sake of the ascent,
איז בשביל העלי׳,
so that there should be the "advantage of light from darkness" and "advantage of wisdom from foolishness"<sup>36</sup>
כדי ס׳זאל זיין דער "יתרון האור מן החושך" און "יתרון לחכמה מן הסכלות״
<b> </b>- must be the "I will lift up my eyes"<sup>37</sup>,
- דארף זיין דער "אשא עיני" ,
one must look
מ׳דארף זיך צוקוקן
(and in the manner of "I will lift up my eyes")
(ובאופן פון אשא עיני)
to the ultimate purpose of exile,
צום תכלית המכוון פון גלות,
the ascent that will be in the future redemption<sup>38</sup>
די עלי׳ וואם וועט זיין בגאולה העתידה
<b> </b>- and then it is not only that one is not affected by the darkness of exile,
- און דעמולט איז ניט נאר וואם מ׳ווערט ניט נתפעל פון דעם חושך הגלות,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
one stands in a state and condition of revealed joy - "Song of Ascents".
מ׳שטייט אין א מעמד ומצב פון שמחה גלוי׳ -"שיר המעלות".
Heaven forbid - exile is a matter of "darkness" and "foolishness" etc.; and a Jew in exile - the Torah of Truth says clearly and explicitly that he is a "son who was exiled from his father's table"<sup>39</sup>.
ח״ו - גלות איז אן ענין פון ״חושך״ און ״םכלות״ וכו׳; און א איד בגלות - זאגט תורת אמת קלאר און דייטלעך אז ער איז א "בן שגלה מעל שולחן אביו המלך" .
And if the son feels otherwise and says otherwise - then the special darkness and lowliness of his exile is understandable.
און אויב דער בן פילט אנדערש און זאגט אנדערש - איז פארשטאנדיק די םפעציעלע פינםטערניש און נידעריקייט פון זיין גלות.
But one must contemplate the intention in this - that it should be "the advantage of light from darkness" and "the advantage of wisdom from foolishness".
נאר מען דארף זיך אריינטראכטן אין דער כוונה שבזה - עם זאל זיין "יתרון האור מן החושך" און "יתרון לחכמה מן הםכלות״].
And through this is revealed and one feels the answer
און דורך דעם ווערט נתגלה און מען פילט דעם ענטפער
(on the question "From where will my help come")
(אויף דער שאלה "מאין יבוא עזרי")
in the question itself - according to the inner explanation<sup>40</sup>,
אין דער שאלה גופא - לויטן פירוש הפנימי ,
that the "help" is drawn from the aspect of "nothingness" - one cannot grasp the aspect,
אז דער "עזר" ווערט נמשך פון בחינת ״אין״ - מען קען די בחינה ניט באגרייפן,
it is higher than intellect and understanding etc.,
זי איז העכער פון שכל והבנה וכו׳,
from "Names" -
פון ״שמות״ -
and the "help" is drawn also into the order of descent,
און דער "עזר" ווערט נמשך אויך אין םדר השתלשלות,
and in revelation and it effects there - "my help is from the Lord, maker of heaven and earth"<sup>41</sup>,
און בגילוי און איז פועל דארט - "עזרי מעם ה׳ עושה שמים וארץ" ,
until in heaven and earth literally.
ביז אין שמים וארץ כפשוטם.
(From the sicha of Shabbos Parshas Vayeira 5740)
(משיחת ש״פ וירא תש״מ)