English translation 1
1.
א.
1.
א.
On "And these are the generations of Yitzchak the son of Avraham, Avraham begot Yitzchak,"
אויף „ואלה תולדות יצחק בן אברהם אברהם הוליד את יצחק”,
Rashi brings what Chazal<sup>1</sup>
ברענגט רש"י וואָס חז"ל
say: "The scoffers of the generation were saying, 'From Avimelech Sarah became pregnant, etc.' What did the Holy One, blessed be He, do? He formed the features of Yitzchak's face similar to Avraham, and everyone testified, 'Avraham begot Yitzchak.'"
זאָגן: „היו ליצני הדור אומרים מאבימלך נתעברה שרה כו׳ מה עשה הקב"ה צר קלסתר פניו של יצחק דומה לאברהם והעידו הכל אברהם הוליד את יצחק”.
One must understand: Since Chazal say the matter in the manner of <b>question and answer</b> — "What did the Holy One, blessed be He, do? He formed, etc."
דאַרף מען פאַרשטיין: וויבאַלד אַז חז"ל זאָגן דעם ענין בדרך שאלה ותשובה — „מה עשה הקב"ה צר כו׳”
(and they are not satisfied to say briefly and smoothly "The scoffers of the generation were saying, etc., the Holy One, blessed be He, formed the features of his face, etc.,"
(און באַנוגענען זיך ניט צו זאָגן בקיצור ובניחותא „היו ליצני הדור אומרים כו׳ צר הקב"ה קלסתר פניו כו׳”,
<b>without</b> the words "What did the Holy One, blessed be He, do?")
אָן די ווערטער „מה עשה הקב"ה")
— it implies,
— איז משמע,
that in this matter of "He formed the features of his face, etc." there is a special <b>action</b>,
אַז אין דעם ענין פון „צר קלסתר פניו כו׳” איז דאָ אַ ספּעציעלער אויפטו ,
and therefore it stands in the language of a question — "What did the Holy One, blessed be He, do?"
און דערפאַר שטייט עס בלשון שאלה — „מה עשה הקב"ה”
(in wonder)
(בתמי׳)
: What did the Above specifically do to secure the claim of the scoffers of the generation?
: וואָס האָט דער אויבערשטער ספּעציעל געטאָן צו באַוואָרענען די טענה פון ליצני הדור?
It is perplexing: In what consists the special distinction of "the form of the features of Yitzchak was similar to Avraham"?
איז תמוה: אין וואָס באַשטייט דער באַזונדער אויפטו פון „צר קלסתר פניו של יצחק דומה לאברהם”?
It is after all a matter normal according to <b>nature</b> that a son is similar to his father<sup>2</sup>
ס׳איז דאָך אַ דבר הרגיל ע"פ טבע אַז אַ בן איז דומה לאביו
(There must be special reasons for him to be not similar)<sup>3</sup>.
(עס דאַרפן זיין סיבות מיוחדות ער זאָל זיין ניט בדומה) .
B.
ב.
Will one understand this according to the explanation in the wording that Chazal say<sup>4</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין לויטן ביאור אין דעם לשון וואָס חז"ל זאָגן
In connection with several matters
בשייכות צו כמה ענינים
(that they are)
(אַז זיי זיינען)
"<b>difficult </b>..
„ קשה ..
like the splitting of the Red Sea",
כקריעת ים סוף”,
that also regarding the Holy One, blessed be He, it is difficult,
אַז אויך לגבי הקב"ה איז עס קשה,
as it were.
כביכול.
It is known<sup>5</sup>
איז ידוע
the explanation of this,
די הסברה אין דעם,
that the "difficult" of the splitting of the Red Sea consists
אַז דער „קשה” פון קריעת ים סוף באַשטייט
(mainly)
(בעיקר)
not in that the sea was split and in that afterwards it was standing like a wall<sup>6</sup>
ניט אין דעם וואָס דער ים איז נקרע געוואָרן און אין דעם וואָס דערנאָך איז ער געווען נצב כמו נד
that the splitting of the Red Sea is a smaller wonder than the creation of heaven and earth,
אַז קריעת ים סוף איז אַ קלענערער פלא ווי בריאת שמים וארץ,
it is certainly not possible to say specifically about this "difficult"],
איז דאָך אַ וודאי ניט שייך צו זאָגן דוקא אויף דעם „קשה”],
But in that which at the splitting of the Red Sea there were two opposites<sup>8</sup>
נאָר אין דעם וואָס ביי קריעת ים סוף זיינען געווען צוויי הפכים
together,
ביחד,
"healing for Israel and plague for Egypt"<sup>9</sup>
„רפוא לישראל ונגוף למצרים”
(for if the sea had not split,
(וואָרום ווען דער ים וואָלט זיך ניט געשפּאָלטן,
the Egyptians would not have entered the sea)
וואָלטן די מצריים ניט אַריין אין ים)
— at a time when the attribute of justice argued: what distinguishes these from those, these are idolaters and those are idolaters<sup>10</sup>.
— בשעת אַז מדת הדין האָט גע׳טענה׳ט מה נשתנו אלו מאלו אלו עובדי ע"ז ואלו עובדי ע"ז .
And for this reason it is "difficult"<sup>11</sup>,
און מהאי טעמא איז עס „קשה" ,
for according to the order one must
וואָרום ע"פ הסדר דאַרף מען
To reckon with the attribute of strict justice,
זיך רעכענען מיט מדת הדין,
and at the splitting of the Red Sea one did not reckon with this<sup>12</sup>.
און ביי קריעת ים סוף האָט מען זיך ניט גערעכנט מיט דעם .
3.
ג.
Through this one will also understand in our matter:
עד"ז וועט מען אויך פאַרשטיין בעניננו:
It is known<sup>13</sup>
ס׳איז ידוע
the difference between Abraham and Isaac,
דער חילוק צווישן אברהם און יצחק,
that Abraham was Abraham My lover<sup>14</sup>,
אַז אברהם איז געווען אברהם אוהבי ,
a chariot to the attribute of kindness,
אַ מרכבה צו מדת החסד,
and therefore his service was in acts of kindness and hospitality,
און דערפאַר איז געווען עבודתו בגמילות חסדים והכנסת אורחים,
and Isaac was Fear of Isaac<sup>15</sup>,
און יצחק איז געווען פחד יצחק ,
a chariot to the attribute of severity,
אַ מרכבה צו מדת הגבורה,
which therefore his service was digging wells — removing the earth and stones that cover the spring and revealing the living waters that flow <b>from below upward</b>.
וואָס דערפאַר איז עבודתו געווען חפירת בארות — אַראָפּנעמען די ערד און שטיינער וואָס זיינען מכסה אויפן מעין און מגלה זיין די מים חיים הנובעים מלמטה למעלה .
there is a difference also regarding “that which went forth from him”
איז דאָ אַ חילוק אויך בנוגע צו „יצא ממנו”
(the nourishment of the external forces)
(יניקת החיצונים)
as it is from the aspect
ווי דאָס איז מצד
(the line of kindness of)
(קו החסד פון)
Abraham and as it is from
אברהם און ווי דאָס איז פון
(the line of severity of)
(קו הגבורה פון)
Isaac: from Abraham went forth <b>Ishmael</b><sup>17</sup>
יצחק: אברהם יצא ממנו ישמעאל
— <b>kindness</b> of the husk.
— חסד דקליפה.
And from Isaac went forth <b>Esau</b><sup>17</sup>
און יצחק יצא ממנו עשו
— by your sword you shall live<sup>18</sup>,
— על חרבך תחי׳ ,
<b>severity</b> of the husk].
גבורה דקליפה].
And this is one of the explanations why the verse needs to say and specifically here "Avraham begot Yitzchak" — for at first glance it is not understandable:
און דאָס איז איינער פון די ביאורים פאַרוואָס דער פסוק דאַרף זאָגן און דוקא דאָ „אברהם הוליד את יצחק" — דלכאורה איז ניט פאַרשטאַנדיק:
a)
א)
The necessity to say "Avraham begot Yitzchak" is only because the verse mentions earlier "Yitzchak ben Avraham" — and as Rashi<sup>19</sup>
דער הכרח צו זאָגן „אברהם הוליד את יצחק” איז נאָר ווייל דער פסוק דערמאָנט פריער „יצחק בן אברהם" — און ווי רש"י
explains "because the text wrote Yitzchak ben Avraham it was necessary to say etc." — one can nevertheless ask on this very thing: the words "ben Avraham" seemingly did not need to stand
איז מפרש „ ע"י שכתב הכתוב יצחק בן אברהם הוזקק לומר כו׳" — קען מען דאָך דערויף גופא פרעגן: די ווערטער „בן אברהם” האָבן לכאורה ניט געדאַרפט שטייען
(because this is already known from the previous sedras),
(ווייל דאָס ווייס מען שוין פון די פריערדיקע סדרות),
and consequently one would also not have needed to safeguard and say "Avraham begot Yitzchak",
ובמילא וואָלט מען אויך ניט געדאַרפט באַוואָרענען און זאָגן „אברהם הוליד את יצחק”,
but rather immediately relate about the generations of Yitzchak — "And Yitzchak was forty years old etc."<sup>20</sup>?
נאָר גלייך דערציילן וועגן תולדות יצחק — „ויהי יצחק בן ארבעים שנה גו׳” ?
b)
ב)
Why does the Torah hint at the protection against the claim of the scoffers of the generation specifically in Parshat Toldot,
פאַרוואָס איז די תורה מרמז די באַוואָרעניש אויף טענת ליצני הדור ערשט אין פרשת תולדות,
where it speaks
וואו עס רעדט זיך
(mainly)
(בעיקר)
about <b>the generations of </b>Isaac — Jacob and Esau<sup>21</sup>
וועגן תולדות יצחק — יעקב ועשו
(and also generations — events<sup>22</sup>
(און אויך תולדות — מאורעות
of Isaac),
יצחק),
and “Isaac son of Abraham” is mentioned here only incidentally?
און „יצחק בן אברהם” ווערט דאָ דערמאָנט בלויז דרך אגב?
This should have been in the
דאָס האָט געדאַרפט שטיין אין דער
(previous)
(פריערדיקער)
parshah<sup>23</sup>,
סדרה ,
where it speaks about <b>the birth of </b>Isaac<sup>24</sup>.
וואו עס רעדט זיך וועגן לידת יצחק .
But the explanation in this: from the language of the verse “<b>And </b>these are the generations of Isaac etc.” — with a vav ha-mosif — it is proven that the parshah comes as a continuation to earlier,
נאָר דער ביאור אין דעם: פון לשון הכתוב „ ו אלה תולדות יצחק גו׳" — מיט אַ וא"ו המוסיף — איז מוכח אַז די פרשה קומט בהמשך צו פריער,
where it speaks about Ishmael.
וואו עס רעדט זיך וועגן ישמעאל.
And since
און וויבאַלד
that also Ishmael is the son of Abraham,
אַז אויך ישמעאל איז בן אברהם,
<b>And on the contrary</b><sup>25</sup>
ואדרבה
: in revelation Ishmael has more connection,
: בגילוי האָט ישמעאל מער שייכות,
seemingly,
לכאורה,
to Abraham than Isaac to Abraham,
צו אברהם ווי יצחק צו אברהם,
because Ishmael is in the line of kindness
ווייל ישמעאל איז בקו החסד
(just as Abraham<sup>26</sup>
(אַזוי ווי אברהם
— only he is kindness of the husk<sup>27</sup>,
— נאָר ער איז חסד דקליפה ,
and he derives from Abraham in the manner of "<b>went forth</b> from him"<sup>28</sup>
און ער נעמט זיך פון אברהם בדרך „ יצא ממנו"
— went out from him*<sup>28</sup>)
— אַרויס פון אים* )
and Isaac is in the line of severity,
און יצחק איז בקו הגבורה,
opposite of the line of kindness —
היפך פון קו החסד —
Therefore the Torah must say
דעריבער דאַרף תורה זאָגן
(also)
(אויך)
by Isaac that he is the son of Abraham,
ביי יצחק׳ן אַז ער איז בן אברהם,
and further add "Abraham begot Isaac",
און נאָך מוסיף זיין „אברהם הוליד את יצחק”,
that on the contrary — the lineage of Isaac to Abraham is entirely in a special manner: not only is Isaac <b>the son</b> of Abraham,
אַז אדרבה — דער יחס פון יצחק צו אברהם איז גאָר באופן מיוחד: ניט נאָר איז יצחק בן אברהם,
but Abraham <b>begot</b> Isaac<sup>29</sup>
נאָר אברהם הוליד את יצחק
: in this consisted the essential matter of Abraham,
: אין דעם איז באַשטאַנען עיקר ענינו פון אברהם,
as it says in the verse<sup>30</sup>
אַזוי ווי עס שטייט אין פסוק
"For in Isaac
„כי ביצחק
(specifically)
(דוקא)
shall your seed be called".
יקרא לך זרע”.
And from this reason the Torah warns it first in Parshat Toldot: When one learns that Toldot Yitzchak is <b>Esav</b>,
ומהאי טעמא באַוואָרנט עס די תורה ערשט אין פרשת תולדות: בשעת מען לערנט אַז תולדות יצחק איז עשו ,
strength of the husk
גבורה דקליפה
(as above),
(כנ"ל),
and the main work of him
און עיקר עבודתו
(his events)
(מאורעותיו)
of Yitzchak is digging wells
של יצחק איז חפירת בארות
(opposite of the work of Avraham)
(היפך פון עבודת אברהם)
— then becomes<sup>31</sup>
— דאַמאָלסט ווערט
<b>strength </b>of the claim of the scoffers of the generation,
תוקף הטענה פון ליצני הדור,
that Yitzchak has no connection with Avraham.
אַז יצחק האָט ניט קיין שייכות מיט אברהם.
And one must negate it.
און מען דאַרף עס שולל זיין.
D.
ד.
And this is the difficulty
און דאָס איז די שוועריקייט
(above, as it were)
(למעלה כביכול)
in "the form of the face of Yitzchak was similar to Avraham":
אין „צר קלסתר פניו של יצחק דומה לאברהם”:
That a son is similar to his father,
דאָס וואָס אַ בן איז דומה לאביו,
is it from the aspect that the son derives from the father
איז עס מצד דעם וואָס דער בן נעמט זיך פון אב
(from his body and from his soul)
(מגופו ומנשמתו)
is he similar to him in his body and in the nature of his soul<sup>32</sup>
איז ער דומה צו אים בגופו ובתכונת נפשו
But Abraham and Isaac,
אָבער אברהם ויצחק,
since that in the natures of their souls they were opposite one from the other,
וויבאַלד אַז בתכונות נפשם זיינען זיי געווען בהיפך זה מזה,
Abraham was of the attribute of kindness and Isaac of the attribute of severity,
אברהם איז געווען פון מדת החסד און יצחק פון מדת הגבורה,
and from that aspect they were divided also in their intellect
און מצד דעם זיינען זיי געווען חלוקים אויך בשכלם
(as is known<sup>33</sup>
(כידוע
regarding the matter of Beit Shammai and Beit Hillel,
בענין ב"ש וב"ה,
that from that division in the root of their souls
אַז מצד דעם חילוק בשרש נשמותיהם
they were divided in their intellect; Beis Shammai tended to stringency and Beis Hillel to leniency),
זיינען זיי געווען חלוק בשכלם; ב"ש האָט נוטה געווען לחומרא און ב"ה לקולא),
then according to nature they would have had to be divided — and moreover <b>opposite</b> — and especially in the features of their faces<sup>34</sup>,
איז ע"פ טבע האָבן זיי געדאַרפט זיין חלוק — און נאָכמער הפכי — ובפרט בקלסתר פניהם ,
because the appearance of the face is connected with the qualities of the soul<sup>35</sup>
ווייל מראה הפנים איז פאַרבונדן מיט תכונות הנפש
: a person of kindness — has a pleasant countenance,
: אַ בעל חסד — איז בסבר פנים יפות,
a person of might — with a stern face<sup>36</sup>
אַ בעל גבורה — מיט אַ שטריינגען פנים
etc.,
וכו’,
therefore the question arises "what did the Holy One, blessed be He, do": what advice is there to protect against the claim of the scoffers of the generation,
ווערט דעריבער די קשיא „מה עשה הקב"ה”: וואָס פאַר אַן עצה איז פאַראַן צו באַוואָרענען די טענה פון ליצני הדור,
since that according to nature and order Abraham and Isaac must be opposites in facial features etc.,
וויבאַלד אַז מצד הטבע והסדר דאַרף אברהם ויצחק — זיין הפכים בקלסתר פנים וכו’,
just as in their conduct they are in kindness or in might opposite lines?
אַזוי ווי בהנהגתם זיינען זיי בחסד או בגבורה קוים הפכיים?
Since however that the scoffers of the generation had claimed "Avimelech<sup>37</sup>
וויבאַלד אָבער אַז ליצני הדור האָבן גע׳טענה׳ט „מאבימלך
Sarah became pregnant",
נתעברה שרה”,
did <b>Hashem</b> — a thing of wonder,
איז עשה הקב"ה — אַ דבר חידוש,
contrary to nature and order,
היפך הטבע והסדר,
He Himself "formed the features of Yitzchak's face similar to Avraham".
ער אַליין „צר קלסתר פניו של יצחק דומה לאברהם”.
5.
ה.
It is understood also simply,
ס׳איז פאַרשטאַנדיק אויך בפשטות,
that that which Hashem "formed the features of Yitzchak's face similar to Avraham",
אַז דאָס וואָס הקב"ה „צר קלסתר פניו של יצחק דומה לאברהם”,
is
איז
was not only that their <b>physical</b> appearance should be similar,
געווען ניט בלויז אַז זייער גשמיות׳דיקער אויסזעהן זאָל זיין בדומה,
but <b>on the contrary</b>: that which they were similar in their physical form,
נאָר אדרבה : דאָס וואָס זיי זיינען געווען דומה אין זייער גשמיות׳דיקן ציור,
is because their “countenance of the face” <b>spiritually</b> was similar.
איז ווייל זייער „קלסתר פנים” ברוחניות איז געווען דומה.
And according to what is explained in many places:
וע"פ המבואר בכ"מ:
Even though chesed and gevurah are opposites from each other,
אע"פ אַז חסד וגבורה זיינען הפכיים זה מזה,
nevertheless the gevurot of Yitzchak are a continuation and result of the chasadim of Avraham
זיינען אָבער די גבורות דיצחק אַ המשך און תוצאה פון חסדים דאברהם
(as the verse says here: Avraham begot Yitzchak).
(ווי דער פסוק זאָגט דאָ: אברהם הוליד את יצחק).
And not only because the cause of gevurah is — chesed: chesed indeed wants that the influence should be received and most benefit is in being able to receive<sup>38</sup>
און ניט נאָר ווייל די סיבה פון גבורה איז — חסד: חסד וויל דאָך אַז די השפעה זאָל נתקבל ווערן און רוב טובה אין יכולים לקבל
— it must be through the gevurot
— מוז עס זיין ע"י הגבורות
(contraction of the influence)
(צמצום השפע)
specifically<sup>39</sup>
דוקא
— rather even more: the gevurot of Yitzchak are a matter of chesed <b>in revelation</b>,
— נאָר נאָך מער: די גבורות דיצחק זיינען אַן ענין פון חסד בגילוי ,
through the gevurot specifically there is opened an <b>increase and addition</b> in the influence<sup>40</sup>
דורך די גבורות דוקא טוט זיך אויף אַ ריבוי ותוספת בהשפעה
(as known in the explanation of “<b>gevurot</b> geshamim”<sup>41</sup>),
(כידוע בפירוש „ גבורות גשמים” ),
therefore it is stated<sup>42</sup>
וואָס דערפאַר שטייט
regarding Yitzchak: “<b>And I will multiply</b> your seed and give you Yitzchak.”
בנוגע יצחק׳ן „ וארבה את זרעו ואתן לו את יצחק”.
And this inter-inclusion of Chesed
און אָט די התכללות פון חסד
(of Abraham)
(דאברהם)
and Gevurah
און גבורה
(of Isaac)
(דיצחק)
takes itself from the side of that which is above order and progression — from the side of that can be a connection of opposites.
נעמט זיך מצד למעלה מסדר והשתלשלות — מצד דעם קען זיין חיבור פון הפכיים.
With this one will also understand the hint in the language of Chazal<sup>43</sup>
דערמיט וועט מען אויך פאַרשטיין דעם רמז אין לשון חז"ל
"And everyone testified
„והעידו הכל
"Avraham begot Yitzchak" — not "and they knew" and the like,
אברהם הוליד את יצחק" — ניט „וידעו” וכדומה,
but "<b>and they testified</b>"
נאָר „ והעידו ”
(and Rashi repeats this language a second time: "<b>testimony</b> there is that Avraham begot Yitzchak")
(און רש"י חזר׳ט איבער דעם לשון אַ צווייטן מאָל: „ עדות יש שאברהם הוליד את יצחק")
— what is the emphasis here in the matter of <b>testimony</b>?
— וואָס איז די הדגשה דאָ אין דעם ענין פון עדות ?
And one may explain the matter in this:
וי"ל הענין אין דעם:
Testimony applies specifically to something hidden,
עדות איז שייך דוקא אויף אַ דבר הנעלם,
to something revealed,
אויף אַ דבר הגלוי,
even to a matter that is <b>obvious</b>,
אפילו אויף אַ מילתא דעבידא לאגלויי,
one does not need testimony<sup>44</sup>.
דאַרף מען קיין עדות ניט האָבן .
That is — through testimony there is drawn and revealed a matter which in itself is above
דאָס הייסט — דורך עדות ווערט נמשך ונתגלה אַן ענין וואָס מצד עצמו איז ער למעלה מ
(definition)
(גדר)
revelation — not intended for revelation.
גילוי — לא עבידא לגלויי.
And in spirituality it is the drawing from above the chain of descent<sup>45</sup>.
וברוחניות איז עס די המשכה פון למעלה מהשתלשלות .
And this is in our matter the hint in "testimony" — that which "Abraham begot Isaac",
און דאָס איז בנדו"ד דער רמז אין „עדות" — דאָס וואָס „אברהם הוליד את יצחק”,
the inclusion of kindness and might,
התכללות חסד וגבורה,
is it from the drawing of the level above the chain of descent<sup>46</sup>
איז עס מצד המשכת בחי׳ שלמעלה מהשתלשלות
: according to nature and intellect it cannot be,
: לויט טבע ושכל קען עס ניט זיין,
it has no place,
עס האָט קיין אָרט ניט,
but "there is testimony here" — in the manner of testimony that they testify that they themselves saw it,
ס׳איז אָבער „עדות יש כאן" — בדוגמא ווי עדות וואָס זיינען מעיד אַז זיי אַליין האָבן עס געזען,
one must believe them.
מוז מען זיי גלויבן.
6.
ו.
The lesson from this in our service is:
די הוראה דערפון בעבודתינו איז:
It is known<sup>47</sup>
ס׳איז ידוע
The reason that Abraham, Isaac, and Jacob are called fathers is because they are the root and source of <b>each one</b> of the souls of Israel,
דער טעם וואָס אברהם יצחק ויעקב ווערן אָנגערופן אבות ווייל זיי זיינען דער שרש ומקור פון כל אחת מנשמות ישראל,
and the aspect of each of the fathers is inherited by each one of their descendants after them in every generation,
און די בחי׳ פון יעדערן פון די אבות קומט בירושה לכאו"א מבניהם אחריהם בכל דור ודור,
is that <b>every</b> Jew must have the services of all three fathers.
איז ביי יעדער אידן דאַרפן זיין די עבודות פון די אַלע דריי אבות.
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that also the "form of the appearance of His face etc.",
אַז אויך דער „צר קלסתר פניו כו׳”,
the inclusion of Chesed and Gevurah,
התכללות פון חסד וגבורה,
can
קען
(and must)
(און דאַרף)
be with every Jew.
זיין ביי יעדער אידן.
For example, as it states in Tanya<sup>48</sup>,
ולדוגמא ווי עס שטייט אין תניא ,
Weeping is fixed in my heart from one side and joy is fixed in my heart from the other side.
בכי׳ תקיעא בלבאי מסטרא דא וחדוה תקיעא בלבאי מסטרא דא.
Which is a matter that is above the limitation of nature and the order of the chain of descent.
וואָס דאָס איז אַן ענין וואָס איז העכער פון הגבלת הטבע וסדר השתלשלות.
As mentioned above,
כאמור לעיל,
that from the perspective of the order of the chain of descent, Chesed and Gevurah are two opposite lines and they cannot be together.
אַז מצד סדר השתלשלות זיינען חסד וגבורה צוויי הפכית׳דיקע קוים און זיי קענען ניט זיין צוזאַמען.
And as the statement of the Sifri<sup>49</sup>
וכמאמר הספרי
that love and fear together can be only in the attribute of the Holy One, blessed be He,
אַז אהבה ויראה צוזאַמען קענען זיין במדת הקב"ה בלבד
(only in the service of G-d,
(נאָר אין עבודת ה׳,
not in matters of the world).
ניט אין עניני העולם).
(But in this matter of Tekiah etc. — there are two levels<sup>50</sup>
(נאָר אין דעם בכי׳ תקיעא כו׳ — זיינען דאָ צוויי מדריגות
: a)
: א)
The bitterness should be thunderous at night,
די מרירות זאָל זיין דאָנערשטיק ביינאַכט,
and the joy — Shabbos.
און די שמחה — שבת.
b)
ב)
The more difficult [one] — the bitterness with joy should be together,
הקשה יותר — די מרירות מיט שמחה זאָלן זיין צוזאַמען,
at once.
בבת אחת.
And since every Jew is an heir of the Patriarchs,
און וויבאַלד אַז יעדער איד איז אַ יורש פון די אבות,
That an heir takes everything, after all,
וואָס אַ יורש נעמט דאָך אַלץ,
therefore each one can
במילא קען יעדער איינער
(at least sometimes)
(עכ"פ לפעמים)
insert his order also in <b>this </b>manner).
איינשטעלן זיין סדר אויך אין דעם אופן).
7.
ז.
Another instruction from the above is:
נאָך אַ הוראה מהנ"ל איז:
In order that all should testify that Abraham begot Isaac,
בכדי אַז אַלע זאָלן מעיד זיין אַז אברהם הוליד את יצחק,
the Almighty could have made from the outset the features of Abraham's face similar to Isaac<sup>51</sup>,
האָט דאָך דער אויבערשטער געקענט מאַכן מלכתחילה קלסתר פניו של אברהם דומה ליצחק ,
But this is even by nature and intellect more difficult<sup>52</sup>
דאָס איז אָבער אפילו בטבע ובשכל שווערער
than it was in actuality — "He engraved the features of Isaac's face similar to Abraham"<sup>53</sup>.
ווי עס איז געווען בפועל — „צר קלסתר פניו של יצחק דומה לאברהם” .
What the lesson from this for each one is:
וואָס די הוראה דערפון לכאו"א איז:
When one has before oneself a service that can be done in one of the two lines — the line of kindness or the line of severity — and there is a doubt which of them to choose,
בשעת מען האָט פאַר זיך אַן עבודה וואָס קען געטאָן ווערן אין איינעם פון די צוויי קוין — קו החסד אָדער קו הגבורה — און ס׳איז אַ ספק וועלכע פון זיי צו אויסקלייבן,
one must choose the line of kindness.
דאַרף מען בוחר זיין דעם קו החסד.
And as it stands in Tanya similarly<sup>54</sup>,
וע"ד ווי עס שטייט אין תניא בכיו"ב ,
that when one brings a Jew close,
אַז בשעת מען איז מקרב אַ אידן,
is besides this that "he did not lose the reward of the mitzvah of loving fellow Jews" is "and all this and perhaps he will be able to bring them close to Torah and the service of G-d".
איז לבד זאת וואָס „לא הפסיד שכר מצות אהבת רעים” איז „וכולי האי ואולי יוכל לקרבן לתורה ועבודת ה'”.
Ch.
ח.
The above matter — that because of the claim of the scoffers of the generation they nullified nature and the orders of the chain of descent and they made the likeness of the face of Yitzchak similar to Avraham — one should connect also
ענין הנ"ל — אַז צוליב דער טענה פון ליצני הדור האָט מען מבטל געווען טבע וסדרי השתלשלות און מען האָט געמאַכט דעם קלסתר פניו של יצחק דומה לאברהם — יש לקשר אויך
With "your wellsprings shall spread forth outward"<sup>55</sup>,
מיט „יפוצו מעינותיך חוצה” ,
which primarily began on Yud-Tes Kislev<sup>56</sup>
וואָס בעיקר האָט זיך דאָס אָנגעהויבן י"ט כסלו
(And note that the parshah of Toldot always falls in the month of Kislev<sup>57</sup>
(ולהעיר אַז פ׳ תולדות פאַלט אויס אַלעמאָל בחודש כסלו
(or on Shabbat Mevarchim<sup>58</sup>
(אָדער בשבת מבה"ח
Kislev)
כסלו)
— the month of redemption,
— דער חודש הגאולה,
in which the matter of "your wellsprings shall spread forth outward" was revealed)
אין וועלכן עס האָט זיך אויפגעטאָן דער ענין פון „יפוצו מעינותיך חוצה”)
It is stated in the Zohar<sup>59</sup>,
עס שטייט אין זהר ,
that in the Torah there are bodies of Torah — the revealed aspect of Torah,
אַז אין תורה זיינען פאַראַן גופי תורה — גליא דתורה,
and the soul of the Torah — the secrets of the Torah.
און נשמתא דאורייתא — רזין דאורייתא.
According to the order of the chain of descent, they are
ע"פ סדר ההשתלשלות זיינען זיי
(the soul of the Torah and the body of the Torah)
(נשמתא דאורייתא און גופי תורה)
seemingly two separate matters,
לכאורה צוויי באַזונדערע ענינים,
and each one of them has its own manner: the body of the Torah is in revelation and the soul of the Torah is in concealment
און יעדערער פון זיי האָט זיך זיין אופן: גופא דאורייתא איז בגילוי און נשמתא דאורייתא בהעלם
(and it is also understood from the name razin — secrets: at the time that one reveals,
(וכמובן אויך פון דעם נאָמען רזין — סודות: בשעת מען איז מגלה,
it becomes a secret).
ווערט עס אויס סוד).
Comes Yud-Tes Kislev and it "proclaims" — "Your springs will spread forth outward."
קומט י"ט כסלו און איז „מכריז" — „יפוצו מעינותיך חוצה”.
That the springs of the inner dimension of the Torah should be drawn forth and revealed,
אַז די מעינות פון פנימיות התורה זאָלן נמשך ונתגלה ווערן,
and in a manner of dissemination,
און אין אַן אופן פון הפצה,
and also into "the outside."
און אויך אין „חוצה”.
— In addition to that which Chassidus Chabad brought down the inner dimension of the Torah into understanding and comprehension,
— נוסף אויף דעם וואָס חסידות חב"ד האָט אַראָפּגעטראָגן פנימיות התורה אין הבנה והשגה,
wisdom, understanding and knowledge
חכמה בינה ודעת
(which before the Alter Rebbe,
(וואָס פאַר דעם אַלטן רבי׳ן,
and even by
און אפילו ביי
the Alter Rebbe himself — before Petersburg,
דעם אַלטן רבי׳ן גופא — פאַר פּעטערבורג,
was not so much the enclothing in comprehension<sup>60</sup>),
איז ניט געווען אויף אַזוי פיל די התלבשות בהשגה ),
until that Chassidus Chabad demands,
ביז אַז חסידות חב"ד מאָנט,
as his honor our master and teacher the Rebbe writes,
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר שרייבט,
one<sup>61</sup>
מען
should study Chassidus with comprehension in the same manner as one studies a sugya in Nigleh — the external aspect of the student himself —
זאָל לערנען חסידות בהשגה אין דעם זעלבן אופן ווי מען לערנט אַ סוגיא אין נגלה — דער חוצה פון דעם לומד עצמו —
Is in addition to this,
איז נוסף לזה,
one demands,
מאָנט מען,
that one should disseminate the wellsprings outward — literally — to another that is located in “outward” —
מען זאָל מפיץ זיין די מעיינות חוצה — כפשוטו — צו אַ זולת וואָס געפינט זיך אין „חוצה” —
And even more: one says indeed “outward” without any limitations,
און נאָך מער: מען זאָגט דאָך „חוצה” אָן קיינע הגבלות,
i.
ד.
e.
ה.
that even in the most lowly outward one must disseminate the wellsprings.
אַז אפילו אין חוצה היותר תחתון דאַרף מען מפיץ זיין די מעיינות.
9.
ט.
At first glance it is a great wonder: even in the revealed [part of Torah] there are limitations,
לכאורה איז עס אַ תמי׳ גדולה ביותר: אפילו אין נגלה זיינען דאָ הגבלות,
until and as it is written<sup>62</sup>
ביז וכמ"ש
"And to the wicked, God said: What is it to you to recount My statutes,"
„ולרשע אמר אלקים מה לך לספר חוקי”,
so how does one say,
איז ווי זאָגט מען,
May your springs spread forth outward?
יפוצו מעינותיך חוצה?
To this comes the instruction,
אויף דעם קומט די הוראה,
that when it touches upon the essence of a Jew,
אַז בשעת עס רירט אָן אין עצם פון אַ אידן,
that he is rooted in the Essence,
וואָס ער איז מושרש אין עצמות,
one does not reckon with the limitations of the chain of descent,
רעכנט מען זיך ניט מיט הגבלות פון השתלשלות,
and the Most High overturns and forms
און דער אויבערשטער איז מהפך וצר
the features of his face of Yitzchak that he should be similar to Avraham,
קלסתר פניו של יצחק ער זאָל זיין דומה לאברהם,
that also the innermost dimension of the Torah which, from the perspective of the order of the chain of descent, is in concealment
אַז אויך פנימיות התורה וואָס מצד סדרי השתלשלות איז זי בהעלם
(gevurah,
(גבורה,
Yitzchak)
יצחק)
should come into revelation
זאָל קומען בגלוי
(chesed,
(חסד,
Avraham).
אברהם).
And the Alter Rebbe says<sup>63</sup>
און דער אַלטער רבי זאָגט
that upon this is intended the parable of a prince who became very ill,
אַז אויף דעם איז מכוון דער משל פון אַ בן מלך וואָס איז זייער קראַנק געוואָרן,
until there was no remedy,
ביז ס׳איז ניט געווען קיין עצה,
except to grind a precious stone that is fixed in the king's crown — and that upon this precious stone depends the entire beauty of the "crown of the diadem that crowns" — and give it as a drink to the prince.
נאָר צו צערייבן אַן אבן טובה וואָס איז קבועה אין כתר המלך — און וואָס אין דעם אבן טובה איז תלוי די גאַנצע שיינקייט פון „נזר העטרה המכתירה” — און געבן דאָס טרינקען דעם בן־מלך.
The king said,
האָט דער מלך געזאָגט,
that however great is the preciousness of the crown of the kingdom,
אַז ווי גרויס ס׳איז דער יוקר פון כתר המלכות,
it is nevertheless as nothing and naught compared to the life of his son.
איז דאָס אָבער כאין ואפס לגבי דעם לעבן פון זיין זון.
— according to law one may not make use even of the king's crown<sup>64</sup>.
— ע"פ דין טאָר מען זיך ניט משתמש זיין אפילו בכתר המלך .
And here one is entirely losing the essence of the crown — because of the king's son
און דאָ איז מען אינגאַנצן מאבד עיקר הכתר — צוליב דעם בן המלך
(although that he is a king's son,
(אע"פ אַז ער איז אַ בן המלך,
he is nevertheless not the king<sup>65</sup>).
איז ער דאָך ניט דער מלך ).
For when it touches the life of his son who is the essence of the king — all calculations become nullified.
וואָרום בשעת עס רירט אָן חיי בנו וועלכער איז מהותו פון דעם מלך — ווערן בטל אַלע חשבונות.
And the Alter Rebbe adds in this a tremendous matter: even when the condition of the king's son has become so much worse,
און דער אַלטער רבי איז נאָך מוסיף אין דעם אַ געוואַלדיקן ענין: אפילו בשעת דער מצב פון דעם בן מלך איז אויף אַזוי פיל פאַרערגערט געוואָרן,
until that it is <b>a doubt </b>whether he will accept the medical treatment even a drop of them,
ביז אַז ס׳איז אַ ספק צי ער וועט מקבל זיין די מי הרפואה אפילו אַ טפה מהם,
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
it is worthwhile and they crush the precious stone,
איז כדאי און מען צערייבט דעם אבן טובה,
that most of it will
וואָס רובה וועט
go to waste,
אַוועקגיין לאיבוד,
<b>If </b>a <b>single </b>drop enters into the mouth of the king's son.
טאָמער וועט איין טראָפּן אַריינגיין לתוך פיו של בן המלך.
And through the involvement in "Your springs will spread outward,"
און דורך דער התעסקות אין „יפוצו מעינותיך חוצה”,
this brings
ברעגגט דאָס דעם
"Kasi mar" of the King Moshiach,
„קאתי מר" דא מלכא משיחא,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
(From the sicha of Shabbos Parshas Toldos 5725)
(משיחת ש"פ תולדות תשכ"ה)