English translation 1
1.
א.
1.
א.
Regarding the mitzvah of Hakhel<sup>1</sup>
בנוגע צו מצות הקהל
(whose time is on the night after the first festival day of Sukkot<sup>2</sup>,
(וואָס זמנה איז במוצאי יו”ט הראשון של חג הסוכות ,
which is the beginning of the Chol Hamoed days<sup>3</sup>)
וואָס דאָס איז דער אָנהויב פון די חול המועד טעג )
one finds a special matter that one does not find by other mitzvos of the Torah: the mitzvah of "Hakhel" encompasses all Jews,
געפינט מען אַן ענין מיוחד וואָס מען געפינט ניט באַ אַנדערע מצות התורה: די מצוה פון „הקהל” נעמט אַרום אַלע אידן,
also <b>infants</b>,
אויך טף ,
as it says in the verse<sup>4</sup>
ווי עס שטייט אין פסוק
"Gather the people, the men, the women, and the infants, etc."
„הקהל את העם האנשים והנשים והטף גו’”.
In general one does not find,
בכלל געפינט מען ניט,
that in a Torah mitzvah minors should have a participation from the Torah together<sup>5</sup>
אַז אין אַ מצוה דאורייתא זאָלן קטנים האָבן אַ השתתפות מדאורייתא צוזאַמען
with all Jews — unlike by Hakhel<sup>6</sup>
מיט אַלע אידן - משא”כ באַ הקהל
the Torah includes them in the mitzvah together with all Jews.
איז די תורה זיי כולל אין דער מצוה צוזאַמען מיט אַלע אידן.
And one could say,
ויש לומר,
that in this unique aspect of Hakhel,
אַז אין דעם ענין מיוחד שבהקהל,
there is expressed a fundamental point in the content and essence of the mitzvah of Hakhel,
דריקט זיך אויס אַ נקודה עיקרית אין דעם תוכן וענין פון מצות הקהל,
as follows.
כדלקמן.
2.
ב.
As one learns in the plain sense,
ווי מען לערנט אין פשטות,
the participation of infants in the mitzvah of Hakhel is an obligation that applies
איז די השתתפות פון טף אין מצות הקהל אַ חיוב וואָס איז חל
(not upon the minors themselves,
(ניט אויף די קטנים עצמם,
but)
נאָר)
upon the <b>father</b>
אויף דעם אב
(and mother),
(ואם),
that they should bring them; and as the Gemara
אַז מ’זאָל זיי ברענגען; און ווי די גמרא
(in Chagigah<sup>7</sup>)
(אין חגיגה )
says, "Infants, why do they come? In order to give reward to those who bring them."<sup>8</sup>
זאָגט „טף למה באין כדי ליתן שכר למביאיהן”
- And according to this, it must simply turn out,
- און לויט דעם דאַרף בפשטות אויסקומען,
that also when the minor is in such a situation that an adult in the same situation is exempt from "Hakhel"
אַז אויך ווען דער קטן איז אין אַזאַ מצב וואָס אַ גדול אינעם זעלבן מצב איז פטור פון „הקהל”
(for example: a deaf person,
(לדוגמא: אַ חרש,
blind and the like),
סומא וכיו”ב),
he, as a minor, is included in the obligation - since the obligation and commandment is not upon him,
איז ער אַלס קטן נכלל אין דעם חיוב - וויבאַלד דער חיוב ומצוה איז ניט אויף אים,
but upon the father to bring him,
נאָר אויפן אב צו ברענגען אים,
there is no difference in which situation the minor is<sup>9</sup>
איז ניטאָ קיין חילוק אין וועלכן מצב דער קטן איז
According to this, however, it is not understandable: the Gemara says in tractate Kiddushin<sup>10</sup>
לפ”ז איז אָבער ניט פאַרשטאַנדיק: די גמרא זאָגט אין מס’ קידושין
regarding the commandment of Hakhel,
בנוגע צו מצות הקהל,
that even if in the verse it would not have stood explicitly the obligation of Hakhel for women, one would have derived the obligation for women with a kal vachomer from minors - "if minors are obligated, women are not all the more so":
אַז אפילו ווען אין פסוק וואָלט ניט געשטאַנען בפירוש דער חיוב הקהל ביי נשים וואָלט מען דעם חיוב ביי נשים אָפּגעלערנט מיט אַ ק”ו פון קטנים - „טפלים חייבים נשים לא כ”ש”:
If the obligation regarding a child is only on those who bring them,
אויב דער חיוב ביי טף איז נאָר אויף מביאיהן,
as above,
כנ”ל,
how is it possible to say about them "children are obligated"?
ווי איז שייך צו זאָגן אויף זיי „טפלים חייבים”?
Also: since the "children" themselves are not
אויך: וויבאַלד אַז די „טפלים” עצמם זיינען ניט
obligated - how can one from them derive a kal vachomer that women are obligated<sup>11</sup>?
מחויב - ווי קען מען פון זיי אַרויסלערנען אַ ק”ו אַז נשים זיינען מחוייב ?
(which says "to give reward to those who bring them")
(וואָס זאָגט „ליתן שכר למביאיהן”)
is not according to halachah,
איז ניט להלכה,
since this is only an "aggadah",
וויבאַלד דאָס איז נאָר אַ „הגדה”,
a "drash"<sup>12</sup>
אַ „דרש”
and "we do not derive [law] from the aggados"<sup>13</sup>,
און „אין למדין מן ההגדות” ,
and that according to halachah it is accepted that minors are themselves obligated as above from tractate Kiddushin -
און אַז להלכה ווערט אָנגענומען אַז קטנים זיינען בעצמם מחוייב כנ”ל פון מס’ קידושין -
Because we find in many places that one derives from the Gemara also regarding halachah,
וואָרום מען געפינט בכ”מ אַז מ’לערנט אַרויס פון דער גמרא אויך בנוגע להלכה,
As one sees<sup>14</sup>
ווי מ’זעט
that the counting of the commandments<sup>15</sup>
אַז מוני המצות
bring down the Gemara in connection to the commandment of Hakhel,
ברענגען אַראָפּ די גמרא בשייכות צו מצות הקהל,
until one also finds in the poskim<sup>16</sup>
ביז מען געפינט אויך אין פוסקים
that one learns from this regarding the matter of Torah study by women].
אַז מ’לערנט פון דעם אַרויס לענין לימוד התורה באַ נשים].
3.
ג.
One could seemingly say,
מען וואָלט געקענט לכאורה זאָגן,
according to how the commentators<sup>17</sup>
לויט ווי מפרשים
explain,
זיינען מסביר,
that in
אַז אין
The verses of Hakhel speak about two types of ketanim: one type of ketanim are those who have reached the age of education,
די פסוקים פון הקהל רעדט זיך וועגן צוויי סוגי קטנים: איין סוג קטנים זיינען די וואָס הגיעו לחינוך,
about whom it is stated in the second verse<sup>18</sup>
וואָס אויף זיי ווערט אָנגעזאָגט אין צווייטן פסוק
"and their children who do not know shall hear and learn to fear the Lord your God" - that the commandment lies upon them themselves; but the preceding verse "Assemble the people, the men, the women, and the little ones" also speaks about a second type of "little ones" of a younger age,
„ובניהם אשר לא ידעו ישמעו ולמדו ליראה את ה”א” - אַז די מצוה ליגט אויף זיי אַליין; אָבער דער פריערדיקער פסוק „הקהל את העם האנשים והנשים והטף” רעדט אויך וועגן אַ צווייטן סוג „טף” פון אַ אינגערן גיל,
such ketanim who have not reached the age of education<sup>19</sup>,
אַזעלכע קטנים וואָס לא הגיעו לחינוך ,
and about them it is said "why have they come,
און אויף זיי ווערט געזאָגט „למה באין,
in order to give reward to those who bring them"<sup>20</sup>
כדי ליתן שכר למביאיהן”
- and the reward is also present regarding the bringers of the ketanim who have reached the age of education - follow the reason.
- און דער שכר איז אויך דאָ באַ מביאי הקטנים שהגיעו לחינוך - דזיל בתר טעמא.
According to this it emerges that what is said "little ones are obligated" speaks about "little ones" who have reached the age of education and they are included in hearing and learning.
לפי זה קומט אויס אַז דאָס וואָס מ’זאָגט „טפלים חייבים” רעדט זיך וועגן „טפלים” וואָס הגיעו לחינוך און זיי זיינען בכלל שמיעה ולימוד.
It is however a difficulty to learn it this way,
ס’איז אָבער אַ דוחק אַזוי איינצולערנען,
because,
וואָרום,
a)
א)
Also by minors who have reached the age of education, the obligation of education for commandments in general is not upon the minor<sup>21</sup>,
אויך ביי קטנים שהגיעו לחינוך איז דער חיוב החינוך למצות בכלל ניט אויפן קטן ,
but upon his raiser and educator,
נאָר אויף זיין מגדל ומחנך,
which as a rule it is the father - and simply it is also so in our case; and even if you would say that by the commandment of Hakhel there is a special command also upon the minors themselves
וואָס על פי רוב איז עס דער אב - ובפשטות איז אויך אַזוי בנדו”ד; און אפילו את”ל אַז ביי דער מצוה פון הקהל איז דאָ אַ ציווי מיוחד אויך אויף די קטנים עצמם
(not as by other commandments)
(ניט ווי ביי אַנדערע מצוות)
and the minor himself is called an obligated one in the matter -
און דער קטן גופא הייסט אַ מחוייב בדבר -
which
וואָס
holding,
האַלטן,
that a minor who has reached the age of education,
אַז אַ קטן שהגיע לחינוך,
although the obligation of education applies to the educator,
הגם אַז דער חיוב החינוך איז חל אויפן מחנך,
it does not mean, however, that the minor is exempt,
מיינט עס אָבער ניט אַז דער קטן איז פטור,
rather from the aspect of the commandment of education the minor is called obligated in that commandment]
נאָר מצד מצות החינוך הייסט דער קטן אַ מחוייב אין דער מצוה]
It will, however, according to this turn out a novelty in the difference between the two types of minors — that by very young minors where the obligation and commandment is only upon those who bring them
וועט אָבער לפי”ז אויסקומען אַ חידוש אינעם חילוק צווישן די צוויי סוגי קטנים - אַז ביי קטני קטנים וואָס דער חיוב ומצוה איז נאָר אויף מביאיהן
("in order to give reward to those who bring them" of tractate Chagigah),
(„כדי ליתן שכר למביאיהן” דמס’ חגיגה),
the obligation of Hakhel includes also such minors who according to their status would have been exempt from Hakhel in their adulthood;
איז דער חיוב פון הקהל כולל אויך אַזעלכע קטנים וואָס לפי מצבם וואָלטן זיי בגדלותם געווען פטור פון הקהל;
And specifically the older minors,
און דוקא די עלטערע קטנים,
who have reached the age of education
שהגיעו לחינוך
(the infants of tractate Kiddushin),
(די טפלים דמס’ קידושין),
since they themselves are called obligated in Hakhel,
וויבאַלד אַז זיי גופא הייסן חייבים בהקהל,
their obligation applies only when they are in such a situation that in their adulthood they would have been obligated in Hakhel — and it is not avoided that one should distinguish in such a manner between the two types of minors.
איז זייער חיוב חל נאָר דאַן ווען זיי זיינען אין אַזאַ מצב וואָס בגדלותם וואָלטן זיי געווען מחוייב בהקהל -ולא אשתמיט אַז מ’זאָל מחלק זיין באופן כזה צווישן די צוויי סוגי קטנים.
b)
ב)
And the main point<sup>23</sup>,
ועיקר ,
from the language of the Gemara in Kiddushin "<b>infants </b>are obligated" — and not "minors are obligated" and the like — implies simply that there it speaks about the same type of minors as in Chagigah
פון לשון הגמרא אין קדושין „ טפלים חייבים” - און ניט „קטנים חייבים” וכיו”ב - איז משמע בפשטות אַז דאָרט רעדט זיך וועגן דעם זעלבן סוג קטנים ווי אין חגיגה
("infants" — "young children"<sup>24</sup>)
(„טפלין” - „טף” )
; and as Rashi<sup>25</sup>
; און ווי רש”י
infers that "infants are obligated" is known from the phrase "and the young children",
איז מדייק אַז „טפלים חייבים” ווייס מען פון לשון „והטף”,
which is stated in
וואָס שטייט אין
(the previous)
(פריערדיקן)
verse
פסוק
(not from the verse after it "and their children who do not know etc.").
(ניט פון דעם פסוק שלאח”ז „ובניהם אשר לא ידעו גו’”).
from this it is proven that the minor himself has upon himself the obligation of the mitzvah
פון דעם איז מוכח אַז דער קטן עצמו האָט אויף זיך דעם חיוב פון מצות
of Hakhel; and according to the opinions<sup>26</sup>
הקהל; און לויט די דיעות
that the obligation applies also to the youngest of minors,
אַז דער חיוב איז חל אויך אויף קטני קטנים,
they too are obligated in the mitzvah of Hakhel.
זיינען אויך זיי מחוייבים במצות הקהל.
And since so, the question returns to its place<sup>27</sup>
און וויבאַלד אַזוי איז הדרא קושיא לדוכתא
: How does this align with what the Gemara says about "children" — "to give reward to those who bring them",
: ווי איז דאָס מתאים מיט דעם וואָס די גמרא זאָגט וועגן „טף” -„ליתן שכר למביאיהן”,
and also with the principle <b>simple </b>
און אויך מיטן כלל פשוט
(and it is logical)
(וסברא הוא)
that there cannot be any obligations regarding "young children"<sup>28</sup>
אַז ס’איז ניט שייך קיין חיובים ביי „דרדקי”
who are not people of understanding<sup>29</sup>?
וואָס זיינען ניט קיין בני דיעה ?
4.
ד.
One will understand this with the introduction of the explanation in the beginning of the discourse of Rabbi Avraham ibn Ezra "If men come to learn, women come to hear" — for at first glance,
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם הביאור אין התחלת הדרש פון ראב”ע „אם אנשים באים ללמוד נשים באות לשמוע” - דלכאורה,
what is he thereby innovating?
וואָס איז ער דערמיט מחדש?
This is indeed stated explicitly in the verse "so that they may hear and so that they may learn".
דאָס שטייט דאָך מפורש אין פסוק „למען ישמעו ולמען ילמדו”.
One cannot learn,
מ’קען ניט לערנען,
that in הכי נמי — with "if men to learn and women to hear" his intention is not to reveal a novelty,
אַז אין הכי נמי -מיט „אם אנשים ללמוד ונשים לשמוע” איז כוונתו ניט צו אויפטאָן אַ חידוש,
rather he says this as an introduction to the conclusion "why do they come"<sup>30</sup>,
נאָר ער זאָגט דאָס ווי אַ הקדמה צום סיום „טף למה באין” ,
and in the manner of the style "בשלמא"
וע”ד הסגנון „בשלמא”
(or "הניחא"<sup>31</sup>)
(אָדער „הניחא” )
men etc. women etc.,
אנשים כו’ נשים וכו’,
Because a)
וואָרום א)
then instead of "אם" there should have stood the <b>usual </b>language "בשלמא",
דעמולט האָט אַנשטאָט „אם” געדאַרפט שטיין דער לשון הרגיל „בשלמא”,
b)
ב)
furthermore: also "בשלמא" the Gemara says when there is in it
נאָכמער: אויך „בשלמא” זאָגט די גמרא ווען עס איז דאָ אין דעם
A novel concept or rationale,
אַ חידוש ענין אָדער סברא,
that one derives
וואָס מ’לערנט אַרויס
(and not that which is explicit),
(און ניט דאָס וואָס שטייט מפורש),
and along the lines of the expression "בשלמא למ"ד"<sup>32</sup>
וע”ד הלשון „בשלמא למ”ד”
- but in our case he does not provide any novelty on that which the verse states explicitly.
- משא”כ בנדו”ד גיט ער ניט צו קיין שום חידוש אויף דעם וואָס דער פסוק זאָגט בפירוש.
And even more difficult: the exposition of Ibn Ezra is brought in Rashi's commentary on the Torah<sup>33</sup>,
וביותר יקשה: די דרשה פון ראב”ע ווערט געבראַכט אין פירוש רש”י על התורה ,
divided according to the individual words of the verse: on "אנשים" Rashi says "ללמוד",
איינגעטיילט אויף די באַזונדערע ווערטער פון פסוק: אויף „אנשים” זאָגט רש”י „ללמוד”,
then he quotes from the verse "נשים" and explains - "לשמוע",
דערנאָך איז ער מעתיק פון פסוק „נשים” און איז מפרש - „לשמוע”,
and on "טף" he says "למה באו לתת שכר למביאיהם".
און אויף „טף” זאָגט ער „למה באו לתת שכר למביאיהם”.
One sees,
זעט מען,
that also the "ללמוד" by "אנשים" and the "לשמוע" by "ונשים" is an explanation in itself
אַז אויך דער „ללמוד” ביי „אנשים” און דער „לשמוע” ביי „ונשים” איז אַ פירוש פאַר זיך
(not merely an introduction to the question "טף למה באין")<sup>34</sup>.
(ניט בלויז אַ הקדמה צו דער שאלה „טף למה באין”) .
5.
ה.
At first glance, it can be explained according to the words of the Tosafos: "It says in the Yerushalmi that it is not like Ben Azzai who said a person is obligated to teach his daughter Torah" — since in the verse it says "so that they may hear and so that they may learn" without specification,
לכאורה יש לבאר ע”פ דברי התוס’: „אמר בירושלמי דלא כבן עזאי דאמר חייב אדם ללמד לבתו תורה” -וויבאַלד אין פסוק שטייט „למען ישמעו ולמען ילמדו” סתם,
it implies that it includes also women<sup>35</sup>,
משמע דכולל אויך נשים ,
therefore Rabbeinu Avraham
דעריבער האָט ראב”ע
(who holds that one may not teach Torah to Jewish daughters,
(וואָס האַלט אַז מ’טאָר ניט לערנען תורה מיט בנות ישראל,
not like Ben Azzai)
ניט ווי בן עזאי)
needed to say and explain,
געדאַרפט זאָגן ומפרש זיין,
that the verse means "in separate directions": "Men come to learn and women come
אַז דער פסוק מיינט „לצדדין”: „אנשים באים ללמוד ונשים באות
(only)
(בלויז)
to hear".
לשמוע”.
It is, however, forced to learn it this way,
ס’איז אָבער אַ דוחק אַזוי איינלערנען דאָ,
because the sugya in the Gemara and the derashah of Rabbeinu Avraham come to teach primarily the laws and details of "Parshat
וואָרום די סוגיא אין דער גמרא און די דרשה פון ראב”ע קומען לערנען בעיקר די דינים ופרטים פון „פרשת
“Hakhel” and not the law that women are obligated or forbidden in Torah study.
הקהל” און ניט דעם דין אַז נשים זיינען מחויבות אָדער אסורות בלימוד התורה.
6.
ו.
The point of the explanation in this:
די נקודת הביאור בזה:
simple meaning<sup>36</sup>
פשטות
the verse "Assemble the people, the men, the women, and the children, etc. so that they hear and so that they learn and fear, etc."
הפסוק „ הקהל את העם האנשים והנשים והטף גו’ למען ישמעו ולמען ילמדו ויראו גו’”,
is that the commandment of Hakhel is upon an individual
איז אַז די מצוה פון הקהל איז אויף אַ יחיד
(the king),
(דעם מלך),
he should assemble the men, the women, and the children,
ער זאָל מקהיל זיין את האנשים והנשים והטף,
but not a commandment upon the men, women, and children themselves.
אָבער ניט אַ מצוה אויף די אנשים נשים וטף גופא.
and the continuation of the verse "so that they hear and so that they learn and fear the Lord your God to do, etc." explains the purpose and intention of the commandment
און דער המשך הכתוב „למען ישמעו ולמען ילמדו ויראו את ה”א לעשות גו’” איז מבאר די מטרה ומכוון פון דער מצוה
"so that your days and the days of your children be multiplied, etc."<sup>38</sup>,
„למען ירבו ימיכם וימי בניכם וגו’” ,
and more - which
ועוד -וואָס
(in general and usually)
(בכלל וע”פ רוב)
does not mean a matter and action that occurs in the present,
מיינט ניט קיין ענין ופעולה וואָס טוט זיך אויף בהווה,
but rather what will result afterwards]
נאָר וואָס וועט אַרויסקומען לאח”ז]
The purpose of the mitzvah of Hakhel
די מטרת המצוה פון הקהל
(through the king who assembles and reads before them portions of the Torah)
(דורכן מלך וואָס איז מקהיל און לייענט פאַר זיי פרשיות התורה)
is,
איז,
that from this should come forth to the entire community of Israel they shall hear and learn etc.
אַז עס זאָל פון דעם אַרויסקומען באַ כלל עם ישראל ישמעו וילמדו גו’.
(seemingly)
(לכאורה)
from the language of the Rambam<sup>39</sup>
פון לשון הרמב”ם
: "It is a positive commandment to assemble all Israel, men, women, and children ..
: „מצות עשה להקהיל כל ישראל אנשים ונשים וטף ..
and to read in their ears from the Torah portions that encourage them<sup>40</sup>
ולקרות באזניהם מן התורה פרשיות שהן מזרזות אותן
in the commandments and strengthen their hands in the true faith."
במצות ומחזקות ידיהם בדת האמת”.
From which language it is understood,
וואָס פון דעם לשון איז מובן,
that:
אַז:
a)
א)
The mitzvah of Hakhel is not a mitzvah upon every individual Jew,
מצות הקהל איז ניט קיין מצוה אויף יעדער אידן אַלס יחיד,
that he must come to participate in the mitzvah of Hakhel,
אַז ער דאַרף קומען זיך משתתף זיין אין מצות הקהל,
Rather it is a mitzvah to <b>assemble</b><sup>41</sup>
נאָר ס’איז אַ מצוה צו מקהיל
him,
זיין,
and the command is to the king who has the power to assemble
און דער ציווי איז צום מלך וואָס בכחו להקהיל
(or to the court<sup>42</sup>).
(אָדער צו ב”ד ).
b)
ב)
The mitzvah of Hakhel - is the king's mitzvah: "You shall gather" etc. "Hakhel" etc. with the purpose
מצות הקהל - איז מצות המלך: תקרא גו’ הקהל גו’ מיט דער מטרה
(And one could say more than this - that this is also among the details of the command to the king - that he assemble and read in a manner)
(וי”ל יתרה מזה - שג”ז מפרטי הציווי להמלך - שיקהיל ויקרא באופן)
that they shall hear, etc.,
אשר ישמעו גו’,
for which he reads the portions<sup>43</sup>
וואָס דערפאַר לייענט ער פרשיות
"<b>that they spur them to mitzvos </b>and strengthen their hands in the true religion"<sup>44</sup>
„ שהן מזרזות אותן במצות ומחזקות ידיהן בדת האמת”
(and from a platform<sup>45</sup>)].
(און פון אַ בימה )].
The men, women, and children are only that through their coming is fulfilled the command that is here upon the <b>assembler</b>,
די אנשים נשים וטף איז נאָר וואָס דורך זייער קומען ווערט נתקיים דער ציווי וואָס איז דאָ אויפן מקהיל ,
the king.
דעם מלך.
And through that which among Jews there is the "they shall hear, learn, fear, and observe to do" etc.
און דורכדעם וואָס באַ אידן איז דאָ דער ישמעו ילמדו ויראו ושמרו לעשות גו’
(In the future<sup>46</sup>)
(בעתיד )
is carried out
ווערט אויסגעפירט
The purpose and intention of the king's commandment.
די מטרת ומכוון מצות המלך.
7.
ז.
Ibn Ezra explains the content of the mitzvah of Hakhel — "If men come
איז ראב”ע מבאר תוכן מצות הקהל - „אם אנשים באים
(this is)
(איז דאָס)
to learn, women come — to hear,"
ללמוד נשים באות - לשמוע”,
with which he innovates two things:
וואָס מיט דעם איז ער מחדש צוויי זאַכן:
a)
א)
that there is an obligation upon the individual
אַז עס איז אַ חיוב גברא
(also)
(אויך)
upon the men and women themselves to be "coming" — to come,
אויף די אנשים ונשים עצמם צו זיין „באים” - קומען,
for although the Torah placed the obligation and mitzvah upon the assembler
וואָרום כאָטש אַז דער חיוב ומצוה האָט די תורה אַרויפגעלייגט אויפן מקהיל
(the king),
(דער מלך),
nevertheless, from this there is an obligation upon the men and women to carry out the mitzvah
ווערט מצד דעם אַ חיוב גברא אויף די אנשים ונשים דורכצופירן די מצוה
(of the assembler)<sup>47</sup>
(פונעם מקהיל)
known concerning a woman in Pru U'rvu,
הידועים בנוגע לאשה בפו”ר,
that although a woman does not have upon herself the obligation of the mitzvah of Pru U'rvu,
אַז כאָטש אַן אשה האָט ניט אויף זיך דעם חיוב המצוה פון פו”ר,
"Nevertheless she has a mitzvah because she assists her husband to fulfill his mitzvah",
„מ”מ יש לה מצוה מפני שהיא מסייעת לבעל לקיים מצותו”,
The difference is only: Regarding Pru U'rvu no obligation is placed upon the woman,
דער חילוק איז נאָר: בנוגע לפו”ר ווערט ניט קיין חיוב אויף דער אשה,
it is only that "she has a mitzvah",
ס’איז נאָר וואָס „יש לה מצוה”,
because there her assistance and participation is only from the aspect of <b>the reality</b>,
ווייל דאָרטן איז איר סיוע והשתתפות נאָר מצד המציאות ,
the husband can in reality not fulfill the mitzvah of <b>Pru U'rvu</b> which lies upon him without the woman;
דער בעל קען במציאות ניט מקיים זיין מצות פו”ר וואָס ליגט אויף אים אָן די אשה;
In this matter, however, the participation of the men and women
בנדו”ד אָבער איז די השתתפות פון די אנשים ונשים
(and children)
(וטף)
is not only from the perspective of reality,
ניט נאָר מצד המציאות,
but also from the perspective of the definition of the commandment — they are the object of the commandment,
נאָר אויך מצד גדר המצוה -זיי זיינען די חפצא פון דער מצוה,
that in which the “they shall hear” must be actualized,
דאָס אין וואָס ס’דאַרף זיך אויפטאָן דער ישמעו,
“they shall learn,” etc.,
ילמדו גו’,
and consequently it becomes in the manner
ובמילא ווערט בדרך
Consequently, an obligation upon the person applies to them.
ממילא אַ חיוב גברא אויף זיי.
And see the words of the Charedim<sup>49</sup>
וע”ד דברי החרדים
known that there is a positive commandment upon Israel that they be blessed by the kohanim]<sup>50</sup>.
הידועים אַז ס’איז דאָ אַ מ”ע על ישראל אַז זיי זאָלן געבענטשט ווערן דורך די כהנים] .
b)
ב)
The "so that they may hear and so that they may learn etc." is not only the purpose and result of the commandment,
דער „למען ישמעו ולמען ילמדו גו’” איז ניט נאָר די מטרת ותוצאת המצוה,
rather this is the content of the commandment: the obligation upon the men and women to come to the Hakhel,
נאָר דאָס איז דער תוכן המצוה: דער חיוב אויף די אנשים ונשים צו קומען צו הקהל,
is not only to <b>be </b>there so that the commandment of <b>Hakhel </b>the people by the king should be carried out
איז ניט נאָר צו זיין דאָרטן כדי עס זאָל זיך דורכפירן די מצוה פון הקהל את העם פון דעם מלך
(and through this the purpose of the commandment in general and in the future will be achieved,
(און דורכדעם וועט דערגרייכט ווערן די מטרת המצוה בכלל ובעתיד,
as above)
כנ”ל)
rather the "to learn and to hear" is
נאָר דער „ללמוד ולשמוע” איז
(also)
(אויך)
the content of the commandment of the coming of the men and women.
דער תוכן פון דער מצוה פון ביאת האנשים ונשים.
8.
ח.
Continuing from this, Ibn Ezra asks
בהמשך לזה פרעגט ראב”ע
("to learn and to hear" is the benefit and commandment of the men and women,
(„ללמוד ולשמוע” איז די תועלת ומצוה פון די אנשים ונשים,
but)
אָבער)
"And the little ones, why do they come": what obligation and matter is there in the coming of the "little ones" analogous to the coming of the men and women - <b>in addition </b>to the common denominator of men, women, and little ones,
„וטף למה באין”: וואָס פאַר אַ חיוב וענין איז דאָ אין דעם קומען פון דעם „טף” בדוגמא צו דעם קומען פון די אנשים ונשים - נוסף אויף דעם צד השווה פון אנשים נשים וטף,
that through the coming of all of them the commandment of the convener is fulfilled and the purpose of the Hakhel is carried out?
וואָס דורך זייער אַלעמענס קומען ווערט מקוים די מצוה פון דעם מקהיל און אויסגעפירט די מטרה פון הקהל?
To this Rabbi Elazar answers,
אויף דעם ענטפערט ראב”ע,
that the matter of the infants coming is - "to give reward to those who bring them": - since regarding the infants no obligation applies,
אַז די מעשה פון הטף באים איז - „ליתן שכר למביאיהן”: - וויבאַלד אַז אויף די טף איז ניט שייך קיין חיוב,
is the concept in this and the benefit
איז דער ענין בזה ותועלת
(additional)
(נוספת)
only "to give reward to those who bring them".
נאָר „ליתן שכר למביאיהן”.
9.
ט.
Based on this it is understandable what the Gemara says "children are obligated",
עפ”ז איז פאַרשטאַנדיק וואָס די גמרא זאָגט טפלים חייבים,
and there is a possibility to learn women from children with a kal vachomer,
און ס’איז דאָ אַ קס”ד אָפּצולערנען נשים פון טף מיט אַ ק”ו,
as above:
כנ”ל:
In the <b>essence of the mitzvah</b> of Hakhel, both men and women and children are equal,
אין דעם עצם מצוה פון הקהל זיינען גלייך סיי אנשים סיי נשים סיי טף,
since through their coming, the mitzvah of the <b>assembler</b> is fulfilled.
וויבאַלד אַז דורך זייער קומען ווערט נתקיים די מצוה פון דעם מקהיל .
From the side of the mitzvah upon the assembler to assemble men, women, and children,
מצד דער מצוה אויפן מקהיל להקהיל אנשים נשים וטף,
they all become equally an object of the mitzvah.
ווערן זיי אַלע גלייך אַ חפצא של מצוה.
Even very young minors,
אפילו קטני קטנים,
are included in the category of "children are obligated",
זיינען אין כלל פון „טפלים חייבים”,
since through them the mitzvah of the assembler "Assemble the people, the men, the women, and the children" is carried out].
היות אַז דורך זיי פירט זיך דורך די מצות המקהיל „הקהל את העם האנשים והנשים והטף”].
And since "the minors are obligated",
און וויבאַלד אַז „טפלים חייבים”,
they are included in the essence of the mitzvah of Hakhel
זיי זיינען בכלל דעם עצם המצוה פון הקהל
(is even if it would not have stood women by the mitzvah of Hakhel)
(איז אפילו ווען עס וואָלט ניט געשטאַנען נשים ביי מצות הקהל)
one would have learned that also women are included in the mitzvah; it is only that by women it comes that by them this also becomes a chiyuv gavra
וואָלט מען אָפּגעלערנט אַז אויך נשים זיינען בכלל המצוה; ס’איז נאָר אַז ביי נשים קומט צו אַז ביי זיי ווערט דאָס אויך אַ חיוב גברא
(since they are baalei de'ah)
(וויבאַלד זיי זיינען בני דיעה)
upon the women themselves<sup>51</sup>
אויף די נשים גופא
(which by minors this is not applicable).
(וואָס באַ קטנים איז דאָס ניט שייך).
Yud.
יו”ד.
The explanation in this in the inner dimension of the matters:
דער ביאור בזה בפנימיות הענינים:
- Why specifically by the mitzvah of Hakhel one finds that all were obligated in it - men, women, and children - and on the other hand the obligation of the mitzvah is upon the one who assembles,
- וואָס דוקא ביי מצות הקהל געפינט מען אַז אַלע זיינען געווען אין דעם מחוייב - אנשים נשים וטף - ולאידך איז דער חיוב המצוה אויפן מקהיל,
upon the king
אויף דעם מלך
(or the court)
(או ב”ד)
It will be understood according to the language of the Rambam<sup>52</sup>,
וועט זיין מובן ע”פ לשון הרמב”ם ,
that the mitzvah of Hakhel is "to strengthen the true religion",
אַז די מצוה פון הקהל איז „לחזק דת האמת”,
or in the language of the Chinuch<sup>53</sup>
אָדער בלשון החינוך
"This mitzvah is a strong pillar and great honor in the religion".
„זאת המצוה עמוד חזק וכבוד גדול בדת”.
And one can say the explanation of this,
ויש לומר הפירוש בזה,
that the essence of Hakhel is to reveal the point of faith in every Jew,
אַז ענינו פון הקהל איז צו מגלה זיין די נקודת האמונה באַ יעדער אידן,
which is the foundation and pillar that strengthens the true religion - "and they strengthen the hands of the true religion".
וואָס דאָס איז דער יסוד ועמוד וואָס שטאַרקט דעם דת האמת -„ומחזיקות ידיהם בדת האמת”.
The point of faith is strengthened and revealed through the fact that the king gathers all the Jews in the Holy Temple and he "reads before them".
די נקודת האמונה ווערט נתחזק און נתגלה דורך דעם וואָס דער מלך קלייבט צונויף אַלע אידן אין בית המקדש און ער איז „קורא לפניהם”.
Since the king is the heart of the entire congregation of Israel<sup>54</sup>
היות אַז דער מלך איז דער לב כל קהל ישראל
and he brings in the self-nullification and acceptance of the yoke of the kingdom of heaven and fear of God into all Jews<sup>55</sup>,
און ער בריינגט אַריין דעם ביטול וקבלת עול מלכות שמים ויראת ה’ אין אַלע אידן ,
he effects through his assembling of the Jews that there should be revealed in them the point of Judaism which expresses itself in faith and fear of God.
איז ער פועל דורך זיין מקהיל זיין די אידן אַז ביי זיי זאָל נתגלה ווערן די נקודת היהדות וואָס דריקט זיך אויס אין אמונה ויראת ה’.
- acceptance of the yoke of the kingdom of heaven and acceptance of the yoke of commandments,
- קבלת עול מלכות שמים וקבלת עול מצות,
and the portion Asima Alai Melech<sup>57</sup>,
און די פ’ אשימה עלי מלך ,
which all of this arouses and engraves in them the
וואָס דאָס אַלץ איז מעורר און קאַרבט איין באַ זיי די
faith and fear of Hashem over the course of all these years - "all the days that you live upon the earth"].
אמונה און יראת ה’ אויפן משך פון די אַלע יאָרן - „כל הימים אשר אתם חיים על האדמה”].
And for this reason the mitzvah is,
ומהאי טעמא איז די מצוה,
as it is stated in the verse,
ווי עס שטייט אין פסוק,
in the Written Torah: a)
בתושב”כ: א)
for all Jews equally,
באַ אַלע אידן בשווה,
because the point of Judaism which expresses itself in the awakening of faith in G‑d etc.,
ווייל די נקודת היהדות וואָס דריקט זיך אויס אין התעוררות האמונה בה’ כו’,
exists equally in every Jew,
איז פאַראַן בשוה ביי יעדן אידן,
from the greatest of the great to the smallest of the small,
פון דעם גדול שבגדולים ביז דעם קטן שבקטנים,
also in a child,
אויך באַ טף,
believers, children of believers<sup>58</sup>,
מאמינים בני מאמינים ,
because this is not connected with understanding and comprehension etc.,
ווייל דאָס איז ניט פאַרבונדן מיט הבנה והשגה כו’,
but with the essence of the soul which exists in every Jew.
נאָר מיטן עצם הנפש וואָס איז דאָ באַ יעדן אידן.
b)
ב)
It was not commanded to each individual but to the assembler—to the king,
ס’איז ניט אָנגעזאָגט געוואָרן צו יעדן יחיד נאָר צום מקהיל - צום מלך,
because the proper <b>strengthening </b>
ווייל דער ריכטיקער חיזוק
(reinforcement)
(מחזיקות)
and awakening of the point of Judaism,
והתעוררות פון דער נקודת היהדות,
the point of faith,
נקודת האמונה,
until it should effect on “all the days”—is not in one’s own power,
ביז אַז עס זאָל פּועל’ן אויף „כל הימים” - איז ניט בכח עצמו,
but from the side and through<sup>59</sup>
נאָר מצד וע”י
the king,
דעם מלך,
who is the general soul of the entirety of the people<sup>60</sup>.
וואָס ער איז די נשמה כללית פון כללות העם .
And based on this it is understood a wonderful matter that one finds regarding the mitzvah of Hakhel: it does not act only for a duration of time as one finds regarding aliyah laregel,
און עפ”ז איז מובן אַן ענין נפלא וואָס מ’געפינט באַ דער מצוה פון הקהל: דאָס פּועל’ט ניט נאָר אויף אַ משך זמן ווי מען געפינט באַ עלי’ לרגל ,
but for "all the days that you live upon the earth",
נאָר אויף „כל הימים אשר אתם חיים על האדמה”,
because the aspect is connected with yechidah shebanefesh,
וואָרום די בחי’ איז פאַרבונדן מיט יחידה שבנפש,
in which there are no changes.
וואָס אין דעם איז ניטאָ קיינע שינויים.
Yes.
יא.
And in addition - the Oral Torah explains
ובנוסף - איז מבאר תורה שבע”פ
(Gemara and Rashi)
(גמרא און רש”י)
- that in it is revealed that which is "hidden and concealed, secret and hidden" in the Torah
- וואָס אין איר ווערט נתגלה דאָס וואָס איז „מופלא ומכוסה טמיר ונעלם” אין תורה
that which is written<sup>62</sup>
שבכתב
- that to this revelation and strengthening of the faith through the king must also come the revelation of the point,
- אַז צו דעם גילוי ובהתחזקות פון דער אמונה דורך דעם מלך דאַרף אויך צוקומען דער גילוי פון דער נקודה,
it must affect and arouse the inner powers,
זי דאַרף ווירקן און מעורר זיין די כחות פנימיים,
which is brought about through
וואָס דאָס ווערט אויפגעטאָן דורך
(the service of)
(דער עבודה פון)
the individual.
דעם יחיד.
and in this not all are equal,
און אין דעם זיינען שוין ניט אַלע גלייך,
it must be for each one according to his manner - "men study, etc."
עס דאַרף זיין ביי יעדן איינעם לפי אופנו - „אנשים ללמוד כו’”
and after this the Gemara continues,
און נאָך דעם איז די גמרא ממשיך,
that by bringing the little ones and including also them in the commandment of Hakhel together with the king,
אַז דורך ברענגען די קטנים און אַרייננעמען אויך זיי אין דער מצוה פון הקהל צוזאַמען מיטן מלך,
a reward is brought about
ווערט אויפגעטאָן אַ שכר
(additional enhancement)
(תוספות עילוי)
in the inner powers of "those who bring them".
אין די כחות פנימיים פון „מביאיהן”.
And perhaps one could say that this is more than what is brought about through their service with themselves.
ואולי י”ל שזהו נאָכמער ווי דאָס ווערט אויפגעטאָן דורך זייער עבודה מיט זיך.
12.
יב.
From this one derived the practical directive: even though the mitzvah of Hakhel is not currently applicable in practice,
פון דעם האָט מען אַרויס די הוראה בפועל: אע”פ אַז די מצוה פון הקהל איז איצט ניט שייך בפועל,
as long as the Holy Temple has not yet been rebuilt,
כל זמן דער בית המקדש איז נאָך ניט אויפגעבויט געוואָרן,
nevertheless, "the Torah is eternal," and in spiritual service the mitzvah exists also in this time and in every place.
איז דאָך אָבער „התורה היא נצחית” און אין עבודה רוחנית איז די מצוה דאָ גם בזמן הזה ובכל מקום.
One must see that during the days of the festival of Sukkot, especially, one should gather together as many Jews as possible,
מען דאַרף זען אַז במשך די ימי חג הסוכות במיוחד זאָל מען צונויפקלייבן וואָס מער אידן צוזאַמען,
not looking at whatever state this or that Jew finds himself in,
ניט קוקנדיק אין וועלכן מצב דער אָדער יענער איד געפינט זיך,
including also the "young children,"
כולל אויך דעם „טף”,
and all the more so the Jews who are obligated in all the commandments but — in the category of "young children" regarding their knowledge of Torah and observance of commandments — them too one must bring into a gathering among Jews.
ועאכו”כ די אידן וואָס זיינען מחוייבים בכל המצות אָבער - אין סוג פון „טף” בנוגע זייערע ידיעות התורה ושמירת המצות - אויך זיי דאַרף מען אַריינברענגען אין אַ מסיבה צווישן אידן.
And although it may be that in knowledge is still that "child" mentioned above not reached chinuch - he is still not even capable of understanding the meaning of Torah and mitzvos and Judaism - but through that which one brings him into a gathering of Jews,
און כאָטש אַז עס קען זיין אַז אין ידיעה איז נאָך דער „טף” הנ”ל לא הגיע לחינוך - ער איז נאָך אפילו ניט מסוגל צו פאַרשטיין דעם באַדייט פון תורה ומצות ויהדות - איז אָבער דורכדעם וואָס מ’ברענגט אים אַריין אין אַ מסיבה פון אידן,
that "when ten eat, the Divine Presence dwells"<sup>63</sup>,
וואָס „אכל בי’ עשרה שכינתא שריא” ,
and especially in a gathering whose subject is to arouse fear of Heaven,
און בפרט אין אַ מסיבה וואָס ענינה איז צו מעורר זיין יר”ש,
this helps,
העלפט דאָס צו,
that there should be revealed in him the point of Judaism and faith which is always invested with him<sup>64</sup>.
אַז ס’זאָל באַ אים נתגלה ווערן די נקודת היהדות והאמונה וואָס איז שטענדיק באמנה אתו .
And this will also effect that the one who brings should receive an additional reward and elevation in his service -
און דאָס וועט אויך פועל זיין אַז דער מביא זאָל באַקומען אַ תוספת שכר ועלי’ אין זיין עבודה -
And also regarding that child, the point of faith will permeate him entirely so that there will be changed in him also his inner powers,
און אויך בנוגע דעם טף וועט די נקודת האמונה אים דורכנעמען אינגאַנצן אַז עס ווערן באַ אים נשתנה אויך כחותיו הפנימיים,
there becomes in him hearing and study,
עס ווערט באַ אים דער שמיעה ולימוד,
until "and they shall fear the L-rd and keep to do all the words of this Torah".
ביז צו „ויראו את ה”א ושמרו לעשות את כל דברי התורה הזאת”.
And one merits this "great congregation shall return here"<sup>65</sup>,
און מ’איז זוכה צו דעם „קהל גדול ישובו הנה” ,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה דורך משיח צדקנו,
and celebrate the congregation with King Mashiach together in the Third Beis HaMikdash.
און פּראַווען הקהל מיט מלך המשיח צוזאַמען בבית המקדש השלישי.
(Hisvaadus B)
(משיחות שבת בראשית
5734,
(התועדות ב’)
Purim 5727,
תשל”ד,
Simchas Beis HaShoevah 5713)
פורים תשכ”ז,