English translation 1
A.
א.
A.
א.
The Gemara says in Sukkah<sup>1</sup>
די גמרא זאגט אין סוכה
: "It was taught: Rabbi Eliezer says, just as a person does not fulfill his obligation on the first festival day of Sukkos with his fellow's lulav, as it is written<sup>2</sup>
: "תניא ר׳ אליעזר אומר כשם שאין אדם יוצא ידי חובתו ביו״ט הראשון של חג בלולבו של חבירו דכתיב
'And you shall take for yourselves on the first day, fruit of a beautiful tree, branches of date palms' — from your own, so too a person does not fulfill his obligation with his fellow's sukkah, as it is written<sup>3</sup>
ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר כפות תמרים משלכם כך אין אדם יוצא ידי חובתו בסוכתו של חבירו דכתיב
'The festival of Sukkos you shall make for yourself seven days' — from your own.
חג הסוכות תעשה לך שבעת ימים משלך.
And the Sages say: Although they said a person does not fulfill his obligation on the first festival day with his fellow's lulav, he does fulfill his obligation with his fellow's sukkah, as it is written<sup>4</sup>
וחכמים אומרים אע״פ שאמרו אין אדם יוצא י״ח ביו״ט הראשון בלולבו של חבירו אבל יוצא י״ח בסוכתו של חבירו דכתיב
'Every native in Israel shall dwell in sukkos' — this teaches that all of Israel are fit to dwell in one sukkah.
כל האזרח בישראל ישבו בסוכות מלמד שכל ישראל ראוים לישב בסוכה אחת.
And the Rabbis — this 'for yourself' what do they expound in it?
ורבנן האי לך מאי דרשי בי׳,
It is needed to exclude a stolen one, but a borrowed one — it is written 'every native'.
מיבעי לי׳ למעוטי גזולה אבל שאולה כתיב כל האזרח".
The halacha is like the Sages,
די הלכה איז ווי די חכמים,
so although one is not yotzei — on the first day of Sukkos — with borrowed Four Species "because we require 'for yourselves'"<sup>5</sup>,
אז כאטש מ׳איז ניט יוצא - ביו״ט ראשון פון חגה״ס - מיט ד׳ מינים שאולים "משום דבעינן לכם" ,
it is however by sukkah different and one is yotzei with a borrowed sukkah<sup>6</sup>.
איז אבער ביי סוכה אנדערש און מען איז יוצא מיט א סוכה שאולה .
As one learns in plain meaning it is implied,
ווי מען לערנט בפשטות איז משמע,
that the reason why the sages hold that one fulfills [the obligation] with a borrowed sukkah,
אז דער טעם פארוואס די חכמים האלטן אז מ׳איז יוצא בסוכה שאולה,
is because the
איז ווייל דער
(learning from)
(לימוד פון)
verse "All the native-born in Israel etc."
פסוק "כל האזרח בישראל וגו׳"
(teaches that all Israel are fit to sit in one sukkah)
(מלמד שכל ישראל ראוים לישב בסוכה אחת)
reveals that "You shall make for yourself"
איז מגלה אז "תעשה לך"
does not mean that it must be "yours"; the "for yourself" comes only "to exclude a stolen one".
מיינט ניט אז עס דארף זיין "שלך"; דער ״לך״ קומט נאר "למעוטי גזולה".
Says however the Alter Rebbe in Shulchan Aruch<sup>7</sup>
זאגט אבער דער אלטער רבי אין שו״ע
: "Although the Torah said 'the festival of Sukkot you shall make for yourself' for yourself from your own, meaning that the sukkah should be yours and not your fellow's, nevertheless a person fulfills his obligation with a borrowed sukkah, because since he entered it with permission <b>it is considered his own</b>
: ״אע״פ שאמרה תורה חג הסוכות תעשה לך לך משלך כלומר שתהא הסוכה שלך ולא של חבירך אעפ״כ יוצא אדם י״ח בסוכה שאולה דכיון שנכנס לה ברשות הרי היא כשלו
(And 'for yourself' was said only to exclude a stolen one)
(ולא נאמר לך משלך אלא להוציא את הגזולה)
One sees explicitly,
זעט מען מפורש,
that also by sukkah one learns from "for yourself" that it must be "your own" — and nevertheless one fulfills the obligation with a borrowed sukkah,
אז אויך ביי סוכה לערנט מען אפ פון ״לך״ אז עס דארף זיין "שלך" - און פונדעסטוועגן איז מען יוצא מיט א סוכה שאולה,
because a borrowed one "it is considered <b>as his own</b>"<sup>8</sup>.
ווארום א שאולה "הרי היא כשלו " .
One must understand: since the reason that one fulfills the obligation with a borrowed sukkah is
דארף מען פארשטיין: וויבאלד אז דער טעם וואס מ׳איז יוצא מיט א סוכה שאולה איז
(<b>not</b> because the verse "all the native etc." <b>includes</b> "borrowed"<sup>9</sup>,
( ניט ווייל דער פסוק "כל האזרח גו׳" איז מרבה "שאולה" ,
but)
נאר)
because "a borrowed ...
ווייל ״שאולה ..
— why should a borrowed one not be kosher also
-פארוואס זאל שאולה ניט זיין כשר אויך
By lulav, for the same reason,
בײ לולב מצד דעם זעלבן טעם,
that "borrowed ..
וואם ״שאולה ..
it is considered as his own"<sup>10</sup>
הרי היא כשלו"?
it is considered his"?
הרי היא כשלו"?
2.
ב.
At first glance one could answer,
לכאורה וואלט מען געקענט ענט־ פערן,
that in the category of "his" itself there<sup>11</sup>
אז אין דעם גדר פון "שלו" גופא דא
- is a place for distinctions
- איז אן ארט אויף חילוקים
(as to how much it is "his").
(אויף וויפל ם׳איז ״שלו״).
By sukkah the verse "all the native etc." reveals that it is sufficient also a lesser level of "yours - from your own"
ביי םוכה איז דער פםוק ״כל האזרח גו׳" מגלה אז ם׳איז מםפיק אויך א קלענערע דרגא אין ״לך - משלך"
(in which also a borrowed one is included,
(אין וועלכער אויך שאולה ווערט נכלל,
although it is not actually his)<sup>12</sup>
כאטש עם איז ניט שלו ממש)
; but by lulav,
; משא״כ ביי לולב,
where there is no such teaching,
וואו ם׳איז ניטא אזא לימוד,
the meaning of "and you shall take for yourselves - from your own" is <b>literally</b>,
איז דער פירוש פון ״ולקחתם לכם - משלכם" ממש ,
a complete manner of "your own",
א פולשטענדיקער אופן "שלכם",
which excludes a borrowed lulav.
וואם איז ממעט לולב השאול.
But from the language of the Alter Rebbe in a later section<sup>13</sup>
אבער פון לשון פון אלטן רבי׳ן אין א ווייטערדיקן םעיף
it is implied,
איז משמע,
that a borrowed sukkah is in the category of “<b>his own actual</b>”,
אז שאולה ביי םוכה איז אין דעם גדר פון ״ שלו ממש ״,
And this is his language: And although post-facto one fulfills [the obligation] with a stolen sukkah standing on the ground ..
וז״ל: ואע״פ שבדיעבד יוצא בםוכה גזולה העומדת בקרקע ..
Nevertheless
מ״מ
ab initio one should not sit in a sukkah standing on the ground of another because it is not called his own actual and the Torah said “you shall make for yourself from your own” and it is not similar to an actual loan that he lent it to him with his consent and it is <b>like his own actual</b>.
לכתחילה אין לישב בםוכה העומדת בקרקע של חבירו מפני שאינה נקראת שלו ממש והתורה אמרה תעשה לך משלך ואינה דומה לשאלה ממש שהשאילה לו מדעתו והרי היא כשלו ממש .
One sees from this that with a borrowed sukkah one does not fulfill [the obligation] because in sukkah it is sufficient even when it is not “his own” actual,
זעט מען דערפון אז מיט א םוכה שאולה איז מען יוצא ניט דערפאר וואם ביי םוכה איז גענוג אויך ווען ם׳איז ניט "שלו" ממש,
Rather<sup>14</sup>,
נאר ,
because a borrowed one is indeed like <b>his own actual</b><sup>15</sup>
ווייל שאולה איז טאקע אזוי ווי שלו ממש
- the question returns to its place: Why is a borrowed one excluded from “for yourselves” by the four species?
- איז הדרא קושיין לדוכתא: פארוואם ווערט שאלה נתמעט פון "לכם" ביי די ד׳ מינים?
One can say,
קען מען זאגן,
that the innovation of the study of "all the citizen etc." is not that regarding sukkah it is sufficient even when it is not entirely "yours",
אז דער אויפטו פון לימוד "כל האזרח גו׳" איז נניט אז ביי םוכה איז מםפיק אויך ווען ם׳איז ניט אינגאנצן ״שלך״,
rather - <b>on the contrary</b>],
נאר - פארקערט ],
that the concept of sukkah has in itself such a definition that due to it the borrowed [sukkah] becomes "<b>his</b>
אז ענין הםוכה האט אין זיך אזא גדר וואם מצד דעם ווערט שאולה בא םוכה ״ שלו
<b>actually</b>"<b>*</b><sup>15</sup>
ממש " *
; and one can explain simply: because he borrows it [the sukkah] that it should be <b>exactly</b> like <b>his permanent dwelling</b> all year,
; וי״ל ההסבר בפשטות: וויבאלד ער בארגט עם די סוכה זי זאל זײן פונקט ווי דירתו קבע כל השנה,
which is indeed the entire definition of sukkah of the festival
וואס דאס איז דאך כל גדר סוכת החג
(unlike with lulav<sup>16</sup>
(משא״כ בלולב
- etc. that "his" is only a condition)
- וכו׳ ששלך הוא רק תנאי)
then the borrowing is in a manner of "his" actually,
איז דער בארגן באופן דשלו ממש,
"on this condition they lent it"<sup>17</sup>.
"אדעתא דהכי השאילו" .
3.
ג.
And one must add and sweeten in the inwardness of the matters: from the verse "All the native, etc." one learns that "all Israel are fit to sit in one sukkah" because of the elevation of the sukkah all Jews become united into one existence until that "all Israel are fit to sit in one sukkah" — and for this reason regarding sukkah a borrowed one is also "his own literally":
ויש להוסיף ולהמתיק בפנימיות הענינים: פון פסוק "כל האזרח גו׳" לערנט מען אפ אז "כל ישראל ראוים לישב בסוכה אחת" מצד דעם עילוי פון סוכה ווערן אלע אידן נתאחד אין איין מציאות ביז אז "כל ישראל ראוים לישב בסוכה אחת״ - און מהאי טעמא איז ביי סוכה אויך שאולה "כשלו ממש":
It is explained in Chassidus<sup>18</sup>
ס׳איז מבואר אין חסידות
in the interpretation of the verse<sup>19</sup>
אינעם פירוש הפסוק
"At the covered time for our festival day",
"בכסה ליום חגנו",
that the matters which on Rosh HaShanah and Yom HaKippurim are in concealment — "at the covered time",
אז די ענינים וואס בר״ה ויוהכ״פ זיינען זיי בהעלם - "בכסה",
they come out in revelation "for our festival day",
קומען זיי ארויס בגילוי "ליום חגנו",
on the festival of Sukkot.
אין חג הסוכות.
Based on this one will also understand the difference
עפ״ז וועט מען אויך פארשטיין דעם חילוק
(regarding "for yourselves")
(בנוגע "לכם")
between sukkah and lulav
צווישן סוכה און לולב
(whether one fulfills with a borrowed one)
(צי מ׳איז יוצא מיט שאולה)
after the introduction of the explanation of how the matters are "at the covered time" on Rosh HaShanah and Yom HaKippurim.
בהקדם הביאור ווי די ענינים זיינען "בכסה" בר״ה ויוהכ״פ.
Already spoken once at length<sup>20</sup>,
שוין גערעדט אמאל בארוכה ,
that in the content of Rosh Hashanah and Yom Kippur there are three matters one above the other: a)
אז אין תוכן פון ר״ה ויוה״כ זיינען דא דריי ענינים זה למעלה מזה: א)
The <b>commandments</b> of the day,
די מצוות היום,
On Rosh Hashanah — the commandment of shofar blowing,
בר״ה - מצות תקיעת שופר,
And on Yom Kippur — the commandment of fasting and the commandment of repentance and confession; b)
וביוהכ״פ - מצות התענית און מצות התשובה והוידוי; ב)
That which they are from the Ten Days of <b>Repentance</b>,
דאס וואס זיי זיינען פון די עשרת ימי תשובה ,
That repentance is higher than commandments
וואס תשובה איז העכער פון מצוות
(And therefore it can rectify that which one lacks in the service of fulfilling the commandments)
(און דעריבער קען זי מתקן זיין דאס וואס מ׳פארפעלט אין דער עבודה פון קיום המצוות)
; c)
; ג)
The essential content of the <b>days</b>,
דער תוכן עצמי פון די טעג ,
Which is higher also than repentance: On Rosh Hashanah — the request of God and the service of "Make Me king over you"<sup>21</sup>,
וואס איז העכער אויך פון תשובה: בר״ה - די בקשת השם און עבודה פון "תמליכוני עליכם" ,
Request and service to crown the Most High as king,
בקשה און עבודה מכתיר זיין דעם אויבערשטן אלס מלך,
And on Yom Kippur — the matter of the <b>essence</b> of the day of Yom Kippur atones,
וביום הכפורים - דער ענין פון עיצומו של יום הכפורים מכפר,
That <b>the</b> level of atonement is higher than the atonement through repentance.
וואס די דרגא פון כפרה איז העכער פון דער כפרה שע״י תשובה.
In these three matters are expressed the various modes of connection and unification of Jews with the Most High:
אין די דריי ענינים ווערן ארויסגע-זאגט די פארשידענע אופני ההתקשרות וההתאחדות פון אידן מיטן אויבערשטן:
One manner is,
איין אופן איז,
that Jews are like,
אז אידן זיינען אזוי ווי,
as it were,
כביכול,
a separate existence,
א באזונדער מציאות,
only they connect themselves with G-dliness; that in this manner the connection and union must <b>be revealed</b> and expressed through and in <b>something</b> - through the fulfillment of the commandments,
נאר זײ פארבינדן זיך מיט אלקות; וואס אין דעם אופן דארף דער פארבונד און איחוד זיך אויפטאן און אויסדריקן דורך און אין עפעס - דורך קיום המצות,
that Jews take upon themselves the yoke of the kingdom of heaven and fulfill the decrees of the King.
וואס אידן נעמען אויף זיך דעם עול מלכות שמים און זיינען מקיים די גזירות המלך.
In this itself there is a deeper manner - the inner connection of Jews with the Most High,
אין דעם גופא איז דא א טיפערער אופן - די פנימיות׳דיקע התקשרות פון אידן מיטן אויבערשטן,
which is not dependent on the fulfillment of the commandments; and this expresses itself in the movement of repentance,
וואס איז ניט אפהענגיק אין קיום המצות; און דאס דריקט זיך אויס אין דער תנועה פון תשובה,
that even when a Jew has from himself,
אז אפילו ווען א איד האט פון זיך,
G<sup>"</sup>
ח
d,
ו,
removed the yoke of the kingdom of heaven and transgressed the command of G-d,
אראפגענומען דעם עול מלכות שמים און עובר געווען אויפן ציווי ה׳,
he has great regret and remorse over this and wants to rectify it,
האט ער גרויס פארדרוס און חרטה אויף דעם און וויל דאס פארריכטן,
he repents.
ער טוט תשובה.
But also the manner of connection,
אבער אויך דער אופן ההתקשרות,
although it is higher and deeper than the bond through fulfillment of the commandments,
כאטש ס׳איז העכער און טיפער פון דעם פארבונד דורך קיום המצות,
it still has a relation to fulfillment of the commandments: the regret and remorse in the matter of repentance is indeed about that which he did not fulfill the <b>commandments</b> of the Most High and therefore he resolves from now and onward to obey the decrees of the King.
האט עס פארט א שייכות צו קיום המצות: דער פארדרוס און חרטה אין ענין התשובה איז דאך אויף דעם וואס ער האט ניט מקיים געווען די מצוות פון אויבערשטן און דעריבער איז ער מחליט מכאן ולהבא צו אויספאלגן די גזירות המלך.
And since that also the bond expresses itself in
און ווי־ באלד אז אויך דער פארבונד דריקט זיך אויס אין
(the resolution to)
(דער החלטה צו)
obey the Most High,
פאלגן דעם אויבערשטן,
it means then,
הייסט עס דאך,
that he is still an entity in itself that obeys and connects himself with the Most High.
אז ער איז נאך א מציאות בפ״ע וואס פאלגט און פארבינדט זיך מיטן אויבערשטן.
The highest manner of connection is — Yisrael and the Holy One, blessed be He, <b>entirely one</b>,
דער העכסטער אופן ההתקשרות איז - ישראל וקוב״ה כולא חד ,
Jews are essentially one, as it were, with the Holy One, blessed be He.
אידן זיינען בעצם איינס כביכול מיט קוב״ה.
And <b>that</b> bond expresses itself in the request of the Holy One, blessed be He, and the service of "make Me king over you" — that which Jews are
און דער פארבונד זאגט זיך ארויס אין דער בקשה פון הקב״ה און דער עבודה פון "המליכו־ ני עליכם״ - דאס וואס אידן זיינען
Awakens and causes that the Most High should become a King over them:
מעורר און פועל אז דער אויבערשטער זאל ווערן א מלך איבער זיי:
The connection of Jews with the Most High through Torah and mitzvos,
די התקשרות פון אידן מיטן אוי־ בערשטן דורך תומ״צ,
or even through teshuvah,
אדער אפילו דורך תשובה,
is specifically after<sup>22 </sup>
איז דוקא נאכדעם
when one accepts the Most High as King,
ווי מ׳נעמט אן דעם אויבערשטן אלס מלך,
so that then the matter of obeying the King is relevant,
וואס דעמאלט איז שייך דער ענין פון פאלגן דעם מלך,
doing teshuvah for the disobedience etc.,
תשובה טאן אויפן ניט־פאלגן וכו׳,
which binds them with the King.
וואס דאס פארבינדט זיי מיטן מלך.
But before the Above becomes, as it were, a king
איידער אבער דער אויבערשטער ווערט כביכול א מלך
(before the performance of the "You shall make Me king over you")
(פארן אויפטאן דעם ״תמליכוני עליכם״)
- what causes that they lack the concept of kingship, because of which Jews <b>ask</b> that the Above should become a king over them?
- וואס מאכט אז עס פעלט זיי אויס דעם ענין המלוכה וואס צוליב דעם בעטן אידן אז דער אויבערשטער זאל ווערן א מלך איבער זיי?
It is because they are essentially one thing with G-dliness,
איז עס דערפאר וואס זיי זיינען בעצם איין זאך מיט אלקות,
and consequently they cannot be<sup>23</sup>
ובמילא קענען זיי ניט זיין
heaven forbid without a king.
ח״ו אן א מלך.
4.
ד.
Based on this it is also understandable that regarding commandments there are differences between one Jew and another in the manner of their fulfillment,
עפ״ז איז אויך פארשטאנדיק וואס בנוגע מצות זיינען דא חילוקים צווישן איין אידן און א צווייטן אין דעם אופן פון זייער קיום,
and likewise
און עד״ז
(only with smaller differences)
(נאר מיט קלענערע חילוקים)
is regarding repentance; but not so in the matter of "You shall make Me king over you" there are no differences between Jews
איז בנוגע תשובה; משא״כ אין דעם ענין פון "תמליכוני עליכם" זיינען ניטא קיין חילוקים צווישן אידן
(as one sees it at the coronation of a human king,
(ווי מען זעט עס ביי דער הכתרה פון א מלך בו״ד,
that at the time of the coronation - which comes through the nullification of the people - a great minister and a simple person stand with the same nullification etc.; not like after the coronation and afterwards when the king decrees decrees,
אז בעת ההכתרה -וואס קומט דורך דעם ביטול העם -שטייען א שר גדול און אן איש פשוט מיטן זעלבן ביטול וכו׳; ניט ווי לאחרי ההכתרה און נאכדעם ווי דער מלך איז גוזר גזירות,
that then there are differences among the citizens of the state in the manner of fulfillment of the decrees)
וואס דאן זיינען דא חילוקים צווישן אנשי המדינה אינעם אופן הקיום פון די גזירות)
Fulfillment of the commandments,
קיום המצות,
since their quality of connection is in a manner that Jews,
וויבאלד זייער איכות ההתקשרות איז באופן אז אידן,
as they feel themselves as a separate thing,
ווי זײ פילן זיך אלם באזונדער זאך,
connect with the Most High,
פארבינדן זיך מיטן אויבערשטן,
therefore the fulfillment of the commandments and acceptance of the yoke [of the kingdom of heaven] by each one is according to his particular manner and level as an entity in <sup>P</sup>
דערפאר איז דער קיום המצות און קב״ע ביי יעדן איינעם לויט זיין באזונדער אופן ומדריגה אלם א מציאות בפ
In the service of repentance,
אין עבודת התשובה,
which comes from a deeper connection that is not brought about through the actual fulfillment of the commandments,
וואם קומט מצד א טיפערן פארבונד וועלכער ווערט ניט אויפגעטאן דורך קיום המצוות בפועל,
there is not in this such a distinction between one Jew and another
איז אין דעם ניטא אזא אונטערשייד צווישן איין אידן און א צווייטן
(as one sees that this can be brought about only through a <b>thought </b>of repentance<sup>24</sup>,
(ווי מען זעט אז דאם קען אויפגעטאן ווערן בלויז דורך א הרהור תשובה ,
and in one moment and in an instant<sup>25</sup>).
ובשעתא חדא וברגעא חדא ).
Nevertheless, there are also in this differences,
אעפ״כ זיינען אויך אין דעם פאראן חילוקים,
because i<sup>t</sup>
ווארום םו
t is after all repentance for
ם איז עם דאך תשובה אויף
(and according to the measure of the)
(ולפי ערך די)
sins,
עונות,
or repentance to his root and his source - in all of which one is not equal to the other.
אדער תשובה לשרשו ומקור שלו - וואם אין דעם אלעם איז איינער ניט גלייך צום אנדערן.
In "make me king over you" - since this derives from the fact that Jews are essentially completely one with the Holy One, blessed be He,
אין ״תמליכוני עליכם״ - וויבאלד אז דאם נעמט זיך דערפון וואם אידן זיינען בעצם כולא חד מיט קוב״ה,
so just as it is not possible to separate between Jews and the Most High,
איז כשם ווי ם׳איז ניט שייך צו פאנאנדערטיילן צווישן אידן מיטן אויבערשטן,
so too one cannot divide between one Jew and another in the manner of connection and unification; in this all Jews are like one essence<sup>26</sup>,
אזוי קען מען ניט מחלק זיין צווישן איין אידן מיטן צווייטן אינעם אופן הקישור והאיחוד; אין דעם זיינען אלע אידן ווי איין עצם ,
where there is no division.
וואו עם איז ניטא קיין התחלקות.
H.
ה.
Although in particular one finds all three matters both by Rosh Hashanah and by Yom Kippur as above - in general, however,
אע״פ אז בפרטיות געפינט מען אלע דריי ענינים םיי ביי ר״ה און םיי ביי יוהכ״פ כנ״ל - בכללות אבער,
and openly,
ובגלוי,
each one of them is connected with
איז יעדערער פון זיי פארבונדן מיט
One of the three festivals of the month of Tishrei: Rosh Hashanah,
איינעם פון די דריי יו״ט פון חודש תשרי: ראש השנה,
Yom Kippur and the festival of Sukkot:
יום הכפורים און חג הםוכות:
Rosh Hashanah stands <b>openly</b> that it is the “head” of the year – it is the time of <b>coronating</b> the King; and as the Rambam writes<sup>27</sup>,
ראש השנה שטייט בגלוי דאם וואם ער איז דער ״ראש״ פון יאר - ם׳איז דער זמן פון הכתרת המלך; און ווי דער רם״ג שרייבט ,
that the “primary matter” in “
אז דער ״ענין הראשון" אין "
(<b>the commandment of the day</b> is)
( מצות היום ב)
shofar” is that “we coronate the Creator upon us”<sup>28</sup>.
שופר" איז דאם וואם "ממליכין עלינו את הבורא" .
On Yom Kippur it stands <b>openly</b> that when it is the day of teshuvah,
ביום הכפורים שטייט בגלוי דאם וואם ם׳איז דער יום התשובה,
the day of "the end
דער יום "קץ
(and)
(ו)
forgiveness and pardon"<sup>29</sup>
מחילה וםליחה״
for transgressing the king's commandments.
אויף עובר זיין מצות המלך.
Moreover: even the matter of "the essence of the day"<sup>30</sup>,
נאכמער: אפילו דער ענין פון "עיצומו של יום" ,
which expresses the essential connection between Jews and the Most High which is above the connection through teshuvah - is all in the matter of "<b>atones</b>"<sup>30</sup>,
וואם דריקט אוים די התקשרות עצמית צווישן אידן מיטן אויבערשטן וועלכע איז העכער פון דער התקשרות דורך תשובה - איז אלץ אין דעם ענין פון " מכפר " ,
and as its name: Yom <b>HaKippurim</b>.
וכשמו: יום הכפורים .
The festival of Sukkot is the time when Jews are <b>openly</b> engaged in the fulfillment of the commandments: sukkah,
חג הםוכות איז דער זמן ווען אידן זיינען בגלוי אריינגעטאן אין קיום המצוות: םוכה,
taking the four species etc.<sup>31</sup>
נטילת ד׳ מינים כו׳
- one is "immersed in commandments"
-מען איז ״עםוקין במצות"
(from right after Yom Kippur)<sup>32</sup>,
(פון באלד נאך יום הכפורים) ,
and as its name: Chag <b>HaSukkot</b>.
וכשמו: חג הסוכות .
6.
ו.
Since all matters that are
וויבאלד אז אלע ענינים וואם זיינען
(on Rosh Hashanah and Yom Kippur)
(בראש השנה און יו״כ)
"in you" come down in revelation to the day of our festival on the festival of Sukkot,
״בכםה״ קומען אראפ בגילוי ליום חגנו בחג הםוכות,
it is understood,
איז מובן,
that although the festival of Sukkot is its matter involvement in mitzvos,
אז כאטש חגה״ם איז ענינו התעםקות אין מצות,
but they become
ווערן אבער
in them expressed in a revealed manner all these three matters mentioned above — also Rosh Hashanah and Yom Kippur:
אין זײ אויםגעדריקט באופן גלוי די אלע דריי ענינים הנ״ל - אויך שבר״ה ויוהכ״פ:
Just as on Rosh HaShanah
כשם ווי בר״ה
(and Yom Kippur)
(ויוהכ״פ)
there is the essential aspect of the day and the aspect of repentance,
איז דא ענינו העצמי פון טאג און דער ענין התשובה,
as hinted in the language of Chazal<sup>33</sup>
ווי מרומז אין לשון חז״ל
"Ten days <b>between </b>Rosh HaShanah and Yom Kippur",
"עשרה ימים שבין ר״ה ויוהכ״פ״,
i.
ד.
e.
ה.
Rosh HaShanah and Yom Kippur are a part of the Ten Days of Repentance,
ר״ה ויוהכ״פ זיינען א טייל פון עשי״ת,
and together with this they are
וביחד עם זה זיינען זיי
(inherently)
(מצ״ע)
higher than the aspect of repentance that is in the <b>Ten </b>Days and afterwards there is the third aspect — the commandment of the day;
העכער פאר דעם ענין התשובה וואם אין די עשרה ימים און דערנאך איז דא דער דריטער ענין -מצוות היום;
Similarly we find in the verse regarding Sukkot: the verse<sup>34</sup>
עד״ז געפינט מען אין פםוק בנוגע םוכות: דער פםוק
describes the festival — "On the fifteenth day of the seventh month this is the festival of Sukkot seven days to the Lord",
איז מתאר דעם חג - "בחמשה עשר יום לחודש השביעי הזה חג הםוכות שבעת ימים לה׳״,
"The festival of Sukkot you shall make for yourself seven days"<sup>3</sup>,
״חג הםו־ כות תעשה לך שבעת ימים" ,
and so too regarding the commandment of dwelling in the sukkah it says<sup>4</sup>
און אזוי אויך ביי דער מצוה פון ישיבה בםוכה שטייט
— "In sukkot you shall dwell seven days"
- ״בםוכות תשבו שבעת ימים"
(not indicating that these are inherently special days —)
(ניט אנדייטנדיק אז דאם זיינען ימים מיוחדים מצ״ע -)
and from this one understands,
און פון דעם פאר־ שטייט מען,
that the essential aspect of Sukkot is the commandment of <b>sukkah</b>.
אז דער ענין העצמי פון םוכות איז מצות סוכה .
Regarding the taking of the Four Species, the law is<sup>2</sup>
בנוגע צו לקיחת ד׳ מינים איז דער דין
"And you shall take for yourselves <b>on the first day</b> the fruit of a beautiful tree etc." - that <b>on the first day</b> of the festival of Sukkot one should fulfill the commandment of taking the Four Species - and from this it is proven that the commandment of the Four Species is not the essence of the matter of the first day of <b>Sukkot</b><sup>35</sup>,
"ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר גו׳״ - אז אין דעם יום הראשון פון יו״ט םוכות זאל מען מקיים זיין די מצוה פון נטילת ד׳ מינים - וואם פון דעם איז מוכח אז מצות ד׳ מינים איז ניט עצם ענינו פון יום הראשון של סוכות ,
the festival.
דעם יו״ט.
Afterwards - after the commandment of taking the Four Species<sup>36</sup>
דערנאך - נאך דער מצוה פון נטילת ד׳ מינים
- the verse continues "And you shall rejoice before the Lord your God for seven days" - the commandment of joy of the festival<sup>37</sup>
- איז דער פםוק ממשיך ״ושמחתם לפני ה״א שבעת ימים״ - די מצות שמחה פון חגה״ם
And according to the above
וע״פ הנ״ל
(section 5)
(םעיף ה׳)
it is understand- able,
איז פארשטאנ־ דיק,
that the essential unity of Jews with the Most High in the manner of "entirely one"
אז די עצמות׳דיקע אחדות פון אידן מיטן אויבערשטן אין דעם אופן פון "כולא חד"
(which is expressed in "make Me king over you" of Rosh Hashanah)
(וואם דריקט זיך אוים אין "תמליכוני עליכם" פון ר״ה)
is revealed in the essential matter of Sukkah; the connection through teshuvah
קומט לידי גילוי אין דעם ענין עצמי פון םוכה; דער פארבונד דורך תשובה
(which is the main matter of Yom Kippur)
(וואם דאם איז עיקר ענינו של יום הכפורים)
is expressed in a revealed manner in the mitzvah of lulav; and the connection between Jews and the Most High through fulfillment of the mitzvot is <b>revealed </b>in the mitzvah of joy of Sukkot.
ווערט ארויםגעזאגט באופן גלוי אין מצות לולב; און דער פארבונד צווישן אידן מיטן אויבערשטן דורך קיום המצות ווערט נתגלה אין דער מצות השמחה פון םוכות.
7.
ז.
The explanation of this:
די הסברה בזה:
As discussed earlier,
ווי גערעדט פריער,
that in the matter of "make me king over you" there are no differences between one Jew and another — and the matter comes to revelation in Sukkot in the mitzvah of sukkah,
אז אין דעם ענין פון "תמליכוני עליכם" איז ניטא קיין חילוקים צווישן איין אידן מיט א צווייטן - און דער ענין קומט בסוכות לידי גילוי אין דער מצוה פון סוכה,
since "all Jews are fit to dwell in one sukkah" — all Jews,
היות אז "כל ישראל ראוים לישב בסוכה אחת״ - אלע אידן,
without any differences,
אן קיינע חילוקים,
are suited to dwell — you shall dwell together in one and the same sukkah.
זיינען מתאים צו לישב - תדורו צוזאמען אין איין און דער זעלבער סוכה.
Regarding the lulav it is stated in the midrash<sup>38</sup>
בנוגע לולב שטייט אין מדרש
on the verse "And you shall take for yourselves on the first day" — "Of whom does the verse speak? Of Israel and of the nations of the world, that the Holy One, blessed be He, judges them on Yom Kippur etc., and we do not know who was victorious etc. The Holy One, blessed be He, said: Take your lulavim in your hands so that all should know that you were victorious in the judgment" — d.
אויפן פסוק ״ולקחתם לכם ביום הראשון״ -"במי הכתוב מדבר בישראל ובעכו״ם שהקב״ה דן אותם ביום הכפורים כו׳ ואין אנו יודעין מי הי׳ מנצח כו׳ אמר הקב״ה טלו לולביכם בידכם שידעו הכל שאתם זכיתם בדין״ - ד.
h.
ה.
That the atonement of Yom Kippur becomes evident and revealed in Sukkot in the mitzvah of taking the four species.
אז די כפרה פון יום הכפורים ווערט ניכר ונתגלה בסוכות אין דער מצוה פון נטילת ד׳ מינים.
And the mitzvah of Simchat HaChag which is a matter of simcha shel mitzvah,
און די מצוה פון שמחת החג וואס איז אן ענין פון שמחה של מצוה,
this is the revelation of the connection of Jews to the Above through the fulfillment of the mitzvot,
דאס איז דער גילוי פון דער התקשרות פון אידן צום אויבערשטן דורך קיום המצות,
which calls forth the movement of joy among Jews - they rejoice with the mitzvot of Hashem.
וואס רופט ארויס די תנועה פון שמחה ביי אידן - זיי פרייען זיך מיט מצוות ה׳.
Ch.
ח.
According to the above-said will be understandable the difference in this aforementioned law between Sukkah and Lulav:
ע״פ האמור לעיל וועט זיין פאר־ שטאנדיק דער חילוק אין דעם דין הנ״ל צווישן סוכה און לולב:
Since the sukkah is the "revelation" of "you have coronated Me over you,"
וויבאלד אז סוכה איז דער "גילוי" פון "תמליכוני עליכם",
that Jews are one thing with the Most High,
וואס אידן זיינען איין זאך מיטן אויבערשטן,
it is understood,
איז מובן,
as above,
כנ״ל,
that in this there cannot be any differences between one Jew and another; i.e.
אז אין דעם איז ניט שייך קיין חילוקים צווישן איין אידן מיט א צווייטן; ד.
i.e.
ה.
that which "all of Israel
דאס וואס "כל ישראל
are fit to dwell in one sukkah" means,
ראוים לישב בסוכה אחת" מיינט,
that from the aspect of the elevation of the sukkah, Jews stand in an essential unity,
אז מצד דעם עילוי פון סוכה שטייען אידן אין א התאחדות עצמית,
which is not like two that unite,
וואס איז ניט ווי צוויי וואס פאראייניקן זיך,
but rather like all Jews are from the outset "entirely one,"
נאר ווי אלע אידן זיינען מלכתחילה "כולא חד",
one essence -
איין עצם -
Therefore the law in this is,
דערפאר איז דער דין אין דעם,
that a borrowed sukkah “is considered as his own,”
אז א סוכה שאולה ״הרי היא כשלו״,
and even more it is “as his own <b>literally</b>” — because as soon as a sukkah unites all Jews into one reality,
און נאכ־ מער ס׳איז ״כשלו ממש ״ - ווארום ווי־ באלד אז א סוכה איז מאחד אלע אידן אין איין מציאות,
one cannot separate one Jew from the other and say that the sukkah is not “his own” but the other’s — rather it is his as much as the other’s.
קען מען ניט אפטיילן איין אידן פונעם צווייטן און זאגן אז די סוכה איז ניט "שלו" נאר דעם צווייטנס - נאר ס׳איז זיינע ווי יענעמס.
he thereby itself <b>opposes </b>and contradicts the unity of the sukkah — with that which he <b>takes it away </b>from the other,
איז ער דערמיט גופא מנגד און סותר די אחדות פון סוכה - מיט דעם וואס ער נעמט עס צו ביים צווייטן,
he creates a division in the unity of the sukkah between him and the robbed one<sup>39</sup>
שאפט ער א פירוד אין דער אחדות פון סוכה צווישן אים און דעם נגזל
— it can no longer be called “his own”].
- קען עס שוין ניט הייסן "שלו"].
9.
ט.
This is however only by Sukkah.
דאס איז אבער נאר ביי סוכה.
But not so the four species,
משא״כ די ד׳ מינים,
although that also they express the unity of Jews — one gathers all four types of Jews together
כאטש אז אויך זיי דריקן אויס די התאחדות פון אידן -מ׳איז מאגד אלע פיר סוגים פון אידן צוזאמען
(as known<sup>40</sup>)
(כידוע )
— is nevertheless the unity in a manner that they all remain <b>separate</b> types also after one gathers them all together:
- איז דאך אבער די התאחדות אין אן אופן אז זיי אלע בלייבן באזונדערע סוגים אויך נאכדעם ווי מ׳איז זיי אלע מאגד אינאיינעם:
Since the mitzvah of the four species reveals the atonement of Yom Kippur — it is just as in the matter of atonement there are differences between one Jew and another
וויבאלד די מצוה פון ד׳ מינים איז מגלה די כפרה פון יום הכפורים - איז כשם ווי אינעם ענין הכפרה זיינען דא חילוקים צווישן איין אידן מיטן צווייטן
(because although the essential point of atonement and repentance is above division, nevertheless the actual atonement is carried out for each one according to his matter),
(ווייל כאטש די נקודה עיקרית פון כפרה ותשובה איז העכער פון התחלקות ווערט אבער די כפרה בפועל אויפגעטאן ביי יעדערן כפי ענינו),
so too the unity of the four species is in a manner that each one remains in its type.
עד״ז איז די אחדות פון די ד׳ מינים אין אן אופן אז יעדערער בלייבט אין זיין סוג.
And therefore regarding the four species one cannot say that the species are borrowed are "his fellow's" - because in this he remains a separate existence from the other,
און דעריבער קען מען ביי די ד׳ מינים ניט זאגן אז די מינים שאולים זיינען "כשלו" - ווייל אין דעם בלייבט ער א באזונדער מציאות פון דעם צווייטן,
Based on this it is understood what regarding sukkah it says "<b>your</b>"
עפ״ז איז מובן וואס ביי סוכה שטייט " לך "
(in singular),
(בלשון יחיד),
but regarding the four species we learn the law "your own" from "and you shall take <b>for yourselves</b>"
משא״כ בד׳ מינים לערנט מען אפ דעם דין "שלכם" פון "ולקחתם לכם "
(plural)
(ל׳ רבים)
: by sukkah all Jews are like one existence,
: בא סוכה זיינען אלע אידן ווי איין מציאות,
"like one body"<sup>41</sup>
"כגוף אחד״
- and to one body one speaks in singular; but regarding the four species,
- און צו איין גוף רעדט מען בל׳ יחיד; משא״כ בנוגע לד׳ מינים,
where each one remains a separate existence
וואס יעדער איינער פארבלייבט א באזונדער מציאות
(one only aggregates them together),
(מ׳איז זיי נאר מאגד צוזאמען),
they are a plural - "for yourselves".
זיינען זיי א רבים - "לכם".
Nevertheless, in this
אעפ״כ איז אין דעם
(four species)
(ד׳ מינים)
there is still the aspect of unity — one binds and connects all four species together<sup>42</sup>.
פארט דא דער ענין האחדות - מ׳איז מאגד און מחבר אלע ד׳ מינים צוזאמען .
Afterwards
דערנאך
comes the third aspect of the festival of Sukkot,
קומט דער דריטער ענין פון חג הסוכות,
the commandment of joy,
מצות שמחה,
which expresses the connection to the Most High through commandments; and therefore there are in this actual differences between the types of Jews — "Chasidim<sup>43</sup>
וואס דריקט אויס די התקשרות צום אויבערשטן דורך מצות; און דערפאר זיינען דא אין דעם חילוקים ממש צווישן די סוגים פון אידן - "חסידים
and men of deed would dance" and "all the people, the men and the women, all come to see and to hear"<sup>44</sup>.
ואנשי מעשה היו מרקדים" און "כל העם האנשים והנשים כולן באין לראות ולשמוע" .
(From the talk of the second day of Chol HaMoed Sukkos 5724)
(משיחת יום ב׳ דחגה״ס תשכ״ד)