English translation 1
A.
א.
A.
א.
Regarding the mitzvah of Hakhel, it is stated in the Mishnah
בנוגע צו מצות הקהל שטייט אין דער משנה
(and in the Gemara)<sup>1</sup>
(און אין גמרא)
several details,
כמה פרטים,
Rashi, however, in our parshah says only some details about this matter,
רש"י אָבער בפרשתנו זאָגט נאָר פרטים אחדים בענין זה,
from which one can know which details are necessary for Hakhel according to the <b>simple meaning</b> of the verse.
וואָס פון דעם קען מען וויסען וועלכע פרטים זיינען מוכרח ביי הקהל לפי פשוטו של מקרא.
Rashi focuses on the words<sup>2</sup>
רש"י שטעלט זיך אויף די ווערטער
"You shall read this Torah" and explains: "The king would read from the beginning of 'These are the words' as is stated in tractate Sotah on a wooden platform that they would make in the Temple courtyard."
„תקרא את התורה הזאת" און איז מפרש: „המלך הי' קורא מתחלת אלה הדברים כדאי' במס' סוטה על בימה של עץ שהיו עושין בעזרה".
The details that Rashi says stand in the Mishnah in tractate Sotah,
די פרטים וואָס רש"י זאָגט שטייען אין דער משנה אין מס' סוטה,
but in the Mishnah there stand yet several details that Rashi does <b>not</b> bring down
אָבער אין דער משנה שטייען נאָך כמה פרטים וואָס רש"י ברענגט ניט אַראָפּ
And the reason is understood simply,
און דער טעם איז מובן בפשטות,
because the subject of Rashi in his commentary on the Torah is to explain the plain meaning of Scripture,
ווייל ענינו של רש"י בפירושו עה"ת איז צו אָפּטייטשן פשוטו ש"מ,
not to bring down details of laws of commandments.
ניט אַראָפּצוברענגען פרטי דינים פון מצות.
So it is not understood why Rashi brings down specifically <b>these</b> details of laws,
איז ניט מובן פאַרוואָס ברענגט רש"י אַראָפּ אָט די פרטי דינים,
apparently a)
דלכאורה א)
From where is the proof for them in the plain meaning of Scripture,
פון וואַנעט איז דער הכרח אויף זיי בפשש"מ,
b)
ב)
They are also not relevant to <b>understanding</b> the plain meaning of the verse.
זיי זיינען אויך ניט נוגע צו הבנת פשוטו של מקרא.
The first part of Rashi's commentary "The king would read from the beginning of these words" - is understandable: This is the explanation of the words that were said "to Joshua" and to the elders of Israel: You shall read this Torah.
דער ערשטער חלק פון פירוש רש"י „המלך הי' קורא מתחלת אלה הדברים" - איז פאַרשטאַנדיק: דאָס איז דער אָפּטייטש פון די ווערטער וועלכע זיינען געזאָגט געוואָרן „ליהושע" און צו זקני ישראל: תקרא את התורה הזאת.
a)
א)
"תקרא" singular - the one to whom one says immediately after "הקהל" singular - a singular person who can gather together "את העם" is the king - "המלך הי' קורא",
„תקרא" ל' יחיד - דער צו וועמען מען זאָגט גלייך נאָכדעם „הקהל" ל' יחיד -אַ יחיד וועלכער קען צוזאַמען קלייבן „את העם" איז דאָס דער מלך - „המלך הי' קורא",
and b)
און ב)
"<b>את התורה הזאת</b>" means "<b>את התורה הזאת </b>לאמר ה' אלקינו גו'" - "from the beginning of אלה הדברים";
„ את התורה הזאת " מיינט „ את התורה הזאת לאמר ה' אלקינו גו'" - „מתחלת אלה הדברים";
But the continuation of Rashi "על בימה של עץ שהיו עושין בעזרה" - <b>the </b>laws seemingly have no connection to the explanation of the verse.
אָבער דער המשך פון רש"י „על בימה של עץ שהיו עושין בעזרה" - די דינים האָבן לכאורה קיין שייכות ניט צום פירוש אין פסוק.
2.
ב.
At first glance, one could say,
לכאורה קען מען זאָגן,
that in our case Rashi wants to inform how the mitzvah of Hakhel took place,
אַז בנדו"ד וויל רש"י מודיע זיין ווי עס איז פאָרגעקומען די מצות הקהל,
since this was only during the time of the Temple,
היות אַז דאָס איז געווען נאָר בזמן הבית,
and a five-year-old does not know how this was,
און אַ בן חמש ווייס ניט ווי אַזוי דאָס איז געווען,
and furthermore, even during the time of the Temple itself,
און דערצו איז בזמן הבית גופא,
this was not a regular thing,
איז דאָס ניט געווען קיין דבר הרגיל,
but once in seven years,
נאָר איין מאָל אין זיבן יאָר,
therefore Rashi says "as is explained in tractate Sotah" — that the details of the mitzvah of Hakhel
דעריבער זאָגט רש"י „כדאי' במס' סוטה" - אַז די פרטים פון מצות הקהל
(which Rashi does not say)
(וואָס רש"י זאָגט ניט)
are there
זיינען דאָ
(and if one wants, one can learn them)
(און אויב מען וויל קען מען זיי לערנען)
in tractate Sotah.
אין מס' סוטה.
But this explanation is not sustained,
דער פירוש איז אָבער ניט אויסגעהאַלטן,
because: a)
ווייל: א)
The fulfillment of the mitzvah of Hakhel is much simpler than many other mitzvot that were performed in the Temple,
קיום מצות הקהל איז אַ סך איינפאַכער ווי אַ סך אַנדערע מצות וואָס זיינען געטאָן געוואָרן אין ביהמ"ק,
beginning with the offering of the sacrifices and the like.
אָנהייבענדיק מיט הקרבת הקרבנות וכיו"ב.
b)
ב)
According to this, Rashi should have stopped at the words "as it is stated in tractate Sotah" — why does he bring from there the details "on a wooden platform that they would make in the Temple Courtyard"?
לויט דעם האָט רש"י זיך געדאַרפט אָפּשטעלן ביי די ווערטער כדאי' במס' סוטה - פאַרוואָס ברענגט ער פון דאָרט די פרטים „על בימה של עץ שהיו עושין בעזרה".
c)
ג)
Rashi should have said "as it is stated in tractate Sotah" at the beginning of his commentary or
רש"י האָט געדאַרפט זאָגן „כדאי' במס' סוטה" בתחלת פירושו אָדער
At the end of his commentary - not to insert it in the middle.
בסוף פירושו - ניט אַריינשטעלן דאָס באמצע.
That from the plain meaning of Rashi's language it is implied,
וואָס פון פשטות לשון רש"י איז משמע,
that the reference to tractate Sotah refers only to what was said before "the king would read from the beginning of 'These are the words'"
אַז דער ציון צו מס' סוטה באַציט זיך נאָר אויף דאָס געזאָגטע פאַר דעם „המלך הי' קורא מתחלת אלה הדברים"
(but not to the subsequent details,
(אָבער ניט צו די ווייטערדיקע פרטים,
although they also appear in tractate Sotah).
חאָטש זיי שטייען אויך אין מס' סוטה).
3.
ג.
Also at the beginning of his commentary one must understand: that which "the king would read" can be understood as Rashi takes it out from the plain meaning of the verse,
אויך בהתחלת פירושו דאַרף מען פאַרשטיין: דאָס וואָס „המלך הי' קורא" קען מען פאַרשטיין ווי רש"י נעמט דאָס אַרויס פון פשוטו של מקרא,
as above; or as the commentators say<sup>3</sup>
כנ"ל; אָדער ווי מפרשים זאָגן
In the previous verse it says "And Moses commanded <b>them</b>" - plural language,
אין דעם פריערדיקן פסוק שטייט „ויצו משה אותם " - לשון רבים,
and following this it says "<b>You shall read </b>
און בהמשך לזה שטייט „ תקרא
(this Torah)
(את התורה הזאת)
" - singular language<sup>4</sup>.
" - לשון יחיד .
One must say,
דאַרף מען זאָגן,
that here Moses turned to one who was special,
אַז דאָ האָט זיך משה געווענדעט צו איינעם המיוחד,
and since in the previous verses it is mentioned<sup>5</sup>
און וויבאַלד אַז אין די פריערדיקע פסוקים ווערט דערמאָנט
"And Moses called <b>to Joshua</b>",
„ויקרא משה ליהושע ",
it is likely that he said this to Joshua,
איז מסתבר אַז ער האָט דאָס געזאָגט צו יהושע,
who was,
וואָס איז געווען,
as Rashi says two verses before this "speaks to the generation"<sup>6</sup>,
ווי רש"י זאָגט מיט צוויי פסוקים פאַר דעם „דבר לדור" ,
a king.
אַ מלך.
Also the continuation "from the beginning of these words" the source is understood,
אויך דער המשך „מתחלת אלה הדברים" איז מובן דער מקור,
as above.
כנ"ל.
And to add that Rashi also guarantees: it says two verses earlier<sup>7</sup>
ולהוסיף אַז רש"י באַוואָרענט אויך: עס שטייט מיט צוויי פסוקים פריער
the same language "And Moses wrote this Torah",
דער זעלבער לשון „ויכתוב משה את התורה הזאת",
and there it means
און דאָרטן מיינט עס
(when he had finished)
(ווען ער האָט געענדיקט)
the entire Torah<sup>8</sup>,
די גאַנצע תורה ,
ba-
באַ־
Rashi warrants that <b>here </b>means "this Torah"
וואָרענט רש"י אַז דאָ מיינט „את התורה הזאת"
(not the entire Torah,
(ניט די גאַנצע תורה,
but)
נאָר)
only from Mishneh Torah.
בלויז פון משנה תורה.
The question is however:
די שאלה איז אָבער:
a)
א)
From where does Rashi in peshuto shel mikra actually take that it means only "from the beginning of these words"?
פון וואַנען נעמט עס טאַקע רש"י בפשש"מ אַז ס'מיינט נאָר „מתחלת אלה הדברים"
meaning that from peshuto shel mikra one indeed does not know this,
מיינענדיק אַז פון פשש"מ ווייס מען דאָס טאַקע ניט,
but rather so it stands in tractate Sotah,
נאָר אַזוי שטייט אין מס' סוטה,
because then the question remains - why should one <b>according to the plain sense </b>not learn that this is the same as two verses earlier,
וואָרום דעמאָלט בלייבט די שאלה - פאַרוואָס זאָל מען ע"ד הפשט ניט לערנען אַז דאָס איז דאָס זעלבע ווי צוויי פסוקים פאַרדעם,
the entire Torah]<sup>9</sup>?
די גאַנצע תורה] ?
b)
ב)
Since the language of the verse is "this Torah", Rashi should have said "the king would read the repetition of the <b>Torah</b>"<sup>10</sup>,
וויבאַלד דער לשון הכתוב איז „את התורה הזאת" האָט רש"י געדאַרפט זאָגן „המלך הי' קורא משנה תורה " ,
or the book <b>this </b>and the like,
אָדער ספר זה וכיו"ב,
corresponding to the language of the verse "this Torah",
מתאים צום לשון הכתוב „התורה הזאת",
not - from where he <b>begins</b><sup>11</sup>.
ניט - פון וואַנען ער איז מתחיל .
One cannot say that Rashi writes "from the beginning of these words" because this is
מ'קען ניט זאָגן אַז רש"י שרייבט „מתחילת אלה הדברים" ווייל דאָס איז
(consistent with the halacha and the)
(מתאים מיט דער הלכה און דעם)
language of the Mishnah,
לשון המשנה,
for the intent of Rashi is
וואָרום ענינו של רש"י איז
(not to inform specific laws,
(ניט צו מודיע זיין פרטי דינים,
as above),
כנ"ל),
but to interpret the words and the simple meaning in the verse.
נאָר אָפּטייטשן די ווערטער און דעם פשט אין פסוק.
D.
ד.
The explanation of all this will be understood by prefacing the precise language of Rashi
דעם ביאור בכל זה וועט מען פאַרשטיין בהקדים דיוק לשון רש"י
"The king <b>was</b> reading, etc."
„המלך הי' קורא כו'".
Seemingly: Since Rashi does not come to state laws but only to explain the plain meaning of the verse,
לכאורה: וויבאַלד רש"י קומט ניט זאָגן קיין דינים נאָר מפרש זיין דעם פירוש הכתוב,
he should have said the translation "תקרא,
האָט ער געדאַרפט זאָגן דעם טייטש „תקרא,
the king".
המלך".
The wording "the king <b>was</b> reading" indicates that also with this he comes
דער לשון „המלך הי' קורא" באַווייזט אַז אויך דערמיט קומט ער
(not only to translate the verse but)
(ניט נאָר אָפּטייטשן דעם פסוק נאָר)
to relate the law
דערציילן דעם דין
(and in practice)
(והבפועל)
how the commandment of Hakhel took place.
ווי אַזוי עס איז פאָרגעקומען די מצוה פון הקהל.
So the explanation in this is: the plain meaning of Scripture in the portion of Vayelech,
איז דער ביאור בזה: פשוטו של מקרא אין פ' וילך,
that Moshe relates that "I am one hundred and twenty years old today"<sup>12</sup>,
אַז משה דערציילט אַז „בן מאה ועשרים שנה אנכי היום" ,
and he tells them how the conduct will be immediately after his death<sup>13</sup>,
און ער זאָגט זיי אָן ווי די הנהגה וועט זיין תיכף לאחרי מותו ,
when they will cross the Jordan,
ווען זיי וועלן איבערגיין דעם ירדן,
and afterwards is "And Moshe called Yehoshua and said to him etc. 'Be strong and courageous, for you shall bring this people etc. and you shall apportion it to them etc.'" and continuing from this "And Moshe wrote this Torah and gave it to the priests etc." and then comes the statement "And Moshe commanded them saying: At the end of seven years etc. when all Israel comes etc. Hakhel" -
און דערנאָך איז „ויקרא משה ליהושע ויאמר אליו וגו' חזק ואמץ כי אתה תבוא את העם הזה גו' ואתה תנחילנה גו'" און בהמשך לזה „ויכתוב משה את התורה הזאת ויתנה אל הכהנים גו'" און דאַן קומט דער אָנזאָג „ויצו משה אותם לאמר מקץ שבע שנים גו' בבוא כל ישראל גו' הקהל" -
is simply the command a continuation of the previous verses<sup>14</sup>
איז בפשטות דער ציווי אַ המשך צו די פריערדיקע פסוקים
- an announcement to "this people" to the "kohanim, sons of Levi" that He gave them the Torah,
- אַן אָנזאָג צו „העם הזה" צו די „הכהנים בני לוי" וואָס זיי האָט ער געגעבן די תורה,
and
און
"you shall read this Torah" in the singular,
„תקרא את התורה הזאת" בלשון יחיד,
is an instruction to <b>Joshua</b>,
איז אַ הוראה צו יהושע ,
that at the end of seven years after entering the land of Israel
אַז מקץ שבע שנים נאָכן אַריינגיין אין ארץ ישראל
(after the death of Moses)<sup>15</sup>,
(נאָך מיתת משה) ,
there should be "Hakhel" and arouse Jews "and they shall see the Lord your God and guard to do all the words of this Torah" through Joshua's reading before them "this Torah" the entire Torah<sup>16</sup>,
זאָל זיין „הקהל" און מעורר זיין אידן „ויראו את ה' אלקיכם ושמרו לעשות את כל דברי התורה הזאת" דורך יהושע'ס לייענען פאַר זיי „התורה הזאת" גאַנץ תורה ,
which Moses gave to the kohanim, sons of Levi.
וועלכע משה האָט געגעבן צו הכהנים בני לוי.
To refute the explanation<sup>17</sup>,
אויף צו שולל זיין דעם פירוש ,
Rashi says "the king would read from the beginning of these words",
זאָגט רש"י „המלך הי' קורא מתחלת אלה הדברים",
with which he makes clear,
וואָס דערמיט מאַכט ער קלאָר,
that: a)
אַז: א)
this was so when there is a king - a <b>commandment for generations</b>,
דאָס איז געווען אַזוי ווען עס איז דאָ אַ מלך - אַ מצוה לדורות ,
not only at the end of seven years from their entry into the land<sup>18</sup>.
ניט נאָר מקץ שבע שנים משנכנסו לארץ .
b)
ב)
the announcement was to
דער אָנזאָג איז געווען צו
Joshua not as the one who brings Israel into the land<sup>19</sup>,
יהושע ניט אַלס מכניס את ישראל לארץ ,
but as <b>king</b>.
נאָר אַלס מלך .
c)
ג)
they read "from the beginning of these words" - not the entire Torah
מ'האָט געלייענט „מתחלת אלה הדברים" -ניט די גאַנצע תורה
(which Moses gave to the priests, the sons of Levi).
(וואָס משה האָט געגעבן אל הכהנים בני לוי).
H.
ה.
The necessity to say that one did not read the entire Torah is understood <b>simply</b><sup>20</sup>
דער הכרח צו זאָגן אַז מ'האָט ניט געלייענט די גאַנצע תורה איז מובן בפשטות
Since the intention was "so that they hear and so that they learn and fear the Lord your God and be careful to do [all the words of this Torah] etc."<sup>21</sup>,
וויבאַלד אַז די כוונה איז געווען „למען ישמעו ולמען ילמדו ויראו את ה' אלקיכם ושמרו לעשות גו'" ,
so here it is relevant to the portions that arouse and urge that it should be "and fear the Lord your God and be careful to do etc."
איז דאָך דאָ נוגע די פרשיות וואָס זיינען מעורר ומזרז עס זאָל זיין „ויראו את ה"א ושמרו לעשות גו'".
Therefore Rashi says "from the beginning of these words" - not "Mishneh Torah" and the like - because in the words "these words" it is emphasized that these are words of rebuke<sup>22</sup>
דעריבער זאָגט רש"י „מתחלת אלה הדברים" - ניט „משנה תורה" וכיו"ב - ווייל אין די ווערטער „אלה הדברים" איז מודגש אַז דאָס זיינען דברי תוכחה
which Moses spoke to admonish the Jews<sup>23</sup>
אשר דיבר משה צו מזרז זיין אידן
regarding the fulfillment and observance of the commandments close to his death.
אויף קיום ושמירת המצות סמוך למיתתו.
And likewise Moses commanded that the king
ועד"ז האָט משה אָנגעזאָגט אַז דער מלך
(in the likeness of Moses)
(בדוגמת משה)
at the end of every seven years in the coming generations should read these words of rebuke before the Jews<sup>24</sup>.
מקץ יעדערע שבע שנים בדורות הבאים זאָל לייענען אָט די דברי תוכחה פאַר אידן .
One can however ask: also several portions and verses of "these words" are not relevant
מען קען אָבער פרעגן: אויך כמה פרשיות און פסוקים פון „אלה הדברים" זיינען ניט נוגע
(directly at least)
(באופן ישר עכ"פ)
to "and they shall see the L-rd your G-d and keep to do all the words of this Torah"?
צו „ויראו את ה"א ושמרו לעשות את כל דברי התורה הזאת"?
Therefore Rashi emphasizes "from the beginning of these words as it is said in tractate Sotah" — he began from these words,
דעריבער איז רש"י מדגיש „ מתחלת אלה הדברים כדאי' במס' סוטה " - ער האָט אָנגעהויבן פון אלה הדברים,
and afterwards read as stated in tractate Sotah,
און דערנאָך געלייענט ווי געזאָגט במס' סוטה,
where it is enumerated which portions in these words the king read and which he skipped<sup>25</sup>.
וואו עס זיינען אויסגערעכנט וועלכע פרשיות אין אלה הדברים דער מלך האָט געלייענט און וועלכע ער האָט מדלג געווען .
6.
ו.
But the question arises: since the intention is in order that they should hear etc., it is not understood: Jews,
עס ווערט אָבער די שאלה: וויבאַלד אַז די כוונה איז למען ישמעו גו' איז ניט מובן: אידן,
entering the land,
אַריינגייענדיק לארץ,
were more than six hundred thousand men of military age,
זיינען געווען מער פון שש מאות אלף יוצאי צבא,
in addition to those younger than twenty etc. and the women,
דערצו קומען צו די יונגערע פון עשרים וכו' והנשים,
and all the more so — in the land of Israel years afterward,
ועאכו"כ - אין א"י יאָרן נאָכדעם,
how is it possible that all the Jews could hear the words of the king?
ווי איז עס מעגלעך אַז אַלע אידן זאָלן קענען הערן די דברי המלך?
And that which we find several times in the Torah that Moshe spoke to all of Israel - a)
און דאָס וואָס מ'געפינט כמה פעמים אין תורה אַז משה האָט גערעדט אל כל ישראל - א)
But it does not say that there were also women and children present<sup>26</sup>,
שטייט אָבער ניט אַז ס'זיינען געווען דערביי אויך נשים וטף ,
b)
ב)
It does not say that all had
עס שטייט ניט אַז אַלע האָבן
to hear all the words from the mouth of Moshe Rabbeinu and at once<sup>27</sup>.
געמוזט הערן אַלע ווערטער מפי משה רבינו ובבת אחת .
Not so here a)
משא"כ דאָ א)
Where he says "Assemble the people, the men, the women, and the children" b)
וואו ער זאָגט „הקהל את העם האנשים והנשים והטף" ב)
And the commandment is "Read this Torah ... <b>in their ears</b> ..." - how is it possible that <b>all</b> should be able to hear it<sup>28</sup>?
און די מצוה איז „תקרא את התורה הזאת גו' באזניהם גו'" - ווי איז שייך אַז אַלע זאָלן עס קענען הערן ?
Therefore Rashi must add that he read it "<b>upon a platform</b>" - a high place,
דעריבער מוז רש"י מוסיף זיין אַז ער האָט דאָס געלייענט „ על בימה " - אַ מקום גבוה,
so that all<sup>29</sup>
כדי אַז אַלע
should
זאָלן
(see them<sup>30</sup>
(זעהן עם
and)
און)
and be able to hear<sup>31</sup>.
און קענען הערן .
saying that this was "on the bimah",
זאָגנדיק אַז דאָס איז געווען „על בימה",
Rashi must immediately ensure that this was "of wood that they would make in the azarah" - thereby removing the questions that arise from the fact that we had already <b>earlier </b>learned in Chumash:
דאַרף רש"י גלייך באַוואָרענען אַז דאָס איז געווען „של עץ שהיו עושין בעזרה" - אַראָפּנעמענדיק דערמיט די שאלות וואָס ווערן מצד דעם וואָס מ'האָט שוין פריער געלערנט אין חומש:
a)
א)
Since it says in the verse that "you shall read this Torah" should be "when all of Israel comes to see the <b>face of</b>,
וויבאַלד עס שטייט אין פסוק אַז „תקרא את התורה הזאת" זאָל זיין „בבוא כל ישראל לראות את פני ,
<b>the Lord your God</b>"<sup>32</sup>,
ה' אלקיך " ,
it implies that this was there where there was <b>the face of the Lord your God</b>,
איז משמע אַז דאָס איז געווען דאָרט וואו עס איז געווען פני ה"א ,
<b>inside </b>- <b>inside</b>,
בפנים - אינוויניג ,
a miracle the greatest! And how can one change and build a bimah in the Beis HaMikdash.
אַ נס הכי גדול! און ווי קען מען ענדערן און בויען אַ בימה אין ביהמ"ק.
Rashi says <b>in the azarah</b>,
זאָגט רש"י בעזרה ,
as we find several times<sup>33</sup>
ווי מען געפינט מערערע מאָל
"And the glory of the Lord appeared" at the <b>entrance </b>of the Tent of Meeting.
„וירא כבוד ה'" באַם פתח אהל מועד.
b)
ב)
One learned about the Mishkan,
מ'האָט געלערנט וועגן דעם משכן,
that the matters of the Mishkan were used every day<sup>34</sup>
אַז עניני המשכן פלעגן גענוצט ווערן בכל יום
(and understandably that it is also so - at the Holy Temple).
(און פאַרשטאַנדיק אַז אַזוי איז אויך - ביים בית המקדש).
How does it come that there should stand a bimah in the Temple for the sake of using it once in seven years?
ווי קומט עס אַז עס זאָל שטיין אַ בימה אין מקדש צוליב נוצן זי איין מאָל אין זיבן יאָר?
Also it would presumably have interfered with the regular service in the Holy Temple during all the time<sup>35</sup>.
אויך וואָלט עס מסתם געשטערט די עבודה הרגילה אין ביהמ"ק במשך כל הזמן .
Therefore Rashi adds "<b>of wood that they would make</b>" - this was a temporary thing,
דעריבער איז רש"י מוסיף „ של עץ שהיו עושין " - דאָס איז געווען אַ דבר ארעי,
of wood<sup>36</sup>,
של עץ ,
that <b>they would make</b> - it
וואָס היו עושין - עס
was made<sup>37</sup>
איז געמאַכט געוואָרן
then at that time
דאַמאָלס אין יענעם זמן
(every seven years)<sup>38</sup>.
(יעדער זיבן יאָר) .
z.
ז.
wondrous topics<sup>39</sup>
מענינים מופלאים
on the topic of the halacha that one can derive from this Rashi:
ע"ד ההלכה וואָס מ'קען אַרויסנעמען פון דעם פרש"י:
In that the king reads the portions of Mishneh Torah, there are two opinions<sup>40</sup>
אין דעם וואָס דער מלך לייענט די פרשיות פון משנה תורה איז דאָ צוויי סברות
whether this is a law concerning the king,
צי דאָס איז אַ דין אין מלך,
d.
ד.
e.
ה.
This is one of the obligations of <b>the king </b>that at the time of Hakhel he must read the portions of the Torah before all the people; or this is a law concerning the commandment of Hakhel,
דאָס איז איינער פון די חיובי המלך אַז בזמן הקהל דאַרף ער לייענען די פרשיות התורה פאַר כל העם; אָדער דאָס איז אַ דין אין מצות הקהל,
that the portions must then be read by the king.
אַז די פרשיות דאַרפן דעמאָלט געלייענט ווערן דורכן מלך.
Similarly, one can ponder regarding the bimah that they made then,
עד"ז קען מען קלערן בנוגע דער בימה וואָס מ'האָט דעמאָלט געמאַכט,
whether this is because of the king,
צי איז דאָס צוליב דעם מלך,
from the aspect of his honor
מצד כבודו
(and the like)
(וכיו"ב)
one must make for him a bimah so that he should read from it; or this is from the aspect of the laws and commandments of Hakhel.
דאַרף מען מאַכן פאַר אים אַ בימה ער זאָל אויף איר לייענען; אָדער דאָס איז מצד די דיני ומצות פון הקהל.
And simply, this depends
ובפשטות איז דאָס תלוי
(the first question)
(די ערשטע שאלה)
from where one derives that the king must read from the Torah<sup>41</sup>
פון וואַנען מ'לערנט אָפּ אַז דער מלך דאַרף לייענען בתורה
: Rashi in his commentary on the Mishnah<sup>42</sup>
: רש"י בפירושו למשנה
says: "And that reading is by the hand of the king, as it is taught in the Sifri in the portion of <b>the king</b> 'the copy of this Torah,' one does not read on the day of Hakhel except in Mishneh Torah,"
זאָגט: „ואותה קריי' על יד מלך היא כדתניא בספרי בפרשת המלך את משנה התורה הזאת אין קורין ביום הקהל אלא במשנה תורה",
i.
ד.
e.
ה.
one derives this from a verse in the portion of the king<sup>43</sup>,
מ'לערנט דאָס אָפּ פון אַ פסוק אין פרשת המלך ,
simply,
בפשטות,
because this is one of the laws and obligations of the king<sup>44</sup>.
ווייל דאָס איז איינער פון די דיני וחיובי המלך .
If, however, one derives this from the verse in our portion,
אויב אָבער מ'לערנט דאָס אָפּ פון דעם פסוק בפרשתנו,
"<b>You shall read</b> this Torah,"
„ תקרא את התורה הזאת",
as above,
כנ"ל,
it is understood<sup>45</sup>
איז מובן
that this is one of
אַז דאָס איז איינער פון
The laws in the mitzvah of Hakhel<sup>46</sup>.
די דינים אין מצות הקהל .
And according to the above it comes out seemingly,
וע"פ הנ"ל קומט אויס לכאורה,
that Rashi in his commentary on the Torah
אַז רש"י בפירושו עה"ת
(according to the simple meaning of the plain text)
(לפי פשש"מ)
teaches that these matters are obligations and details of laws in the mitzvah of Hakhel,
לערנט אַז די ענינים זיינען חיובים און פרטי דינים אין מצות הקהל,
that we learn from the verse in the portion of Hakhel "You shall read this Torah" - both that "the king would read" and also the making of the platform,
וואָס מ'לערנט אָפּ פון דעם פסוק אין פרשת הקהל „תקרא את התורה הזאת" - סיי דאָס וואָס „המלך הי' קורא" און סיי די עשיית הבימה,
that this is so that all Jews should be able to hear the portions of the Torah,
אַז דאָס איז כדי אַלע אידן זאָלן קענען הערן די פרשיות התורה,
as above<sup>47</sup>.
כנ"ל .
But not so in his commentary on the Talmud,
משא"כ בפירושו לש"ס,
he explains the plain meaning of the Mishnah,
איז ער מפרש פשוטה של המשנה,
and the Mishnah calls it "<b>the portion of the king</b>"<sup>48</sup>
און די משנה רופט דאָס אָן „ פרשת המלך "
and throughout the entire continuation of the Mishnah it is emphasized
און אין כל המשך המשנה איז מודגש
(several times)
(כמה פעמים)
the honor of the king, as he says "And he sits upon it; the synagogue attendant takes the Torah scroll and gives it to the head of the synagogue, and the head of the synagogue ...
כבודו של מלך ווי ער זאָגט „והוא יושב עלי' חזן הכנסת נוטל ס"ת ונותנה לראש הכנסת וראש הכנסת ..
to the deputy, etc., to the High Priest, and the High Priest gives it to the king
לסגן כו' לכה"ג וכ"ג נותנה למלך
(that "all of it is for the honor of the king"<sup>49</sup>
(וואָס „כולה משום כבודו דמלך"
( <b>he reads while seated</b><sup>50</sup>
( קורא יושב
etc.'"
כו'"
(And likewise regarding the platform, the wording stands "they make <b>for him</b><sup>51</sup>
(ועד"ז בנוגע צו דער בימה שטייט דער לשון „עושין לו
a platform of wood"),
בימה של עץ"),
Therefore Rashi teaches in Shas "as it is taught in the Sifri in the portion of HaMelech"<sup>52</sup>
דעריבער לערנט רש"י בש"ס „כדתניא בספרי בפרשת המלך"
- that this is a law in the commandment of a king.
- אַז דאָס איז אַ דין אין מצות מלך.
8.
ח.
The meaning of the Torah in Rashi's commentary:
מיינה של תורה שבפרש"י:
Already spoken many times,
שוין גערעדט פיל מאָל,
that the Torah is eternal<sup>53</sup>
אַז התורה היא נצחית
and although the mitzvah of Hakhel physically in the Beis HaMikdash is now not applicable,
און כאָטש די מצוה פון הקהל בגשמיות אין ביהמ"ק איז יעצט ניט שייך,
it is however present here in spiritual service<sup>54</sup>
איז זי אָבער דאָ אין עבודה רוחנית
in the personal Mishkan and Mikdash which is within each and every one of Israel<sup>55</sup>.
אין דעם משכן ומקדש פרטי וואָס איז בתוך כל אחד ואחד מישראל .
The content of the matter of Hakhel for every Jew is the gathering and assembly of all his soul powers and his thought, speech and action<sup>56</sup>,
דער תוכן הענין פון הקהל ביי יעדער אידן איז דער קיבוץ והקהלה פון אַלע זיינע כוחות הנפש און זיין מחשבה דיבור ומעשה ,
to bring in and place them all into his inner Beis HaMikdash -
אַריינברענגען און אַריינשטעלן זיי אַלע אין דעם ביהמ"ק הפנימי זיינעם -
And this must be — "the king would read" — the reading and drawing down to all the powers of the soul is through "the king,"
און דאָס דאַרף זיין - „המלך הי' קורא" - די קריאה והמשכה צו אַלע כחות הנפש איז ע"י „המלך",
which in the powers of the soul is the bittul and acceptance of the yoke of the kingdom of heaven that exists in every Jew.
וואָס בכחות הנפש איז דאָס דער ביטול וקב"ע מלכות שמים וואָס איז דאָ באַ יעדן אידן.
(In the manner that the Tzemach Tzedek<sup>57</sup>
(ע"ד ווי דער צ"צ
explains<sup>58</sup>
איז מבאר
regarding a king in its simple sense — that the king draws down the matter of acceptance of the yoke and fear of God<sup>59</sup>
במלך כפשוטו - אַז דער מלך איז ממשיך דעם ענין פון קב"ע און יראת ה'
to all Jews)<sup>60</sup>.
צו אַלע אידן) .
And about this they say that "the king was reading" is relevant to the law and commandment of Hakhel: the "so that they will hear and so that they will learn <b>and fear the L-rd</b>" is specifically then when it comes from the side of acceptance of the yoke.
און אויף דעם זאָגט מען אַז „המלך הי' קורא" איז נוגע אין דין ומצות הקהל: דער „למען ישמעו ולמען ילמדו ויראו את ה' " איז דוקא דאַן ווען עס קומט מצד קב"ע.
But when it comes from the side of his delight and pleasure,
בשעת אָבער עס קומט מצד זיין תענוג און געשמאַק,
there can become mixed into this a feeling and movement from his own existence,
קען זיך אין דעם אַריינמישן אַ הרגש ותנועה פון זיין מציאות,
then there is lacking in the completeness of the intention of "<b>and fear </b>the L-rd your G-d".
פעלט דעמאָלט אין דער שלימות המכוון פון „ ויראו את ה"א".
9.
ט.
To this comes the continuation,
צו דעם קומט דער המשך,
that the acceptance of the yoke and fear must be in a manner of "a platform".
אַז די קב"ע ויראה דאַרף זיין באופן של „בימה".
If this is from the side of the acceptance of the yoke and fear alone, it can effect upon him a movement of nullification like a doorpost that is trodden upon, and he will not be able to do the service properly<sup>61</sup>.
אויב דאָס איז מצד דער קב"ע ויראה אַליין קען עס פּועל'ן אויף אים אַ תנועה פון ביטול כאסקופה הנדרסת און ער וועט ניט קענען טאָן די עבודה כראוי .
Therefore this must be in a manner of "a platform",
דאַרף דאָס דעריבער זיין באופן של „בימה",
a movement of strength,
אַ תנועה פון תוקף,
he will overcome
יתגבר
like a lion<sup>62</sup>,
כארי ,
also from this aspect, by him can be the elevation and exaltation over the evil inclination,
אויך מצד דעם קען באַ אים זיין די הגבהה והתנשאות אויפן יצה"ר,
the "<b>one should provoke </b>the good inclination against the evil inclination"<sup>63</sup>.
דער „ ירגיז אדם יצ"ט על יצה"ר" .
and the elevation and exaltation in this matter of the king's assembly effects that the proclamation of "the king would read",
און די הגבהה והתנשאות אין דעם קב"ע פּועל'ט אַז די קריאה פון „המלך הי' קורא",
should be "heard",
זאָל „דערהערט" ווערן,
until it should have a fulfillment and effect in all the faculties of the soul and the intellectual powers and emotional attributes throughout the entire year.
ביז עס זאָל האָבן אַ קיום און פעולה אין אַלע כחות הנפש ומחדו"מ במשך כל השנה כולה.
Meanwhile one must however ensure,
דערביי מוז מען אָבער באַוואָרענען,
that it must be a)
אַז עס דאַרף זיין א)
<b>of wood </b>b)
של עץ ב)
<b>that they would make </b>in the azarah:
שהיו עושין בעזרה:
The movement of "bimah",
די תנועה של „בימה",
lifting and exaltation,
הגבהה והתנשאות,
should only be in a temporary manner of <b>wood</b>,
זאָל נאָר זיין באופן עראי של עץ ,
and use it only in matters of holiness "in the azarah"
און נוצן דאָס נאָר אין ענינים של קדושה „בעזרה"
(at the time that he needs to do the service of "Hakhel",
(בשעת ער דאַרף טאָן די עבודה פון „הקהל",
gathering of all the forces etc.).
קיבוץ כל הכחות וכו').
But when he finds himself <b>not</b> in the azarah,
בשעת אָבער ער געפינט זיך ניט בעזרה,
not in an elevated state and situation of holiness and service of G-d,
ניט אין אַ מעמד ומצב נעלה פון קדושה און עבודת ה',
can from this come forth a movement of exaltation contrary to the intention<sup>64</sup>.
קען פון דעם אַרויסקומען אַ תנועה פון התנשאות היפך הכוונה .
And particularly standing in the days of <b>preparation</b> for the year of Hakhel,
ובפרט שטייענדיק אין די טעג פון הכנה צו שנת הקהל,
one gives every Jew the powers to be able to carry out the matter of Hakhel in his private sanctuary,
גיט מען יעדן אידן די כחות אויף קענען דורכפירן דעם ענין פון הקהל אין זיין מקדש הפרטי,
and through this one merits to fulfill the commandment of Hakhel simply in the Third Beis HaMikdash, and one will hear the reading of the Torah from King Moshiach in the coming year of Hakhel upon us and upon all Israel for good.
און דורך דעם איז מען זוכה צו מקיים זיין מצות הקהל כפשוטו אין דעם ביהמ"ק השלישי און מ'וועט הערן די קריאה בתורה פון מלך המשיח בשנת הקהל הבאה עלינו ועל כל ישראל לטובה.
(From the talk of Shabbos Parshas Vayelech 5735)
(משיחת ש"פ וילך תשל"ה)