English translation 1
1.
א.
1.
א.
Regarding the portions Nitzavim and Vayeilech,
בנוגע די סדרות נצבים וילך,
says the RaSa”G<sup>1</sup>
זאָגט דער רס”ג
: And from them
: ומהן
(from the 53 portions of the Torah)
(פון די נ”ג פרשיות התורה)
a portion that is divided into two and is called on two Shabbats if there is need for it,
פרשה המתחלקת לשתים ונקראת בשתי שבתות אם יש צורך בכך,
and it is “Atem Nitzavim” which is divided into “Vayeilech Moshe.”
והיא אתם נצבים הנחלקת בוילך משה.
From the precision of the language “a portion that is divided into two”<sup>2</sup>
פון דעם דיוק הלשון „פרשה המתחלקת לשתים”
- not as he says regarding the other portions that are joined “eight of them <b>are joined</b> sometimes two together and are called on four Shabbats” - it is proven,
- ניט ווי ער זאָגט ביי די אַנדערע סדרות המתחברות „שמונה מהן מצטרפות לפעמים שתים שתים ביחד ונקראות בארבע שבתות” - איז מוכח,
that Nitzavim and Vayeilech are essentially <b>one</b> portion<sup>3</sup>,
אַז נצבים און וילך זיינען בעצם איין סדרה ,
only sometimes they <b>divide</b> it into two
נאָר לפעמים צעטיילט מען איר אויף צוויי
(not like the other “eight” portions that are joined, which the joining are essentially <b>two separate</b>
(ניט ווי די אַנדערע „שמונה” סדרות המתחברות וואָס די מצטרפות זיינען בעצם צוויי באַזונדערע
(“two”)
(„שתים”)
portions,
סדרות,
only sometimes they read both together in one Shabbat).
נאָר לפעמים לייענט מען ביידע צוזאַמען אין איין שבת).
which is brought in Tur and Shulchan Aruch<sup>4</sup>
וואָס ווערט געבראַכט אין טור ושו”ע
(„Pat-Bag HaMelech”<sup>5</sup>),
(„פתבג המלך” ),
„B”G HaMelech Pat Vayelech”
„ב”ג המלך פת וילך”
(that when Rosh Hashanah
(אַז ווען ראש השנה
(„HaMelech”<sup>6</sup>)
(„המלך” )
falls on the second day or the third day of the week,
איז חל ביום ב’ אָדער ביום ג’ בשבוע,
one reads Vayelech separately)
לייענט מען וילך באַזונדער)
- as the Magen Avraham<sup>7</sup>
- ווי דער מגן אברהם
interprets it „Pat Vayelech,
טייטשט עס אָפּ „פת וילך,
meaning from the language<sup>8</sup>
פירוש מלשון
Ptotot <b>otah </b>pitim shemechalkim Nitzavim Vayelech lishtayim: „Pat” is from the language „Ptotot <b>otah </b>pitim” - one breaks <b>one</b> challah and wafer into pieces - so too „Pat Vayelech”,
פתות אותה פתים שמחלקים נצבים וילך לשתים”: „פת” איז פון לשון „פתות אותה פתים” -מ’צעברעכט איין חלה ורקיק אויף טיילען - אַזוי אויך „פת וילך”,
that „one breaks off”,
אַז „מ’ברעכט אָפּ”,
one separates Vayelech from Nitzavim<sup>9</sup>].
מ’טיילט אָפּ וילך פון נצבים ].
And since every sedra has a general content
און וויבאַלד אַז יעדער סדרה האָט אַ תוכן כללי
(with which it distinguishes itself from all sedras),
(וואָס מיט דעם טיילט זי זיך אויס פון אַלע סדרות),
that Nitzavim and Vayeilech both have one general content.
אַז נצבים און וילך האָבן ביידע איין תוכן כללי.
That is: not only is there in them a certain common point because of which they can be joined together
דאָס הייסט: ניט נאָר איז אין זיי פאַראַן אַ געוויסע נקודה משותפת וואָס צוליב דעם קענען זיי נתחבר ווערן יחד
(in the manner as it is by all sedras that are joined<sup>10</sup>),
(ע”ד ווי עס איז ביי אַלע סדרות המתחברות ),
but moreover: both have in themselves one and the same subject <b>primarily</b>.
נאָר נאָכמער: ביידע האָבן אין זיך איין און דעם זעלבן ענין בעיקר .
Nevertheless,
אעפ”כ,
from the very fact that sometimes one reads Parshas Vayeilech on a separate Shabbos,
פון דעם גופא וואָס לפעמים לייענט מען פ’ וילך אין אַ באַזונדער שבת,
it is understood,
איז מובן,
it is understood,
איז מובן,
that together with that both sedras have one content,
אַז צוזאַמען דערמיט וואָס ביידע סדרות האָבן איין תוכן,
there is nonetheless a difference in how the subject expresses itself in each of the two sedras; and moreover: since Parshas Vayeilech comes after Parshas Nitzavim,
איז פונדעסטוועגן פאַראַן אַ חילוק ווי דער ענין גיט זיך אַרויס אין יעדן פון די צוויי סדרות; און נאָכמער: וויבאַלד אַז פ’ וילך קומט נאָך פ’ נצבים,
one must say that in Vayeilech there is an elevation
דאַרף מען זאָגן אַז אין וילך איז דאָ אַן עילוי
(in that subject)
(אין דעם ענין)
over Nitzavim,
אויף נצבים,
until an elevation that is incomparable
ביז אַן עילוי שלא בערך
(which is why it is read,
(וואָס דעריבער ווערט זי געלייענט,
sometimes,
לפעמים,
on a <b>separate</b> Shabbos)<sup>11</sup>.
אין אַ באַזונדערן שבת) .
Parsha Nitzavim is always read before Rosh Hashanah<sup>12</sup>,
פרשה נצבים לייענט מען אַלעמאָל פאַר ראש השנה ,
and as the Alter Rebbe<sup>13</sup>
און ווי דער אַלטער רבי
explains the connection of “You are standing today, all of you, etc.” to Rosh Hashanah<sup>14</sup>
איז מבאר די שייכות פון „אתם נצבים היום כולכם וגו’” צו ר”ה
(and as below, section 3)
(וכדלקמן סעיף ג’)
; but not so Parsha Vayelech,
; משא”כ פ’ וילך,
which when it is separated from Parsha Nitzavim is read on the Shabbat after Rosh Hashanah and before Yom Kippur,
וואָס בעת זי איז אָפּגעטיילט פון פ’ נצבים ווערט זי געלייענט אינעם שבת נאָך ר”ה און פאַר יום כיפור,
and this is a proof,
און דאָס איז אַ הוכחה,
that the content of Parsha Vayelech is related
אַז דער תוכן פון פ’ וילך איז שייך
(also)
(אויך)
to Yom Kippur<sup>15</sup>.
צו יום כיפור .
And consequently,
ובמילא,
the explanation of the two aforementioned points regarding Nitzavim and Vayelech
איז דער ביאור אין די צוויי נקודות הנ”ל בנוגע צו נצבים און וילך
that they have one content and
אַז זיי האָבן איין תוכן און
2.
(ב)
(b)
(ב)
that together with this, Parsha Vayelech has an elevation over Parsha Nitzavim]
אַז צוזאַמען דערמיט האָט פ’ וילך אַן עילוי אויף פ’ נצבים]
will be understandable according to the explanation,
וועט זיין פאַרשטאַנדיק לויט דער הסברה,
that also in the matter of Rosh Hashanah and Yom Kippur,
אַז אויך אין דעם ענין פון ראש השנה ויום כיפור,
there are these two aforementioned points:
זיינען דאָ די צוויי נקודות האמורות:
Rosh Hashanah and Yom Kippur are <b>one</b> matter - one continuum<sup>16</sup>,
ראש השנה און יום כיפור זיינען איין ענין - איין המשך ,
until Yom Kippur is called <b>Rosh Hashanah</b><sup>17</sup>
ביז אַז יום כיפור ווערט אָנגערופן ראש השנה
; on the other hand, however, Yom Kippur has in itself an advantage over Rosh Hashanah<sup>18</sup>
; לאידך אָבער האָט אין זיך יום כיפור אַ יתרון לגבי ראש השנה
- "On Rosh Hashanah it is written and on the fast day of Yom Kippur it is <b>sealed</b>"<sup>19</sup>,
- „בראש השנה יכתבון וביום צום כיפור יחתמון ” ,
that Yom Kippur is the conclusion and seal of Rosh Hashanah<sup>20</sup>.
אַז יום כיפור אַז דער גמר וחותם פון ראש השנה .
(also)
(אויך)
because it is Rosh Hashanah for Jubilee years<sup>21</sup>
דערפאַר וואָס ער איז ר”ה ליובלות
- and the law<sup>22</sup>
- און דער דין
is,
איז,
that the release of slaves to freedom in the Jubilee is in a manner,
אַז די יציאה פון עבדים לחירות ביובל איז אין אַן אופן,
that "from Rosh Hashanah until Yom Kippur slaves were not freed to their homes nor were they subjugated to their masters ..
וואָס „מר”ה עד יוה”כ לא היו עבדים נפטרין לבתיהן ולא משתעבדין לאדוניהם ..
once Yom Kippur arrived ..
כיון שהגיע יוה”כ ..
slaves were freed to their homes";
נפטרו עבדים לבתיהן”;
We see in this two points: the matter of the going out to freedom is <b>one</b> point; on the other hand, however, the point itself is divided into two times - the beginning of the going out
זעט מען אין דעם צוויי נקודות: דער ענין היציאה לחירות איז איין נקודה; לאידך אָבער איז די נקודה גופא איינגעטיילט אין צוויי זמנים - די התחלת היציאה
(not subjugated)
(לא משתעבדין)
is on Rosh Hashanah,
איז אין ר”ה,
and the <b>completion</b> of the going out
און דער גמר היציאה
(they are freed <b>to their homes</b>),
(נפטרים לבתיהן ),
which is the <b>main</b> thing,
וואָס דאָס איז דער עיקר ,
is on Yom Kippur].
איז ביום הכיפורים].
3.
ג.
The connection of "You are standing today etc." to Rosh Hashanah<sup>23</sup>,
די שייכות פון „אתם נצבים היום וגו’” צו ראש השנה ,
the Alter Rebbe explains<sup>13</sup>
איז דער אַלטער רבי מבאר
: Rosh Hashanah is the time of "Make Me king over you"<sup>24</sup>.
: ראש השנה איז דער זמן פון „תמליכוני עליכם” .
And how is the "And He was king in Jeshurun"<sup>25</sup> brought about
און ווי אַזוי ווערט אויפגעטאָן דער „ויהי בישורון מלך”
(the "Make Me king over you")
(דער „תמליכוני עליכם”)
-"When the heads of the people assembled"<sup>25</sup>,
-„בהתאסף ראשי עם" ,
when "they all gather together to be as one unit"*<sup>25</sup>,
ווען „כולם מתאספים יחד להיות לאחדים כאחד”* ,
which is the concept of the unity of Jews.
וואָס דאָס איז דער ענין האחדות פון אידן.
And this is the general content of "You are standing today, all of you, before the L-rd your G-d, your heads, your tribes etc., the drawer of your water" - that regardless of the differences in levels that exist among Jews,
און דאָס איז דער תוכן כללי פון „אתם נצבים היום כולכם לפני ה”א ראשיכם שבטיכם וגו’ שואב מימיך” - אַז ניט קוקנדיק אויף די חילוקי מדריגות וואָס זיינען פאַראַן ביי אידן,
they stand however "all of you - all as one - before the L-rd your G-d".
שטייען זיי אָבער „כולכם - אַלע ווי איינס - לפני ה’ אלקיכם”.
This concept - the unity of Jews - is also the encompassing point of Parshat Vayelech: the parshah begins with "And Moses went etc. to <b>all</b> of Israel" - that the precise wording "<b>all</b><sup>26</sup>
אָט דער ענין - די אחדות פון אידן - איז אויך די נקודה כוללת פון פ’ וילך: די סדרה הויבט זיך אָן מיט „וילך משה גו’ אל כל ישראל” - וואָס דער דיוק הלשון „ כל
of Israel" intends to emphasize,
ישראל” מיינט צו מדגיש זיין,
that it is <b>one</b> going and speaking to <b>all</b> Jews equally; and also at the conclusion of the parshah it is said "And Moses spoke in the ears of the entire assembly of Israel the words of the song etc." - to the entire assembly of Israel as one.
אַז ס’איז איין הליכה און דיבור צו אַלע אידן בשווה; און אויך בסיום הסדרה ווערט געזאָגט „וידבר משה באזני כל קהל ישראל את דברי השירה גו’” - צו גאַנץ קהל ישראל כאחד.
4.
ד.
Further: also the <b>commandments</b> of the parshah — Hakhel and writing a Sefer Torah — are such that in them the unity of Jews is emphasized:
נאָכמער: אויך די מצוות פון דער סדרה - הקהל און כתיבת ספר תורה - זיינען אַזעלכע וואָס אין זיי איז מודגש די אחדות פון אידן:
The commandment of "Hakhel et ha'am"<sup>27</sup>
די מצוה פון „הקהל את העם”
includes all Jews equally,
נעמט אַרום אַלע אידן גלייך,
without distinction — "the men, the women, and the children<sup>28</sup>
אָן אונטערשייד - „האנשים והנשים והטף
and your stranger, etc."<sup>27</sup>
וגרך גו’”
(Such unity is not found by any other commandment).
(וואָס אַזאַ אחדות געפינט מען ניט ביי קיין אַנדערע מצוה).
And therefore it is called "Hakhel" — because the concept of "kahal" means,
און דערפאַר ווערט עס אָנגערופן „הקהל” - ווייל דער מושג פון „קהל” באַדייט,
that those gathered are
אַז די פאַרזאַמלטע זיינען
(not merely a combination of many individuals,
(ניט נאָר אַ צירוף פון ריבוי פרטים,
but they are)
נאָר זיי זיינען)
united into <b>one</b> new reality — "kahal"<sup>29</sup>.
פאַראייניקט אין איין נייער מציאות - „קהל” .
With this, a question is answered in the matter of "Hakhel" - where the reading of the Torah must be by the <b>king</b><sup>30</sup>
דערמיט ווערט פאַרענטפערט אַ תמי’ אינעם ענין פון „הקהל” - וואו די קריאה בתורה דאַרף זיין דורכן מלך
- For prima facie: teaching Torah to all Jews is a matter that pertains to the Sanhedrin<sup>31</sup>,
- דלכאורה: לערנען תורה מיט אַלע אידן איזאַ זאַך וואָס איז שייך צו סנהדרין ,
should the reading of the Torah at Hakhel have been by the head of the Sanhedrin or by the Av Beit Din?
האָט די קריאה בתורה ביי הקהל געדאַרפט זיין דורכן ראש הסנהדרין אָדער דורכן אב ב”ד?
But the explanation in this<sup>32</sup>
נאָר דער ביאור אין דעם
: In Torah there are two matters:
: אין תורה זיינען דאָ צוויי ענינים:
a)
א)
<b>Study </b>of the Torah,
לימוד התורה,
where it is relevant the matter of understanding and comprehension - that in this there are differences between "your heads your tribes etc." and the other types until "drawer of your waters";
וואו ס’איז נוגע דער ענין ההבנה והשגה - וואָס אין דעם זיינען דאָ חילוקים צווישן „ראשיכם שבטיכם גו’” און די אַנדערע סוגים ביז „שואב מימיך”;
2)
ב)
of the Torah,
בתורה,
which reading of the Torah,
וואָס קריאה בתורה,
in the Written Torah,
אין תורה שבכתב,
is not necessarily connected with understanding and comprehension<sup>34</sup>,
איז ניט פאַרבונדן דוקא מיט הבנה והשגה ,
rather this pertains to all Jews equally without any differences.
נאָר דאָס איז שייך צו אַלע אידן בשווה אָן קיינע חילוקים.
Since at Hakhel all Jews are united into one reality,
וויבאַלד אַז ביי הקהל ווערן אַלע אידן פאַראיינציקט אין איין מציאות,
it is understood,
איז פאַרשטאַנדיק,
that then the aspect in Torah in which all Jews are equal<sup>35</sup> is relevant
אַז דעמאָלט איז נוגע דער ענין אין תורה אין וועלכן עס גלייכן זיך אויס אַלע אידן
<b>Reading</b><sup>33</sup>
-קריאה
-reading<sup>36</sup>
-קריאה
of the Written Torah; and moreover - in the language of the Rambam<sup>37</sup>
אין תושב”כ; און נאָכמער -בלשון הרמב”ם
: it is "like the day it was given at Sinai"
: ס’איז „כיום שניתנה בו בסיני”
(which the Giving of the Torah at Mount Sinai encompassed all Jews in an equal manner)
(וואָס מעמד הר סיני האָט אַרומגענומען אַלע אידן באופן שווה)
And therefore "one should see himself as if he was now commanded in it <b>and from the mouth of the Almighty </b>he hears it".
און דערפאַר „ויראה עצמו כאילו עתה נצטוה בה ומפי הגבורה שומעה”.
And <b>the </b>subject of Torah is related specifically to the king — because the subjugation of the entire nation to the king is not from the side of understanding and comprehension,
און דער ענין אין תורה איז שייך צום מלך דוקא - וואָרום די אונטערוואָרפנקייט פון דעם גאַנצן פאָלק צום מלך איז ניט מצד הבנה והשגה,
but rather their <b>essential existence </b>
נאָר זייער עצם מציאות
(and everything that they have)
(און אַלץ וואָס זיי האָבן)
belongs to the king<sup>38</sup>
געהערט צום מלך
; therefore he unites them into one existence,
; וואָס דעריבער איז ער זיי מאחד אין איין מציאות,
he is "<b>the heart of all the congregation of Israel</b>"<sup>39</sup>
ער איז „ לב כל קהל ישראל ”
And from this reason he is the one who is <b>reads</b> in the Torah - he opens up among Jews the concept in Torah which is above comprehension<sup>40</sup>
ומהאי טעמא איז ער דער וואָס איז קורא בתורה - ער טוט אויף ביי אידן דעם ענין אין תורה וואָס איז העכער פון השגה
and is equal among the entire congregation of Israel.
און איז בשווה ביי גאַנץ קהל ישראל.
Also the second commandment of Parshas Vayelech<sup>41</sup>
אויך די צווייטע מצוה פון פ’ וילך
is not a matter of Torah study<sup>42</sup>,
איז ניט קיין ענין פון לימוד התורה ,
rather - <b>writing</b> a Sefer Torah,
נאָר - כתיבת ס”ת,
which emphasizes this connection of Jews to Torah which is for all<sup>43</sup>
וואָס דאָס איז מדגיש אָט די שייכות פון אידן צו תורה וואָס איז ביי אַלע
equal
גלייך
5.
ה.
The difference between Nitzavim and Vayeilech regarding the matter of the unity of Jews
דער חילוק צווישן נצבים און וילך אינעם ענין האחדות פון אידן
(Which
(וואָס
This is their content as mentioned above),
דאָס איז זייער תוכן כנ”ל),
will be understood according to the distinction between Rosh Hashanah and Yom Kippur in the matter of "Make Me king over you": As mentioned,
וועט זיין מובן לויטן אונטערשייד צווישן ראש השנה און יו”כ אין דעם ענין פון „תמליכוני עליכם”: ווי דערמאָנט,
Rosh Hashanah and Yom Kippur are one point - the "Make Me king over you" aspect of Rosh Hashanah unfolds during the Ten Days of Repentance until its completion and conclusion on Yom Kippur
זיינען ר”ה און יו”כ איין נקודה - דער „תמליכוני עליכם” פן ר”ה טוט זיך אויף במשך די עשרת ימי תשובה ביז צו זיין שלימות וגמר ביו”כ
(And therefore one says "HaMelech HaKadosh" all Ten Days of Repentance)<sup>44</sup>
(און דערפאַר זאָגט מען „המלך הקדוש” אַלע עשי”ת)
; only the difference between them is:
; נאָר דער חילוק צווישן זיי איז:
On Rosh Hashanah the "Coronate Me over you" is opened in the <b>root and source </b>first - then one arouses the delight and will of His Essence in kingship,
ראש השנה ווערט אויפגעטאָן דער „תמליכוני עליכם” אין שורש ומקור הראשון - דעמאָלט איז מען מעורר דעם תענוג ורצון פון עצמותו ית’ אין מלוכה,
and Jews have the power to effect this because they are rooted in the Essence; and during the Ten Days of Repentance it becomes
און אידן האָבן בכח צו פועל זיין דאָס דערפאַר וואָס זיי זיינען מושרש אין עצמות; און אין די עשי”ת ווערט
(page of the Kabbalah)
(בל’ הקבלה)
opened the building of the sefirah of malchut,
אויפגעטאָן דער בנין פון ספירת המלכות,
until Yom Kippur,
ביז יו”כ,
when the building of malchut is in its perfection,
ווען דער בנין המלכות איז בשלימותו,
and the matter of "Coronate Me over you" then shines in revelation <b>below</b><sup>45</sup>.
און דער ענין פון „תמליכוני עליכם” איז דאן מאיר בגילוי למטה .
Since the "Coronate Me over you" is effected "when the heads of the people assemble" - through the unity of Jews - it is understood,
וויבאַלד אַז דער „תמליכוני עליכם” איז מען פועל „בהתאסף ראשי עם” -דורך אחדות פון אידן - איז פאַרשטאַנדיק,
that corresponding to the above difference between Rosh Hashanah and Yom Kippur regarding "Coronate Me over you" - so too is the difference between them in relation to the unity of all Jews:
אַז בהתאם צום חילוק הנ”ל צווישן ר”ה און יו”כ בנוגע „תמליכוני עליכם” - עד”ז איז אויך דער חילוק צווישן זיי בשייכות צו דער אחדות פון אַלע אידן:
The unity of all Jews on Rosh Hashanah is
די אחדות פון אַלע אידן אין ראש השנה איז
(mainly)
(בעיקר)
like their unity is <b>above</b> - in the root and source; and Yom
ווי זייער אחדות איז למעלה - אין שורש ומקור; און יום
Kippur, this unity becomes revealed <b>below</b>.
כיפור ווערט אָט די אחדות נתגלה למטה .
And this is also the incomparable superiority of Yom Kippur relative to the superiority of Rosh Hashanah:
און דאָס איז אויך דער עילוי שלא בערך פון יום כיפור לגבי דעם עילוי פון ראש השנה:
The unity of all souls of Israel in their root and source is not in the manner of a novelty
די אחדות פון אַלע נשמות ישראל אין זייער שורש ומקור איז ניט בדרך חידוש
(conclusion)
(גמור)
and awakening,
און אויפטו,
but because there, <b>from the outset </b>there is no place for division and distinctions of levels — like a circle "that has no aspect of beginning and end"<sup>46</sup>
נאָר ווייל דאָרטן איז לכתחילה ניטאָ קיין אָרט אויף פירוד וחילוקי דרגות - ווי אַן עיגול „שאין לו בחינת ראש וסוף”
The true
דער אמת’ער
(act of)
(אויפטו פון)
unity is when one makes from <b>division</b> - unity,
אחדות איז ווען מ’מאַכט פון פירוד - אחדות,
when one performs unity there where there are differences of levels in division<sup>47</sup>
ווען מ’טוט אויף אחדות דאָרט וואו עס זיינען דאָ חילוקי מדריגות בפירוד
-and specifically <b>the</b> unity from division expresses the true simple unity above,
-און דוקא די אחדות פון פירוד דריקט אויס די אמת’ע אחדות פשוטה דלמעלה,
because specifically from the simple unity
וואָרום דוקא פון אחדות הפשוטה
comes the power to be able to make from a public domain a private domain,
נעמט זיך דער כח צו קענען מאַכן פון רשות הרבים אַ רשות היחיד,
<b>to the Unique One</b> of the world<sup>48</sup>.
ליחידו של עולם .
6.
ו.
This difference mentioned above in the unity of Jews between Rosh Hashanah and Yom Kippur,
אָט דער חילוק הנ”ל אין דער אחדות פון אידן צווישן ר”ה און יו”כ,
is reflected in the difference between them in relation to the matter of teshuvah:
שפּיגלט זיך אָפּ אין דעם חילוק צווישן זיי בשייכות צום ענין התשובה:
On Rosh Hashanah one does not say vidduy<sup>49</sup>
ר”ה זאָגט מען ניט קיין וידויים
and the like; in the prayers etc. of Rosh Hashanah it is not mentioned
וכיו”ב; אין די תפלות וכו’ פון ר”ה ווערט ניט דערמאָנט
(in the manner of vidduy<sup>49</sup>)
(דרך וידוי )
—neither about sins nor even about forgiveness and atonement.
-ניט וועגן חטאים און אפילו ניט וועגן דער סליחה וכפרה.
But Yom Kippur is the "day of forgiveness and atonement"<sup>50</sup>
משא”כ יום כיפור איז דער „יום הסליחה וכפרה”
and one says vidduy<sup>51</sup>
און מ’זאָגט וידוי
etc.
וכו’.
And the reason for the difference can be explained in the following manner<sup>52</sup>
און דער טעם החילוק י”ל בדא”פ
The service of Rosh Hashanah is the movement from the essence of the soul as it is rooted in Atzmut,
די עבודה פון ר”ה איז די הזזה מצד עצם הנשמה ווי זי איז מושרש אין עצמות,
higher than the root of Torah and mitzvos - and from that level, there is initially no place for sins.
נאָך העכער פון שורש התורה והמצוות - און מצד דער מדריגה איז לכתחילה ניטאָ קיין אָרט פאַר חטאים.
Therefore, then it is also not relevant to speak about forgiveness and atonement,
דעריבער איז דאַן אויך ניט שייך צו ריידן וועגן סליחה וכפרה,
even not about the elevation of intentional sins become for him like merits etc. - it is then the choice <b>free</b> from Atzmut in the souls of Israel,
אפילו ניט וועגן דעם עילוי פון זדונות נעשו לו כזכיות וכו’ - ס’איז דעמאָלט די בחירה חפשית פון עצמות אין נשמות ישראל,
which from that is aroused the delight and will in "Make me king over you"<sup>53</sup>.
וואָס מצד דעם ווערט נתעורר דער תענוג ורצון אין „תמליכוני עליכם” .
Yom Kippur however, the root and essence of the soul is revealed <b>below</b>,
יום כיפור אָבער ווערט דער שורש ועצם הנשמה נתגלה למטה ,
in this
אין דעם
Place where sins etc. are relevant - and <b>there</b> is the "essence of Yom Kippur atones"<sup>54</sup>,
אָרט וואו ס’איז שייך חטאים וכו’ - און דאָרטן איז דער „עיצומו של יום הכפורים מכפר” ,
from the aspect of the connection of the essence of the soul in Godliness which is revealed on Yom Kippur,
מצד דער התקשרות פון עצם הנשמה אין אלקות וואָס ווערט נתגלה ביום כיפור,
the atonement and forgiveness for sins etc. is effected.
ווערט אויפגעטאָן די כפרה וסליחה אויף חטאים וכו’.
This also gives an explanation and sweetening that specifically on "the night of Yom Kippur it is customary that before praying they permit all transgressors"<sup>55</sup>
דאָס גיט אויך אַ הסברה והמתקה וואָס דוקא אין „ליל יוה”כ נוהגין שקודם שמתפללין מתירים לכל העבריינים”
On Rosh Hashanah one can elevate oneself <b>higher</b> than the place where "sinners" and sins begin; but then the concept of praying with them is not relevant,
ראש השנה קען מען זיך אויפהויבן העכער פונעם אָרט וואו „עבריינים” און עבירות רירן אָן; ס’איז אָבער דעמאָלט ניט שייך דער ענין אַז מ’זאָל מיט זיי מתפלל זיין,
that one should be able to become attached and united with them in their image of "sinners" down here.
מ’זאָל זיך מיט זיי קענען מתחבר ומתאחד זיין אין זייער ציור פון „עבריינים” דאָ למטה.
Specifically on Yom Kippur one arrives at the true manner of "And they made<sup>56</sup>
דוקא יום כיפור קומט מען צו צום אמת’ן אופן פון „ויעשו
all of them one group" - that even Jews,
כולם אגודה אחת” - אַז אפילו אידן,
who are still for now in the image of "sinners",
ווי זיי זיינען נאָך דערווייל אין דעם ציור פון „עבריינים”,
become united with all Jews,
ווערן נתאחד מיט אַלע אידן,
one prays with them "<b>in a group</b><sup>57</sup>
מ’איז מתפלל עמהם „ באגודה
<b>one</b>"<sup>58</sup>.
אחת ” .
7.
ז.
Because the unity on Yom Kippur is drawn into Jews as they are <b>below</b> - it is therefore expressed
מצד דעם וואָס די אחדות ביום כיפור ווערט נמשך אין אידן ווי זיי זיינען למטה - ווערט זי דעריבער אויסגעדריקט
(not only in matters of the soul,
(ניט נאָר אין עניני הנשמה,
but)
נאָר)
also in matters of the <b>body</b>:
אויך אין עניני הגוף :
In the five afflictions of Yom Kippur there is no difference between one Jew and another.
אין די חמשה עינויים פון יום כיפור איז ניטאָ קיין חילוק צווישן איין אידן מיטן צווייטן.
In the fulfillment of a commandment
איןאַ קיום מצוה
(positive),
(חיובית),
and a matter of action and deed,
און אַן ענין פון פעולה ועשי’,
there are differences in the manner and level of fulfillment between great tzaddikim and simple people etc.; but in a matter of affliction and abstention - there is in this a "not",
זיינען דאָ חילוקים אין דעם אופן ודרגת הקיום צווישן צדיקים גדולים און אנשים פשוטים וכו’; אָבער אין אַן ענין פון עינוי ושביתה - איז דאָך אין דעם „ניט”,
in this absence - there is no difference between one Jew and another<sup>59</sup>.
אין דעם העדר - ניטאָ קיין אונטערשייד צווישן איין איד און אַ צווייטן .
So too in the inner aspects: the "to sustain them in famine"<sup>60</sup>
אַזוי אויך בפנימיות הענינים: דער „לחיותם ברעב”
- the "vitality" that
- דער „חיות” וואָס
comes from the "famine" itself - is equal for all<sup>61</sup>.
קומט פון דעם „רעב” גופא - איז ביי אַלעמען בשווה .
But not so the service of Rosh Hashanah,
משא”כ די עבודה פון ר”ה,
although the service itself is from the essence of the soul which is higher than division,
כאָטש אַז די עבודה גופא איז מצד עצם הנשמה וואָס איז העכער פון התחלקות,
this is however only during the service
איז דאָס אָבער נאָר בשעת דער עבודה
(prayer etc.)
(תפלה כו’)
itself; but after the prayer<sup>62</sup>,
גופא; אָבער לאחרי התפלה ,
when one "goes away" from the service and occupies oneself with "eat the fat and drink the sweet"<sup>63</sup>
ווען מען „גייט אַוועק” פון דער עבודה און מ’פאַרנעמט זיך מיט „אכלו משמנים ושתו ממתקים”
- the "eating" and "drinking" is for each one in a different manner.
- איז די „אכילה” און „שתי’” ביי יעדערן באופן אחר.
8.
ח.
And this is also the incomparable superiority in Parshat Vayelech relative to Parshat Nitzavim:
און דאָס איז אויך דער עילוי שלא בערך אין פ’ וילך לגבי פ’ נצבים:
In parshas Nitzavim it speaks about the unity of all Jews
אין פ’ נצבים רעדט זיך וועגן דער אחדות פון אַלע אידן
(from "your heads, your tribes" until "your woodcutters to your water drawers")
(פון „ראשיכם שבטיכם” ביז „חוטב עציך עד שואב מימיך”)
as it comes from the fact that they are then "Nitzavim etc. <b>before the L-rd your G-d</b>",
ווי זי קומט מצד דעם וואָס זיי זיינען דעמאָלט „נצבים גו’ לפני ה’ אלקיכם ”,
which means that "all of them <b>are elevated above to the source of their hewing</b>"<sup>46</sup>
וואָס דאָס מיינט אַז „כולם מתעלים למעלה במקור חוצבם "
(- "before the L-rd your G-d").
(- „לפני ה’ אלקיכם”).
Parshas Vayeilech however speaks about the unity as it is revealed among Jews <b>below</b>,
פ’ וילך אָבער רעדט וועגן דער אחדות ווי זי ווערט נתגלה ביי אידן למטה ,
as they stand at their level <b>themselves</b>; and this is the intent of the verse "<b>And went</b> Moshe and spoke etc. to all of Israel" - Moshe Rabbeinu in his level is "gone" and become drawn
ווי זיי שטייען בדרגתם הם ; און דאָס איז כוונת הכתוב „ וילך משה וידבר גו’ אל כל ישראל” - משה רבינו במדרגתו איז „געגאַנגען” און נמשך געוואָרן
("and spoke")
(„וידבר”)
to all Jews as they stand at <b>their</b> level; but on the other hand,
צו אַלע אידן ווי זיי שטייען אין זייער מדריגה; אָבער לאידך,
this is the <b>same</b> going and drawing to "<b>all</b> of Israel" equally,
איז דאָס די זעלבע הליכה והמשכה צו „ כל ישראל” בשווה,
because
ווייל
This is the connection of the essence of the soul above with the soul as it is below.
דאָס איז דער חיבור פון עצם הנשמה למעלה מיט דער נשמה ווי זי איז למטה.
And the same is in the matter of Hakhel: on one side Chazal say<sup>64</sup>,
ועד”ז איז עס אינעם ענין פון הקהל: פון איין זייט זאָגן חז”ל ,
that "men come to learn, women come to hear, infants ...
אַז „אנשים באים ללמוד נשים באות לשמוע טף ..
to give reward to those who bring them",
ליתן שכר למביאיהן”,
which shows,
וואָס דאָס ווייזט,
that the unity of Hakhel is in a manner that gives a place to distinctions of levels
אַז די אחדות פון הקהל איז אין אַן אופן וואָס גיט אַן אָרט צו חילוקי דרגות
(not like the unity of Rosh Hashanah as above)
(ניט ווי די אחדות פון ר”ה כנ”ל)
; on the other hand however,
; לאידך אָבער,
specifically in this manner of "Hakhel"
דוקא אין דעם אופן פון „הקהל”
(with the distinctions of levels as above)
(מיט חילוקי דרגות הנ”ל)
is "the <b>king</b> stands etc. <b>and reads</b>"<sup>65</sup>
איז „ המלך עומד כו’ וקורא ”
- the reading of the Torah by the king which encompasses the entire congregation of Israel in an <b>equal</b> manner<sup>66</sup>
- די קריאת התורה דורכן מלך וואָס נעמט אַרום גאַנץ קהל ישראל באופן שוה
(as above section d)
(כנ”ל סעיף ד)
: one reads and draws down the simple unity of all Jews
: מען איז קורא וממשיך די אחדות פשוטה פון אַלע אידן
("congregation")
(„קהל”)
into the place of distinctions of levels as above<sup>67</sup>.
אין דעם אָרט פון חילוקי דרגות כנ”ל .
Until he concludes the parshah "And Moses spoke in the ears of all the congregation of Israel etc. until their completion" — what the inner meaning of this is,
ביז ווי ער איז מסיים אין סדרה „וידבר משה באזני כל קהל ישראל גו’ עד תומם” - וואָס דער פירוש הפנימי אין דעם איז,
that "until their completion" is from the term of innocence and completeness<sup>68</sup>
אַז „עד תומם” איז פון לשון תמימות ושלימות
— of <b>Jews</b>:
- פון אידן :
The speech of Moses "in the ears of <b>all the congregation of</b> Israel" is not only to their essence of the soul above,
דער דיבור משה „באזני כל קהל ישראל” איז ניט נאָר צו זייער עצם הנשמה למעלה,
but it comes down and effects innocence and completeness in their revealed powers,
נאָר עס קומט אַראָפּ און פועל’ט תמימות ושלימות אין זייער כחות הגלויים,
down to all limbs and sinews<sup>69</sup>.
ביז אין אַלע אברים וגידים .
9.
ט.
The instruction from all that was said regarding the practical:
די הוראה מכל האמור בנוגע לפועל:
The Ten Days of Repentance are a time suitable for increasing in love of Israel.
די עשרת ימי תשובה זיינען אַ זמן מסוגל צו מוסיף זיין אין אהבת ישראל.
When the "gathering of the heads of the people" is not in completeness — it lacks the unity with all Jews — in whatever state they may be — this means not only that it lacks a detail,
בשעת דער „בהתאסף ראשי עם” איז ניט בשלימות - עס פעלט אין דער אחדות מיט אַלע אידן - אין וואָס פאַר אַ מצב זיי זאָלן נאָר זיין - מיינט דאָס ניט נאָר אַז עס פעלט אין אַ פרט,
but this pertains to the general matter of "make Me king over you" over the entire collective of Israel.
נאָר דאָס איז נוגע צום כללות’דיקן ענין פון „תמליכוני עליכם” אויף גאַנץ כלל ישראל.
And since one must prepare for Yom Kippur,
און וויבאַלד אַז מען דאַרף זיך גרייטן צו יום כיפור,
the love for every Jew must be not only in a manner that he <b>overlooks</b> the other's evil - that he sees initially only the good in him and therefore has a love for him and unites with him - but even when he sees the evil in the other,
דאַרף די אהבה צו יעדן אידן זיין ניט נאָר אין אַן אופן אַז ער פאַרקוקט יענעמס רע - אַז ער זעט לכתחילה נאָר דער טוב שבו און דערפאַר האָט ער אַן אהבה צו אים און איז זיך מתאחד מיט אים - נאָר אפילו ווען ער זעט דעם רע ביי יענעם,
he nevertheless shows love for him,
ווייזט ער פונדעסטוועגן אַרויס אַן אהבה צו אים,
without calculation; that the love expresses itself in a great involvement and extraordinary effort to help the other nullify the evil<sup>70</sup>.
אָן אַ חשבון; וואָס די אהבה דריקט זיך אויס אין אַ התעסקות גדולה והשתדלות יתירה צו העלפן יענעם מבטל צו זיין דעם רע .
And through the involvement in "
און דורך דער התעסקות אין „
(campaign)
(מבצע)
Love of Israel"<sup>71</sup>
אהבת ישראל”
in these days,
אין די טעג,
one is
איז מען
merits to the "make Me king over you" openly,
זוכה צום „תמליכוני עליכם” בגלוי,
one has a sealing and final sealing good on Yom Kippur,
מ’האָט אַ חתימה וגמר חתימה טובה ביום הכיפורים,
for a good and sweet year in physicality and spirituality in the good that is seen and revealed.
לשנה טובה ומתוקה בגשמיות וברוחניות בטוב הנראה והנגלה.
(From the talk of Shabbos Parshas Vayeilech 5732)
(משיחת ש”פ וילך תשל”ב)