English translation 1
1.
א.
1.
א.
In the haftorah of the first day of Rosh Hashanah
אין דער הפטורה פון ערשטן טאָג ראש השנה
(beginning of the book of Shmuel)<sup>1</sup>
(תחילת ספר שמואל)
it is told about Chana,
ווערט דערציילט וועגן חנה,
the wife of Elkanah,
אשת אלקנה,
that the content is,
וואָס דער תוכן איז,
that at first it was “and to Chana there were no children”<sup>2</sup>,
אַז פריער איז „ולחנה אין ילדים” ,
and afterwards,
און דערנאָך,
through her prayer
דורך איר תפלה
(being in Shiloh in the Mishkan),
(זייענדיק אין שילה במשכן),
she was remembered with a son — Shmuel the prophet.
איז זי נפקד געוואָרן מיט אַ זון -שמואל הנביא.
The intention of the reading of the haftorah on festivals,
דער מכוון פון קריאת ההפטורה בחגים,
as with all haftorahs,
ווי ביי אַלע הפטורות,
is — concerning the matter of the reading of the Torah<sup>3</sup>,
איז -ע”ד ווי קריאת התורה ,
from the word hora’ah*<sup>3</sup>
מלשון הוראה*
— that a Jew should <b>learn</b> from it a lesson in the service of a Jew on that Shabbos and on that festival.
- אַז אַ איד זאָל דערפון אָפּלערנען אַ הוראה אין דער עבודה פון אַ אידן אין דעם שבת און אין דעם חג.
And so too in our matter: although the reason why we say the haftarah on Rosh Hashanah is because<sup>4</sup>
און אַזוי אויך בעניננו: אע”פ אַז דער טעם פאַרוואָס מען זאָגט די הפטורה בר”ה איז ווייל
Chana was remembered on Rosh Hashanah<sup>5</sup>
חנה איז נפקד געוואָרן בר”ה
- but the haftarah contains many instructions in the service of a Jew on Rosh Hashanah
- אַנטהאַלט אָבער די הפטורה כו”כ הוראות אין דער עבודה פון אַ אידן בראש השנה
(and also many instructions in general<sup>6</sup>
(און אויך כו”כ הוראות בכלל
And since the "service" that brought about the remembering of Chana - that this
און וויבאַלד אַז די „עבודה” וואָס האָט געבראַכט צו פקידת חנה - וואָס דאָס
is the main point of the haftarah
איז די נקודה עיקרית פון דער הפטורה
(in its connection to Rosh Hashanah)
(בשייכותה לר”ה)
as above - was its prayer
כנ”ל - איז געווען איר תפלה
(in Shiloh),
(בשילה),
it is reasonable to say,
איז מסתבר לומר,
that the main lesson of the haftarah regarding the service of a Jew on Rosh Hashanah is in the prayer of Channah
אַז דער לימוד עיקרי פון דער הפטורה בנוגע דער עבודה פון אַ אידן בר”ה איז אין תפלת חנה
that
אַז
(also)
(אויך)
the prayer of Channah was on Rosh Hashanah].
תפלת חנה איז געווען בר”ה].
B.
ב.
one will understand this with the prior explanation of the story about the prayer of Channah,
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם הביאור אין דעם סיפור וועגן תפלת חנה,
that at first Eli the Kohen took her for a "drunkard"
אַז פריער האָט עלי הכהן איר אָנגענומען אַלס אַ „שכורה”
(because her prayer was in a manner of "speaking upon her heart etc.")
(ווייל איר תפלה איז געווען אין אַן אופן פון „מדברת על לבה גו’”)
and he therefore rebuked her "Until when will you be drunk etc."; and Channah answered him about this "No, my lord etc. and I have poured out my soul before the L-rd"<sup>8</sup>
און האָט איר דערפאַר אויסגערעדט „עד מתי תשתכרין גו’”; און חנה האָט אים אויף דעם געענטפערט „לא אדוני גו’ ואשפוך את נפשי לפני ה’”
A.
א.
Z.
ז.
V.
וו.
At first glance it is not understandable:
דלכאורה איז ניט פאַרשטאַנדיק:
a)
א)
How does it come,
ווי קומט עס,
that Eli the Kohen should have such a mistake - from one extreme to the other! - instead of recognizing<sup>9</sup>
אַז עלי הכהן זאָל האָבן אַזאַ טעות - מן הקצה אל הקצה! - אַנשטאָט צו דערקענען
that she is
אַז זי איז
He prays with an outpouring of the soul,
מתפלל מיט אַ שפיכת הנפש,
did he actually think that she was a "drunkard"?
האָט ער גאָר געמיינט אַז זי איז אַ „שכורה”?
b)
ב)
Even if one were to find an explanation as to how Eli made the mistake<sup>10</sup>
אפילו מ’זאָל געפינען אַ הסברה ווי אַזוי עלי האָט געמאַכט דעם טעות
—it is still not understood,
-איז נאָך אַלץ ניט מובן,
why does the Torah tell about this?
פאַרוואָס דערציילט מען וועגן דעם אין תורה ?
It is indeed that even "the Torah did not speak in disparagement of an unclean animal"<sup>11</sup>,
ס’איז דאָך אפילו „בגנות בהמה טמאה לא דבר הכתוב” ,
all the more so,
עאכו”כ,
to distinguish,
להבדיל,
regarding Eli the Kohen!
בנוגע עלי הכהן!
Since that "and he thought her ..
וויבאַלד אַז „ויחשבה ..
to be a drunk woman"<sup>12</sup>
לשכורה”
- why did Eli wait with his rebuking her until she had finished her prayer
- פאַרוואָס האָט עלי אָפּגעוואַרט מיט זיין אויסריידן איר ביז זי האָט געענדיקט איר תפלה
(as Rashi explains "And Eli watched her mouth"<sup>13</sup>
(ווי רש”י טייטשט אָפּ „ועלי שומר את פי’”
- language of waiting)
-לשון המתנה)
- should he not have <b>immediately</b> interrupted her and seen that she be taken out of the House of Hashem?
- ער האָט דאָך גלייך געדאַרפט איר מפסיק זיין און זען מ’זאָל זי אַרויספירן פון בית הוי’?
3)
ג.
3.
ג.
From all this it is proven,
פון דעם אַלעם איז מוכח,
that Eli considered her not as a drunk woman in the simple sense<sup>14</sup>,
אַז עלי האָט איר באַטראַכט ניט אַלס שכורה אין פשוט’ן זין ,
but a "drunk woman" in the matter of prayer.
נאָר אַ „שכורה” אין דעם ענין התפלה.
That means: Since that the prayer of Chanah was in a manner of "<b>multiplying</b> to pray"<sup>13</sup>
דאָס מיינט: וויבאַלד אַז די תפלה פון חנה איז געווען אין אַן אופן פון „ הרבתה להתפלל”
- it is a prayer beyond the measure,
- איז עס אַ תפלה יתרה מן המדה,
which is not a desirable thing<sup>15</sup>
וואָס איז ניט קיין דבר הרצוי
when one stands before Hashem in the House of Hashem
ווען מ’איז עומד לפני ה’ בבית ה’
(as will be explained later sec. 9)
(כדלקמן ס”ט)
And Chana’s answer to this is — “And I poured out my soul before the Lord,”
און חנה’ס ענטפער אויף דעם איז -„ואשפוך את נפשי לפני ה’”,
that when the “multiplying to pray” is connected with <b>pouring out the soul</b>,
אַז ווען דער „הרבתה להתפלל” איז פאַרבונדן מיט שפיכת הנפש ,
it is
איז עס
(not a matter of “drunkenness” in prayer,
(ניט אַן ענין פון „שכרות” אין תפלה,
but,
נאָר,
on the contrary)
אדרבה)
a high level<sup>15</sup>
אַ דרגא נעלית
in prayer.
אין תפלה.
And this is also the connection of Chana’s prayer to Rosh Hashanah — because the claim and response between Eli the Kohen and Chana regarding the manner of prayer in the House of God,
און דאָס איז אויך די שייכות פון תפלת חנה צו ר”ה - ווייל די טענה ומענה צווישן עלי הכהן און חנה וועגן דעם אופן התפלה בבית ה’,
also gives an understanding in the general content of Chana’s prayer and of several prayers on Rosh Hashanah,
גיט אויך אַ פאַרשטאַנד אין דעם תוכן כללי פון תפלת חנה און פון כמה תפלות בר”ה,
as follows.
כדלקמן.
4.
ד.
Regarding the prayers of Rosh Hashanah, one finds two opposite matters:
בנוגע די תפלות פון ראש השנה געפינט מען צוויי ענינים הפכיים:
Rosh Hashanah is the Day of Judgment on all the needs of man,
ר”ה איז דער יום הדין אויף אַלע צרכי האדם,
both in spiritual and in physical
הן ברוחניות והן בגשמיות
"For a statute for Israel it is, a judgment for the God of Jacob": <b>Statute</b> for Israel — from the language<sup>17</sup>
„כי חק לישראל הוא משפט לאלקי יעקב”: חק לישראל -פון לשון
"Provide me my allotted bread" — means the judgment and verdict on sustenance
„הטריפני לחם חוקי” -מיינט דער דין ומשפט אויף מזונות
(including all needs)
(כולל אַלע צרכים)
physical<sup>18</sup>
גשמיים
; and "judgment <b>for the God of</b> Jacob" is the judgment and verdict on spiritual matters<sup>18</sup>
; און „משפט לאלקי יעקב” איז דער דין ומשפט אויף ענינים רוחניים
(how much should be drawn forth "revelation of G‑dliness in his soul"<sup>19</sup>)]
(וויפל ס’זאָל נמשך ווערן „גילוי אלקות בנפשו” )]
; and therefore one asks in the prayers of Rosh Hashanah for children, life, and sustenance,
; און דערפאַר בעט מען אין די תפלות פון ר”ה אויף בני חיי ומזוני,
and also for success in spiritual matters.
און אויך אויף הצלחה אין ענינים רוחניים.
On the other hand, however, it is known,
לאידך גיסא איז אָבער ידוע,
that the point of the service
אַז די נקודת העבודה
(whose essence is in prayer)
(וואָס עיקרה איז בתפלה)
of Rosh Hashanah consists in crowning
פון ר”ה באַשטייט אין מכתיר
the Above as King<sup>20</sup>,
זיין דעם אויבערשטן אַלס מלך ,
and in the language of our Sages<sup>21</sup>
ובלשון חז”ל
"that you make Me king over you"
„שתמליכוני עליכם”
"King over all the earth",
„מלך על כל הארץ”,
and more]
ועוד]
- that the <b>crowning </b>of the king and acceptance of his kingship is specifically through the movement of utter self-nullification,
- וואָס הכתרת המלך וקבלת מלכותו איז דוקא דורך דער תנועה פון ביטול בתכלית,
through that which one throws oneself entirely under the king,
דורך דעם וואָס מען וואַרפט זיך אינגאַנצן אונטער צום מלך,
until one feels not at all the "own" desires<sup>22</sup>
ביז מען פילט גאָרניט די „אייגענע” רצונות
(and <b>this </b>self-nullification calls forth from the king that he should "accept" the coronation)
(און דער ביטול רופט אַרויס ביים מלך ער זאָל „אָננעמען” די הכתרה)
That these matters are indeed contradictory: when one stands in a state of utter self-nullification
וואָס די ענינים זיינען דאָך תרתי דסתרי: בעת מען שטייט אין אַ ביטול בתכלית
(to the King)
(צום מלך)
one is not in a capacity to think
איז מען ניט בגדר צו טראַכטן
(and ask)
(און בעטן)
about one's own needs
וועגן אייגענע צרכים
(which is relevant only when one has one's own desires)
(וואָס איז שייך נאָר דאַן ווען מען האָט אייגענע רצונות)
- and this is so even regarding spiritual needs,
- און דאָס איז אַזוי אפילו בשייכות צו רוחניות’דיקע צרכים,
and certainly regarding physical requests
ועאכו”כ בנוגע גשמיות’דיקע בקשות
(upon which is the primary law of Rosh Hashanah,
(וואָס אויף זיי איז דער עיקר הדין פון ר”ה,
as explained in Hagahot Maimoniyot<sup>23</sup>).
כמבואר בהגהות מיימוניות ).
that those who ask "on the Days of Atonement" for "sustenance, forgiveness, atonement, and life,
אַז די וואָס בעטן „ביומי דכפורי” אויף „מזונא סליחה וכפרה וחיי,
inscribe us for life",
כתבנו לחיים”,
are like dogs that cry "give give",
זיינען ווי כלבים וואָס שרייען „הב הב”,
because they think about themselves,
ווייל זיי טראַכטן וועגן זיך ,
and not about the Shechinah.
און ניט וועגן דער שכינה.
But on the other hand, the requests
אָבער לאידך גיסא זיינען די בקשות
(for human needs)
(אויף צרכי האדם)
were inserted into the text of the prayer by Chazal and they explain that then is the time of will for the fulfillment of the requests etc.,
אַריינגעשטעלט געוואָרן אין נוסח התפלה דורך חז”ל און זיי זיינען מבאר אַז דאַמאָלס איז דער זמן רצון אויף מילוי הבקשות וכו’,
from which it is understood,
וואָס פון דעם איז פאַרשטאַנדיק,
that the requests must be not
אַז די בקשות דאַרפן זיין ניט
(only)
(נאָר)
from the aspect of acceptance of the yoke - since the Above has commanded a Jew to ask for his needs on Rosh Hashanah,
מצד קבלת עול - וויבאַלד דער אויבערשטער האָט געהייסן אַ אידן בעטן זיינע צרכים בר”ה,
he does so
טוט ער אַזוי
(only)
(בלויז)
in order to fulfill the supernal will - but in a manner that he has a will and feeling for the needs requested].
בכדי צו מקיים זיין דעם רצון העליון - נאָר אין אַן אופן אַז ער האָט אַ רצון והרגש אין די צרכים המבוקשים].
D.
ד.
On one side one must <b>want </b>and intend
פון איין זייט דאַרף מען וועלן און מכוון זיין
(in this part of praying),
(אין דעם טייל פון דאַוונען),
that the Above should give him his needs<sup>25</sup>,
אַז דער אויבערשטער זאָל אים געבן זיינע צרכים ,
which requires,
וואָס דערביי פאָדערט זיך,
that one feel one's own existence
מ’זאָל פילן די אייגענע מציאות
(feel what is lacking <b>to him</b>
(מרגיש זיין וואָס עס פעלט אים
(; and together with this he must be permeated with the fulfillment of the "make Me king over you",
(; און צוזאַמען דערמיט דאַרף ער זיין דורכגענומען מיט דעם דורכפירן דעם „תמליכוני עליכם”,
which requires a complete nullification,
וואָס פאָדערט אַ פולשטענדיקן ביטול,
which negates one's own existence.
וואָס איז שולל די אייגענע מציאות.
H.
ה.
5.
ה.
At first glance, one can ask the same question also regarding the prayers of the entire year*<sup>25</sup>
לכאורה קען מען פרעגן די זעלבע שאלה אויך בנוגע די תפלות פון כל השנה כולה*
By the prayer of the Shemoneh Esrei, the one praying is as one standing before the king<sup>26</sup>,
ביי דער תפלה פון שמו”ע איז דער מתפלל כעומד לפני המלך ,
that standing before a king, one may not show any movement<sup>27</sup>
וואָס שטייענדיק פאַר אַ מלך טאָר מען ניט אַרויסווייזן קיין תנועה
of one's own existence
פון אייגענער מציאות
as we find in
ווי מיר געפינען אין
Gemara<sup>28</sup>,
גמרא ,
that even "a wave of the hand before the King" is a thing for which the punishment of the opposite of life comes]
אַז אפילו „מחוה במחוג קדמי מלכא” איז אַ זאַך פאַר וועלכע עס קומט דער עונש פון היפך החיים]
; and together with this they established
; און צוזאַמען דערמיט האָט מען קובע געווען
(for every Jew)
(פאַר יעדן אידן)
in the text of the prayer the twelve middle blessings,
אין נוסח התפלה די י”ב ברכות אמצעיות,
whose content is — asking one's needs.
וואָס תוכנן איז -שאילת צרכיו.
But there is a great difference between the prayer of Rosh Hashanah and the prayers of the entire year:
אָבער עס איז פאַראַן אַ גרויסער חילוק צווישן תפלת ר”ה און תפלות כל השנה:
During the entire year,
בכל השנה,
<b>After </b>the coronation of Rosh Hashanah,
נאָך דער הכתרה פון ראש השנה,
the Most High, as it were, is like a “king” who governs a country — therefore then the nullification of the citizens to the king is in a manner,
איז דער אויבערשטער כביכול ווי אַ „מלך” וואָס פירט אָן מיט אַ מדינה - דערפאַר איז דאַן דער ביטול פון די בני המדינה צום מלך אין אַן אופן,
that it is heard that <b>there </b>is the existence and the needs etc. of the people of the country,
אַז עס הערט זיך אָן אַז ס’איז דאָ די מציאות און די צרכים כו’ פון די אנשי המדינה,
with which the king governs; it is only that while one stands literally before the king,
וואָס מיט זיי פירט אָן דער מלך; עס איז נאָר וואָס בשעת מען שטייט ממש לפני המלך,
it must be evident that the entire existence of the country is not an independent one,
דאַרף זיין ניכר אַז די גאַנצע מציאות פון דער מדינה איז ניט קיין זעלבסטשטענדיקע,
but rather it is subjugated to the king.
נאָר זי איז אונטערוואָרפן דעם מלך.
When, however, one must first <b>crown </b>the
בשעת אָבער מען דאַרף ערשט מכתיר זיין דעם
(Most High as)
(אויבערשטן אַלס)
king,
מלך,
when He is still exalted and removed from the conduct of kingship,
ווען ער איז נאָך מרומם און אָפּגעטראָגן פון הנהגת המלוכה,
a greater,
פאָדערט זיך אַ גרעסערער,
deeper nullification is required,
טיפערער ביטול,
a nullification to the utmost in which <b>nothing </b>is heard besides the king alone — the question arises: how can one in <b>such </b>a situation ask the king about one's own needs?
אַ ביטול בתכלית אין וועלכן עס הערט זיך ניט אָן קיין זאַך אויסער דעם מלך אַליין -שטעלט זיך די שאלה: ווי קען מען אין אַזאַ מצב בעטן דעם מלך וועגן אייגענע צרכים?
6.
ו.
The explanation in this:
דער ביאור בזה:
That which a Jew asks for his matters on Rosh Hashanah,
דאָס וואָס אַ איד בעט אויף זיינע ענינים בר”ה,
must be the request not
דאַרף זיין דער מבוקש ניט
For <b>His </b>benefit,
צוליב זיין תועלת,
in order that <b>He </b>should have an abundance in matters of this world
בכדי אַז ער זאָל האָבן אַ ריבוי אין עניני עוה”ז
(Or,
(אָדער,
even,
אפילו,
an abundance in spiritual matters),
אַ ריבוי אין ענינים רוחניים),
only as a continuation of the service of "Make Me king over you":
נארָ אַלס המשך צו דער עבודה פון „תמליכוני עליכם”:
So that there should be fulfilled the "Reign over the entire world in Your glory",
כדי עס זאָל זיך אויספירן דער „מלוך על העולם כולו בכבודך”,
that in the entire world the kingship of the Holy One, blessed be He, should be apparent,
אַז אין דער גאַנצער וועלט זאָל זיך אָנזען מלכותו של הקב”ה,
this is through that which a Jew occupies himself with matters of this world and makes of them a "dwelling place for His blessed Self"<sup>29</sup>
איז דאָס דורך דעם וואָס אַ איד פאַרנעמט זיך מיט עניני עוה”ז און מאַכט פון זיי אַ „מכון לשבתו ית’”
And since every Jew has sparks of holiness that are related to his soul and which <b>he </b>
און וויבאַלד אַז יעדער איד האָט ניצוצי קדושה וואָס זיינען שייך צו זיין נשמה און וועלכע ער
(specifically)
(דוקא)
must refine<sup>30</sup>
דאַרף מברר זיין
- which are clothed in the physical things that the Almighty designates for his portion and for his service - therefore the Jew asks the Almighty that He should bestow upon him the things
- וואָס זיי זיינען מלובש אין די דברים גשמיים וואָס דער אויבערשטער באַשטימט לחלקו ולעבודתו - דעריבער בעט דער איד ביים אויבערשטן אַז ער זאָל אים משפיע זיין די זאַכן
(needs),
(צרכים),
so that through them he should accomplish the
כדי ער זאָל דורך זיי אויספירן דעם
(part of)
(טייל פון)
"Reign over the entire world" that is related to him.
„מלוך על העולם כולו” וואָס איז שייך צו אים.
It turns out,
קומט אויס,
that also in the request for his needs of Rosh Hashanah there is not mixed in a feeling of the existence of man,
אַז אויך אין בקשת צרכיו פון ר”ה איז ניט אַריינגעמישט אַ הרגש פון מציאות האדם,
because he asks for them only for the sake of the Almighty's matters<sup>31</sup>.
ווייל ער בעט זיי נאָר פאַר דעם אויבערשטנ’ס וועגן .
And on the contrary - this comes specifically from the aspect of the ultimate self-nullification in which one stands during the service of crowning the King; for since the refinement of the sparks has to do with and is connected with <b>the essence </b>of the soul<sup>32</sup>
ואדרבה - דאָס קומט דוקא מצד דעם תכלית הביטול אין וועלכן מ’שטייט ביי דער עבודה פון הכתרת המלך; וואָרום וויבאַלד אַז בירור הניצוצות האָט צו טאָן און איז פאַרבונדן מיט עצם הנשמה
(which is carried out through the work of clarifications)
(וואָס ווערט דורכגעפירט דורך עבודת הבירורים)
is rooted in His Essence, may He be blessed,<sup>34</sup>,
איז מושרשת בעצמותו ית’ ,
so too is it among Jews
עד”ז איז ביי אידן
(who carry out the intention in actuality),
(וואָס זיי פירן דורך די כוונה בפועל),
that the service is connected with the essence of their souls]
אַז די עבודה איז פאַרבונדן מיט עצם נשמתם]
That in the essence of the soul, the entire matter of its own desires is not relevant,
וואָס אין עצם הנשמה איז דאָך ניט שייך דער גאַנצער ענין פון אייגענע רצונות,
it is "embraced and cleaving to You ..
זי איז „חבוקה ודבוקה בך ..
yechidah to unify You"<sup>35</sup>
יחידה לייחדך”
- it is understandable,
- איז פאַרשטאַנדיק,
that the request for one's needs
אַז די בקשת צרכיו
(in order to carry out the supernal intention)
(כדי צו אויספירן די כוונה עליונה)
is connected with the self-nullification of the essence of the soul
איז פאַרבונדן מיטן ביטול פון עצם הנשמה
(which is revealed in the service of "make Me king over you").
(וואָס ווערט נתגלה אין דער עבודה פון „תמליכוני עליכם”).
7.
ז.
At first glance one can ask: The request for one's needs of Rosh Hashanah the Sages established in the text of the prayer for <b>every Jew</b> in every situation and circumstance in which he finds himself — and it is indeed known to a person in his soul,
לכאורה קען מען פרעגן: די בקשת צרכיו פון ר”ה האָבן חז”ל קובע געווען אין נוסח התפלה פאַר יעדער אידן אין יעדן מעמד ומצב וואָס ער געפינט זיך - און ס’איז דאָך ידע אינש בנפשי’,
that that which he asks for his material needs
אַז דאָס וואָס ער בעט אויף צרכיו הגשמיים
(and spiritual),
(והרוחניים),
is
איז
(not only in order that the intention of the Above should be fulfilled,
(ניט בלויז כדי עס זאָל זיך אויספירן דעם אויבערשטנ’ס כוונה,
but
נאָר
(at least — also))
(עכ”פ -אויך))
because he finds himself in a "strait" literally,
דערפאַר וואָס ער געפינט זיך ב„מיצר” כפשוטו,
he wants that the Above should fulfill <b>his</b>
ער וויל אַז דער אויבערשטער זאָל ממלא זיין זיינע
(the person's)
(דעם מענטשנ’ס)
needs "from His <b>full</b> and <b>open</b> hand etc." and moreover in this consists the mitzvah,
צרכים „מידו המלאה כו’ והרחבה ” ואדרבא אין דערוף באַשטייט די מצוה,
<b>and as is explained</b> in the blessings of the prayer and in this consists the superiority<sup>36</sup>
וכמפורש בברכות התפלה און אין דערוף באַשטייט די מעלה
and function of prayer — that the sick person should be healed and the rain should fall etc.
און אויפטו פון תפלה - שיתרפא החולה וירד הגשם כו’.
So it is understandable, if one would demand of him that in the prayer of Rosh Hashanah he should not think at all about his material needs,
איז בשלמא ווען מ’וואָלט פון אים געמאָנט אַז ער זאָל אין תפלת ר”ה כלל ניט טראַכטן וועגן זיינע גשמיות’דיקע צרכים,
but his entire service should be only in the matter of "accept Me as King over you" — to effect in himself acceptance of the yoke of His kingship, may He be blessed — then this would be no question:
נאָר זיין גאַנצע עבודה זאָל זיין בלויז אין דעם ענין פון „תמליכוני עליכם” - פועל זיין ביי זיך קבלת עול מלכותו ית’ - וואָלט דאָס קיין קשיא ניט געווען:
For since it is then the time of "the drawing near of the luminary to the spark"<sup>37</sup>,
וואָרום היות ס’איז דאַן דער זמן פון „קירוב המאור אל הניצוץ” ,
every Jew is predisposed to become aroused with a self-motivated movement to draw closer to the Most High,
איז יעדער איד מסוגל צו נתעורר ווערן מיט אַ הזזה עצמית צו נעענטער ווערן צום אויבערשטן,
and consequently to forget about his own needs,
ובמילא צו פאַרגעסן אויף זיינע אייגענע צרכים,
and have only the desire to be together with the "king".
און האָבן נאָר דעם רצון צו זיין צוזאַמען מיטן „מלך”.
But how does one demand <b>of every Jew</b>,
ווי מאָנט מען אָבער ביי יעדער אידן ,
that with him there should be both extremes together: he should think about his own needs and <b>want </b>that the Most High should fulfill them,
אַז ביי אים זאָלן זיין ביידע קצוות צוזאַמען: ער זאָל טראַכטן וועגן זיינע אייגענע צרכים און וועלן אַז דער אויבערשטער זאָל זיי ממלא זיין,
and in that very thing there should not intermingle any personal feelings and ulterior motives,
און אין דעם גופא זאָל זיך ניט אַריינמישן קיין אייגענע געפילן ופניות,
but entirely be for the sake of the Most High's ways?
נאָר אינגאַנצן זיין אויסן פאַרן אויבערשטנ’ס וועגן?
8.
ח.
will one understand this according to the explanation of the Baal Shem Tov<sup>38</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין לויטן פירוש הבעש”ט
on the verse<sup>39</sup>
אויפן פסוק
"Hungry and also thirsty, their soul within them faints" — that the hunger and thirst of the body for a food item or drink,
„רעבים גם צמאים נפשם בהם תתעטף” - אַז דער הונגער און דורשט פון גוף צו אַ דבר מאכל אָדער משקה,
comes from that which "their <b>soul </b>within them faints" — the soul wants to refine the holy sparks from that food and drink
נעמט זיך פון דעם וואָס „ נפשם בהם תתעטף” - דער נפש וויל מברר זיין די ניצוצי קדושה פון דעם מאכל ומשקה
(because the sparks are related to him,
(וואָרום די ניצוצות זיינען שייך צו אים,
"that he
„שהוא
(specifically)
(דוקא)
needs to rectify").
צריך לתקן”).
That is,
דאָס הייסט,
that although the person feels only his natural hunger to eat from the side of the body,
אַז כאָטש דער מענטש פילט בלויז זיין טבעית’דיקן הונגער צו עסן מצד הגוף,
it is however in truth the "hunger" of his soul for the holy sparks in the food that belong to him.
איז עס אָבער באמת דער „הונגער” פון זיין נשמה צו די ניצוצי קדושה שבמאכל וואָס געהערן צו אים.
And so it is in our matter: That which a Jew asks on Rosh Hashanah with supplications etc. that the Almighty should give him his material and spiritual needs,
ועד”ז איז עס בעניננו: דאָס וואָס אַ איד בעט ר”ה מיט תחנונים כו’ אַז דער אויבערשטער זאָל אים געבן צרכיו הגשמיים והרוחניים,
is
איז
and his existence,
און זיין מציאות,
it is however]
איז אָבער]
the truth and inwardness of the outpouring of the soul — the “hunger” of the soul to fulfill the supernal intention to make from physical things a dwelling place for Him, blessed be He.
דער אמת און פנימיות פון דער שפיכת הנפש -דער „הונגער” פון נשמה צו אויספירן די כוונה העליונה צו מאַכן פון די דברים גשמיים אַ דירה לו ית’.
And on the contrary: This very thing that one sees,
ואדרבה: דאָס גופא וואָס מ’זעט,
that Jews become aroused when saying “Untaneh Tokef etc. Who will rest etc.” from the depths of the heart more than the arousal when saying “Reign over the entire world in Your glory” etc. — is a proof,
אַז אידן ווערן נתעורר ביים זאָגן „ונתנה תוקף כו’ מי ינוח כו’” פון טיפעניש פון האַרצן נאָך מערער ווי די התעוררות ביים זאָגן „מלוך על העולם כולו בכבודך” כו’ - איז אַ הוכחה,
that so it is also in the truth of the matter.
אַז אַזוי איז עס אויך באמיתת הענין.
For although the revealed reason for this is,
וואָרום אע”פ אַז דער טעם גלוי אויף דעם איז,
because being a soul in a body,
ווייל זייענדיק אַ נשמה בגוף,
the matters of this world are closer to him and affect him more than spiritual matters — but the inner reason for this is,
זיינען עניני עוה”ז נעענטער צו אים און דערנעמען אים מער ווי ענינים רוחניים - איז אָבער דער טעם פנימי אין דעם,
because the intention of His Essence, blessed be He, is
ווייל די כוונה פון עצמותו ית’ איז
(specifically)
(דוקא)
in a dwelling place in the lower realms
אין דירה בתחתונים
(as above section 6),
(כנ”ל ס”ו),
and consequently it also affects a Jew in the essence of his soul;
ובמילא דערנעמט עס אויך אַ אידן אין עצמיות הנפש שלו;
And therefore he becomes aroused etc. specifically in the requests,
און דערפאַר ווערט ער נתעורר וכו’ אין די בקשות דוקא,
which in inwardness is the essential movement from the essence of the soul to fulfill the supernal intention to make the world a dwelling place for Him, blessed be He.
וואָס בפנימיות איז דאָס די הזזה עצמית פון עצם הנשמה צו אויספירן די כוונה העליונה צו מאַכן די וועלט אַ דירה לו ית’.
9.
ט.
And it can be said that this is also the reason in avodah why it was established to say the haftarah of the prayer of Chanah on Rosh HaShanah,
וי”ל אַז דאָס איז אויך דער טעם בעבודה וואָס מען האָט קובע געווען צו זאָגן די הפטורה פון תפלת חנה בר”ה,
together with the words of Eli the Kohen "Until when will you be drunk etc.":
צוזאַמען מיט די רייד פון עלי הכהן „עד מתי תשתכרין גו’”:
The claim of Eli was,
די טענה פון עלי איז געווען,
that when one stands "before Hashem" - "before the Holy of Holies"<sup>40</sup>
אַז בשעת מען שטייט „לפני ה’” - „לפני קדשי הקדשים”
- there must not be relevant any matter outside of that one is "before Hashem"<sup>41</sup>
- דאַרף ניט זיין נוגע קיין זאַך אויסער דעם אַז מען איז „לפני ה’”
; there is no place then to lie in requests for physical matters and even not for such a request as "and give to Your maidservant seed of men"<sup>42</sup>,
; ניטאָ קיין אָרט דאַן צו ליגן אין בקשות פאַר ענינים גשמיים און אפילו ניט פאַר אַזאַ בקשה ווי „ונתתה לאמתך זרע אנשים” ,
and especially still in a manner of "you have <b>abounded </b>in praying"<sup>43</sup>
און בפרט נאָך אין אַן אופן פון „ הרבתה להתפלל”
- this is indeed a state of "drunkenness" from her good but nevertheless her own
- דאָס איז דאָך אַ מצב פון „שכרות” פון אירע גוטע אָבער דאָך אייגענע
(and give to Your maidservant)
(ונתתה לאמתך)
desires<sup>44</sup>
רצונות
; her desire is so strong that she does not grasp where she finds herself,
; איר רצון איז אַזוי שטאַרק אַז זי כאַפּט זיך ניט וואו זי געפינט זיך,
that she stands "before Hashem".
אַז זי שטייט „לפני ה’”.
To this Hannah answered "And I poured out my soul before the Lord": Not only is her prayer for male children not a matter of "drunkenness" G-d forbid in her own desires,
אויף דעם האָט חנה געענטפערט „ואשפוך את נפשי לפי ה’”: ניט נאָר איז איר תפלה פאַר זרע אנשים ניט קיין ענין פון „שכרות” ח”ו אין אייגענע רצונות,
but on the contrary - this is an <b>outpouring</b> of the <b>innermost essence</b> of the soul,
נאָר פאַרקערט - דאָס איז אַן אויסגוס פון פנימיות הנפש,
which specifically has a connection to the state of standing "before the Lord",
וואָס דאָס דוקא האָט אַ שייכות צום מצב פון שטייען „לפני ה’”,
and as it is written<sup>45</sup>
וכמש”נ
"Seek <b>My face</b>
„בקשו פני
(for)
(וואָרום)
the
את
<b>face of</b> the Lord I will seek"<sup>46</sup>,
פניך ה’ אבקש” ,
which has no desire of its own,
וואָס האָט ניט קיין אייגענעם רצון,
her entire existence is that "she is embraced and cleaving to You";
כל מציאותה איז וואָס „חבוקה ודבוקה בך”;
With this it is also understood what she in her request <b>immediately </b>vowed,
דערמיט איז אויך מובן וואָס זי האָט אין איר בקשה גלייך מנדר געווען,
that if "and give to Your maidservant seed of men,"
אַז אויב „ונתת לאמתך זרע אנשים”,
then—"and I will give him <b>to the Lord all the days of his life</b>"<sup>42</sup>
איז -„ונתתיו לה’ כל ימי חייו “
: his entire life will be
: זיין גאַנצער לעבן וועט זיין
(not his own,
(ניט קיין אייגענער,
but)
נאָר)
given away to the Most High; because her request for seed of men is not for herself,
אַוועקגעגעבן צום אויבערשטן; ווייל איר בקשה אויף זרע אנשים איז ניט צוליב זיך,
but only for the sake of the Most High<sup>47</sup>,
נאָר בלויז צוליב דעם אויבערשטנ’ס וועגן ,
which is heard in her soul inwardly.
וואָס ווערט דערהערט בנפשה פנימה.
Yud.
יו”ד.
And from this every Jew has a lesson in his service to the Blessed One in his prayer on Rosh Hashanah:
און דערפון האָט יעדער איד אַ הוראה בעבודתו ית’ אין זיין תפלה בראש השנה:
It is not enough that the inwardness of a Jew is as it should be,
עס איז ניט גענוג וואָס די פנימיות פון אַ אידן איז כדבעי,
rather the inwardness must come out in a revealed way.
נאָר די פנימיות דאַרף אַרויסקומען בגלוי.
And therefore,
און דערפאַר,
at the time that a Jew stands on Rosh Hashanah to ask from the Supreme One for his material needs,
בשעת אַ איד שטעלט זיך בר”ה בעטן ביים אויבערשטן אויף צרכיו הגשמיים,
or even the spiritual ones — there is the aspect of “Eli the Kohen” that is in his soul,
אָדער אפילו הרוחניים - איז דאָ די בחי’ „עלי הכהן” שבנפשו,
which argues to him: “Until when will you be drunk”! What kind of thinking now about matters of this world and one’s own needs at such a time of the coronation of the King!
וואָס טענה’ט צו אים: „עד מתי תשתכרין”! וואָס פאַר אַ טראַכטן איצט וועגן עניני עוה”ז און אייגענע צרכים אין אַזאַ זמן פון הכתרת המלך!
Nevertheless,
אעפ”כ,
he must ask for the matters,
דאַרף ער בעטן פאַר די ענינים,
on the contrary — this very thing calls forth the answer of Chanah,
דאדרבה - דאָס גופא רופט אַרויס דעם ענטפער פון חנה,
that regarding every Jew,
אַז ביי יעדער איד,
even the one who perhaps thinks he [is asking] about his needs for himself,
אפילו דער וואָס דערוויילע טראַכט ער וועגן זיינע הצטרכות’ן צוליב זיך,
is
איז
(the innerness of)
(די פנימיות פון)
the request — a matter of “<b>and I poured out my soul before the L-rd</b>”,
די בקשה - אַן ענין פון „ ואשפוך את נפשי לפני ה’ ”,
an outpouring of the innerness of the soul,
אַן אויסגוס פון פנימיות הנפש,
which is “embraced and cleaving to You”,
וואָס איז „חבוקה ודבוקה בך”,
one thing with His Essence.
איין זאַך מיט עצמותו ית’.
And just as the answer of Chanah completely answered the claim of Eli,
און כשם ווי דער ענטפער פון חנה האָט אינגאַנצן פאַרענטפערט טענת עלי,
until that,
ביז אַז,
on the contrary,
אדרבא,
Eli agreed with her — to the extent of giving her his blessing
עלי האָט מסכים געווען מיט איר - ביז צו געבן איר זיין ברכה
(and promise)
(און הבטחה)
in the “and the G-d of Israel will give your request which you have asked from Him”<sup>48</sup>
אין דעם „ואלקי ישראל יתן את שלתך אשר שאלת מעמו”
— so too does the Above fulfill the request of every Jew,
-אַזוי אויך איז דער אויבערשטער ממלא די בקשה פון יעדער אידן,
for a good and sweet year,
פאַר אַ שנה טובה ומתוקה,
simply — in the good that is seen and revealed,
כפשוטה - בטוב הנראה והנגלה,
in children, life, and sustenance
בבני חיי ומזוני
(and in all of them)
(ובכולם)
abundantly.
רוויחי.
(From the sicha of the second day of Rosh Hashanah 5736)
(משיחת יום ב’ דר”ה תשל”ו)