English translation 1
A.
א.
A.
א.
On "You are standing today, all of you, before the L-rd your G-d, etc."<sup>1</sup>
אויף „אתם נצבים היום כולכם לפני ה’ אלקיכם גו’”
says the Alter Rebbe<sup>2</sup>
זאָגט דער אַלטער רבי
that "today" refers to Rosh Hashanah,
אַז „היום” גייט אויף ראש השנה,
and one is "standing ...
און מ’איז „נצבים ..
before the L-rd your G-d" — and in a manner of "all of you"<sup>3</sup>,
לפני ה’ אלקיכם” - און אין אַן אופן פון „כולכם” ,
D.
ד.
H.
ה.
that all Jews,
אַז אַלע אידן,
from "your heads, your tribes" until "your woodcutters" and "your water drawers" and all the levels in between,
פון „ראשיכם שבטיכם” ביז „חוטב עציך” און „שואב מימיך” און אַלע דרגות שבינתיים,
stand in a manner of "all of you"
שטייען אין אַן אופן פון „כולכם”
(as he explains there)
(ווי ער איז דאָרטן מפרש)
— "as one unit"<sup>4</sup>.
- „לאחדים כאחד” .
That this is like the matter of "standing today, all of you" occurs from the side from above,
וואָס דאָס איז ווי דער ענין פון „נצבים היום כולכם” טוט זיך אויף מצד מלמעלה,
through that
דורך דעם
(that one is standing)
(וואָס מ’איז נצבים)
"before the L-rd your G-d",
„לפני ה’ אלקיכם”,
like the interpretation that is brought in Chassidus<sup>5</sup>
ווי דער טייטש וואָס ברענגט זיך אין חסידות
on the word "Nitzavim" - that this is the nifal form,
אויפן וואָרט „נצבים” - אַז דאָס איז לשון נפעל,
that Jews become "Nitzavim",
אַז אידן ווערן „נצבים”,
set up,
אויפגעשטעלט,
by the One Above;
דורך דעם אויבערשטן;
It must, however, also be the service of man,
עס דאַרף דאָך אָבער אויך זיין עבודת האדם,
"Kabbalah shelo"<sup>6</sup>,
„קב שלו” ,
And it is explained that through this he receives
וי”ל אַז דורך דערויף באַקומט ער
also the "nine kav of his fellow"<sup>6</sup>,
אויך די „תשעה קבים של חבירו” ,
that "his fellow" refers to the One above
וואָס „חבירו” גייט אויפן אויבערשטן
on the verse<sup>8</sup>
בהפסוק
"Your friend and your father's friend do not forsake",
„רעך ורע אביך אל תעזוב”,
that "your friend" is the Holy One, blessed be He],
אַז „רעך זה הקב”ה”],
to say
ה.
that through his service in "his own kav" he has all ten kav
אַז דורך עבודתו אין „קב שלו” האָט ער אַלע עשרה קבים
("his own kav" and the "nine kav of his fellow").
(„קב שלו” און די „תשעה קבים של חבירו”).
2.
ב.
What, simply, is the
וואָס בפשטות איז די
(beginning of the)
(התחלת ה)
service of a Jew on Rosh HaShanah — that which "Israel
עבודה פון אַ אידן אין דערויף - דאָס וואָס „ישראל
that is
(ד)
(d)
(ד)
sanctified them for the appointed times"<sup>9</sup>,
קדשינהו לזמנים” ,
therefore one says
וואָס דערפאַר זאָגט מען
(Rosh HaShanah)
(בר”ה)
"Who sanctifies Israel and the Day of Remembrance".
„מקדש ישראל ויום הזכרון”.
In addition to this: through Rosh HaShanah, when Jews gather together "as one man with one heart"<sup>10</sup>,
נוסף לזה: דורך דערויף וואָס אידן קלייבן זיך צוזאַמען „כאיש אחד בלב אחד” ,
for one purpose and one matter — they bring about through their service
צוליב איין מטרה און איין ענין - טוען זיי אויף ע”י עבודתם
(an addition)
(אַ הוספה)
in the matter of "You are standing today, all of you".
אין דעם ענין פון „נצבים היום כולכם”.
And in particular when one connects this
ובפרט ווען מ’פאַרבינדט דאָס
(the gathering together)
(דעם צוזאַמענקלייבן זיך)
with a physical thing that becomes "blood and flesh as his flesh"<sup>11</sup>
מיט אַ דבר גשמי וואָס ווערט „דם ובשר כבשרו”
(and in particular — with saying
(ובפרט - מיט זאָגן
(that the physical will be)
(אַז דער גשמי וועט זיין)
L'chaim)
לחיים)
- which about this our Sages, may their memory be blessed, say<sup>12</sup>
- וואָס דעמולט זאָגן רז”ל
that "great is drinking that brings close etc.'"
אַז „גדולה לגימה שמקרבת כו’”.
And in particular that this is also connected with a festival,
ובפרט אַז דאָס איז אויך פאַרבונדן מיט אַ יום טוב,
Rosh Hashanah,
ראש השנה,
about which it is stated<sup>13</sup>
וואָס אויף אים שטייט
"the joy of the Lord is your strength,"
„חדות ה’ היא מעוזכם”,
And then there must be "drink sweet beverages" in addition to "eat rich foods"<sup>14</sup>.
און אַז דעמולט דאַרף זיין „שתו ממתקים” נוסף צו „אכלו משמנים” .
And especially after this is a Rosh Hashanah of a year of Hakhel,
ובפרט נאָך אַז דאָס איז אַ ר”ה פון אַ שנת הקהל,
which already begins from Rosh Hashanah of that year,
וואָס דאָס הויבט זיך שוין אָן פון ר”ה פון דעם יאָר,
as the verse<sup>15</sup>
ווי דער פסוק
says that "at the end of seven years" there must be Hakhel, which "at the end of seven years" begins from Rosh Hashanah,
זאָגט אַז „מקץ שבע שנים” דאַרף זיין הקהל וואָס „מקץ שבע שנים” הויבט זיך אָן פון ר”ה,
And in particular according to that which Chassidus<sup>16</sup>
ובפרט לויט דעם וואָס חסידות
explains on the verse<sup>17</sup>
איז מבאר עה”פ
"In the concealment of the day of our festival,"
„בכסה ליום חגינו”,
that the matters of "our festival,"
אַז די ענינים פון „חגינו”,
the festival of Sukkot,
חג הסוכות,
are already present on Rosh Hashanah in a manner of "in concealment,"
זיינען שוין דאָ בר”ה אין אַן אופן פון „בכסה”,
And it can be said that also the matter of Hakhel which is on "our festival" — is already present on Rosh Hashanah in a manner of "in concealment."
וי”ל אַז אויך דער ענין פון הקהל וואָס איז ב„חגינו” - איז שוין דאָ בר”ה אין אַן אופן פון „בכסה”.
Each one should say l'chaim
זאָל יעדער איינער זאָגן לחיים
(on wine - it must be that)
(על היין - דאַרף דאָס זיין)
before sunset+.
פאַר דער שקיעה+.
Say l'chaim on a beverage,
זאָגן לחיים אויף משקה,
and even better - wine,
און נאָך בעסער - יין,
which is "makes glad God and men"<sup>18</sup>,
וואָס איז „משמח אלקים ואנשים” ,
which therefore it is connected with a great joy<sup>19</sup>,
וואָס דערפאַר איז דאָס פאַרבונדן מיט אַ שמחה גדולה ,
and this should become blood and flesh as his flesh,
און דאָס זאָל ווערן דם ובשר כבשרו,
And in particular that this is
ובפרט אַז דאָס איז
(connected with Rosh HaShanah and with Hakhel,
(פאַרבונדן מיט ר”ה און מיט הקהל,
and one does this)
און מ’טוט דאָס)
in a "great house"<sup>20</sup>,
אין אַ „בית גדול” ,
"a place where they magnify Torah"<sup>21</sup>,
„מקום שמגדלין בו תורה” ,
where there are lessons of
וואו עס זיינען דאָ שיעורי
Torah,
תורה,
and "a place where they magnify prayer"<sup>21</sup>.
און „מקום שמגדלין בו תפלה” .
And may it be His will that all the matters that need to be opened through the actions be opened+.
ויה”ר אַז עס זאָלן זיך אויפטאָן אַלע ענינים וואָס דאַרפן זיך דורך די פעולות אויפטאָן+.
3.
ג.
The concept of "this day is the beginning of Your works" and the difference between "this" and "thus"
דער ענין פון „זה היום תחלת מעשיך” און דער חילוק צווישן „זה” מיט „כה”
(which was discussed in the maamar<sup>22</sup>)
(וואָס עס האָט זיך גערעדט אין מאמר )
- is discussed in many places in the discourses of the Tzemach Tzedek<sup>23</sup>.
- רעדט זיך בכ”מ אין די דרושים פון צ”צ .
And added to this: the glosses and explanations
ונוסף לזה: די הגהות וביאורים
(in the holy handwriting of the Admor the Tzemach Tzedek)
(בחצע”ג)
in Likkutei Torah<sup>24</sup>
אין לקו”ת
that speak about this matter - are,
וואָס רעדן וועגן דעם ענין - זיינען,
apparently,
כנראה,
from the Tzemach Tzedek.
פון דעם צ”צ.
What is the matter of Rosh Hashanah
וואָס דער ענין פון ר”ה
("This day is the beginning of Your works")
(„זה היום תחלת מעשיך”)
has a special connection with the Tzemach Tzedek,
האָט אַ שייכות מיוחדת מיט דעם צ”צ,
for his birthday is on the eve of Rosh Hashanah<sup>25</sup>,
וואָרום זיין יום הולדת איז בערב ר”ה ,
and his circumcision was in the Ten Days of Repentance between Rosh Hashanah and Yom Kippur.
און זיין ברית איז געווען אין די עשרה ימים שבין ר”ה ליוהכ”פ.
And as discussed in the previous farbrengen<sup>26</sup>,
און ווי גערעדט אין דער פריערדיקער התוועדות ,
that at the time the Tzemach Tzedek was born,
אַז בשעת דער צ”צ איז געבאָרן געוואָרן,
his grandfather,
האָט זיין זיידע,
The Alter Rebbe,
דער אַלטער רבי,
said Torah on "Mashbi'in oto tehei tzadik etc."<sup>27</sup>
געזאָגט תורה אויף „משביעין אותו תהי צדיק כו’”
(which afterwards became the first three chapters of Tanya)<sup>28</sup>.
(וואָס דאָס איז דערנאָך געוואָרן די ערשטע דריי פרקי פון תניא) .
That "Mashbi'in oto tehei tzadik" is connected with birth
וואָס „משביעין אותו תהי צדיק” איז פאַרבונדן מיט הולדת
- because "Mashbi'in oto tehei tzadik" is by a Jewish child before he is born and comes out into the air of the world.
- וואָרום „משביעין אותו תהי צדיק” איז באַ אַ אידיש קינד איידער ער ווערט געבאָרן ויוצא לאויר העולם.
4.
ד.
This
דאָס
(the birth
(הולדת
(the Tzemach Tzedek)
(הצ”צ)
(of the Tzemach Tzedek)
(הצ”צ)
and that then "they adjure him etc.")
און אַז דעמולט איז „משביעין אותו כו’”)
is also connected especially with Rosh Hashanah:
איז אויך פאַרבונדן במיוחד מיט ר”ה:
On Rosh Hashanah was the creation of Adam the first,
בר”ה איז געווען בריאת אדם הראשון,
which is analogous to the descent of the soul into the body and the birth of
וואָס דאָס איז בדוגמא צו ירידת הנשמה בגוף און הולדת פון
(every person,
(יעדער מענטשן,
and especially of)
ובמיוחד פון)
every Jew — for "you are called Adam"<sup>29</sup>,
יעדער אידן - וואָרום „אתם קרויין אדם” ,
And as the Mishnah<sup>30</sup>
און ווי דער משנה
says that every person is a "full world",
זאָגט אַז יעדער מענטש איז אַן „עולם מלא”,
just like Adam HaRishon who "was created alone",
אַזוי ווי אדה”ר וואָס „נברא יחידי”,
and furthermore: so that one should know now that every Jew is a "full world",
און נאָכמער: כדי מ’זאָל וויסן איצט אַז יעדער איד איז אַן „עולם מלא”,
is "therefore Adam HaRishon was created alone" thousands of years ago!
איז „ לפיכך נברא האדם יחידי” מיט טויזנטער יאָרן צוריק!
Which further emphasizes the connection between the creation of Adam HaRishon
וואָס דאָס איז נאָכמער מדגיש דעם קשר צווישן בריאת אדה”ר
(Rosh HaShanah)
(בר”ה)
with the birth of every Jew.
מיט דער הולדת פון יעדן אידן.
And since every year in the time of Rosh Hashanah it is "we are remembered and made"<sup>31</sup>
און וויבאַלד בכל שנה ושנה אין דעם זמן פון ר”ה איז „נזכרים ונעשים”
-the matters that occurred on Rosh Hashanah the first time repeat themselves,
-עס חזר’ן זיך איבער די ענינים וואָס האָבן געטראָפן בר”ה בפעם הראשונה,
including also that which Adam was created on Rosh Hashanah<sup>32</sup>
כולל אויך דאָס וואָס אדה”ר איז באַשאַפן געוואָרן בר”ה
- it is understood,
- איז פאַרשטאַנדיק,
that Rosh Hashanah every year is the birth of every Jew.
אַז ר”ה בכל שנה ושנה איז דער הולדת פון יעדן אידן.
And it can be said that the statement of the Torah about "we adjure him etc." <b>on the eve of</b> Rosh Hashanah also alludes: since on Rosh Hashanah itself is the birth of every Jew
ויש לומר אַז דער זאָגן די תורה אויף „משביעין אותו כו’” בערב ר”ה איז מרמז אויך: וויבאַלד אַז בר”ה עצמו איז די הולדת פון יעדן אידן
(in a manner similar to the creation of Adam),
(בדוגמא ווי בריאת אדה”ר),
the "we adjure him etc." must be <b>before</b> the emergence of the child into the world,
דאַרף דאָך דער „משביעין אותו כו’” זיין פאַר יציאת הילד לאויר העולם,
<b>the eve of</b> Rosh Hashanah
ערב ר”ה
(at the time of the creation of Adam)
(בשעת בריאת אדה”ר)
there were on that day
זיינען אין דעם טאָג
(of Rosh Hashanah)
(פון ר”ה)
itself several hours of the day before the creation of Adam,
גופא געווען כמה שעות ביום פאַר בריאת אדה”ר,
as the Gemara in Sanhedrin<sup>33</sup>
ווי די גמרא אין סנהדרין
enumerates in detail how the creation of man was spread out over the hours of the day].
רעכנט אויס בפרטיות ווי אַזוי בריאת האדם האָט זיך אויסגעשטעלט אין די שעות היום].
5.
ה.
In the determination of this year, there comes an additional emphasis in the "we are remembered and we are made" of Rosh Hashanah
בקביעות שנה זו קומט צו נאָכמער הדגשה אין דעם „נזכרים ונעשים” פון ר”ה
(and of the creation of Adam)
(און פון בריאת אדה”ר)
The creation of Adam
בריאת אדה”ר
(Rosh Hashanah)
(ר”ה)
The first time was on the sixth day of the week.
בפעם הראשונה איז געווען ביום ו’ בשבוע.
But there is the rule that "לא אד"ו ראש"
ס’איז אָבער דאָ דער כלל אַז „לא אד”ו ראש”
brings down,
ברענגט אַראָפּ,
until that according to the opinion of the RaSaG<sup>35</sup>
ביז אַז לדעת הרס”ג
this is from the Torah],
איז דאָס מדאורייתא],
i.e.
ד.
that
ה.
that Rosh Hashanah cannot fall on day six of the week as it was the first time;
אַז ר”ה קען ניט אויסקומען ביום ו’ בשבוע ווי דאָס איז געווען בפעם הראשונה;
The only possibility that day six should be Rosh Hashanah - is this in the fixing of this year,
די איינציקע מעגליכקייט אַז יום ו’ זאָל זיין ר”ה - איז דאָס כבקביעות שנה זו,
that day two of Rosh Hashanah is on day six of the week.
וואָס יום ב’ דר”ה איז ביום ו’ בשבוע.
And although this is day <b>2</b> of Rosh Hashanah — however both days of Rosh Hashanah are a "yoma aricha",
ואע”פ אַז דאָס איז יום ב’ דר”ה -זיינען אָבער ביידע טעג פון ר”ה אַ „יומא אריכא”,
one long day<sup>36</sup>.
איין לאַנגער טאָג .
And according to this it comes out,
וואָס עפ”ז קומט אויס,
that in the fixed calendar of this year, Rosh Hashanah is on the day of the creation of Adam, just as it was the first time — on the sixth day of the week,
אַז בקביעות שנה זו איז ר”ה אין דעם טאָג פון בריאת אדה”ר אַזוי ווי דאָס איז געווען בפעם הראשונה - ביום ו’ בשבוע,
And the sixth day of the week itself,
און דער יום ו’ בשבוע גופא,
the time of the creation of Adam — is at the end of that "long day"
זמן בריאת אדה”ר - איז בסוף פון דעם „יומא אריכא”
(which is on the second day of Rosh Hashanah)
(וואָס דאָס איז ביום ב’ דר”ה)
— analogous to how it was the first time,
- בדוגמא ווי ס’איז געווען בפעם הראשונה,
that the creation of Adam was at the end of the day of Rosh Hashanah.
אַז בריאת אדה”ר איז געווען בסוף היום דר”ה.
Vav.
ו.
Here is the place to note regarding that Rosh Hashanah is two days,
כאן המקום להעיר בנוגע צו דעם וואָס ר”ה איז צוויי טעג,
That in this is emphasized the matter of "
וואָס אין דערויף איז מודגש דער ענין פון „
(You are standing today)
(אתם נצבים היום)
all of you": all festivals there is a difference between Jews in chutz la'aretz and in Eretz Yisrael,
כולכם”: אַלע ימים טובים איז אַ חילוק צווישן אידן בחו”ל און בא”י,
in chutz la'aretz one observes a second day of Yom Tov of the Diaspora,
אין חו”ל פּראַוועט מען אַ יו”ט שני של גליות,
but not so in Eretz Yisrael; but not so Rosh Hashanah all Jews observe two days both in Eretz Yisrael
משא”כ אין א”י; משא”כ ר”ה פּראַווען אַלע אידן צוויי טעג סיי א”י
("a land which the eyes of the Lord your God are upon it from the beginning of the year until the end of the year"<sup>38</sup>),
(„ארץ אשר גו’ עיני ה’ אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה” ),
and also in chutz la'aretz,
און סיי אין חו”ל,
where there is the majority of number and majority of building of Jews,
וואָס דאָרטן געפינט זיך רוב מנין ורוב בנין פון אידן,
until Mashiach Tzidkeinu will bring them to Eretz Yisrael].
ביז משיח צדקנו וועט זיי ברענגען אין א”י].
What there are who seek on this
וואָס ישנם וועלכע זוכן אויף דערויף
(that Rosh HaShanah is also Ba"Y - two days)
(אַז ר”ה איז אויך בא”י - צוויי טעג)
a source when it began,
אַ מקור ווען ס’האָט זיך אָנגעהייבן,
one finds an explicit verse,
געפינט מען אַ בפירוש’ן פסוק,
in the Written Torah:
אין תושב”כ:
In Nechemyah
אין נחמי’
(based on Sanhedrin<sup>39</sup>)
(ע”פ סנהדרין )
in his Shulchan Aruch
בשו”ע שלו
(in the laws of Rosh Hashanah)<sup>40</sup>
(בהלכות ר”ה)
by the name "Ezra"]
מיטן נאָמען „עזרא”]
chapter eight,
קאַפּיטל ח,
continuing from this that he tells what occurred "on the first day of the seventh month",
בהמשך לזה וואָס ער דערציילט וואָס איז פאָרגעקומען „ביום אחד לחודש השביעי”,
on the day of Rosh Hashanah - that they told Jews "eat the fat and drink the sweet and send portions to him for whom nothing is prepared, for the day is holy to our Lord, and do not be sad, for the joy of the Lord is your strength",
אין דעם טאָג פון ר”ה - אַז מ’האָט אָנגעזאָגט אידן „אכלו משמנים ושתו ממתקים ושלחו מנות לאין נכון לו כי קדוש היום לאדונינו ואל תעצבו כי חדות ה’ היא מעוזכם”,
and afterwards<sup>41</sup>
און דערנאָך
- that Jews did so in practice,
- אַז אידן האָבן אַזוי געטאָן בפועל,
"and all the people went to eat and to drink and to send portions and to make great joy etc." - it says<sup>42</sup>
„וילכו כל העם לאכול ולשתות ולשלוח מנות ולעשות שמחה גדולה גו’” - שטייט
"and on the second day etc.",
„וביום השני גו’”,
commentators explain<sup>43</sup>
טייטשן מפרשים
that "on the second day" means
אַז „ביום השני” מיינט
(not the day that comes <b>after</b> Rosh Hashanah,
(ניט דער טאָג וואָס קומט נאָך ר”ה,
but)
נאָר)
"on the second day <b>of Rosh Hashanah</b>",
„ביום השני של ראש השנה “,
And one explains<sup>44</sup>
און מ’איז מפרש
(from the words of our Sages, may their memory be blessed<sup>45</sup>)
(פון דברי רז”ל )
the reason for this, that there were then two days of Rosh Hashanah,
דעם טעם לזה אַז עס זיינען דעמולט געווען צוויי טעג פון ר”ה,
because in the days of Ezra they intercalated the month of Elul.
וואָרום בימי עזרא האָט מען מעַבּר געווען חודש אלול.
7.
ז.
the aforementioned above from Nechemiah that on
הנזכר לעיל פון נחמי’ אַז ב
(the first day of)
(יום א’ ד)
Rosh Hashanah was "and all the people went to eat and to make <b>great joy</b>" — one must connect
ר”ה איז געווען „וילכו כל העם לאכול גו’ ולעשות שמחה גדולה ” - יש לקשר
To this that His Holiness, our master, my father-in-law, the Rebbe writes in Sefer HaMaamarim 5703 at its beginning<sup>46</sup>,
לזה וואָס כ”ק מו”ח אדמו”ר שרייבט אין סה”מ תש”ג בתחלתו ,
that one sees in the earthly kingdom that when one crowns a king, "the coronation comes <b>with great joy</b> etc.",
אַז מ’זעט במלכותא דארעא אַז בשעת מ’איז מכתיר אַ מלך איז „ההכתרה באה בשמחה גדולה כו’”,
And since that "the earthly kingdom is like the heavenly kingdom"<sup>47</sup>,
און וויבאַלד אַז „מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא” ,
so also the coronation of the King in the heavenly kingdom — when one crowns the Most High on Rosh Hashanah — is with great joy.
איז אויך הכתרת המלך במלכותא דרקיעא - בשעת מ’איז מכתיר דעם אויבערשטן בר”ה -בשמחה גדולה.
8.
ח.
A bracketed maamar:
אַ מאמר המוסגר:
On this that one says that since "the earthly kingdom is like the heavenly kingdom",
אויף דערויף וואָס מ’זאָגט אַז וויבאַלד „מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא”,
it is just as in the earthly kingdom the coronation of the king is with great joy,
איז אַזוי ווי אין מלכותא דארעא איז הכתרת המלך בשמחה גדולה,
so too in the heavenly kingdom - there is then the question:
אַזוי איז אויך אין מלכותא דרקיעא - איז דאָך דאָ די שאלה:
It is, after all, not necessary, heaven forbid, to do matters <b>above</b> as they are <b>below</b> - so how does one say that since in the earthly kingdom the coronation of the king is with great joy,
עס איז דאָך ניט מוכרח ח”ו צו טאָן ענינים למעלה ווי זיי זיינען למטה -איז ווי אַזוי זאָגט מען אַז וויבאַלד אין מלכותא דארעא איז הכתרת המלך בשמחה גדולה,
is the coronation of the king in the heavenly kingdom also in this manner?
איז הכתרת המלך אין מלכותא דרקיעא אויך באופן זה?
Regarding this, the question is concerning many parables that are brought in the words of our sages about the One above,
עד”ז איז די שאלה בנוגע צו כו”כ משלים וואָס ברענגען זיך אין מאמרי רז”ל אויף דעם אויבערשטן,
"A parable: to what is this matter comparable? To a king of flesh and blood" and the like - how can one say that a matter is in a certain manner above,
„משל למה הדבר דומה למלך בשר ודם” וכיו”ב -ווי קען מען זאָגן אַז אַן ענין איז אין אַ געוויסן אופן למעלה,
by the One above,
באַ דעם אויבערשטן,
<b>Because</b> it is thus below?
דערפאַר וואָס אַזוי איז דאָס למטה?
The question is also regarding the parable that the Maggid brings<sup>48</sup>,
די שאלה איז אויך בנוגע צו דעם משל וואָס דער מגיד ברענגט ,
that just as by a father below is engraved in his thought the form of the son,
אַז אַזוי ווי ביי אַן אב דאָ למטה איז נחקק במחשבתו צורת הבן,
so too is
אַזוי איז אויך
above,
למעלה,
that the souls of Israel are engraved in the thought of the Most High
אַז נשמות ישראל זיינען חקוק במחשבתו פון דעם אויבערשטן
that in the parable by the father who is a flesh and blood,
אַז אין דעם משל באַ דעם אב וואָס ער איז אַ בשר ודם,
is "one who never had a son could never say that there should be engraved in his thought the form of the son that he will have afterwards ..
איז „מי שלא הי’ לו בן מעולם לא יכול לומר שיהא נחקק במחשבתו צורת הבן שיהי’ לו אחר כך ..
but by the blessed name ..
אבל אצל השם יתברך ..
even before Israel were created their form was engraved in thought ..
אף קודם שנבראו ישראל הי’ נחקק צורתם במחשבה ..
for by Him, blessed be He, the past and the future are one'"].
כי אצלו יתברך העבר והעתי’ א’”].
9.
ט.
And the explanation of this:
והפירוש בזה:
It is not the simple meaning that because the matter is so below therefore it is so above,
ס’איז ניט דער פשט אַז וויבאַלד דער ענין איז אַזוי למטה דערפאַר איז דאָס אַזוי למעלה,
but rather the opposite: from that which one sees how the matter is below one knows,
נאָר פאַרקערט: דערפון וואָס מ’זעט ווי דער ענין איז למטה ווייס מען,
this is a proof,
דאָס איז אַ ראי’,
how is the matter above,
ווי איז דער ענין למעלה,
Furthermore: <b>therefore</b> that the matter is so <b>above</b>,
נאָכמער: דערפאַר וואָס דער ענין איז אַזוי למעלה ,
is "they were drawn down from them"<sup>49</sup>,
איז „נשתלשלו מהן” ,
and it becomes so below,
און עס ווערט אַזוי למטה,
and consequently, when one wants to know how a matter is above,
ובמילא אַז מ’וויל וויסן ווי אַן ענין איז למעלה,
one must look at how the matter is below and from this one has knowledge of how it is above.
דאַרף מען זיך צוקוקן ווי דער ענין איז למטה און דערפון האָט מען אַ ידיעה ווי דאָס איז למעלה.
And so it is regarding all the analogies.
און אַזוי איז דאָס בנוגע צו אַלע די משלים.
- And in the language of the verse "from my flesh I shall perceive God"<sup>50</sup>,
- ובלשון הכתוב „מבשרי אחזה אלוקה” ,
because one wants that his matters should be not only in a manner of faith,
ווייל מען וויל אַז זיינע ענינים זאָלן זיין ניט נאָר אין אַן אופן פון אמונה,
but also in a manner of perception
נאָר אויך אין אַן אופן פון אחזה
(and knowledge),
(וידיעה),
as the precise language of the Rambam<sup>51</sup>
ווי דער דיוק הלשון פון דעם רמב”ם
is "to know"
איז „לידע”
(not "to believe"),
(ניט „להאמין”),
as discussed many times<sup>52</sup>,
כמדובר כמ”פ ,
: How is it possible to say a command about faith in Hashem,
: ווי איז שייך זאָגן אַ ציווי אויף אמונה בה’,
when faith is
בשעת אמונה איז
(the foundation and)
(דער יסוד און)
the <b>introduction </b>to all mitzvos and commands?
די הקדמה פון אַלע מצוות וציוויים?
He explains there,
איז ער דאָרטן מבאר,
that in addition to the fact that the command is about the details of faith - there is furthermore the main point: the command is
אַז נוסף אויף דעם אַז דער ציווי איז אויף די פרטי האמונה - איז עוד ועיקר: דער ציווי איז
(not only "to believe" but also)
(ניט נאָר „להאמין” נאָר אויך)
"<b>to know </b>that there is a First Existent"].
„ לידע שיש שם מצוי ראשון”].
What therefore one needs to have examples from below in this world in order to understand by knowledge how the matters are above — "From my flesh I perceive God."
וואָס דערפאַר דאַרף מען האָבן משלים פון למטה אין עוה”ז בכדי צו פאַרשטיין בידיעה ווי די ענינים זיינען למעלה - „מבשרי אחזה אלוקה”.
And so too the man below: he is "earth to the upper one"<sup>54</sup>,
ועד”ז דער אדם למטה: ער איז „אדמה לעליון” ,
and consequently one can know from a king here below how it is, as it were,
ובמילא קען מען וויסן פון אַ מלך דאָ למטה ווי איז כביכול,
by the King of kings, the Holy One, blessed be He,
באַ מלך מלכי המלכים הקב”ה,
and from a father here below,
און פון אַן אב דאָ למטה,
how it is, as it were,
ווי איז כביכול,
by our Father in heaven.
באַ אבינו שבשמים.
And likewise regarding that which is stated in Sefer HaMaamarim 5703,
ועד”ז בנוגע צו דעם וואָס עס שטייט אין סה”מ תש”ג,
that from the fact that one sees that the coronation of the king is a kingdom of earth that comes with great joy,
אַז דערפון וואָס מ’זעט אַז הכתרת המלך איז מלכותא דארעא איז „באה בשמחה גדולה”,
one knows that so too is the coronation of the king in the kingdom of heaven.
ווייסט מען אַז אַזוי איז אויך הכתרת המלך אין מלכותא דרקיעא.
Thus far the parenthetical discourse.
עד כאן מאמר המוסגר.
Yud.
יו”ד.
As discussed earlier
ווי גערעדט פריער
(S67)
(ס”ז)
That in continuation of that which it says in Nechemyah that on the first day of Rosh HaShanah "and all the people went to eat and to drink and to make great rejoicing,"
אַז בהמשך לזה וואָס עס שטייט אין נחמי’ אַז ביום א’ דר”ה איז „וילכו כל העם לאכול גו’ ולעשות שמחה גדולה”,
the verse says that afterwards there was a second day of Rosh HaShanah.
זאָגט דער פסוק אַז דערנאָך איז געווען אַ יום שני פון ר”ה.
The verse relates<sup>55</sup>
דערציילט דער פסוק
what was then
וואָס איז דעמולט
(on the second day of Rosh HaShanah)
(ביום השני דר”ה)
was:
געווען:
53)
53)
Mitzvah of belief in G‑d
מצות האמנת אלקות
(44,
(מד,
2 and onward).
ב ואילך).
54)
54)
Shelah 20,
של”ה כ,
2.
ב.
161,
שא,
2.
ב.
And in various places.
ובכ”מ.
55)
55)
Verse 13 and onward.
פסוק יג ואילך.
"And on the second day the heads of the fathers' houses of all the people, the priests, and the Levites were gathered to Ezra the scribe, to gain insight into the words of the Torah,
„וביום השני נאספו ראשי האבות לכל העם הכהנים והלוים אל עזרא הסופר ולהשכיל אל דברי התורה,
and they found written in the Torah, which the Lord had commanded by Moses, that the children of Israel should dwell in booths during the feast in the seventh month,"
וימצאו כתוב בתורה אשר צוה ה’ ביד משה אשר ישבו בני ישראל בסוכות בחג בחודש השביעי”,
And Ezra commanded them from the start "that they should proclaim and pass a voice throughout their cities and in Jerusalem, saying: Go out to the mountain and bring olive branches and branches of oil trees and myrtle branches and palm branches and branches of thick trees to make sukkot as it is written."
און עזרא האָט זיי דעמולט אָנגעזאָגט „אשר ישמיעו ויעבירו קול בכל עריהם ובירושלים לאמר צאו ההר והביאו עלי זית ועלי עץ שמן ועלי הדס ועלי תמרים ועלי עץ עבות לעשות סוכות ככתוב”.
that "In the sixth month
אַז „בחודש הששי
(the month of Elul)
(חודש אלול)
on the first day of the month" the Almighty said
ביום אחד לחודש” האָט דער אויבערשטער געזאָגט
(in the Targum)
(בתמי’)
"This people said: It is not the time, the time for the house of the Lord to be built,"
„העם הזה אמרו לא עת בא עת בית ה’ להבנות”,
and in the continuation of this<sup>57</sup>
און בהמשך לזה
he commanded "Go up to the mountain and bring wood and build the house etc."
האָט ער אָנגעזאָגט „ עלו ההר והבאתם עץ ובנו הבית גו’”
(as discussed about this in the farbrengen of Rosh Chodesh Elul)
(ווי גערעדט וועגן דערויף אין דער התוועדות פון ר”ח אלול)
- The difference between them: Here it says "<b>Tzau </b>Hahor" and there it says "<b>Alu </b>Hahor",
- דער חילוק ביניהם: דאָ שטייט „ צאו ההר” און דאָרטן שטייט „ עלו ההר”,
which the explanation is simply:
וואָס דער ביאור איז בפשטות:
In Chaggai it speaks about the situation before the Temple was built and one needs to go build the Beis HaMikdash - this is an <b>aliyah </b>from a situation before the Temple was built to a situation of building the Temple,
אין חגי רעדט זיך וועגן דעם מצב קודם שנבנה הבית און מ’דאַרף גיין בויען דעם ביהמ”ק - איז דאָס אַן עלי’ פון אַ מצב דקודם שנבנה הבית צו אַ מצב פון בנין הבית,
he says the expression "<b>Alu </b>Hahor etc."; but in Nechemyah it speaks about a situation where the Beis HaMikdash already exists
זאָגט ער דעם לשון „ עלו ההר גו’”; משא”כ אין נחמי’ רעדט זיך וועגן אַ מצב וואָס ס’איז שוין דאָ דער ביהמ”ק
(as he says in the subsequent verses),
(ווי ער זאָגט אין די ווייטערדיקע פסוקים),
and therefore - "<b>Tzau </b>Hahor etc."].
און דערפאַר איז - „ צאו ההר גו’”].
Although that on that same day,
וואָס אע”פ אַז באותו יום,
on the second day of Rosh Hashanah,
ביום ב’ דר”ה,
Jews had not yet fulfilled
האָבן אידן נאָך ניט מקיים געווען
the mitzvah of sukkah in practice — but since they had already decided that they would fulfill that which Ezra told them "Go to the mountain etc." — then "a good thought, the Holy One, blessed be He, joins it to action"<sup>58</sup>,
מצות סוכה בפועל - וויבאַלד אָבער אַז זיי האָבן שוין דעמולט מחליט געווען אַז זיי וועלן מקיים זיין דאָס וואָס עזרא האָט זיי געזאָגט „צאו ההר גו’” - איז „מחשבה טובה הקב”ה מצרפה למעשה” ,
so at the time of the good thought one is already assured that this will come down into a practical action.
במילא איז מען בשעת דער מחשבה טובה שוין פאַרזיכערט אַז דאָס וועט אַראָפּקומען אין אַ מעשה בפועל.
And furthermore:
און נאָכמער:
On the verse<sup>59</sup>
אויפן פסוק
"And the children of Israel went and did as the Lord commanded Moses and Aaron" regarding the Paschal sacrifice,
„וילכו ויעשו בני ישראל כאשר צוה ה’ את משה ואהרן” בנוגע צו קרבן פסח,
Rashi asks<sup>60</sup>
פרעגט רש”י
"But did they already do [it]? Was it not from the beginning of the month that it was said to them,"
„וכי כבר עשו והלא מראש חודש נאמר להם”,
and he answers: "But since they accepted upon themselves, Scripture credits them as if they did [it],"
און ער פאַרענטפערט: „אלא מכיון שקבלו עליהם מעלה עליהם הכתוב כאילו עשו”,
until in the verse it says "<b>and they did</b>" without a kaf of comparison.
ביז אַז אין פסוק שטייט „ ויעשו “ אָן אַ כ”ף הדמיון.
What from this is also understandable regarding the decision of the Jews then,
וואָס דערפון איז אויך פאַרשטאַנדיק בנוגע צו דער החלטה פון די אידן דעמולט,
on the second day of Rosh Hashanah,
ביום ב’ דר”ה,
regarding the mitzvah of sukkah - that already then it is considered as if they had done it in practice.
בנוגע מצות סוכה - אַז שוין דעמולט ווערט דאָס פאַררעכנט ווי זיי האָבן דאָס געטאָן בפועל.
Yes.
יא.
Afterwards the verse relates<sup>61</sup>
דערנאָך דערציילט דער פסוק
how the Jews fulfilled in practice the mitzvah of sukkah: "And the people went out and brought and made for themselves sukkot, each man on his roof and in their courtyards and in the courtyards of the House of God and in the square of the Water Gate and in the square of the Gate of Ephraim,"
ווי די אידן האָבן מקיים געווען בפועל מצות סוכה: „ויצאו העם ויביאו ויעשו להם סוכות איש על גגו ובחצרותיהם ובחצרות בית האלקים וברחוב שער המים וברחוב שער אפרים”,
and "and there was very great joy,"
און „ותהי שמחה גדולה מאד”,
and
און
(as he says earlier in the verse)
(ווי ער זאָגט פריער אין פסוק)
this was such a great joy that from the times of
דאָס איז געווען אַזאַ גרויסע שמחה אַז פון די צייטן פון
Yehoshua bin Nun was not such a joy<sup>62</sup>.
יהושע בן נון איז ניט געווען אַזאַ שמחה .
(In connection with the verse "And they made for themselves sukkot, each man on his roof, and in their courtyards, and in the courtyards of the House of G-d, etc.")
(בקשר מיט דעם פסוק „ויעשו להם סוכות איש על גגו ובחצרותיהם ובחצרות בית האלקים גו’”)
It is stated in the Responsa of the Geonim<sup>63</sup>,
עס שטייט אין תשובות הגאונים ,
that they asked them whether one must make a sukkah
אַז מ’האָט באַ זיי געפרעגט צי מ’דאַרף מאַכן אַ סוכה
(also)
(אויך)
in a synagogue.
אין אַ בית־הכנסת.
So initially the assumption is that one does not need to,
איז לכתחלה די הו”א אַז מ’דאַרף ניט,
because a sukkah must be "
וואָרום אַ סוכה דאַרף זיין „
(You shall dwell)
(תשבו)
like the manner of your dwelling"<sup>64</sup>,
כעין תדורו” ,
one must make a sukkah only in one's own dwelling,
דאַרף מען מאַכן אַ סוכה נאָר אין דער אייגענער דירה,
unlike in a synagogue.
משא”כ אין אַ ביהכנ”ס.
But afterwards one continues in the response,
אָבער דערנאָך איז מען ממשיך אין דער תשובה,
that one indeed must make a sukkah in a synagogue,
אַז מ’דאַרף יע מאַכן אַ סוכה אין אַ ביהכנ”ס,
for guests
פאַר אורחים
that in Baghdad
אַז אין ב אַגדאַד
(where several geonim lived)
(וואָס דאָרטן האָבן געוואוינט כמה גאונים)
they made sukkot in their synagogues],
האָט מען געמאַכט סוכות בבתי כנסיות שלהן],
and he brings there also that thus it was in the Temple from the verse in Nechemiah where it says that "they made for themselves sukkot ..
און ער ברענגט דאָרטן אויך אַז אַזוי איז געווען אין מקדש פון דעם פסוק אין נחמי’ וואו עס שטייט אַז „ויעשו להם סוכות ..
<b>in the courtyards of the House of G-d</b>".
בחצרות בית האלקים ”.
And afterwards he concludes in the responsum "And such is the custom of Israel" - that such is the custom of Israel.
און דערנאָך איז ער מסיים אין דער תשובה „וכן מנהג ישראל” - אַז אַזוי איז מנהג ישראל.
12.
יב.
From all the above
פון כל הנ”ל
(From that which is related in Nechemiah,
(פון דעם וואָס ווערט דערציילט אין נחמי’,
and from the responsa of the Geonim with the details thereof)
און פון די תשובות הגאונים מיט די פרטים שבזה)
one can extract several allusions etc. - but it requires further study because for now I have not found it in books.
קען מען אַרויסנעמען כמה רמזים וכו’ - אבל צ”ע ווייל לע”ע האָב איך עס ניט געפונען אין ספרים.
One of them: on the second day of Rosh Hashanah to prepare for the festival of Sukkot,
איינע פון זיי: ביום ב’ דר”ה זיך גרייטן צו חג הסוכות,
and to decide that
און מחליט זיין אַז
one will do matters that one needs to do on the festival of Sukkot,
מ’וועט טאָן ענינים וואָס מ’דאַרף טאָן בחג הסוכות,
until in a manner of "very great joy".
ביז אין אַן אופן פון „שמחה גדולה מאד”.
that on Rosh Hashanah there are the matters of "our festival",
אַז בר”ה זיינען דאָ די ענינים פון „חגינו”,
the festival of Sukkot,
חג הסוכות,
in a manner of "in concealment"
אין אַן אופן פון „בכסה”
(as above sec. 2)].
(כנ”ל ס”ב)].
And regarding the practical:
ובנוגע לפועל:
As we spoke in the previous farbrengens<sup>65</sup>,
אַזוי ווי מ’האָט גערעדט אין די פריערדיקע התוועדויות ,
And in the years
ובשנים
that preceded this<sup>66</sup>,
שלפנ”ז ,
about the matter of "and sending portions to one for whom it is not fitting" which must be in relation to Rosh Hashanah -
וועגן דעם ענין פון „ושלחו מנות לאין נכון לו” וואָס דאַרף זיין בנוגע לר”ה -
Thus, one must also do regarding the holiday of Sukkot - provide to those in need all the matters that Jews need to have in order to be able to celebrate the holiday of Sukkot with joy,
עד”ז דאַרף מען טאָן אויך בנוגע צו חג הסוכות - צושטעלן להנצרכים אַלע ענינים וואָס אידן דאַרפן האָבן כדי צו קענען פּראַווען חג הסוכות מתוך שמחה,
until with a "very great joy".
ביז מיט אַ „שמחה גדולה מאד”.
And thus one must do regarding the intermediate days
ועד”ז דאַרף מען טאָן בנוגע צו די ימים שבינתיים
(between Rosh Hashanah and the holiday of Sukkot),
(צווישן ר”ה און חג הסוכות),
that they should be days filled with joy,
אַז זיי זאָלן זיין טעג אָנגעפילטע מיט שמחה,
and "very great joy",
און „שמחה גדולה מאד”,
What this is done also for all Jews through that which they are placed,
וואָס דאָס טוט מען אויף ביי אַלע אידן אויך דורך דערויף וואָס מ’שטעלט זיי צו,
if it is lacking by them,
אויב עס פעלט באַ זיי,
everything that
אַלעס וואָס
they need to have in order to be in joy and good of heart,
זיי דאַרפן האָבן בכדי צו זיין בשמחה וטוב לבב,
Until one comes to "Simchas Olam al Roshom"<sup>67</sup>,
ביז אַז מ’קומט צו „שמחת עולם על ראשם” ,
which is connected with the true and complete redemption through Moshiach Tzidkeinu,
וואָס דאָס איז פאַרבונדן מיט דער גאולה האמיתית והשלימה ע”י משיח צדקנו,
that "Yivneh Mikdash bimkomo",
וואָס „יבנה מקדש במקומו”,
and afterwards "Yekabetz Nidchei Yisroel"<sup>68</sup>,
און דערנאָך „יקבץ נדחי ישראל” ,
May it be His will - in a manner of "Assemble the people, the men, the women, and the children, and your stranger who is within your gates"<sup>69</sup>
ויהי רצון - אין אַן אופן פון „הקהל את העם האנשים והנשים והטף וגרך אשר בשעריך”
In this year which is a year of Hakhel,
אין דעם יאָר וואָס איז אַ שנת הקהל,
the year 5781,
שנת תשמ”א,
coming toward us for good and for blessing.
הבא לקראתנו לטובה ולברכה.
And even before this should be "written and sealed immediately for life" in the book of complete righteous ones<sup>70</sup>,
און נאָך פאַר דערויף זאָל זיין „נכתבין ונחתמין לאלתר לחיים” בספרן של צדיקים גמורים ,
who "Your people are all righteous"<sup>71</sup>
וואָס „עמך כולם צדיקים”
- that there should be a writing and sealing for good for a good and sweet year in the revealed and manifest good and below ten handbreadths,
- אַז עס זאָל זיין אַ כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה בטוב הנראה והנגלה ולמטה מעשרה טפחים,
And speedily in our days, literally+.
און במהרה בימינו ממש+.
Erev Shabbat Kodesh,
(שיחת יום ב’ דר”ה,
5741)
עש”ק,