English translation 1
A.
א.
A.
א.
At the conclusion of the series<sup>1</sup>
אין סיום הסדרה
It says “I have placed before you life and death etc., and you shall choose life, so that you and your seed may live.”
שטייט „החיים והמות נתתי לפניך גו’ ובחרת בחיים למען תחי’ אתה וזרעך”.
Rashi focuses on the words “and you shall choose life” and says about them three matters:
שטעלט זיך רש”י אויף די ווערטער „ובחרת בחיים” און זאָגט דערויף דריי ענינים:
(a)
(א)
The explanation of “and you shall choose life” — “I instruct you that you should choose the portion of life.”
דעם פירוש פון „ובחרת בחיים” - „אני מורה לכם שתבחרו בחלק החיים”.
(b)
(ב)
A parable for this — “Like a person who says to his son: Choose for yourself a beautiful portion in my inheritance, and he stands him upon the beautiful portion and says to him: This one choose for yourself.”
אַ משל אויף דעם - „כאדם האומר לבנו בחר לך חלק יפה בנחלתי ומעמידו על חלק היפה ואומר לו את זה ברור לך”.
(c)
(ג)
A proof for this from a verse<sup>2</sup>
אַ ראי’ דערויף פון אַ פסוק
— “And about this it is said: ‘The Lord is the portion of my inheritance and my cup; You uphold my lot.’ I placed my hand on the good lot to say: This one take for yourself.”<sup>3</sup>
- „ועל זה נאמר ה’ מנת חלקי וכוסי אתה תומיך גורלי הנחת ידי על גורל הטוב לומר את זה קח לך” .
One must understand: What is difficult in the words “and you shall choose life” that Rashi needs to explain it at all, and moreover with a lengthy and detailed explanation?
דאַרף מען פאַרשטיין: וואָס איז שווער אין די ווערטער „ובחרת בחיים” וואָס רש”י דאַרף דאָס בכלל פאַרטייטשן און נאָך מיט אַן אריכות און פיל פרטים?
At first glance, the meaning of “and you shall choose life” is quite simple
לכאורה איז דער טייטש פון „ובחרת בחיים” גאַנץ איינפאַך
(as other simple interpreters of Scripture learn<sup>4</sup>)
(ווי עס לערנען אַנדערע פשטני המקרא )
: The Almighty says outright
: דער אויבערשטער זאָגט אָן
(as good advice<sup>5</sup>)
(אַלס עצה טובה )
to choose the portion of life,
צו אויסקלייבן דעם חלק החיים,
through “to love<sup>6</sup>
דורך „לאהבה
the Lord your God, to listen to His voice etc.”
את ה”א לשמוע בקולו וגו’”.
B.
ב.
Learning simply, it turns out<sup>7</sup>,
לערנענדיק בפשטות קומט אויס ,
that Rashi comes here to protect that "and you shall choose life" is not a <b>command</b>
אַז רש”י קומט דאָ באַוואָרענען אַז „ובחרת בחיים” איז ניט אַן אָנזאָג
(a command,
(אַ ציווי,
or good advice)
אָדער עצה טובה)
to choose <b>life</b>
צו בוחר זיין בחיים
- it has no place to <b>command</b> "and you shall choose life" - because in any case: if one does not know at all that it is life,
- עס האָט קיין אָרט ניט צו אָנזאָגן „ובחרת בחיים” - דממנ”פ: אויב מען ווייס בכלל ניט אַז ס’איז חיים,
one must <b>only convince</b> him of this and he will already <b>automatically</b> choose it,
דאַרף מען אים נאָר איבערצייגן אין דעם און ער וועט עס שוין במילא אויסקלייבן,
the command is superfluous; and if,
ס’איז איבעריק דער אָנזאָג; און אויב,
again,
ווידער,
he has not become convinced that this is life - what will help him the command
ער איז ניט איבערצייגט געוואָרן אַז דאָס איז חיים - וואָס וועט אים העלפן דער אָנזאָג
(or advice)
(אָדער עצה)
"and you shall choose life",
„ובחרת בחיים”,
when by him it is not settled that this is life?
בשעת ביי אים לייגט זיך ניט אָפּ אַז דאָס איז חיים?
But with "and you shall choose life" is meant "I <b>teach </b>you" - the Almighty says that with His saying immediately afterwards "to love the L-rd your G-d etc." He shows Jews "that you shall choose the portion of life",
נאָר מיט „ובחרת בחיים” ווערט געמיינט „אני מורה לכם” - דער אויבערשטער זאָגט אַז מיט זיין זאָגן גלייך נאָכדעם „לאהבה את ה”א גו’” ווייזט ער אַָן אידן „שתבחרו בחלק החיים”,
because this is life<sup>8</sup>
ווייל דאָס איז חיים
: since not always does one see with fleshly eyes that "life" depends on "good"<sup>9</sup>
: וויבאַלד אַז ניט אַלעמאָל זעט מען בעיני בשר אַז „חיים” איז תלוי אין „טוב”
(and "death" on "evil"<sup>9</sup>),
(און „מות” אין „רע” ),
one must <b>point out </b>what is the correct and true thing of life
דאַרף מען אָנווייזן וואָס איז די ריכטיקע און אמת’ע זאַך פון חיים
(in order that you live, you and your seed)
(למען תחי’ אתה וזרעך)
to love the L-rd your G-d for <b>He </b>is your life and the length of your days etc.].
לאהבה את ה”א גו’ כי הוא חייך ואורך ימיך גו’].
And on this Rashi brings:
און אויף דעם ברענגט רש”י:
(a)
(א)
a parable - "like a person who says to his son etc.",
אַ משל - „כאדם האומר לבנו כו’”,
that the father is not satisfied with saying "choose for yourself a beautiful portion in my inheritance",
אַז דער טאַטע באַנוגנט זיך ניט מיטן זאָגן „בחר לך חלק יפה בנחלתי”,
but "<b>stands him </b>on the beautiful portion";
נאָר „ מעמידו על חלק היפה”;
(b)
(ב)
a proof from a verse that the Almighty "stands" Jews "on the beautiful portion" - "and on this it is said etc. I placed My hand on the good lot to say this take for yourself".
אַ ראי’ פון פסוק אַז דער אויבערשטער איז „מעמיד” אידן „על חלק היפה” - „ועל זה נאמר כו’ הנחת ידי על גורל הטוב לומר את זה קח לך”.
3.
ג.
But it is still not smooth the length in Rashi:
ס’איז אָבער נאָר אַלץ ניט גלאַטיק די אריכות אין רש”י:
a)
א)
Why does he need to bring at all <b>a parable</b> "like a man who says to his son etc." - he could have said the content directly in the moral
וואָס דאַרף ער בכלל ברענגען אַ משל „כאדם האומר לבנו כו’” - ער האָט געקענט דעם תוכן זאָגן גלייך אין נמשל
(that the Higher One "establishes" Jews "on the beautiful portion")?
(אַז דער אויבערשטער איז „מעמיד” אידן „על חלק היפה”)?
<b>And on the contrary</b> - in the moral is the matter,
ואדרבה - אין נמשל איז דער ענין,
at first glance,
לכאורה,
more understandable than in the parable:
מער פאַרשטאַנדיק ווי אין משל:
Regarding the fulfillment of the Torah and commandments
בנוגע קיום התורה ומצוות
(the allegory)
(נמשל)
It is necessary that the Supreme One should indicate that <b>this</b> is "life" and the "beautiful portion": because in the conduct of the world it often appears,
איז נויטיק אַז דער אויבערשטער זאָל אָנווייזן אַז דאָס איז „חיים” און דער „חלק היפה”: וויבאַלד אַז אין דער הנהגת העולם זעט אָפטמאָל אויס,
that "the way of the wicked prospers"<sup>10</sup>
אַז „דרך רשעים צלחה”
and "the righteous ...
און „הצדיקים ..
suffer in this world"<sup>11</sup>,
מצטערים בעוה”ז” ,
one must
דאַרף מען
ensure that the wicked "their end is to be thrust out at the last"<sup>11</sup>
באַוואָרענען אַז רשעים „סופן לדחות באחרונה”
and the righteous "their end is to rejoice at the last"<sup>11</sup>
און צדיקים „סופן לשמוח באחרונה”
When it speaks however about choosing a beautiful portion in a <b>physical</b> inheritance,
בשעת עס רעדט זיך אָבער וועגן אויסקלייבן אַ חלק יפה אין אַ נחלה גשמית ,
it is much easier to see what is beautiful and what not,
איז אַ סך לייכטער צו זען וואָס ס’איז יפה און וואָס ניט,
and it is not
און ס’איז ניט
(so)
(אַזוי)
necessary the "place him upon the beautiful portion".
נויטיק דער „ מעמידו על חלק היפה”.
After “ומעמידו על חלק היפה” Rashi says “ואומר לו את זה ברור לך”,
נאָך „ומעמידו על חלק היפה” זאָגט רש”י „ואומר לו את זה ברור לך”,
which implies from this,
וואָס פון דעם איז משמע,
that after he is “אומר לבנו בחר לך חלק יפה בנחלתי ומעמידו על חלק היפה”,
אַז נאָכדעם ווי ער איז „אומר לבנו בחר לך חלק יפה בנחלתי ומעמידו על חלק היפה”,
there must be <b>still</b> an action, a saying “את זה ברור לך” - it is not understood:
דאַרף זיין נאָך אַ פעולה אַן אמירה „את זה ברור לך” - איז ניט מובן:
What is the necessity in this?
וואָס איז די נויטיקייט אין דעם?
Where does one find <b>this</b> saying in the verse
וואו געפינט מען די אמירה אין פסוק
(in the allegory)?
(אין נמשל)?
c)
ג)
The conclusion of Rashi “ועל זה נאמר ..
דער סיום פון רש”י „ועל זה נאמר ..
הנחת ידי על גורל הטוב כו’” -
הנחת ידי על גורל הטוב כו’” -
(a)
(א)
„וע”ז נאמר”
„וע”ז נאמר”
(a commentary on the verse <b>in Tehillim</b>)
(אַ פירוש אין פסוק דתהלים )
- not „וכמו שנאמר” and the like
- ניט „וכמו שנאמר” וכיו”ב
(which means a proof in the commentary on the verse here)
(וואָס מיינט אַ ראי’ אין פירוש בפסוק דאָ)
b)
(ב)
(b)
(ב)
The „מעמידו על חלק היפה” is in a manner that „הנחת ידי על גורל הטוב כו’”:
דער „מעמידו על חלק היפה” איז אין אַן אופן וואָס „הנחת ידי על גורל הטוב כו’”:
(a)
א)
a)
א)
Rashi indeed explains the plain meaning of the verse <b>on the spot</b> - why does he bring "And about this it is said
רש”י איז דאָך מפרש פשוטו של מקרא על אתר - פאַרוואָס ברענגט ער „ועל זה נאמר
(in Tehillim)
(בתהלים)
etc."?
כו’”?
(b)
ב)
b)
ב)
What is the function of "the placing of my hands"?
וואָס איז דער אויפטו פון „הנחת ידי”?
d.
ד.
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
The question that Rashi comes to answer with his commentary is:
די קשיא וואָס רש”י קומט פאַרענטפערן מיט זיין פירוש איז:
The matter that is stated here in the verse - "I have set before you life and death etc., and you shall choose life, so that you and your seed may live"
דער ענין וואָס שטייט דאָ אין פסוק - „החיים והמות נתתי לפניך גו’ ובחרת בחיים למען תחי’ אתה וזרעך”
- is already and <b>explicitly </b>in the preceding verses: "See, I have set before you today the life and the good, and the death and the evil"<sup>12</sup>,
-שטייט שוין און אויספירלעך אין די פריערדיקע פסוקים: „ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב ואת המות ואת הרע” ,
the simple meaning of which is,
וואָס דער פשט דערפון איז,
that "this depends on that: if you do good, then
אַז „זה תלוי בזה אם תעשה טוב הרי
To you life and if you do evil behold to you death”<sup>13</sup>,
לך חיים ואם תעשה רע הרי לך מות” ,
and as the verse is afterwards<sup>14</sup>
און ווי דער פסוק איז דערנאָך
explains “which I command you today to love etc. and you will live and multiply etc. and if your heart turns etc. I have declared to you etc.” -
מפרש „אשר אנכי מצוך היום לאהבה גו’ וחיית ורבית גו’ ואם יפנה לבבך גו’ הגדתי לכם גו’” -
So why does the verse repeat it here again<sup>15</sup>?
איז פאַרוואָס חזר’ט עס איבער דער פסוק דאָ נאָכאַמאָל ?
Rashi therefore explains that the novelty in the content of the verse here is emphasized in the words "and you shall choose life"
לערנט דעריבער רש”י אַז דער חידוש אינעם תוכן הכתוב דאָ איז מודגש אין די ווערטער „ובחרת בחיים”
(which are <b>not</b> earlier).
(וואָס שטייען ניט פריער).
What does the novelty consist of?
אין וואָס באַשטייט דער חידוש?
Rashi brings a parable for this - "like a person who says to his son etc. and stands him on the good portion and says to him 'choose this for yourself',"
ברענגט דערויף רש”י אַ משל - „כאדם האומר לבנו כו’ ומעמידו על חלק היפה ואומר לו את זה ברור לך”,
which gives to understand,
וואָס דאָס גיט צו פאַרשטיין,
that there is a case where even after "standing him on the good portion" there is first required a statement "choose this for yourself"
אַז עס איז דאָ אַ פאַל וואָס אפילו נאָכן „מעמידו על חלק היפה” פאָדערט זיך ערשט אַן אמירה „את זה ברור לך”
(as follows)
(כדלקמן)
And likewise in our matter: the "I instruct you to choose the portion of life" from our verse is like the "says to him" that comes <b>after</b> the "<b>places him</b> upon the beautiful portion" — after the Torah explains in the <b>preceding</b> verses that "if you do good, behold life is yours,"
ועד”ז בעניננו: דער „אני מורה לכם שתבחרו בחלק החיים” פון אונזער פסוק איז ווי דער „אומר לו” וואָס קומט נאָכן „ מעמידו על חלק היפה” - נאָכדעם ווי די תורה איז מבאר אין די פריערדיקע פסוקים אַז „אם תעשה טוב הרי לך חיים”,
there must first be a declaration "and you shall choose life."
דאַרף ערשט זיין אַן אָנזאָג „ובחרת בחיים”.
5.
ה.
From this that one finds
דערפון וואָס מ’געפינט
(in the parable),
(אין משל),
that after one gives a "beautiful portion"
אַז נאָכדעם ווי מען גיט אַ „חלק יפה”
(in his inheritance)
(אין זיין נחלה)
one must first "place" him "upon the beautiful portion,"
דאַרף מען ערשט „מעמיד” זיין „על חלק היפה”,
it is understood that here it speaks about such an inheritance regarding which it is difficult to know
איז מובן אַז דאָ רעדט זיך וועגן אַזאַ נחלה ביי וועלכער ס’איז שווער צו וויסן
(from
(פון
external appearance)
אויסערלעכן קוק)
which is the "beautiful part" in it - and therefore the giver must "place it on the beautiful part".
וועלכער איז דער „חלק היפה” אין איר - און דעריבער מוז דער נותן „מעמידו על חלק היפה”.
(not - "to his friend"<sup>16</sup>)
(ניט - „לחבירו” )
The certainty of the recipient that the giver is placing him on the beautiful portion,
די זיכערקייט פון מקבל אַז דער נותן איז אים מעמיד על חלק היפה,
is connected with
איז פאַרבונדן מיט
(that which he knows)
(דעם וואָס ער ווייס)
two things -
צוויי זאַכן -
By the giver it is clear what the beautiful portion is<sup>17</sup>
ביים נותן איז קלאָר וואָס ס’איז דער חלק היפה
The giver is doing
דער נותן איז אויסן זיין
(the recipient’s)
(דעם מקבל’ס)
favor with a full heart and is therefore ready to give him the beautiful portion of his inheritance - and
טובה מיטן פולן האַרצן און איז דעריבער גרייט אים אָפּצוגעבן דעם חלק היפה פון זיין נחלה - און
(the certainty in)
(די וודאות אין)
the two details are emphasized in the analogy:
די צוויי פרטים זיינען מודגש אין משל:
The portion is "My inheritance" - of the giver,
דער חלק איז „נחלת י ” - של הנותן,
and consequently he has a clear knowledge of it;
ובמילא האָט ער אַ קלאָרע ידיעה אין דעם;
He gives it "to our son",
ער גיט עס „ לבנו ”,
that a father is
וואָס אַ טאַטע איז
(more than anyone else)
(מער ווי עמעצער אַנדערש)
ready to give his son the beautiful portion of his inheritance.
גרייט געבן זיין זון דעם חלק היפה פון זיין נחלה.
And likewise it is in the analogue,
ועד”ז איז עס אין נמשל,
regarding the Above One with Jews: so that among Jews it should be established that "life" and "good" are "dependent on each other" - although in the eyes of flesh one does not always see it - one tells him that he should think into two things:
בנוגע דעם אויבערשטן מיט אידן: כדי אַז ביי אידן זאָל זיך אָפּלייגן אַז „חיים” און „טוב” זיינען „זה תלוי בזה” - כאָטש אַז בעיני בשר זעט מען עס ניט אַלעמאָל - זאָגט מען אים אַז ער זאָל זיך אַריינטראַכטן אין צוויי זאַכן:
(a)
(א)
(a)
(א)
(a)
(א)
The world is "My inheritance" - of the Above One,
די וועלט איז „נחלתי” - פון אויבערשטן,
Creator of the world and its Leader,
בורא עולם ומנהיגו,
and therefore He knows what the correct way of "life" is.
און דעריבער ווייס ער וואָס ס’איז דער ריכטיקער וועג פון „חיים”.
(b)
(ב)
(b)
(ב)
(b)
(ב)
Jews are "children ..
אידן זיינען „בנים ..
to the Lord your God"<sup>18</sup>
לה’ אלקיכם”
- they can be certain that the Supreme One seeks only their good].
- קענען זיי זיין זיכער אַז דער אויבערשטער זוכט נאָר זייער טובה וועגן].
Since however that one does not see with fleshly eyes the "beautiful portion",
וויבאַלד אָבער אַז מען זעט פאָרט ניט בעיני בשר דעם „חלק היפה”,
and one relies on the word of the giver - it is understood,
און מ’פאַרלאָזט זיך אויפן וואָרט פונעם נותן - איז מובן,
that the giver is not satisfied with "placing him on the beautiful portion",
אַז דער נותן באַנוגנט זיך ניט מיט „מעמידו על חלק היפה”,
but he again urges the recipient and tells him once more that he should take the beautiful portion; and this is what he adds - "and says to him 'this is clear to you'".
נאָר ער איז ווידער מזרז דעם מקבל און זאָגט אים נאָכאַמאָל ער זאָל נעמען דעם חלק היפה; און דאָס איז וואָס ער איז מוסיף - „ואומר לו את זה ברור לך”.
And likewise in our matter,
ועד”ז בעניננו,
that even after explaining to the Jews that “life” and “good” are “dependent on each other”,
אַז אויך נאָכן מסביר זיין די אידן אַז „חיים” און „טוב” זיינען „זה תלוי בזה”,
one places them on the beautiful part,
מ’איז זיי מעמיד על חלק היפה,
there is still required a special arousal<sup>19</sup>
פאָדערט זיך נאָך אַ זירוז מיוחד
from Above: “and you shall choose life, so that you and your seed may live”,
מלמעלה: „ובחרת בחיים למען תחי’ אתה וזרעך”,
that Jews should completely rely on the Almighty and select “the part of life”.
אַז אידן זאָלן זיך לגמרי פאַרלאָזן אויפן אויבערשטן און אויסקלייבן „חלק החיים”.
6.
ו.
One can still ask, however — prima facie the parable is not similar to the moral:
מען קען נאָך אָבער פרעגן -לכאורה איז דער משל ניט דומה צום נמשל:
In the parable one understands how the urging "this is clear to you" affects the son,
אין משל פאַרשטייט מען ווי דער זירוז „את זה ברור לך” ווירקט אויפן בן,
because
ווייל
(In addition to that which it speaks about an urging from a father <b>in physicality</b> regarding an inheritance <b>physical</b>,
(נוסף אויף דעם וואָס עס רעדט זיך וועגן אַ זירוז פון אַ אב בגשמיות בנוגע אַ נחלה גשמית ,
and therefore,
און דעריבער,
although the son does not see with physical eyes that this is the "beautiful portion" of the inheritance,
כאָטש דער בן זעט ניט בעיני בשר אַז דאָס איז דער „חלק היפה” פון דער נחלה,
it gives him nevertheless a feeling in the truth of the words of his father*<sup>19</sup>)
גיט עס אים אָבער אַ הרגשה אין די אמת’קייט פון דברי אביו* )
The son has no independent knowledge absolutely of the nature of the inheritance from his father - to know what is the choice portion of the inheritance,
דער בן האָט ניט קיין אייגענע ידיעה מוחלטה בטיב הנחלה פון אביו - צו וויסן וואָס עס איז דער חלק היפה פון דער נחלה,
Therefore, for him it is sufficient and he accepts the assurance and encouragement from the father the giver.
דעריבער איז פאַר אים גענוג און ער נעמט אָן די פאַרזיכערונג און זירוז פונעם אב הנותן.
But in the allegory,
משא”כ אין נמשל,
It is not only that one does not see
איז ניט נאָר וואָס מען זעט ניט
(always)
(אַלעמאָל)
the "placing him on the choice portion"
דעם „מעמידו על חלק היפה”
("If you do good, behold life is yours")
(„אם תעשה טוב הרי לך חיים”)
<b>In physicality </b>
בגשמיות
(until - that this can sometimes mean also "life" in <b>the World to Come</b><sup>20</sup>),
(ביז - אַז דאָס קען אַמאָל מיינען אויך „חיים” אין עולם הבא ),
Rather more: with fleshly eyes he sees
נאָר נאָכמער: בעיני בשר זעט ער
(sometimes)
(אַמאָל)
<b>The opposite</b>,
להיפך ,
that "the way of the wicked prospers"<sup>10</sup>
אַז „דרך רשעים צלחה”
and "honey drips from the lips of a strange woman"<sup>21</sup>
און „נופת תטופנה שפתי זרה”
- the taste of the pleasures of the world he feels with his physical senses,
- דעם געשמאַק פון תענוגי העולם פילט ער מיט די חושי הגוף,
and that "its end is bitter as wormwood"<sup>22</sup>
און אַז „ואחריתה מרה כלענה”
is only a matter that he <b>believes </b>or
איז נאָר אַן ענין וואָס ער גלויבט אָדער
(at most)
(לכל היותר)
understands with his intellect -
פאַרשטייט בשכלו -
Today, how can the alacrity,
היינט ווי קען דער זירוז,
which the Above says
וואָס דער אויבערשטער זאָגט אָן
(through Moses)
(דורך משה)
in His Torah "and you shall choose life" certainly affect the person to <b>abandon</b> the matters of <b>physical</b> life and instead of that choose the good and life of Torah and mitzvos?
בתורתו „ובחרת בחיים” באַווירקן בוודאות דעם מענטשן צו אָפּלאָזן די זאַכן פון חיים גשמיים און אַנשטאָט דעם אויסקלייבן דעם טוב וחיים פון תומ”צ?
On this Rashi continues - "and about this it is said 'The Lord is the portion of my lot and my cup; You uphold my lot.' I placed my hand on the good lot to say 'this take for yourself'":
אויף דעם איז רש”י ממשיך - „ועל זה נאמר ה’ מנת חלקי וכוסי אתה תומיך גורלי הנחת ידי על גורל הטוב לומר את זה קח לך”:
"And you shall choose life" is not just a statement,
„ובחרת בחיים” איז ניט סתם אַן אמירה,
but with it becomes
נאָר דערמיט ווערט
(also)
(אויך)
revealed "Your Tumim Your Urim ..
אויפגעטאָן „ תומיך גורלי ..
placing my hand on the good lot etc.”: The Almighty shows Jews
הנחת ידי על גורל הטוב כו’”: דער אויבערשטער ווייזט אָן אידן
("I instruct you")
(„אני מורה לכם”)
in the physical the "good lot",
אין גשמיות דעם „גורל הטוב”,
until one sees with fleshly eyes
ביז מ’זעט בעיני בשר
(at least - from time to time)
(עכ”פ - מזמן לזמן)
how through doing good one receives "life" literally,
ווי דורך עשיית טוב באַקומט מען „חיים” כפשוטם ,
so that it is possible placing of hand on the "good lot"
אַזוי אַז עס איז שייך הנחת יד אויפן „גורל הטוב”
(one can tap it with the hand)
(מ’קען עס אָנטאַפּן מיט דער האַנט)
- which confirms for a Jew that doing good is his "good lot" and "portion of life".
- וואָס דאָס איז מאמת ביי אַ אידן אַז עשיית טוב איז זיין „גורל הטוב” און „חלק החיים”.
7.
ז.
With this one can also explain the <b>change</b> in Rashi's language — in the parable he says "and says to him this <b>clear</b> to you,"
דערמיט קען מען אויך מסביר זיין דעם שינוי אין לשון רש”י - אין משל זאָגט ער „ואומר לו את זה ברור לך”,
and in the moral
און אין נמשל
(in the explanation of the verse "The Lord is my allotted portion and my cup, You support my lot")
(אין אויסטייטש פון פסוק „ה'’ מנת חלקי וכוסיי גגוו'’"”)
he says<sup>24</sup>
זאָגט ער
"to say this <b>take</b> for yourself":
„לומר את זה קח לך”:
Since the father's urging
וויבאַלד דער זירוז פון טאַטן
(after "placing him on the beautiful portion")
(נאָכן „מעמידו על חלק היפה”)
is only in speech — it turns out,
איז נאָר בדיבור - קומט אויס,
that the <b>choice itself</b> belongs <b>entirely</b> to the son,
אַז די בחירה גופא געהערט דורכאויס צום בן,
therefore the father says "this <b>clear</b> to you,"
דעריבער זאָגט דער אב „את זה ברור לך”,
the <b>son</b> should
דער בן זאָל
(by himself)
(אַליין)
<b>choose</b> the "beautiful portion" which the father points out to him.
אויסקלייבן דעם „חלק היפה” וועלכן דער אב ווייזט אים אָן.
But not so the statement of the Most High "and you shall choose life" is in a manner of "<b>placing My hand </b>upon the good lot"<sup>25</sup>
משא”כ די אמירה פון אויבערשטן „ובחרת בחיים” איז אין אַן אופן פון „ הנחת ידי על גורל הטוב”
- the "good lot" has already become chosen and connected with the Jew and for him there remained no more than the
- דער „גורל הטוב” איז שוין געוואָרן אויסגעקליבן און פאַרבונדן מיט דעם אידן און פאַר אים איז געבליבן ניט מער ווי דער
<b>taking </b>the
נעמען דעם
(chosen)
(אויסגעקליבענעם)
good lot - this <b>take </b>for yourself.
גורל הטוב - את זה קח לך.
„I placed my hand etc. <b>to say </b>this take for yourself”
„הנחת ידי כו’ לומר את זה קח לך”
(Not as in the parable „<b>and he says </b>to him etc.”)
(ניט ווי אין משל „ ואומר לו כו’”)
- Because the main thing is „I placed my hand etc.” and the saying „this take for yourself” is only the intention of it
- ווייל דער עיקר איז „הנחת ידי כו’” און די אמירה „את זה קח לך” איז נאָר די כוונה פון דעם
(„to say”),
(„לומר”),
a result of the „I placed my hand”].
אַ תוצאה פונעם „הנחת ידי”].
8.
ח.
In this change mentioned above in the wording of Rashi is also hinted a matter in <b>halacha</b>,
אין דעם שינוי הנ”ל אין לשון רש”י איז אויך מרומז אַן ענין אין הלכה ,
And with a preface another precision - that the beautiful portion is called in the analogue
ובהקדים נאָך אַ דיוק - אַז דער חלק היפה ווערט אָנגערופן אין נמשל
(in the verse)
(אין פסוק)
„<b>my lot</b>”,
„ גורלי ”,
„the good lot”<sup>27</sup>
„גורל הטוב”
- That the intention in this is to hint,
- וואָס די כוונה אין דעם איז צו מרמז זיין,
that the manner of the choice of Jews in the „portion of life” is like a division by lot.
אַז דער אופן הבחירה פון אידן אין „חלק החיים” איז ווי אַ חלוקה ע”פ גורל.
And with this is understood the change of language mentioned above between the mashal and the nimshal
און דערמיט איז מובן דער שינוי לשון הנ”ל צווישן משל און נמשל
("it is clear to you" and "take for yourself"),
(„ברור לך” און „קח לך”),
which hints at the difference between the action by "a person who says to his son etc." and a lottery in the manner that "the placing
וואָס איז מרמז אויפן חילוק צווישן דער פעולה ביי „אדם האומר לבנו כו’” און אַ גורל באופן וואָס „הנחת
(the <b>Supernal One</b>)
(דער אויבערשטער )
my hand on a lottery etc.":
ידי על גורל כו’”:
Regarding the division of partners through a lottery, several Rishonim hold<sup>28</sup>,
בנוגע צו חלוקת השותפים דורך אַ גורל האַלטן כמה ראשונים ,
that the lottery is only <b>clarifying </b>which portion each of them is to receive,
אַז דער גורל איז נאָר מברר וועלכער חלק יעדער פון זיי דאַרף באַקומען,
but in order that the portion should indeed become his, he must <b>afterwards </b>make a kinyan;
אָבער כדי אַז דער חלק זאָל טאַקע ווערן זיינער מוז ער נאָכדעם מאַכן אַ קנין;
But not so by the division of the Land of Israel by lot,
משא”כ ביי חלוקת ארץ ישראל ע”פ גורל,
which was through "the lot
וואָס איז געווען דורך „קלפי
Urim and Thummim"<sup>29</sup>
ואורים ותומים”
("<b>By the Holy Spirit</b>"<sup>30</sup>),
(„ ברוח הקודש ” ),
all hold<sup>31</sup>
האַלטן אַלע
that through this lot <b>was acquired</b> for each Jew his portion in the Land of Israel.
אַז דורך דעם גורל איז נקנה געוואָרן צו יעדן אידן זיין חלק אין א”י.
And similar to this in our matter: by "<b>A person </b>who says to his son etc.’" his statement is only <b>clarifying </b>for the son which is the "choice portion" - "he says to him this <b>is clear </b>to you"; however in the analogue,
וכעין זה בעניננו: ביי „ אדם האומר לבנו כו’” איז זיין אמירה נאָר מברר פאַרן בן וועלכער ס’איז דער „חלק היפה” - „אומר לו את זה ברור לך”; משא”כ אין נמשל,
the statement of the Most High "and you shall choose life"
איז די אמירה פון אויבערשטן „ובחרת בחיים”
(not only <b>clarifying </b>the "portion of life",
(ניט נאָר מברר דעם „חלק החיים”,
but it)
נאָר עס)
opens<sup>32</sup>
טוט אויף
that the "good lot" is already "acquired" for the Jew
אַז דער „גורל הטוב” ווערט שוין „נקנה” צום אידן
(he only needs to take it in actual reality)
(ער דאַרף עס נאָר נעמען בפועל ממש)
- it becomes the "<b>placing of My hand </b>upon the good lot to say this <b>take </b>for yourself".
- עס ווערט דער „ הנחת ידי על גורל הטוב לומר את זה קח לך”.
ט.
ט.
From the wine of Torah in the commentary of Rashi:
פון יינה של תורה אין דעם פירוש רש”י:
The two matters mentioned above - "the beautiful portion ..
די צוויי ענינים הנ”ל - „ חלק היפה ..
"Clear to you" and "the good lot ..
ברור לך” און „ גורל הטוב ..
"Take for yourself" - are two ways in which a Jew can effect in himself the "and you shall choose life":
קח לך” - זיינען צוויי אופנים ווי אַ איד קען פּועל’ן ביי זיך דעם „ובחרת בחיים”:
One way is - a choice through a calculation based on reason and intellect,
איין אופן איז - אַ בחירה דורך אַ חשבון ע”פ טעם ודעת,
where good and life are then called "the beautiful portion"
וואָס טוב וחיים ווערן דאַן אָנגערופן „ חלק היפה”
(as known<sup>33</sup>
(כידוע
that "portion" means the "service that is based on reason and intellect"]
אַז „חלק” מיינט די „עבודה שע”פ טעם ודעת”]
; and the choice is in a manner of "clear to you" - there are two ways and portions,
; און די בחירה איז אין אַן אופן פון „ ברור לך” - עס זיינען דאָ צוויי דרכים וחלקים,
each of which has an advantage over the other
וואָס יעדער פון זיי האָט אַ מעלה לגבי דעם צווייטן
(Otherwise the matter of <b>clarifying</b> - <b>selecting</b> is not relevant)
(אַנדערש איז דאָך ניט שייך די זאַך פון ברור - קלייבן )
- and one selects one part not the other.
- און מען קלייבט אויס איין חלק ניט דעם צווייטן.
The second manner is,
דער צווייטער אופן איז,
that one chooses good and life
אַז מען איז בוחר אין טוב וחיים
(not from a calculation,
(ניט מצד אַ חשבון,
but)
נאָר)
with a choice above reason and knowledge<sup>34</sup>,
מיט אַ בחירה למעלה מטעם ודעת ,
then the matter of “life” is called “<b>the good lot</b>”
וואָס דאַן ווערט דער ענין פון „חיים” אָנגערופן „ גורל הטוב”
- and so it is simply - that a lot is not in the category of knowledge - but “above the category of knowledge”]
- וכן הוא בפשטות - אַז גורל איז ניט בבחינת דעת - נאָר „למעלה מבחינת דעת”]
; and <b>the </b>choice consists only in “take for yourself” - the second part and way has from the outset no place,
; און די בחירה באַשטייט נאָר אין „קח לך” - דער צווייטער חלק ודרך האָט מלכתחילה קיין אָרט ניט,
and the service consists of no more than <b>taking </b>the “good lot”.
און די עבודה באַשטייט ניט מער ווי אין נעמען דעם „גורל הטוב”.
Yud.
יו”ד.
One will understand this according to that which Chassidus<sup>36</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין לויט דעם וואָס חסידות
explains,
איז מבאר,
that the way of the wicked prospers,
אַז דרך רשעים צלחה,
and in general - the flow of vitality to the husk is from the aspect of the encompassing [light],
ובכלל - השפעת החיות צו קליפה איז מצד בחי’ מקיף,
and therefore it is <b>in abundance</b>,
און דעריבער איז זי בריבוי ,
without a reckoning; in contrast, the flow to holiness is from the inner light,
אָן אַ חשבון; משא”כ די השפעה צו קדושה איז פון דעם אור פנימי,
light in a vessel specifically,
אור בכלי דוקא,
and consequently it is with a reckoning;
ובמילא איז זי מיט אַ חשבון;
And this is the greatness of the advantage of Jews in that they choose the Holy One, blessed be He,
און דאָס איז דער גודל המעלה פון אידן אין דעם וואָס זיי זיינען בוחר בהקב”ה,
in holiness - they forgo the abundance of flow that exists in the side of the husk and choose the flow <b>limited</b> from the side of holiness<sup>37</sup>.
אין קדושה - זיי זיינען מוותר אויפן ריבוי ההשפעה וואָס איז דאָ אין צד הקליפה און זיינען בוחר אין דער השפעה מצומצמת מצד הקדושה .
Why are Jews indeed choosers in this?
פאַרוואָס זיינען אידן טאַקע בוחר אין דעם?
There are,
זיינען דאָ,
in general,
בכללות,
two explanations:
צוויי ביאורים:
a)
א)
Since the abundance of influence to the wicked is only temporary and afterwards it will be discontinued<sup>38</sup>,
היות אַז דער ריבוי ההשפעה צו רשעים איז נאָר לפי שעה און דערנאָך וועט זי נפסק ווערן ,
and on the other hand — the influence to the righteous will ultimately be in great abundance<sup>39</sup>,
און לאידך -וועט די השפעה צו צדיקים סו”ס זיין בריבוי עצום ,
as it is said<sup>40</sup>
כמאמר
: If to those who transgress His will [it is] so, to those who do His will [it is] all the more so;
: אם לעוברי רצונו כך לעושי רצונו על אחת כו”כ;
This is the choice according to reason and understanding
דאָס איז די בחירה ע”פ טעם ודעת
(He makes a calculation that it <b>is worthwhile</b> for him to choose holiness),
(ער מאַכט אַ חשבון אַז עס לוינט זיך אים צו בוחר זיין אין קדושה),
which is hinted at in the first matter in Rashi: <b>the portion</b> that is beautiful ..
וואָס איז מרומז אין דעם ערשטן ענין אין רש”י: חלק היפה ..
<b>Clear</b> to you.
ברור לך.
b)
ב)
Since the constricted influence is from the side of holiness,
וויבאַלד די השפעה מצומצמת איז מצד הקדושה,
this is the innermost aspect of the supernal will - not like the influence to the husk which is "like one who casts behind his shoulders"<sup>41</sup>
דאָס איז פנימיות רצון העליון - ניט ווי די השפעה צו קליפה וואָס איז „כמאן דשדי בתר כתפוי”
- he chooses holiness<sup>42</sup>.
-איז ער בוחר אין קדושה .
d.
ד.
e.
ה.
That the influence of holiness in a manner of "the light of the king's face, life",
אַז די השפעה פון קדושה אין אַן אופן פון „באור פני מלך חיים”,
although it is constricted,
הגם זי איז אַ מצומצמת,
is more beloved to him<sup>43</sup>
איז ביי אים מער חביב
than the abundance that is in the husk -
ווי דער ריבוי וואָס איז דאָ אין קליפה -
This is not a choice according to calculation,
דאָס איז ניט אַ בחירה ע”פ חשבון,
but above reason and intellect,
נאָר למעלה מטעם ודעת,
that which a
דאָס וואָס אַ
A Jew wants <b>in essence</b> G‑dliness from the aspect of “lot” in the soul<sup>44</sup>
איד וויל בעצם אלקות מצד בחי’ „גורל” שבנשמה
; and therefore in this the manner of “it is clear to you” does not apply
; און דעריבער איז אין דעם ניט שייך דער אופן פון „ברור לך”
(because from the aspect of the level in the soul, everything besides G‑dliness from the outset does not occupy a place),
(וואָרום מצד דער מדריגה אין נשמה איז יעדע זאַך אויסער אלקות מלכתחילה ניט תופס מקום),
but the “good lot ..
נאָר דער „גורל הטוב ..
<b>Take</b> for yourself”,
קח לך”,
that he should bring down this aspect of lot into an inwardness,
אַז ער זאָל דאָס בחי’ גורל אַראָפּטראָגן אין אַ פנימיות,
until into thought, speech and deed.
ביז אין מחשבה דיבור ומעשה.
11.
יא.
Nevertheless, the verse states "I have placed before you life and death, etc., and you shall choose life, etc.,"
אעפ”כ שטייט אין פסוק „החיים והמות נתתי לפניך גו’ ובחרת בחיים גו’”,
that it speaks about the manner of "<b>clarify for </b>yourself"
אַז עס רעדט זיך וועגן דעם אופן פון „ ברור לך”
(between "life" and "death")
(צווישן „חיים” און „מות”)
- as is also understood from the precise wording of Rashi "<b>and about this it is said </b>etc.,"
- ווי פאַרשטאַנדיק אויך פון דיוק לשון רש”י „ ועל זה נאמר כו’”,
that the matter of "placing my hand on the good lot to say ..
אַז דער ענין פון „הנחת ידי על גורל הטוב לומר ..
take for yourself" is not the <b>explanation </b>of "and you shall choose life,"
קח לך” איז ניט דער פירוש פון „ובחרת בחיים”,
it is only that "and you shall choose life" includes <b>also </b>that matter,
ס’איז נאָר וואָס „ובחרת בחיים” איז כולל אויך דעם ענין,
which <b>explicitly </b>stands elsewhere.
וואָס בפירוש שטייט ער במקום אחר.
The explanation of this: In the matter of "I have placed before you life and death, etc., and you shall choose life" - that what a Jew chooses the portion of life is in a manner of free choice - there are two matters:
דער ביאור בזה: אין דעם ענין פון „החיים והמות נתתי לפניך גו’ ובחרת בחיים” - אַז דאָס וואָס אַ איד קלייבט אויס דעם חלק החיים איז אין אַן אופן פון בחירה חפשית - זיינען דאָ צוויי ענינים:
The <b>root</b> of the matter of a Jew choosing Divinity is from the aspect that the essential soul of a Jew is one thing,
דער שורש הענין פון דעם וואָס אַ איד איז בוחר אין אלקות איז מצד דעם וואָס דער עצם הנשמה פון אַ אידן איז איין זאַך,
as it were,
כביכול,
with Essence<sup>45</sup>
מיט עצמות
; and the
; און די
<b>The freedom</b> of choice in the level — although it is not applicable to say that the essential soul will choose something other than Divinity, heaven forbid<sup>46</sup>
חפשיות הבחירה אין דער דרגא -כאָטש אַז ס’איז ניט שייך צו זאָגן אַז דער עצם הנשמה וועט בוחר זיין עפּעס אַנדערש ווי אלקות ח”ו
— means,
- מיינט,
that the choice and connection of a Jew to Divinity is not from a compulsion
אַז די בחירה והתקשרות פון אַ אידן אין אלקות איז ניט מצד אַ הכרח
(a reason and virtue)
(א טעם ומעלה)
- What then is
- וואָס דאַן איז
a)
(א)
(a)
(א)
the connection with a limitation
די התקשרות מיט אַ הגבלה
(according to the reason and advantage)
(לפי הטעם ומעלה)
(b)
(ב)
It is not a true free choice<b>47</b>,
ס’איז ניט קיין אמת’ע בחירה חפשית ,
because from the perspective of the reason and advantage,
ווייל מצד דעם טעם ומעלה,
he is as if "compelled" in it -
איז ער כאילו „מוכרח” אין דעם -
But because such is the will and choice of the essence of the soul <b>from its own perspective</b>; and since this is not due to a reason and advantage,
נאָר ווייל אַזוי איז דער רצון ובחירה פון עצם הנשמה מצד עצמה ; און וויבאַלד אַז דאָס איז ניט צוליב אַ טעם ומעלה,
the choice is in a manner that every matter outside of G-dliness is negated <b>completely</b><b>48</b>.
איז די בחירה אין אַן אופן אַז יעדער ענין אויסער אלקות איז מושלל בתכלית .
b)
ב)
The revelation of the choice in
דער גילוי פון דער בחירה אין
G‑dliness is in the human intellect<sup>49</sup>.
אלקות איז אין שכל האדם .
Because when is it evident that the will of a Jew for G‑dliness is in his free choice — at the time that he actually has two paths of “life” and “death” and he chooses life; and this applies specifically in the human intellect,
ווייל ווען איז ניכר אַז דער רצון פון אַ אידן אין אלקות איז בבחירתו החפשית - בשעת ער האָט בפועל צוויי דרכים פון „חיים” און „מות” און ער איז בוחר בחיים; און דאָס איז שייך דוקא אין שכל האדם,
which can find an advantage in both paths and nevertheless — “and you shall choose life”.
וואָס קען געפינען אַ מעלה אין ביידע דרכים און פונדעסטוועגן איז -„ובחרת בחיים ”.
And therefore it is said in the verse "I have set before you life and death, etc., and you shall choose life" - because in actual service is the choice
און דערפאַר ווערט געזאָגט אין פסוק „החיים והמות נתתי לפניך גו’ ובחרת בחיים” - ווייל אין עבודה בפועל איז די בחירה
(according to reason and knowledge)
(ע”פ טעם ודעת)
in a manner of "<b>clarify </b>for yourself";
אין אַן אופן פון „ ברור לך”;
But Rashi,
נאָר רש”י,
the wine of Torah,
יינה של תורה,
reveals the <b>inner </b>content of "and you shall choose life" - "and about this it is said etc. 'I have placed my hand on the good lot to say this take for yourself'": the inwardness and truth of the choice in divinity in the level of reason and knowledge
איז מגלה דעם תוכן פנימי פון „ובחרת בחיים” -„ועל זה נאמר כו’ הנחת ידי על גורל הטוב לומר את זה קח לך”: די פנימיות ואמיתיות פון דער בחירה אין אלקות אין דער דרגא פון טעם ודעת
(the actual choice)
(די בחירה בפועל)
- is <b>that </b>
- איז דאָס
(also)
(אויך)
the choice of the aspect of "lot" in the soul
די בחירה פון בחי’ „גורל” שבנשמה
(<b>essence </b>of the soul)
( עצם הנשמה)
in divinity,
אין אלקות,
which is absolutely negated of "death" and "evil",
וואָס איז שולל בתכלית „מות” און „רע”,
so that it only needs to be the "take for yourself"
אַזוי אַז עס דאַרף נאָר זיין דער „קח לך”
(as above at length).
(כנ”ל בארוכה).
12.
יב.
According to the above, one will also understand the connection of the aforementioned matter to Parshat Nitzavim — a portion that "is always read before Rosh Hashanah"<sup>50</sup>,
ע”פ כהנ”ל וועט מען אויך פאַרשטיין די שייכות פון ענין הנ”ל צו פ’ נצבים - אַ פרשה וואָס „קורין לעולם קודם ר”ה” ,
and since "everything follows the conclusion"<sup>51</sup>,
און וויבאַלד אַז „הכל הולך אחר החתום” ,
it is understood,
איז מובן,
that the
אַז די
connection of Parshat Nitzavim to Rosh Hashanah is not only at the beginning of the portion
שייכות פון פ’ נצבים צו ר”ה איז ניט נאָר אין התחלת הפרשה
("You are standing today, etc.")<sup>52</sup>
(„אתם נצבים היום גו’”)
but
נאָר
(also)
(אויך)
at the conclusion of the portion:
אין סיום הפרשה:
Rosh Hashanah is the time when one arouses the Above to choose the Jews<sup>53</sup>,
ראש השנה איז דער זמן ווען מ’איז מעורר דעם אויבערשטן בוחר זיין די אידן ,
as we say and we ask
ווי מ’זאָגט און מ’בעט
(before the shofar blasts)
(פאַר תקיעות)
„<b>He will choose</b><sup>54</sup>
„ יבחר
for us our inheritance, the pride of Jacob whom He loved forever” - that in this choice there are two matters
לנו את נחלתינו את גאון יעקב אשר אהב סלה” - וואָס אין דער בחירה זיינען דאָ צוויי ענינים
(in the manner of the above section 11)
(ע”ד הנ”ל סי”א)
The <b>root</b> of the choice is that which His Essence chooses the souls of Israel not because of a reason,
דער שורש הבחירה איז דאָס וואָס עצמותו ית’ איז בוחר נשמות ישראל ניט מצד אַ טעם,
but by His free choice,
נאָר בבחירתו החפשית,
so that because of this "to exchange them for another nation I cannot"<sup>55</sup>
וואָס מצד דעם איז „להחליפם באומה אחרת איני יכול”
- it is "Israel and the King alone"<sup>56</sup>
- ס’איז „ישראל ומלכא בלחודוהי”
and there is no place, heaven forbid, for others<sup>57</sup>.
און ס’איז ניטאָ קיין אָרט ח”ו פאַר אַנדערע .
And the <b>revelation</b> of free will below is in a manner of "And you shall be to Me a treasure <b>from all</b>
און דער גילוי הבחירה למטה איז אין אַן אופן פון „והייתם לי סגולה מכל
<b>the nations</b> etc.'"<sup>58</sup>
העמים גו’”
- There are "others with you",
- ס’זיינען דאָ „אחרים עמכם”,
and nevertheless "they are in My eyes and before Me <b>as nothing</b>",
און פונדעסטוועגן „הם בעיני ולפני לכלום ”,
and consequently it is - "<b>your love is cut off</b>".
ובמילא איז - „ חבתכם נכרת ”.
Since on Rosh Hashanah everything is "returns to its original state"<sup>59</sup>
וויבאַלד אַז בראש השנה איז הכל „חוזר לקדמותו”
- one must put on and continue the "He will choose for us" from its root and source,
- דאַרף מען אויפטאָן און ממשיך זיין דעם „יבחר לנו” פון שרשו ומקורו,
from His Essence; and this comes through the service of Jews who effect in themselves the "<b>and you shall choose </b>life"<sup>60</sup>
פון עצמותו ית’; און דאָס ווערט דורך דער עבודה פון אידן וואָס פּועל’ן ביי זיך דעם „ ובחרת בחיים”
- not only from the side of reason and intellect,
- ניט נאָר מצד טעם ודעת,
but from the aspect of "lot" in the soul,
נאָר מצד בחי’ „גורל” שבנשמה,
<b>essence </b>of the soul,
עצם הנשמה,
And through that which Jews reveal in themselves that which "they chose the Holy One, blessed be He, to be for them a God"<sup>61</sup>,
און דורכדעם וואָס אידן זיינען מגלה ביי זיך דאָס וואָס „בחרו בהקב”ה להיות להם לאלקים” ,
this arouses and reveals that which "and the Holy One, blessed be He, chose them to be for Him a treasured people"<sup>61</sup>,
איז דאָס מעורר ומגלה דאָס וואָס „והקב”ה בחר בהם להיות לו לעם סגולה” ,
below in actual deed and in the good that is seen and revealed.
למטה מעשה טפחים ובטוב הנראה והנגלה.
second day of Rosh Hashanah 5726)
(משיחות ש”פ נצבים תשכ”ה,