English translation 1
A.
א.
A.
א.
Already spoken many times<sup>1</sup>,
שוין גערעדט פיל מאָל ,
that although Rashi comes to explain according to the simple meaning of the verses,
אַז כאָטש רש“י קומט מפרש זיין לכל לראש פשוטם של כתובים,
his commentary nevertheless contains also the wine of the Torah,
אַנטהאַלט אָבער זיין פירוש אויך יינה של תורה,
the inner dimensions and secrets of the Torah,
פנימיות ורזין דאורייתא,
as the well-known word of the old Rebbe<sup>2</sup>,
ווי דער באַוואוסטער וואָרט פון אַלטן רבי‘ן ,
whose birthday is the week of Parshas Kumi Ori, Chai Elul,
וואָס די וואָך פ‘ קומי אורי ח“י אלול איז זיין יום הולדת,
and it is known<sup>3</sup>
וידוע
the word of the Baal Shem Tov about this
דער וואָרט פון בעש“ט בזה
(regarding the birth of the old Rebbe - on the aforementioned day),
(בנוגע הולדת פון אַלטן רבי‘ן - ביום הנ“ל),
that his birthday is on the day of Chai Elul
וואָס זיין יום הולדת איז ביום ח“י אלול
And so it is regarding Rashi's commentaries in our parshah on the words of rebuke.
און אַזוי איז עס בנוגע די פירושי רש“י בפרשתנו אויף די דברי תוכחה.
And one can say that,
און מ‘קען זאָגן אַז,
it is even more regarding Rashi's commentary on the admonition,
עס איז נאָך מער בנוגע פירוש רש“י בהתוכחה,
according to the explanation of the old Rebbe in Likkutei Torah<sup>4</sup>
לויט דעם ביאור פון אַלטן רבי‘ן אין לקו“ת
regarding the words of admonition themselves: although that outwardly their content is the opposite of blessing,
בנוגע די דברי תוכחה עצמם: הגם אַז בגלוי איז זייער תוכן היפך הברכה,
but "in truth they are nothing but blessings"<sup>5</sup>.
איז אָבער „לפי האמת אינם רק ברכות“ .
Torah has within it hidden and revealed,
תורה האָט אין זיך סתים וגליא,
and the hidden and inwardness and soul<sup>6</sup>
און דער סתים ופנימיות ונשמה
of the curses is a matter of most elevated blessings<sup>7</sup>
פון די קללות איז אַן ענין פון ברכות נעלות ביותר
(in the manner of
(ע“ד ווי
one finds in the Gemara<sup>8</sup>
מ‘געפינט אין גמרא
"all these are blessings")<sup>9</sup>
„הנך כולהו ברכתא נינהו“)
In an example of this it is regarding the commentaries of Rashi on the rebuke: the simple meaning of Rashi comes to bring out the greatness of the non-good according to the plain sense of Scripture; but according to the wine of Torah of Rashi,
בדוגמא לזה איז עס בנוגע די פירושי רש“י אויף דער תוכחה: דער פשט פון רש“י קומט אַרויסבריינגען דעם גודל הלא־טוב לפי פשוטו של מקרא; אָבער לויט יינה של תורה פון רש“י,
the same words of Rashi come to bring out the inner dimension and add emphasis in the sublime blessings of the rebuke.
קומען די זעלבע ווערטער פון רש“י אַרויסבריינגען די פנימיות און מוסיף זיין הדגשה אין די ברכות נעלות פון דער תוכחה.
B.
ב.
At the conclusion of the rebuke<sup>10</sup>
ביים סיום התוכחה
the verse says: "And Hashem will bring you back to Egypt in ships, by the way of which I said to you, you shall no longer see it again; and there you will sell yourselves to your enemies as slaves and maidservants, but no one will buy."
זאָגט דער פסוק: „והשיבך ה‘ מצרים באניות בדרך אשר אמרתי לך לא תוסיף עוד לראותה והתמכרתם שם לאויביך לעבדים ולשפחות ואין קונה“.
In simple terms it is understood,
בפשטות איז מובן,
that since the verse is at the end and conclusion of the rebuke,
אַז וויבאַלד דער פסוק שטייט ביים סוף וסיום פון דער תוכחה,
it comes to bring out a great opposite of the good — it is not understood: what is the terrible calamity of that Jews will return to Egypt etc.<sup>11</sup>
קומט ער אַרויסבריינגען אַ היפך הטוב גדול ביותר - איז ניט מובן: וואָס איז די גוואַלדיקע פורעניות פון דעם וואָס אידן וועלן זיך אומקערן אין מצרים וכו‘
and no one will want to buy them<sup>12</sup>
און קיינער וועט זיי ניט וועלן קויפן
as slaves and maidservants?
אַלס עבדים ושפחות?
Rashi explains this: "Baniyos" means "in ships as captives" — i.e.,
איז דאָס רש“י מבאר: „באניות“ מיינט „בספינות בשבי‘“ - ד.
they will come to Egypt as captives<sup>13</sup>
ה.
; and on "and no buyer" Rashi says "for they will decree upon you killing and destruction."
מ‘וועט קומען אין מצרים אַלס שבויים
; and on "and no buyer" Rashi says "for they will decree upon you killing and destruction."
; און אויף „ואין קונה“ זאָגט רש“י „כי יגזרו עליך הרג וכליון“.
Learning at first glance it turns out,
לערנענדיק בהשקפה ראשונה קומט אויס,
that in this verse there are two calamities
אַז אין דעם פסוק זיינען דאָ צוויי פורעניות
(mainly)
(בעיקר)
: a)
: א)
Jews will come to Egypt "in captivity"; b)
אידן וועלן קומען קיין מצרים „בשבי‘“; ב)
"they will decree upon you killing and destruction",
„יגזרו עליך הרג וכליון“,
and the remaining words in the verse
און די איבעריקע ווערטער אין פסוק
("in ships on the way which I said to you you shall no longer see it and you will sell yourselves there to your enemies as slaves and as maidservants")
(„באניות בדרך אשר אמרתי לך לא תוסיף עוד לראותה והתמכרתם שם לאויביך לעבדים ולשפחות“)
are only details in the two above.
זיינען נאָר פרטים אין די צוויי הנ“ל.
One can however say,
מען קען אָבער זאָגן,
that Rashi,
אַז רש“י,
through the precision of his language and his interpretation,
דורך דעם דיוק לשונו ופירושו,
makes understood how each detail in the verse adds a thing opposite the good for itself
גיט צו פאַרשטיין ווי יעדער פרט אין פסוק איז מוסיף אַ זאַך היפך הטוב לעצמו
(as follows)
(כדלקמן)
; and likewise in the wine of Torah - how each word and matter comes to add in the greatness of the elevation and blessing that will be for Jews.
; און עד“ז אין יינה של תורה - ווי יעדער וואָרט און ענין קומט מוסיף זיין אין גודל העילוי והברכה וואָס וועט זיין ביי אידן.
3.
ג.
One will understand this by first explaining what the verse emphasizes "and He will bring you back [to Egypt] by the way which I said to you, you shall no longer see it" - at first glance: what is the practical difference and what is this relevant in the rebuke?
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדים לבאר וואָס דער פסוק איז מדגיש „והשיבך גו‘ בדרך אשר אמרתי לך לא תוסיף עוד לראותה“ - דלכאורה: וואָס איז די נפק“מ און וואָס איז דאָס נוגע אין דער תוכחה?
And one does not find,
און מען געפינט ניט,
at first glance,
לכאורה,
that Rashi should answer this in his commentary.
אַז רש“י זאָל דאָס פאַרענטפערן בפירושו.
Commentators say<sup>14</sup>,
מפרשים זאָגן ,
that with this the verse explains why the "and He will bring you back" is specifically "in ships": because the Almighty said "you shall no longer see it" - in that way
אַז דערמיט איז דער פסוק מסביר פאַרוואָס דער „והשיבך“ איז דוקא „באניות“: וויבאַלד אַז דער אויבערשטער האָט געזאָגט „לא תוסיף עוד לראותה“ - אין דעם דרך
("not
(„לא
you will not again return on this way still”<sup>15</sup>)
תוסיפון לשוב בדרך הזה עוד“ )
-it cannot be that Jews will come to Egypt “on this way” - by dry land,
-קען דאָך ניט זיין אַז אידן וועלן קומען קיין מצרים „בדרך הזה“ - דורך יבשה,
therefore the verse emphasizes “and He will bring you back in ships etc.”
דעריבער איז דער פסוק מדגיש „והשיבך גו‘ באניות גו‘“.
But it is difficult to learn thus in the plain meaning of Scripture
ס‘איז אָבער שווער צו איינלערנען אַזוי אין פשוטו של מקרא
(according to Rashi on the Torah),
(דרך פרש“י עה“ת),
because - what is the practical difference in the rebuke to ensure that the “and Hashem will bring you back to Egypt” is not contradictory to “you will not again see it”?
ווייל - למאי נפק“מ אין דער תוכחה צו באַוואָרענען אַז דער „והשיבך ה‘ מצרים“ איז ניט בסתירה צו „לא תוסיף עוד לראותה“?
And especially since,
ובפרט אַז,
at first glance,
לכאורה,
it should not have stood “on the way which I said to you you will not again see it” - for this also is not relevant,
האָט ניט געדאַרפט שטיין „בדרך אשר אמרתי לך לא תוסיף עוד לראותה“ - וואָרום דאָס איז אויך ניט נוגע,
at first glance,
לכאורה,
in the rebuke - and consequently the assurance “in ships”<sup>16</sup> would also not have been necessary.
בהתוכחה - ובמילא וואָלט אויך ניט געווען נויטיק די באַוואָרעניש „באניות“ .
4.
ד.
Seemingly one could say — as it stands in the Midrash Lekach Tov<sup>17</sup>
לכאורה וואָלט מען געקענט זאָגן - ע“ד ווי עס שטייט אין מדרש לק“ט
— that the verse wants thereby to emphasize to what the sins are liable to lead: although the Most High promised "you shall not continue to see it again",
- אַז דער פסוק וויל דערמיט מדגיש זיין צו וואָס די עבירות זיינען עלול צו דערפירן: כאָטש דער אויבערשטער האָט צוגעזאָגט „לא תוסיף עוד לראותה“,
the sins can cause,
קענען אָבער די חטאים גורם זיין,
that the Most High should nullify the promise<sup>18</sup>.
אַז דער אויבערשטער זאָל מבטל זיין די הבטחה .
But also this is not smooth according to the plain sense of Scripture.
אָבער אויך דאָס איז ניט גלאַטיק בפשוטו של מקרא.
For to know the matter — that a sin
וואָרום אויף צו וויסן דעם ענין - אַז אַ חטא
(and especially great sins)
(ובפרט חטאים גדולים)
can cause the nullification of the promise of the Most High — one need not come to the greatest curses
קען גורם זיין דעם ביטול ההבטחה פון דעם אויבערשטן - דאַרף מען ניט אָנקומען צו די קללות הכי גדולות
(and especially after the conclusion)
(ובפרט נאָך ביים סיום)
of the rebuke,
פון דער תוכחה,
because one already learned this earlier by Jacob<sup>19</sup>.
ווייל מ‘האָט דאָס שוין געלערנט פריער ביי יעקב‘ן .
Furthermore: what is this relevant specifically
ועוד: וואָס איז דאָס נוגע דוקא
(and therefore it is specifically)
(און דערפאַר איז עס דוקא)
in the matter of the return to Egypt?
אין דעם ענין פון דער השבה למצרים?
And it is simple that it has no place - according to the simple meaning of the verse - to learn<sup>20</sup>,
ופשיטא אַז עס האָט ניט קיין אָרט -ע“פ פשוטו של מקרא - לערנען ,
that although it was a command of G-d not to return "by that way" to Egypt,
אַז כאָטש ס‘איז געווען אַ ציווי ה‘ ניט צוריקצוגיין „בדרך הזה“ למצרים,
the sin causes that the Supreme One does not reckon with this and brings them also to transgress the command - because what connection to the rebuke does this have,
איז דער חטא גורם אַז דער אויבערשטער רעכנט זיך ניט מיט דעם און בריינגט זיי אויך צו עובר זיין אויפן ציווי - ווייל וואָס פאַר אַ שייכות צו דער תוכחה האָט דאָס,
that sins bring to transgress yet another command against their will<sup>21</sup>?
וואָס חטאים בריינגען צו עובר זיין אויף נאָך אַ ציווי בעל כרחם ?
5.
ה.
It will be understood with an introduction of an additional explanation in Rashi's commentary on "in ships" - "in ships in captivity".
וועט עס זיין פאַרשטאַנדיק בהקדם אַ תוספת ביאור אין פירוש רש“י אויף „באניות“ - „בספינות בשבי‘“.
It is perplexing: the translation,
דלכאורה: דער אָפּטייטשט,
that Jews will go to Egypt "in captivity",
אַז אידן וועלן גיין אין מצרים „בשבי‘“,
is relevant
איז שייך
(not to the word "in ships",
(ניט צום וואָרט „באניות“,
but)
נאָר)
to the word "and He will bring you back"
צום וואָרט „והשיבך“
(that the Supreme One will return them there as captives)
(אַז דער אויבערשטער וועט זיי דאָרט אומקערן אַלס שבויים)
- so Rashi should have explained it by "and He will bring you back" and not in this
- האָט דאָך רש“י געדאַרפט עס מפרש זיין ביי „והשיבך“ און ניט אין דעם
The speech where he translates the word "oniyot"?
דיבור וואו ער טייטשט אָפּ דעם וואָרט „באניות“?
The Baalei HaTosafot<sup>22</sup>
די בעלי התוספות
learn one,
לערנען איין,
that "oniyot" adds in the captivity - "that if they were leading them on foot they would not return only the adults who are able to go on foot",
אַז „באניות“ איז מוסיף אין דער שבי‘ -„שאם היו מוליכין אותן ברגל לא היו שבים רק הגדולים היכולים ללכת ברגל“,
but through the ships "they would return children and women".
אָבער דורך די אניות „יהיו שבים טף ונשים“.
From this, but that Rashi says "in ships" plainly,
פון דעם אָבער וואָס רש“י זאָגט „בשבי‘“ סתם,
without adding any explanation,
ניט צוגעבנדיק קיין ביאור,
it is understood,
איז פאַרשטאַנדיק,
that according to Rashi the point is not in that the ships will encompass everyone
אַז לויט רש“י איז דער אויפטו ניט אין דעם וואָס די שבי‘ וועט אַרומנעמען אַלעמען
(also women and children),
(אויך נשים וטף),
but in the very matter that their coming there in ships will be "in ships".
נאָר אין דעם עצם ענין וואָס זייער קומען דאָרט באניות וועט זיין „בשבי‘“.
6.
ו.
The explanation in this: Rashi explains,
דער ביאור בזה: רש“י איז מפרש,
that all the details that stand in the verse,
אַז די אַלע פרטים וואָס שטייען אין פסוק,
are
זיינען
(not mere details of one general rebuke that they will return the Jews to Egypt,
(ניט סתם פרטים פון איין כללות‘דיקע תוכחה אַז מ‘וועט די אידן אומקערן קיין מצרים,
but),
נאָר),
each one of them,
יעדער פון זיי,
adds
איז מוסיף
(also)
(אויך)
a separate rebuke.
אַ באַזונדער תוכחה.
And therefore Rashi teaches,
און דעריבער לערנט רש“י,
that that which the verse elaborates "on ships on the way which I said etc." is this an additional matter: in addition to the rebuke that in the very returning to Egypt,
אַז דאָס וואָס דער פסוק איז מאריך „באניות בדרך אשר אמרתי גו‘“ איז דאָס אַן ענין נוסף: אין צוגאָב צו דער תוכחה וואָס אינעם עצם אומקערן זיך אין מצרים,
will also the way there be in a most inferior manner; and in two details:
וועט אויך דער וועג אַהינצו זיין אין אַן אופן גרוע ביותר; און אין צוויי פרטים:
(a)
(א)
"on ships" - "in captivity",
„באניות“ - „בשבי‘“,
i.
ד.
e.
ה.
besides this that in Egypt they will be in captivity,
לבד זאת וואָס אין מצרים וועלן זיי זיין בשבי‘,
will they also the way to Egypt traverse as captives on ships; which this is connected with much pain and suffering - much more than the
וועלן זיי אויך דעם וועג קיין מצרים דורכמאַכן אַלס שבויים אין אניות; וואָס דאָס איז פאַרבונדן מיט אַ סאַך צער ויסורים - פיל מער ווי דער
Sorrow of going into captivity through the dry land<sup>23</sup>,
צער פון גיין בשבי‘ דורך דער יבשה ,
because “in ships” they are more and stronger under the dominion of those who captured them,
וואָרום „באניות“ איז מען מער און שטאַרקער אונטער דער מרות פון די וואָס האָבן זיי געפאַנגען,
as one sees it simply.
ווי מען זעט עס בפשטות.
(In addition to that which in simple sense also children and women can go on foot
(נוסף אויף דעם וואָס אין פשטות קענען אויך טף ונשים גיין צופוס
(at least a slow walk)<sup>24</sup>,
(עכ“פ אַ הליכה לאט) ,
and as it was at the Exodus from Egypt - is)
און ווי ס‘איז געווען ביי יציאת מצרים - איז)
According to their explanation it turns out,
לויט זייער פירוש קומט אויס,
that not the very returning “in ships” is a reproof in itself,
אַז ניט דעם עצם אומקערן זיך „באניות“ איז אַ תוכחה פאַר זיך,
but it only adds to the general reproof of “and He will bring you back ..
נאָר עס איז בלויז מוסיף אין דער כללות‘דיקע תוכחה פון „והשיבך ..
Egypt”,
מצרים“,
that this includes everyone,
אַז דאָס איז כולל אַלעמען,
and according to this, initially it should have stood “and Hashem will bring back all of you etc.” and the like
ולפי“ז האָט לכתחילה געדאַרפט שטיין „והשיב ה‘ כולכם גו‘“ וכיו“ב
(but not to add it as a new matter)].
(אָבער ניט צוגעבן עס אַלס אַ נייעם ענין)].
(b)
(ב)
"By the way of which I said to you, you shall no longer see it" - that they will return to Egypt through the way that they had already passed before - through the great and terrible wilderness, a serpent, a fiery
„בדרך אשר אמרתי לך לא תוסיף עוד לראותה“ - אַז זיי וועלן זיך אומקערן קיין מצרים דורך דעם וועג וואָס זיי זיינען שוין פריער דורכגעגאַנגען -דורכן מדבר הגדול והנורא נחש שרף
serpent and scorpion and thirst, where there is no water<sup>25</sup>
ועקרב וצמאון אשר אין מים
(And of course,
(וכמובן,
simply,
בפשטות,
without the miracles and kindnesses of the first journey in the wilderness)
אָן די ניסים וחסדים פון דער ערשטער הליכה אין מדבר)
for which the Almighty had promised that in this "way" - "you shall no longer see it"; the greatness of the rebuke in the journey through this "way" is understood<sup>26</sup>.
וואָס דערפאַר האָט דער אויבערשטער מבטיח געווען אַז אין דעם „דרך“ - „לא תוסיף עוד לראותה“; איז מובן דער גודל התוכחה אין דער הליכה דורך דעם „דרך“ .
that "one is not afraid of a thing except that which he fears from it",
אַז „אין מיראין את האדם אלא בדבר שהוא יגור ממנו“,
and just as the very returning to Egypt, so also the "way" to Egypt is for the Jews a "thing that he fears from it"].
און פּונקט ווי דעם עצם אומקערן זיך קיין מצרים אַזוי אויך דער „דרך“ צו מצרים איז ביים אידן אַ „דבר שהוא יגור ממנו“].
7.
ז.
Based on this one will also understand the continuation in Rashi on the subsequent words in the same verse "and you will be sold there to your enemies" - "you seek to be sold to them as slaves and maidservants",
עפ“ז וועט מען אויך פאַרשטיין דעם המשך אין פרש“י אויף די ווייטערדיקע ווערטער אין דעם זעלבן פסוק „והתמכרתם שם לאויביך“ - „אתם מבקשים להיות נמכרים להם לעבדים ולשפחות“,
which means
וואָס מיינט
(not "by other sellers",
(ניט „ע“י מוכרים אחרים“,
but)
נאָר)
that you yourselves want to sell yourselves,
אַז איר ווילט זיך אליין פאַרקויפן,
as Rashi explains
ווי רש“י איז מסביר
(in the discourse later).
(בדיבור שלאח“ז).
At first glance it is perplexing: this is after all in contradiction to that which he explained that they are led to Egypt "in captivity",
דלכאורה תמוה: דאָס איז דאָך בסתירה צו דעם וואָס ער האָט מפרש געווען אַז זיי ווערן געפירט קיין מצרים „בשבי‘“,
and consequently not in a situation to
און במילא ניט אין אַ מצב צו
sell themselves,
פאַרקויפן זיך אליין,
but specifically through "other sellers"?
נאָר דוקא דורך „מוכרים אחרים“?
Also it is not understood: why is the verse specifically precise "והתמכרתם"
אויך איז ניט מובן: פאַרוואָס איז דער פסוק טאַקע מדייק „והתמכרתם“
(not through "other sellers")
(ניט דורך „מוכרים אחרים“)
- since the outcome is that "ואין קונה" because of that which "they will decree upon you murder and destruction",
- וויבאַלד דער אויספיר איז אַז „ואין קונה“ צוליב דעם וואָס „יגזרו עליך הרג וכליון“,
is there then already entirely no difference who their seller is?
איז דאָך שוין אינגאַנצן קיין נפקא מינה ניט ווער זייער מוכר איז?
But the explanation in this: since that every detail adds in the rebuke a matter unto itself,
נאָר דער ביאור בזה: וויבאַלד אַז יעדער פרט איז מוסיף אין דער תוכחה אַן ענין לעצמו,
as above,
כנ“ל,
therefore Rashi<sup>28</sup> teaches,
לערנט דעריבער רש“י ,
that the verse does not speak about a sale through those who lead the Jews into captivity
אַז דער פסוק רעדט ניט וועגן אַ מכירה דורך די וואָס פירן די אידן בשבי‘
(which is not such a great rebuke,
(וואָס איז ניט אַזאַ גרויסע תוכחה,
and not any new matter unto itself),
און ניט קיין ענין חדש לעצמו),
but that the situation in captivity becomes so bad,
נאָר אַז דער מצב בשבי‘ ווערט אַזוי שלעכט,
until that
ביז אַז
(a)
(א)
"you will seek to be sold to them for slaves and for maidservants" - you will
„אתם מבקשים להיות נמכרים להם לעבדים ולשפחות“ - איר וועט
(want,
(וועלן,
and consequently -)
ובמילא -)
seek yourselves to sell yourselves as slaves and maidservants
זוכן זיך אליין צו פאַרקויפן אַלס עבדים ושפחות
(by requesting this and influencing those who have taken you into captivity)
(דורך בעטן דאָס און איינווירקן אויף די וואָס האָבן אייך גענומען בשבי‘)
; and
; און
(b)
(ב)
even more,
נאָך מער,
to whom - "to your enemies"!
צו וועמען - „לאויביך“!
With this comes also an additional explanation in Rashi's commentary on "And no acquisition — for they will decree upon you killing and destruction":
דערמיט קומט צו אויך אַ תוספת ביאור אין פירוש רש“י אויף „ואין קונה - כי יגזרו עליך הרג וכליון“:
According to the above, there would be a place to learn,
ע“פ הנ“ל וואָלט געווען אַן אָרט צו לערנען,
that "And no acquisition" is only the
אַז „ואין קונה“ איז נאָר דער
Fulfillment of the previous rebuke "And you will sell yourselves there"
אויספיר פון דער פריערדיקער תוכחה „והתמכרתם גו‘“,
that you want to sell yourselves
אַז איר ווילט זיך פאַרקויפן
(because of the bitter situation)
(צוליבן ביטערן מצב)
to "your enemies",
צו „אויביך“,
and "and there is no buyer",
און „ואין קונה“,
they do not want to buy
זיי ווילן ניט קויפן
(and consequently you will remain in the previous situation)
(ובמילא וועט איר בלייבן במצב הקודם)
Rashi therefore warns,
באַוואָרנט דעריבער רש“י,
that also in this there is
אַז אויך אין דעם איז פאַראַן
(not only the bad result of "And you will sell yourselves there",
(ניט נאָר די ניט גוטע תוצאה פון „והתמכרתם גו‘“,
but)
נאָר)
also a separate additional rebuke
אויך אַ באַזונדער תוכחה נוספת
(which is not connected with "And you will sell yourselves there"),
(וואָס איז ניט פאַרבונדן מיט „והתמכרתם גו‘“),
that "and there is no buyer" is because "they will decree upon you killing and destruction" — a rebuke to the utmost
אַז „ואין קונה“ איז צוליב דעם וואָס „יגזרו עליך הרג וכליון“ -תוכחה בתכלית
(and therefore this is the conclusion of the entire rebuke).
(און דעריבער איז דאָס דער סיום פון דער גאַנצער תוכחה).
8.
ח.
as discussed earlier
ווי גערעדט פריער
(see above)
(ס“א)
Rashi hints,
איז רש“י מרמז,
the essence of Torah,
ביינה של תורה,
that the words of rebuke are in their innermost aspects very lofty matters<sup>29</sup>.
ווי די דברי תוכחה זיינען בפנימיותם ענינים נעלים ביותר .
The intention of the rebuke is indeed that through it Jews should come to the elevation of teshuvah,
די כוונה פון דער תוכחה איז דאָך אַז דורך דעם זאָלן אידן צוקומען צום עילוי פון תשובה,
as the verse<sup>30</sup>
ווי דער פסוק
says "And it will be, when all these things come upon you, the blessing and the curse etc., and you will take it to heart etc., and you will return to the L-rd your G-d etc."
זאָגט „והי‘ כי יבואו עליך כל הדברים האלה הברכה והקללה גו‘ והשבות אל לבבך גו‘ ושבת עד ה“א גו‘“.
And one could say,
ויש לומר,
that therefore, in the conclusion and seal of the rebuke, this matter is hinted at — the intention of the rebuke
אַז דעריבער איז בסיום וחותם פון דער תוכחה מרומז אָט דער ענין - די כוונה פון דער תוכחה
(and the elevation that is achieved through it —)
(און דער עילוי וואָס ווערט ע“י -)
teshuvah.
התשובה.
The advantage of teshuvah is,
די מעלה פון תשובה איז,
as the Gemara<sup>31</sup>
ווי די גמרא
says "Great is teshuvah that intentional sins become for him as merits,"
זאָגט „גדולה תשובה שזדונות נעשות לו כזכיות“,
- he has a special and additional type of merits,
- ער האָט אַ סוג מיוחד ונוסף אין זכיות,
which even a completely righteous person does not have.
וואָס אפילו אַ צדיק גמור האָט ניט.
And in the inner aspect of the matter: also the sparks of holiness,
ובפנימיות הענין: אויך די ניצוצות דקדושה,
which "fall down" through the
וואָס „פאַלן אַראָפּ“ דורך די
Intentional sins in the three impure klipot,
זדונות אין ג‘ קליפות הטמאות,
become transformed into merits; but not so a tzaddik in his service can only refine the sparks that are in the permitted things,
ווערן נהפך לזכיות; משא“כ אַ צדיק בעבודתו קען נאָר מברר זיין די ניצוצות וועלכע זיינען אין די דברים המותרים,
which come from the klipah of nogah<sup>32</sup>.
וואָס נעמען זיך פון קליפת נוגה .
Since the sparks of holiness that are found in the three impure klipot have fallen very low,
וויבאַלד אַז די ניצוצות דקדושה וואָס געפינען זיך אין ג‘ קליפות הטמאות זיינען אַראָפּגעפאלן גאָר נידעריק,
very far down,
למטה מטה ביותר,
from this itself it is understood that their root in holiness is very high,
איז דערפון גופא מובן אַז זייער שורש אין קדושה איז גאָר הויך,
higher than the root of the sparks that fell into the klipot of nogah
העכער ווי דער שורש הניצוצות שנפלו אין קליפות נוגה
(as the well-known rule<sup>33</sup>
(ווי דער כלל הידוע
whatever is higher falls lower).
כל הגבוה יותר נופל למטה יותר).
And therefore when one refines and transforms these sparks to holiness, a higher light is drawn down<sup>32</sup>.
און דערפאַר בשעת מ‘איז מברר ומהפך אָט די ניצוצות לקדושה ווערט נמשך אַן אור עליון יותר .
And this is the inner explanation in the verse "And Hashem will bring you back to Egypt etc.",
און דאָס איז דער פירוש הפנימי אין פסוק „והשיבך ה‘ מצרים גו‘“,
that the intention in all these words of rebuke,
אַז די כוונה אין די אַלע דברי התוכחה,
is hinted at in their conclusion and seal - "And He will bring you back"
איז אָנגעדייט אין זייער סיום וחותם -„והשיבך“
(word of teshuvah),
(מל‘ תשובה),
to bring to the elevation of teshuvah,
צובריינגען צום עילוי פון תשובה,
which the elevation is hinted at in the continuation of the verse:
וואָס דער עילוי איז מרומז אין המשך הכתוב:
(a)
(א)
"And you will be sold there to your enemies as slaves and as maidservants" - that from the aspect of "there",
„והתמכרתם שם לאויביך לעבדים ולשפחות“ - אַז פון בחינת „שם“,
place of the husks<sup>34</sup>
מקום הקליפות
- "your enemies" - one refines the sparks of holiness.
- „אויביך“ - איז מען מברר די ניצוצות קדושה.
(b)
(ב)
And through this it becomes "and no one buys"
און דורכדעם ווערט „ואין קונה“
(like the two explanations<sup>35</sup>
(ווי די צוויי פירושים
in "there is no mazal for Israel")
אין „אין מזל לישראל“)
- "there is no" is "buys",
-„אין“ איז „קונה“,
the drawing down and revelation of the aspect of "there is no"*<sup>35</sup>
די המשכה וגילוי פון בחי‘ „אין“*
which is higher than the aspect of
וואָס איז העכער פון בחי‘
"buys"; and as known that buys is in the world of Atzilut
„קונה“; וכידוע אַז קונה איז בעולם האצילות
(as known in the explanation of "Blessed is your Creator")<sup>36</sup>,
(כידוע בפירוש „ברוך קונך“) ,
and "there is no" higher than Atzilut,
און „אין“ העכער פון אצילות,
And all of this is accomplished through the service of teshuvah<sup>37</sup>.
און דאָס אַלעס ווערט אויפגעטאָן דורך עבודת התשובה .
T.
ט.
In this, Rashi — the understanding of the Torah — adds yet a more inner matter: Since Jews are truly a part of G-d above<sup>38</sup>,
אין דעם איז רש“י - ביינה של תורה - מוסיף נאָך אַ מער פנימיות‘דיקן ענין: וויבאַלד אַז אידן זיינען אַ חלק אלוקה ממעל ממש ,
one cannot say that the entire intention of the descent of the rebuke is only for the sake of the elevation that is accomplished in the sparks,
קען מען ניט זאָגן אַז די גאַנצע כוונת הירידה פון דער תוכחה איז נאָר צוליב דעם עילוי וואָס ווערט אויפגעטאָן אין די ניצוצות,
but it is also
נאָר עס איז אויך
(and primarily)
(ובעיקר)
— for the sake of the elevation that is accomplished in the Jews themselves<sup>39</sup>.
- צוליב דעם עילוי וואָס ווערט אויפגעטאָן אין די אידן גופא .
And as is known,
וכידוע,
that teshuvah effects an elevation beyond measure not only in the cheftza
אַז תשובה פועל‘ט אַן עלי‘ שלא בערך ניט נאָר אין דער חפצא
(the holy sparks),
(די ניצוצות קדושה),
but also in the gavra<sup>40</sup>.
נאָר אויך אין גברא .
And the details of the elevation Rashi explains in his commentary on "and you will be sold etc." and "and no one buys":
און די פרטי העילוי איז רש“י מבאר אין זיין פירוש אויף „והתמכרתם גו‘“ און „ואין קונה“:
"And you will be sold there to your enemies as slaves and maidservants - you seek to be sold" - the elevation in the service of teshuvah is that through this the Jew becomes a servant of G-d,
„והתמכרתם שם לאויביך לעבדים ולשפחות - אתם מבקשים להיות נמכרים“ - דער עילוי אין עבודת התשובה איז וואָס דורך דעם ווערט דער איד אַן עבד לה‘,
and the virtue of a servant consists in that "you seek to be sold etc.",
און די מעלה פון עבד באַשטייט אין דעם וואָס „אתם מבקשים להיות נמכרים כו‘“,
it is service with one's own power; this<sup>41</sup>
ס‘איז עבודה בכח עצמו; דאָס
is not like the service of the aspect of "sons"
איז ניט ווי די עבודה פון בחי‘ „בנים“
(the service of the righteous)
(עבודת הצדיקים)
whose service and connection to G-dliness is a nature in their soul,
וואָס זייער עבודה והתקשרות לאלקות איז אַ טבע בנפשם,
because that which by them is heard as G-dliness,
ווייל דאָס וואָס ביי זיי הערט זיך אלקות,
and they draw themselves to G-dliness in their service,
און זיי ציען זיך צו אלקות בעבודתם,
comes primarily not from their effort and service,
קומט בעיקר ניט מצד זייער השתדלות ועבודה,
but from G-dliness,
נאָר מצד אלקות,
from above;
מלמעלה;
But the work of the baal-teshuvah,
משא“כ עבודת הבעל־תשובה,
who openly was distant from G-dliness<sup>42</sup>,
וואָס בגלוי איז ער געווען מרוחק פון אלקות ,
the service is not from the aspect of revelation from above,
איז די עבודה ניט מצד גילוי מלמעלה,
from the aspect of G-dliness,
מצד אלקות,
because he feels in it a taste and it draws him to do the service; on the contrary, this is entirely opposite his nature now — rather he overcame himself by his own power<sup>43</sup>
דערפאַר וואָס ער פילט דערין אַ געשמאַק און אים ציט צו טאָן די עבודה; אדרבה דאָס איז גאָר היפך טבעו איצט - נאָר ער האָט זיך איבערגעמאַכט בכח עצמו
and from his own side he draws himself to G-dliness — "You seek to be sold."
ומצד עצמו ציט ער זיך צו אלקות - „אתם מבקשים להיות נמכרים“.
And this is the primary manner of serving G-d — in the likeness of a servant who does his work not from the feeling of the master that is perceived by him; on the contrary, it is opposite his nature — rather he gives himself over to serve the master with his own power and acceptance of the yoke<sup>44</sup>.
און דאָס איז דער עיקר‘דיקער אופן פון עבודת ה‘ -בדוגמא צו אַן עבד וואָס טוט זיין אַרבעט ניט מצד דעם הרגש האדון וואָס דערהערט זיך ביי אים; אדרבה עס איז היפך טבעו - נאָר ער גיט זיך איבער צו דינען דעם אדון מיט זיין אייגענעם כח און קבלת עול .
Yud.
יו“ד.
Before this, Rashi reveals in the explanation of "And there is no acquisition — for they will decree upon you murder and destruction",
עד“ז איז רש“י מגלה אין דעם פירוש פון „ואין קונה - כי יגזרו עליך הרג וכליון“,
a matter more elevated that is in Jews through the service of teshuvah<sup>45</sup>.
אַן ענין נעלה יותר וואָס איז אין אידן דורך עבודת התשובה .
The inner explanation of "killing and destruction" is,
דער פירוש פנימי פון „הרג וכליון“ איז,
that being alive in this physical world he stands in a movement of "killing"
אַז זייענדיק בחיים בעולם הזה הגשמי שטייט ער אין אַ תנועה פון „הרג“
(regarding his desires and his past,
(בנוגע זיינע תאוות און זיין עבר,
a movement)
אַ תנועה)
of leaving the world,
פון אויס וועלט,
and with a "destruction",
און מיט אַ „כליון“,
My soul longs*<sup>45</sup>
כלתה*
my soul,
נפשי,
with a longing of the soul for G-dliness; i.
מיט אַ כלות הנפש צו אלקות; ד.
e.
ה.
that while he finds himself in this world,
אַז בעת ער געפינט זיך אין עוה“ז,
a soul in a body,
אַ נשמה בגוף,
he reaches such a level to which the soul is elevated when it departs from the body.
דערגרייכט ער צו אַזאַ מדרי‘ צו וועלכער די נשמה ווערט נתעלה בצאתה מן הגוף.
in the teaching of the Mishnah<sup>47</sup>
אין דעם מאמר המשנה
"One who is a hundred
„בן מאה
(years)
(שנה)
is as if he has died and passed away and is nullified from the world",
כאילו מת ועבר ובטל מן העולם“,
that when a Jew reaches the level of a hundred years - he
אַז בשעת אַ איד האַלט ביי דער מדריגה פון מאה שנה - ער
(has all one hundred different levels),
(האָט אַלע מאה דרגות שונות),
has refined all ten powers of the soul
האָט מברר געווען אַלע עשר כחות הנפש
(each of which is comprised of ten)
(וואָס יעדער איינע איז כלול פון עשר)
- he is "passed away and nullified from the world": he is entirely above the world and consequently he is "as if he has died"*<sup>47</sup>,
- איז ער „עבר ובטל מן העולם“: איז אינגאַנצן העכער פון וועלט ובמילא איז ער „כאילו מת“* ,
so that even here below he can see G-dliness.
ביז אַז אויך דאָ למטה קען ער זען אלקות.
For although "No man shall see Me and live" - in their life they do not see, but in their death they see<sup>48</sup>,
וואָרום הגם אַז „לא יראני האדם וחי“ - בחייהם אינן רואין אבל במיתתן רואין ,
since however he is "as if
וויבאַלד אָבער ער איז „כאילו
Dead and passed and nullified from the world,
מת ועבר ובטל מן העולם“,
"Sees" he also during life,
„זעט“ ער אויך ביים לעבן,
his soul in his body,
נשמתו בגופו,
that which "in their death they see"].
דאָס וואָס „במיתתן רואין“].
Yes.
יא.
The truth is indeed,
דער אמת איז דאָך,
that not only the rebuke itself is for the sake of the elevation of teshuvah,
אַז ניט נאָר די תוכחה גופא איז צוליבן עילוי פון תשובה,
but also the reason that caused the rebuke is for the sake of the purpose of teshuvah.
נאָר אויך די סיבה וואָס האָט אַרויסגערופן די תוכחה איז צוליבן תכלית פון תשובה.
4.
ד.
5.
ה.
Although overtly this is from the sins that Jews commit in their free choice,
כאָטש בגילוי איז דאָס מצד די חטאים וואָס אידן טוען בבחירתם החפשית,
but in inwardness,
אָבער בפנימיות,
this very thing is also a matter that comes from Above: the Supreme One brings Jews into this state so that they should attain the elevation of teshuvah<sup>49</sup>.
איז אויך דאָס גופא אַן ענין וואָס קומט מלמעלה: דער אויבערשטער בריינגט אידן אין דעם מצב כדי זיי זאָלן צוקומען צום עילוי פון תשובה .
And this is also hinted in the beginning of the verse "And Hashem your God will bring you back etc. on the way which I said to you, you shall no longer see it" — also that which Jews go in the forbidden way,
און דאָס איז אויך מרומז אין דעם אָנהויב פון פסוק „והשיבך ה‘ גו‘ בדרך אשר אמרתי לך לא תוסיף עוד לראותה“ - אויך דאָס וואָס אידן גייען אין דעם דרך האסור,
in the way that the Supreme One commanded "you shall no longer see it",
אינעם דרך וואָס דער אויבערשטער האָט אָנגעזאָגט „לא תוסיף עוד לראותה“,
is in inwardness connected with the conduct from Above — "And Hashem your God will bring you back",
איז בפנימיות פאַרבונדן מיט דער הנהגה מלמעלה -„והשיבך ה‘“,
with the intention to elevate
מיט דער כוונה צו דערהויבן
(afterwards)
(נאָכדעם)
the Jews to teshuvah.
די אידן צו תשובה.
And this is also what Rashi explains "ships ..
און דאָס איז אויך וואָס רש“י טייטשט „באניות ..
In captivity" - that the descent of a Jew into "Mitzrayim",
בשבי‘“ - אַז די ירידה פון אַ אידן אין „מצרים“,
the constraints and boundaries and concealment and hiding,
די מצרים וגבולים והעלם והסתר,
is not by the will of the Jew,
איז ניט ברצונו פון דעם אידן,
but it is "in captivity",
נאָר ס‘איז „בשבי‘“,
the Almighty leads him against his will with the intention to bring him to the elevation of teshuvah.
דאָס פירט אים דער אויבערשטער בעל כרחו מיט דער כוונה צו דערפירן אים צום עילוי פון תשובה.
12.
יב.
According to the above one will also understand that which Rashi explains "Baniyot - in ships" - that this is
ע“פ כהנ“ל וועט מען אויך פאַרשטיין דאָס וואָס רש“י איז מפרש „באניות - בספינות“ - אַז דאָס איז
Not only an interpretation of the word “aniyot”<sup>50</sup>,
ניט נאָר אַ פירוש פון וואָרט „אניות“ ,
but with this Rashi also hints,
נאָר דערמיט איז רש“י אויך מרמז,
that according to the inner content of the verse
אַז לויטן פנימיות‘דיקן תוכן פון פסוק
(which Rashi brings out in the “between the lines of the Torah”)
(וואָס רש“י גיט אַרויס ביינה של תורה)
there is relevant here the matter of “aniyot” as it is translated “ships”.
איז דאָ נוגע דער ענין פון „אניות“ ווי עס ווערט געטייטשט „ספינות“.
The explanation in this: “aniyot” is their function to protect people when they need to pass through the waters of a sea or river.
דער ביאור בזה: „אניות“ איז ענינם צו מגין זיין אויף מענטשן בעת זיי דאַרפן דורכגיין די וואַסערן פון אַ ים אָדער טייך.
And so too is it in spiritual matters: at the time a soul comes down below,
ועד“ז איז אין רוחניות הענינים: בשעת אַ נשמה קומט אַראָפּ למטה,
into the “troublesome waters” of this world,
אין די „מים הזידונים“ פון עוה“ז,
it needs to have a protective thing so that it should not become drowned,
דאַרף זי האָבן אַ דבר המגין אַז זי זאָל ניט ווערן פאַרטרונקען,
G-d forbid,
ח“ו,
in them — and this is through “ships” — the service of Torah and mitzvot
אין זיי - און דאָס איז דורך „ספינות“ - די עבודה פון תורה ומצוות
(as explained in many places<sup>51</sup>).
(כמבואר בכ“מ ).
In this there are two levels: a)
אין דעם זיינען דאָ צוויי מדריגות: א)
"Aniyot" -
„אניות“ -
(the name of the thing that defends)
(דער נאָמען פון דבר המגין)
in the holy tongue,
אין לשון הקודש,
i.
ד.
e.
ה.
the service of Torah and mitzvot as it is done in the world of holiness.
די עבודה פון תומ“צ ווי דאָס ווערט געטאָן אין דער וועלט פון קדושה.
b)
ב)
"Sefinot" -
„ספינות“ -
(the name in the language of)
(דער נאָמען אין לשון פון)
Targum,
תרגום,
i.
ד.
e.
ה.
as it comes down into the world of "Targum" - of the seventy nations,
ווי עס קומט אַראָפּ אין דער וועלט פון „תרגום“ - פון די ע‘ אומות,
which one must clarify and transform to holiness<sup>52</sup>,
וועלכע מען דאַרף מברר ומהפך זיין לקדושה ,
which is the service of repentance that the intentional sins should become merits.
וואָס דאָס איז די עבודה פון תשובה אַז די זדונות זאָלן ווערן זכיות.
Rashi says,
זאָגט רש“י,
that since here it speaks about rectifying a situation of descent due to sins etc. - "by the way which I said to you you shall no longer see it" - therefore one must here arrive at such an order of service and defense that consists not
אַז וויבאַלד דאָ רעדט זיך וועגן מתקן זיין אַ מצב פון ירידה מצד חטאים כו‘ - „בדרך אשר אמרתי לך לא תוסיף עוד לראותה“ - דעריבער דאַרף מען דאָ אָנקומען צו אַזאַ סדר עבודה והגנה וואָס באַשטייט ניט
(only)
(נאָר)
of "Aniyot",
פון „אניות“,
but
נאָר
(also)
(אויך)
of "Sefinot".
פון „ספינות“.
13.
יג.
May it be His will,
ויהי רצון,
that through the study of the wine of Torah and the inner dimension of the Torah of the words of rebuke, the innermost good of the words of rebuke should be revealed very soon,
אַז דורך דעם לימוד יינה של תורה ופנימיות התורה פון די דברי תוכחה זאָל בקרוב ממש נתגלה ווערן דער פנימיות‘דיקער טוב פון די דברי תוכחה,
in the revealed and manifest good,
בטוב הנראה והנגלה,
that each one should see it with fleshly eyes in the revealed and manifest good in children, life, and ample sustenance,
אַז יעדערער זאָל עס זען בעיני בשר בטוב הנראה והנגלה אין בני חיי ומזוני רוויחי,
and all the rebukes should come "upon
און די אַלע תוכחות זאָלן קומען „על
Your enemies and those who pursued you"<sup>53</sup>,
אויביך ועל שונאיך אשר רדפוך“ ,
and every Jew,
און יעדער איד,
within the community of Israel,
בתוככי כלל ישראל,
is written and sealed for a good and sweet year in the revealed and manifest good,
ווערט נכתב ונחתם בכתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה בטוב הנראה והנגלה,
up to the general blessing — the coming of our righteous Mashiach speedily in our days, literally.
ביז צו דער ברכה הכללית -ביאת משיח צדקנו במהרה בימינו ממש.
(From the sicha of Shabbos Parshas Tavo 5734)
(משיחת ש“פ תבא תשל“ד)