English translation 1
A.
א.
A.
א.
In our parshah,
אין אונזער סדרה,
after the section of first fruits and confession of tithes,
נאָך דער פרשה פון בכורים און ווידוי מעשרות,
the verse says<sup>1</sup>
זאָגט דער פסוק
: "This day the L-rd your G-d commands you to do these statutes and the judgments, and you shall keep and do them with all your heart and with all your soul."
: „היום הזה ה‘ אלקיך מצוך לעשות את החוקים האלה ואת המשפטים ושמרת ועשית אותם בכל לבבך ובכל נפשך“.
Rashi asks
שטעלט זיך רש“י
(in the second opening phrase)
(אין צווייטן דבור המתחיל)
on the words "and you shall keep and do them" and explains: "A heavenly voice blesses him: You have brought first fruits today, may you repeat it next year."
אויף די ווערטער „ושמרת ועשית אותם“ און איז מפרש: „בת קול מברכתו הבאת בכורים היום תשנה לשנה הבאה“.
The reason why Rashi learns that "and you shall keep and do them" means not a command but a blessing — although according to the simple interpretation it is a language of command
דער טעם פאַרוואָס רש“י לערנט אַז „ושמרת ועשית אותם“ מיינט ניט אַ ציווי נאָר אַ ברכה - כאָטש אַז לויטן פירוש הפשוט איז עס אַ לשון פון ציווי
(and as indeed other simple interpreters of Scripture learn<sup>2</sup>)
(און ווי עס לערנען טאַקע אַנדערע פשטני המקרא )
— is understood simply
- איז מובן אין פשטות
(as commentators<sup>3</sup>
(ווי מפרשים
explain)
זיינען מסביר)
Since the verse "this day etc." comes after the section of commandments about first fruits and confession of tithes has ended,
וויבאַלד אַז דער פסוק „היום הזה וגו‘“ קומט נאָכדעם ווי ס‘האָט זיך פאַרענדיקט די פרשת הציוויים אויף בכורים און ווידוי מעשרות,
and also after describing the actual fulfillment of the commandments
און אויך נאָך דעם מתאר זיין דעם קיום הציוויים בפועל
(as Rashi explains on the verse<sup>4</sup>
(ווי רש“י איז מפרש אין פסוק
"Look forth from Your holy habitation" - "We have done what You decreed upon us")
„השקיפה ממעון קדשך“ - „עשינו מה שגזרת עלינו“)
; also the verses that stand after "And you shall keep and do them" also speak no longer about commandments,
; אויך די פסוקים וואָס שטייען נאָך „ושמרת ועשית אותם“ ריידן אויך ניט מער וועגן ציוויים,
but about the praise of Israel: "You have affirmed the Lord etc. and the Lord has affirmed you etc."<sup>5</sup>
נאָר וועגן שבחם של ישראל: „את ה‘ האמרת גו‘ וה‘ האמירך גו‘“
- then there is no place to learn that "And you shall keep and do" is a commandment,
- האָט דאָך קיין אָרט ניט צו לערנען אַז „ושמרת ועשית“ איז אַ ציווי,
because then the verse has no continuation and connection,
ווייל דעמאָלט האָט דאָך דער פסוק ניט קיין המשך וקישור,
neither to the
ניט צו די
preceding nor to the following verses.
פריערדיקע און ניט צו די ווייטערדיקע פסוקים.
Therefore Rashi teaches that "and you shall guard and do them" is a blessing with which Jews are blessed for their fulfillment of the mitzvah of Bikkurim,
דעריבער לערנט רש“י אַז „ושמרת ועשית אותם“ איז אַ ברכה מיט וועלכע אידן ווערן געבענטשט פאַר זייער קיום מצות בכורים,
that then the verse
וואָס דאַן האָט דער פסוק
(as a blessing and reward for the fulfillment of the mitzvah of Bikkurim)
(אַלס ברכה און שכר פאַרן קיום מצות בכורים)
has a connection to the verses after it,
אַ שייכות צו די פסוקים שלאחריו,
because also in them is spoken the praise of Israel — that Jews merit that "and Hashem has distinguished you etc." because of that which "you have distinguished Hashem etc."<sup>6</sup>.
ווייל אויך אין זיי רעדט זיך שבחם של ישראל - אַז אידן זיינען זוכה צו „וה‘ האמירך וגו‘“ צוליב דעם וואָס „את ה‘ האמרת גו‘“ .
B.
ב.
With this is also understood the precise wording of Rashi "you brought Bikkurim today, you will repeat next year" — for at first glance Rashi should have written "you will bring next year"
דערמיט איז אויך מובן דער דיוק הלשון פון רש“י „הבאת בכורים היום תשנה לשנה הבאה“ - דלכאורה האָט רש“י געדאַרפט שרייבן „תביא לשנה הבאה“
(the same wording that he says earlier: "you brought Bikkurim today"),
(דעם זעלבן לשון וואָס ער זאָגט פריער: „הבאת בכורים היום“),
or "you will do next year"
אָדער „תעשה לשנה הבאה“
(as the verse says "and you shall do them").
(כל‘ הכתוב „ועשית אותם“).
Why does Rashi say "you will repeat etc."<sup>7</sup>?
פאַרוואָס זאָגט רש“י „תשנה כו‘“ ?
According to the above, however,
עפ“י הנ“ל אָבער,
that the blessing "and you shall keep and do them" has a connection and is similar to the later verses,
אַז די ברכה „ושמרת ועשית אותם“ האָט אַ שייכות און איז בדומה צו די ווייטערדיקע פסוקים,
it is understood the reason that Rashi uses here the expression "you shall repeat":
איז מובן דער טעם וואָס רש“י נוצט דאָ דעם לשון „תשנה“:
In the verses "You have affirmed the Lord etc. and the Lord has affirmed you etc." the Torah says,
אין די פסוקים „את הוי‘ האמרת גו‘ וה‘ האמירך גו‘“ זאָגט תורה,
that the reward that the Almighty gives is measure
אַז דער שכר וואָס דער אויבערשטער גיט איז מדה
(- "has affirmed you")
(- „האמירך“)
corresponding to measure*<sup>7</sup>
כנגד מדה*
(- "you have affirmed")
(- „האמרת“)
: because "the Lord you have affirmed" comes the reward in the
: ווייל „ה‘ האמרת“ קומט דער שכר אין דעם
(same)
(זעלבן)
manner - "and the Lord has affirmed you"; and especially since "you have affirmed" and "has affirmed you" are expressions that "have no clear witness in Scripture"<sup>8</sup>
אופן - „וה‘ האמירך“; ובפרט אַז „האמרת“ און „האמירך“ זיינען לשונות וואָס „אין להם עד מוכיח במקרא“
- it is therefore clear that "and the Lord has affirmed you" is exactly in accordance with "You have affirmed the Lord."
- איז דאָך קלאָר אַז „וה‘ האמירך“ איז פּונקט בהתאם צו „את ה‘ האמרת“.
And therefore Rashi learns that also the blessing "and you shall guard and do them",
און דעריבער לערנט רש“י אַז אויך די ברכה „ושמרת ועשית אותם“,
which comes analogously to "You have affirmed the Lord etc. and the Lord has affirmed you etc.",
וואָס קומט בדוגמא ווי „את ה‘ האמרת גו‘ וה‘ האמירך גו‘“,
is not merely a blessing,
איז ניט סתם אַ ברכה,
but a blessing of "from year to the next year": you will review in the second year the same thing that you do today - the reward is measure for measure.
נאָר אַ ברכה פון „תשנה לשנה הבאה“: דו וועסט דעם צווייטן יאָר איבער‘חזר‘ן די זעלבע זאַך וואָס דו טוסט היינט - דער שכר איז מדה כנגד מדה.
3.
ג.
One must however understand what Rashi says "bringing of first fruits": before Him - in the portion which is adjacent to the verse "this day etc." it speaks about the laws of tithe
מען דאַרף אָבער פאַרשטיין וואָס רש“י זאָגט „הבאת בכורים“: לפניו -אין דער פרשה וועלכע איז בסמיכות צום פסוק „היום הזה גו‘“ רעדט זיך וועגן די דינים פון מעשר
(and although that with "and also I have given it"<sup>9</sup>
(און הגם אַז מיט „וגם נתתיו“
which one says in the confession of tithes,
וואָס מען זאָגט אין וידוי מעשרות,
one includes also
איז מען מרבה אויך
first fruits<sup>10</sup>,
בכורים ,
nevertheless the main confession is on tithe<sup>11</sup>)
איז אָבער דער עיקר הוידוי אויף מעשר )
and about the
און וועגן די
Laws of first fruits are discussed before its face - in the portion that is before the portion of tithes -
דינים פון בכורים רעדט זיך לפני פניו - אין דער פרשה וואָס פאַר פ‘ מעשרות -
Today why does Rashi say "bringing of first fruits" - that the verse refers to the portion of first fruits which is "before its face",
היינט פאַרוואָס זאָגט רש“י „הבאת בכורים“ - אַז דער פסוק באַציט זיך צו דער פרשת בכורים וואָס איז „לפני פניו“,
and not to the portion of tithes,
און ניט צו פרשת מעשרות,
which is "before him"?
וואָס איז „לפניו“?
that a verse refers not only to "before him" but also to "before his face" - it is however not plausible to say
אַז אַ פסוק באַציט זיך ניט בלויז צו „לפניו“ נאָר אויך צו „לפני פניו“ - איז אָבער ניט מסתבר צו זאָגן
(and especially - in the way of the simple meaning)
(ובפרט -אין דרך הפשט)
that a verse should refer only to before his face and not to before him!<sup>13</sup>].
אַז אַ פסוק זאָל זיך באַציען נאָר צו לפני פניו און ניט צו לפניו! ].
One cannot say,
מען קען ניט זאָגן,
that Rashi brings first fruits as an example
אַז רש“י בריינגט בכורים אַלס אַ דוגמא
(being the first matter of the sidra),
(זייענדיק דער ערשטער ענין פון דער סדרה),
but the blessing also applies to tithes<sup>14</sup>
אָבער די ברכה גייט אויך אויף מעשרות
- because the language of the blessing "you will repeat in the coming year" is not suitable for
-ווייל דער לשון הברכה „תשנה לשנה הבאה“ איז ניט מתאים אויף
(confession)
(ווידוי)
tithes,
מעשרות,
which is not "in the coming year"
וואָס איז ניט „לשנה הבאה“
(but once in three years).
(נאָר איינמאָל אין דריי יאָר).
Thus it is proven that Rashi learns that the blessing "and you shall keep and do them" was said only about first fruits.
איז דערפון מוכרח אַז רש“י לערנט אַז די ברכה „ושמרת ועשית אותם“ איז געזאָגט געוואָרן בלויז אויף בכורים.
4.
ד.
And furthermore and mainly - and in the world - the wooden question: In the entire Torah where it speaks about reward and blessing for fulfillment of commandments the Torah tells
ועוד ועיקר - ובל‘ העולם - די קלאָץ קשיא: בכל התורה וואו עס ווערט גערעדט וועגן שכר וברכה פאַר קיום מצות דערציילט עס תורה
(and for all generations)
(ולכל הדורות)
that the One Above promised the reward specified there for the fulfillment of the commandment specified there
אַז דער אויבערשטער האָט מבטיח געווען שכר המפורש שם פאַר דעם קיום פון דער מצוה המפורשת שם
(or for fulfillment of all the commandments),
(אָדער פאַר קיום כל המצות),
as
ווי
In our portion: You have affirmed the Lord etc. and the Lord has affirmed you etc.,
בפרשתנו: את הוי‘ האמרת גו‘ והוי‘ האמירך גו‘,
and after this<sup>15</sup>
און לאחרי זה
-at great length: And it will be if you surely listen etc. and all these blessings will come upon you and overtake you etc. -
-באריכות גדולה: והי‘ אם שמוע גו‘ ובאו עליך כל הברכות האלה והשיגוך גו‘ -
Here Rashi says a great and unique novelty - that
דאָ זאָגט רש“י אַ חידוש גדול ומיוחד - וואָס
(in Rashi's words)
(בל‘ רש“י)
he has no [parallel] in Scripture: that when a Jew brought first-fruits, a heavenly voice blessed him for the coming year!
אין לו עד במקרא: אַז אַ איד האָט מקריב געווען ביכורים האָט אַ בת קול עם געבענטשט תשנה לשנה הבאה!
Which at first glance is also according to the study in the manner of law, hint, homily, and secret, it is difficult - the blessing of a heavenly voice, where is it mentioned?
וואָס לכאורה איז אויך ע“פ הלימוד ע“ד ההלכה רמז דרוש וסוד איז קשה - ברכת בת קול מאן דכר שמי‘,
And especially since
ובפרט אַז
This says Rashi according to the method of study of Rashi<sup>16</sup>
דאָס זאָגט רש“י ע“פ דרך הלימוד פון רש“י
"I came only for the plain meaning of the verse"?
„לא באתי אלא לפשוטו של מקרא“?
5.
ה.
The explanation in the above:
דער ביאור בהנ“ל:
The parshah before this speaks about "When you have finished tithing all the tithes of your produce in the third year."
די פרשה לפניו רעדט וועגן „כי תכלה לעשר גו‘ בשנה השלישית“.
So if one would learn that "And you shall guard and do them" - which according to Rashi means "you shall repeat etc.",
איז אויב מען וואָלט געלערנט אַז „ושמרת ועשית אותם“ - וואָס לויט רש“י‘ן מיינט עס „תשנה וכו‘“,
as above - applies to tithes,
כנ“ל - גייט אויף מעשרות,
then it would turn out that one blesses him,
וואָלט דאַן אויסגעקומען אַז מען בענטשט אים,
that also the second time he will bring all these tithes also from the first and second year only in the third year - and thus one cannot say,
אַז אויך דעם צווייטן מאָל וועט ער ברענגען די אַלע מעשרות אויך פון ערשטן און צווייטן יאָר ערשט בשנה השלישית -און אַזוי קען מען ניט זאָגן,
because
ווייל
and when one does a mitzvah "with all your heart and with all your soul",
און ווען מען טוט אַ מצוה „בכל לבבך ובכל נפשך“,
it is not possible that one should postpone it for a year or two years - is]
איז ניט שייך אַז מען זאָל איר אָפּלייגן אויף אַ יאָר און צוויי יאָר - איז]
The "Mishnah" - that also the second time he will delay the tithes
דער „תשנה“ - אַז אויך דעם צווייטן מאָל וועט ער פאַרהאַלטן די מעשרות
Until the time of biur - is indeed completely contrary to the blessing.
ביז צום זמן הביעור - איז דאָך גאָר היפך הברכה.
Therefore Rashi is compelled to learn that the blessing comes in connection only to firstborns,
דעריבער איז רש“י מוכרח צו לערנען אַז די ברכה קומט בשייכות נאָר צו בכורים,
that then the "תשנה" is a blessing,
וואָס דאַן איז דער „תשנה“ אַ ברכה,
that also "לשנה הבאה" he will bring his firstborns "בכל לבבך ובכל נפשך".
אַז אויך „לשנה הבאה“ וועט ער בריינגען זיינע בכורים „בכל לבבך ובכל נפשך“.
וא"ו.
וא“ו.
It remains however not smooth: how is it possible that the verse "ושמרת וגו'" should have no connection to the adjacent section,
עס בלייבט אָבער ניט גלאַטיק: ווי אַזוי איז שייך אַז דער פסוק „ושמרת וגו‘“ זאָל ניט האָבן קיין שייכות צו דער פרשה הסמוכה לו,
but specifically to an earlier section?
נאָר דוקא צו אַ פריערדיקער פרשה?
One must say,
מוז מען זאָגן,
that although the generalities of the portion before it of "this day etc." speaks about
אַז הגם די כללות הפרשה לפניו פון „היום הזה גו‘“ רעדט וועגן
(confession)
(ווידוי)
tithes,
מעשרות,
but at its conclusion - in immediate proximity to "this day" - there is a matter that has a special connection to first fruits,
איז אָבער בסיומה - בסמיכות ממש צו „היום הזה“ - פאַראַן אַן ענין וואָס האָט אַ שייכות מיוחדת צו בכורים,
and in continuation of this comes the verse with the blessing on first fruits.
ובהמשך צו דעם קומט דער פסוק מיט דער ברכה אויף בכורים.
And the explanation: the portion "When you have finished tithing" ends with the words "a land flowing with milk and honey",
והביאור: די פרשה „כי תכלה לעשר“ ענדיקט זיך מיט די ווערטער „ארץ זבת חלב ודבש“,
which means
וואָס דאָס מיינט
(as Rashi explains in Parshat Bo<sup>17</sup>)
(ווי רש“י טייטשט אין פרשת בא )
"milk flowing from the goats and honey flowing from the dates" - which both things are not obligated in tithe.
„חלב זב מן העזים ודבש זב מן התמרים“ - וואָס די ביידע זאַכן זיינען ניט מחויב אין מעשר.
The obligation of tithe,
דער חיוב פון מעשר,
according to the simple meaning<sup>18</sup>,
בדרך הפשט ,
is only on grain, wine, and oil<sup>19</sup>,
איז בלויז באַ דגן תירוש ויצהר ,
but not on milk and honey.
אָבער ניט אויף חלב ודבש.
And further, the main point - maaser one must
ועוד ועיקר - מעשר דאַרף מען
bring from all the produce of your seed<sup>20</sup>
בריינגען פון כל תבואת זרעך
not only from a land of wheat, etc. a land of olive oil - whose oil is stored within it*<sup>20</sup>
ניט נאָר פון ארץ חטה גו‘ ארץ זית שמן -ששמנו אגור בתוכו*
or only from dates from which honey flows<sup>21</sup>
אָדער נאָר פון תמרים וואָס דער דבש איז זב מהן
- which means a land flowing with milk and honey.
-וואָס דאָס מיינט זבת חלב ודבש.
With bikurim, however, they have a connection
מיט ביכורים אָבער האָבן זיי יע אַ שייכות
(honey)
(דבש)
dates,
תמרים,
as Rashi brings at the beginning of the section<sup>22</sup>
ווי רש“י ברענגט בתחילת הסדרה
; and]
; און]
(And He gave us etc.)
(ויתן לנו גו‘)
a land flowing with milk and honey" - this is the reason for the mitzvah of bringing bikurim<sup>23</sup>
ארץ זבת חלב ודבש“ - איז דער טעם מצות הבאת ביכורים
(to show that he is not an ingrate<sup>24</sup>),
(באַווייזן אַז ער איז ניט קיין כפוי טובה ),
and as he immediately continues: "And now, behold I have brought the first of etc." - only from such fruits does one bring bikurim.
און ווי ער איז גלייך ממשיך: „ועתה הנה הבאתי את ראשית וגו‘“ - נאָר פון אַזוינע פירות בריינגט מען בכורים.
And therefore,
און דעריבער,
although the entire portion
הגם די גאַנצע פרשה
(before "this day")
(פאַר „היום הזה“)
speaks about
רעדט וועגן
(vidui)
(ווידוי)
maaser,
מעשר,
and also the words "flowing with milk and honey" are in continuation of the request "and bless etc." which one asks during vidui maaser,
און אויך די ווערטער „זבת חלב ודבש“ זיינען בהמשך הבקשה „וברך גו‘“ וואָס מען בעט בעת ווידוי מעשרות,
since, however, that the last words "a land flowing with milk and honey" have a special connection to bikurim specifically as above,
וויבאַלד אָבער אַז די לעצטע ווערטער „ארץ זבת חלב ודבש“ האָבן אַ שייכות מיוחדת צו בכורים דוקא כנ“ל,
therefore there is a place to learn that the verse "this day" refers to bikurim.
האָט דעריבער אַן אָרט צו לערנען אַז דער פסוק „היום הזה“ באַציט זיך צו בכורים.
7.
ז.
It remains however not answered - and briefly: the mitzvah of bringing the first fruits emphasizes especially the matter of measure for measure - since that "And the Lord brought us out of Egypt"
עס בלייבט נאָך אָבער ניט פאַרענטפערט - ובהקדם: מצות הבאת בכורים איז מדגיש וביותר דעם ענין פון מדה כנגד מדה - וויבאַלד אַז „ויוציאנו ה‘ ממצרים“
(hard labor etc.)
(עבודה קשה וכו‘)
to the opposite extreme "and gave us etc. a land flowing with milk and honey" must also be not all fruits but specifically the first and in them themselves specifically the fig
צו קצה ההפכי „ויתן לנו גו‘ ארץ זבת חלב ודבש“ דאַרף אויך זיין ניט כל הפירות נאָר דוקא ראשית און אין זיי גופא דוקא תאנה
(etc.)
(וכיו“ב)
that ripened first<sup>25</sup>,
שביכרה ,
and so also from the Above to Jews - "You have affirmed the Lord today" therefore "and the Lord has affirmed you today",
און אַזוי אויך פון אויבערשטן צו אידן - „את הוי‘ האמרת היום“ דערפאַר איז „והוי‘ האמירך היום“,
It is asked - to show that he is not an ingrate and in a manner of measure for measure it is sufficient: "And you shall take from the first etc. and go to the place which the Lord your God will choose etc.
פרעגט זיך - אויף באַווייזען אַז ער איז ניט כפוי טובה און אין אַן אופן פון כנגד מדה איז גענוג: „ולקחת מראשית גו‘ והלכת אל המקום אשר יבחר ה“א גו‘
(measure for measure of "and He brought us to this place")
(כנגד מדה פון „ויביאנו אל המקום הזה“)
Behold I have brought etc. and set it before the Lord your God etc."
הנה הבאתי גו‘ והנחתו לפני ה“א גו‘“
(measure for measure of "and He gave us the land"),
(כנגד מדה פון „ויתן לנו את הארץ“),
That he however adds: "I have declared today to the L-rd your G-d" and further in a manner of "and you shall respond" raising the voice - it comes then also measure against this measure,
אַז ער איז אָבער מוסיף: „הגדתי היום לה“א“ און נאָכמער אין אַן אופן פון „וענית“ הרמת קול - קומט דאָך עם מדה אויך כנגד מדה זו,
since that this is the content of the commandment,
וויבאַלד אַז דאָס איז תוכן המצוה,
as above,
כנ“ל,
Therefore the plain meaning of the verse compels to say that there was the attribute of "and you shall respond" from above corresponding to his "and you shall respond".
דערפאַר איז פשוטו של מקרא מכריח צו זאָגן אַז עס איז געווען מדת „וענית“ מלמעלה כנגד זיין „וענית“.
How can it be, however, that when it was "when you heard the voice"<sup>26</sup>
ווי קען עס אָבער זיין אַז ווען ס‘איז געווען „כשמעכם את הקול“
Jews argued "for who is all flesh who heard the voice of the living God etc. draw near and hear"<sup>27</sup>
האָבן אידן געטענה‘ט „כי מי כל בשר אשר שמע קול אלקים גו‘ קרב אתה ושמע“
- this relates to Moses and to "a prophet I will raise up etc. like you and I will put My words in his mouth and he will speak to them"<sup>28</sup>,
- דאָס איז שייך צו משה און צו „נביא אקים גו‘ כמוך ונתתי דברי בפיו ודבר אליהם“ ,
Therefore it is necessary to say that the "and I will speak" from above was through a heavenly voice<sup>29</sup>.
דערפאַר איז מוכרח צו זאָגן אַז דער „וענית“ מלמעלה איז געווען דורך בת קול .
8.
ח.
from the "wondrous topics"<sup>30</sup>
פון די „ענינים מופלאים“
in Rashi's commentary:
אין דעם פירוש רש“י:
the explanation in his commentary,
די הסברה אין זיין פירוש,
that the verse "this day etc." speaks about the mitzvah of first fruits because it refers to the words "a land flowing with milk and honey" that stand immediately before it,
אַז דער פסוק „היום הזה וגו‘“ רעדט וועגן מצות בכורים היות ער באַציט זיך צו די ווערטער „ארץ זבת חלב ודבש“ וואָס שטייען גלייך פאַר דעם,
is consistent with the explanation of the old Rebbe on the verse:
איז מתאים מיט דעם ביאור פון אַלטן רבי‘ן אויף דעם פסוק:
In Likkutei Torah<sup>31</sup>
אין לקו“ת
it is explained,
איז מבואר,
that the verse "this day" is connected to the "land flowing with milk and honey" of the previous verse,
אַז דער פסוק „היום הזה“ איז מחובר צום „ארץ זבת חלב ודבש“ פון פריערדיקן פסוק,
which is why the initials of the four words "and honey this day Havayah" are "the combination of Havayah one"*<sup>31</sup>,
וואָס דעריבער זיינען די ראשי תיבות פון די פיר ווערטער „ודבש היום הזה הוי‘“ - „צירוף הוי‘ אחת“* ,
because the vav of "and honey" is "connected to the text that is below it."
ווייל דער וא“ו פון „ודבש“ איז „מחובר למקרא שלמטה הימנה“.
And just as was discussed earlier in the plain sense,
און כשם ווי גערעדט פריער אין חלק הפשט,
that the verse is connected to all
אַז דער פסוק איז מחובר צו אַלע
Four words "a land flowing with milk and honey",
פיר ווערטער „ארץ זבת חלב ודבש“,
but<sup>32</sup>
אָבער
on the other hand, the main connection is with "honey" because the obligation to bring first fruits applies only to honey
לאידך איז דער עיקר החיבור מיט „דבש“ ווייל דער חיוב צו בריינגען בכורים איז נאָר שייך ביי דבש
(and not to "milk")
(און ניט ביי „חלב“)
and about this it is in the explanation according to Chassidus in Likkutei Torah,
עד“ז איז עס אין דעם ביאור ע“פ חסידות אין לקו“ת,
as he says there that "the verse is connected to the section above it which ends 'a land flowing with milk and honey'" — that the connection is to all four words,
ווי ער זאָגט דאָרט אַז „המקרא מחובר לפרשה שלמעלה הימנה שמסיימת ארץ זבת חלב ודבש“ - אַז דער חיבור איז צו אַלע פיר ווערטער,
nevertheless the main connection is specifically to the word "and honey",
פונדעסטוועגן איז דער עיקר חיבור דוקא צום וואָרט „ודבש“,
whose vav is connected to the initial letters of "this day the L-rd etc." until they are "a combination of the one Name."
וואָס זיין וא“ו איז מחובר צו די ראשי תיבות פון „היום הזה הוי‘ גו‘“ ביז זיי זיינען „צירוף הוי‘ אחת“.
9.
ט.
In Likkutei Torah*<sup>32</sup>
אין לקו“ת*
On the verse "this day" is explained another matter,
אויפן פסוק „היום הזה“ איז מבואר נאָך אַן ענין,
That "this day etc. refers to Rosh Hashanah" - and also this matter is consistent with Rashi's commentary that in this verse it speaks about first fruits,
אַז „היום הזה וגו‘ קאי על ר“ה“ - און אויך דער ענין איז מתאים מיט רש“י‘ס פירוש אַז אין דעם פסוק רעדט זיך וועגן בכורים,
Because in the manner of Rosh Hashanah,
ווייל ע“ד ווי ראש השנה,
Are also first fruits a matter of beginning<sup>33</sup>.
זיינען אויך בכורים אַן ענין פון ראשית .
Furthermore: Regarding the difference between first fruits and terumah - that although also terumah is called "beginning"<sup>34</sup>,
נאָכמער: בנוגע דעם חילוק צווישן בכורים און תרומה - וואָס הגם אַז אויך תרומה הייסט „ראשית“ ,
Nevertheless first fruits precede terumah
דאָך זיינען בכורים קודמים לתרומה
(And as Rashi says earlier<sup>35</sup>
(און ווי רש“י זאָגט פריער
"I did not precede terumah to first fruits")
„לא הקדמתי תרומה לבכורים“)
- Is explained by the Tzemach Tzedek at length in Ohr HaTorah of the current weekly portion<sup>36</sup>,
- איז מבאר דער צ“צ באריכות אין אוה“ת פון דער היינטיקער סדרה ,
That the "beginning" of terumah is the matter of Torah,
אַז דער „ראשית“ פון תרומה איז דער ענין פון תורה,
Which
וואָס
About it stands<sup>37</sup>
אויף איר שטייט
"Havayah, I acquired the beginning of His way,"
„הוי‘ קנני ראשית דרכו“,
and the "beginning" of first-fruits goes upon the souls of Israel,
און דער „ראשית“ פון בכורים גייט אויף נשמות ישראל,
about which it stands<sup>38</sup>
וואָס אויף זיי שטייט
"Holy is Israel to Havayah, the first of His produce."
„קדש ישראל להוי‘ ראשית תבואתה“.
And just as "Israel preceded the Torah"<sup>39</sup>,
און כשם ווי „ישראל קדמו לתורה“ ,
so also first-fruits precede the terumah.
אַזוי זיינען אויך בכורים קודמים לתרומה.
And as the Tzemach Tzedek there explains at length,
און ווי דער צ“צ איז דאָרט מבאר באריכות,
that the concept of "first-fruits" that are in the souls of Israel is connected with the essence of the soul as it is rooted in Atzmut,
אַז דער ענין פון „בכורים“ שבנשמות ישראל איז פאַרבונדן מיטן עצם הנשמה ווי זי איז מושרש אין עצמות,
where "the thought of Israel preceded everything"<sup>40</sup>,
וואָס דאָרט איז „מחשבתן של ישראל קדמה לכל דבר“ ,
including also the Torah.
כולל אויך לתורה.
And with this is understood the connection of bikurim to Rosh Hashanah,
און דערמיט איז פאַרשטאַנדיק די שייכות פון בכורים צו ראש השנה,
because the service of Rosh Hashanah is acceptance of the yoke that is from the essence of the soul itself
ווייל די עבודה פון ראש השנה איז קבלת עול שמצד עצם הנשמה
(and as explained in many places<sup>41</sup>
(וכמבואר בכ“מ
that the acceptance of the yoke throughout the year is below the internal faculties,
אַז קב“ע שבכל השנה איז למטה מכחות הפנימיים,
and the acceptance of the yoke of Rosh Hashanah is the self-nullification that is from the essence of the soul),
און קב“ע פון ר“ה איז דער ביטול שמצד עצם הנשמה),
which is the aspect of "bikurim" - "first" - essence of the soul,
וואָס דאָס איז די בחי‘ פון „בכורים“ - „ראשית“ - עצם הנשמה,
as above.
כנ“ל.
that then is revealed the "You have chosen us",
וואָס דעמאָלט ווערט נתגלה דער „אתה בחרתנו“,
the choice of the Holy One, blessed be He, in the Jewish people,
די בחירת הקב“ה אין אידן,
as we say in the Rosh Hashanah prayer<sup>42</sup>
ווי מיר זאָגן בתפלת ר“ה
: "He will choose for us our inheritance etc."<sup>43</sup>
: „יבחר לנו את נחלתינו גו‘“
- and this choice is from the aspect of "bikurim" that is in the soul,
- און אָט די בחירה איז מצד „בכורים“ שבנשמה,
the essence of the soul.
עצם הנשמה.
And the explanation: The true concept of choice is only in a manner that it is entirely not bound with any reasons
והביאור: אמיתית ענין הבחירה איז נאָר באופן אַז זי איז אינגאַנצן ניט געבונדן מיט קיינע טעמים
or reasons for the choice; and therefore the choice derives from such a level where
אָדער סיבות צו דער בחירה; און דערפאַר נעמט זיך די בחירה פון אַזאַ דרגא וואו
(the quality of vav)
(מעלת ו)
the actions of the lower ones do not occupy space - it is "the brother Esau to Jacob"<sup>44</sup>,
מעשה התחתונים זיינען ניט תופס מקום - ס‘איז „אח עשו ליעקב“ ,
both equally
ביידע בשוה
(and the aspect of the encompassing lights which are higher than the chain of descent have more connection to the nations of the world,
(ובחי‘ המקיפים וואָס זיינען העכער פון השתלשלות האָבן מער אַ שייכות צו אוה“ע,
as is known in the matter of the birthright of Esau<sup>45</sup>),
ווי באַוואוסט אין דעם ענין פון בכורה דעשו ),
and nevertheless "and He loved Jacob"<sup>44</sup>.
און פונדעסטוועגן איז „ואוהב את יעקב" .
The choice is from the root of souls which are rooted in His Essence, may He be blessed,
די בחירה איז מצד דעם שורש פון נשמות וועלכע זיינען מושרש אין עצמותו ית‘,
the aspect of "first fruits" in the soul,
בחי‘ „בכורים“ שבנשמה,
that from this aspect "Jacob is the firstborn"<sup>46</sup>,
וואָס מצד דער בחינה איז „יעקב הוא הבכור“ ,
the choice is in Israel specifically<sup>47</sup>].
די בחירה איז אין ישראל דוקא ].
Yud.
יו“ד.
According to the above one will also understand why Rashi emphasizes in his commentary
ע“פ הנ“ל וועט מען אויך פאַרשטיין וואָס רש“י איז מדגיש בפירושו
(in the previous discourse beginning)
(אין דעם פריערדיקן דבור המתחיל)
on the words "this day the L-rd your G-d commands you" - "each day they should be in your eyes as new as if on that day you were commanded concerning them": the explanation of "each day they should be in your eyes as new etc." is,
אויף די ווערטער „היום הזה ה“א מצוך“ - „בכל יום יהיו בעיניך חדשים כאילו בו ביום נצטוית עליהם“: דער פירוש פון „בכל יום יהיו בעיניך חדשים כו‘“ איז,
that also in the days which one occupies oneself with other commandments and with
אַז אויך אין די טעג וועלכע מ‘פאַרנעמט זיך מיט אַנדערע מצות און מיט
Study of other portions in the Torah
לימוד פון אַנדערע פרשיות אין תורה
(not the topic and commandment of first fruits),
(ניט מענין ומצות בכורים),
also then must be "as if on that day you were commanded concerning them"<sup>48</sup>
אויך דעמאָלט דאַרף זיין „כאילו בו ביום נצטוית עליהם“
- on the "statutes and the judgments",
- אויף די „חוקים האלה ואת המשפטים“,
which according to Rashi is meant thereby the commandment of first fruits*<sup>48</sup>.
וואָס לויט פרש“י ווערט דערמיט געמיינט מצות בכורים* .
And seemingly: What is the reason that regarding the entirety of the Torah and the commandments it is so relevant to
ולכאורה: וואָס איז דער טעם וואָס ביי כללות התורה והמצות איז אַזוי נוגע צו
Remember "every day" the commandment of first-fruits,
געדענקען „בכל יום“ דעם ציווי פון בכורים,
and yet in a manner of "new" - not "like new"
און נאָך אין אַן אופן פון „חדשים“ - ניט „כחדשים“
(with the letter kaf of comparison)
(בכ“ף הדמיון)
as Rashi brings in the place<sup>49</sup>
ווי רש“י בריינגט במק“א
regarding Torah and commandments?
בנוגע לתורה ומצות?
And according to the above it is understandable: in all matters that a Jew does,
וע“פ הנ“ל איז עס פאַרשטאַנדיק: אין אַלע ענינים וואָס אַ איד טוט,
also in the service that pertains to particular faculties,
אויך אין דער עבודה וואָס איז שייך צו כחות פרטים,
there must be felt the self-nullification and acceptance of the yoke that comes from the essence of the soul.
דאַרף זיין נרגש דער ביטול און קבלת עול שמצד עצם הנשמה.
And as is known in the matter of the fixed prayer of Rosh Hashanah
וע“ד הידוע אין דעם ענין פון קב“ע דר“ה
(which derives from the aspect of "first-fruits" in the soul as above),
(וואָס נעמט זיך פון בחי‘ „בכורים“ שבנשמה כנ“ל),
that one must "take along" the fixed prayer of Rosh Hashanah so that it should illuminate also in all the days of the year; so too is it also "every day",
אַז מ‘דאַרף „מיטנעמען“ דעם קב“ע דר“ה אַז עס זאָל מאיר זיין אויך אין כל ימי השנה; אַזוי איז עס אויך „בכל יום“,
that in all matters that a Jew does day by day he must hear with full freshness the commandment of first-fruits — the self-nullification that comes from the essence of the soul.
אַז אין אַלע ענינים וואָס אַ איד טוט טאָג טעגליך דאַרף ער דערהערן מיט דער גאַנצער פרישקייט דעם ציווי פון בכורים -דעם ביטול שמצד עצם הנשמה.
That which is stated in Tanchuma<sup>50</sup>
דאָס וואָס שטייט אין תנחומא
that prayers were instituted instead of first-fruits,
אַז מען האָט מתקן געווען תפלות אַנשטאָט בכורים,
because prayer connects the soul below with the root and source of the soul,
ווייל תפלה פאַרבינדט די נשמה שלמטה מיטן שרש ומקור הנשמה,
and therefore the introduction of prayer must precede the study of Torah,
און דערפאַר דאַרף זיין די הקדמה פון תפלה פאַר לימוד התורה,
because in order for the study of Torah to be proper,
ווייל בכדי דער לימוד התורה זאָל זיין כדבעי,
there must first be the arousal from the essence of the soul,
מוז פריער זיין די התעוררות פון עצם הנשמה,
which comes through the service of prayer<sup>51</sup>].
וואָס קומט ע“י עבודת התפלה ].
Yes.
יא.
Another matter that is understood in Rashi through the aforementioned inner explanation regarding the first-fruits: a blessing whose content
נאָך אַן ענין וואָס ווערט פאַרשטאַנדיק אין פרש“י דורכן ביאור פנימי הנ“ל בענין הבכורים: אַ ברכה שתוכנה
A promise applies only to such matters that are not dependent on human choice; but regarding Torah and mitzvos,
הבטחה איז שייך בלויז אויף אַזוינע ענינים וואָס זיינען ניט תלוי אין בחירת האדם; אויף תומ“צ אָבער,
which require "and you shall choose life"<sup>52</sup>,
וואָס ביי זיי דאַרף זיין „ובחרת בחיים“ ,
and "everything<sup>53</sup>
ו„הכל
is in the hands of heaven except for fear of heaven" seemingly no promise applies — so how does one say that "a heavenly voice blessed him ...
בידי שמים חוץ מיראת שמים“ איז לכאורה ניט שייך קיין הבטחה - היינט ווי אַזוי זאָגט מען אַז „בת קול מברכתו ..
may he change for the next year"?
תשנה לשנה הבאה“?
But according to the above explanation,
אָבער לויטן ביאור הנ“ל,
that the concept of first fruits is the aspect of the essence of the soul,
אַז דער ענין פון בכורים איז די בחי‘ פון עצם הנשמה,
it is understandable: since the blessing pertains to the arousal of the essence of the soul,
איז עס פאַרשטאַנדיק: וויבאַלד די ברכה איז נוגע דער התעוררות פון עצם הנשמה,
it is not only not contradictory to human choice,
איז עס ניט בלויז קיין סתירה ניט צו בחירת האדם,
but on the contrary,
נאָר אדרבה,
from the perspective of the essence of the soul, indeed "and you shall choose life"<sup>54</sup> comes.
מצד עצם הנשמה קומט טאַקע דער „ובחרת בחיים“ .
because simply the content of bringing Bikkurim is - to express gratitude to the Most High,
ווייל בפשטות איז דער תוכן פון הבאת בכורים - אויסצודריקן די הודאה צום אויבערשטן,
which comes from the fact that he is not an ingrate
וואָס דאָס קומט מצד דעם וואָס ער איז ניט קיין כפוי טובה
(as Rashi above<sup>55</sup>)
(כפרש“י לעיל )
; and since a person is by his nature not an ingrate,
; און וויבאַלד אַז אַ מענטש איז בטבעו ניט קיין כפוי טובה,
he will certainly automatically want to bring Bikkurim].
וועט ער דאָך במילא זיכער וועלן ברענגען בכורים].
12.
יב.
As said earlier,
ווי געזאָגט פריער,
one must connect the self-nullification that comes from the essence of the soul also with the particular powers,
דאַרף מען דעם ביטול שמצד עצם הנשמה פאַרבינדן אויך מיט די כחות פרטים,
and also this matter expresses itself in bringing Bikkurim; for Bikkurim are brought from physical fruits,
און אויך דער ענין דריקט זיך אויס אין הבאת בכורים; וואָרום בכורים ברענגט מען דאָך פון גשמיות‘דיקע פירות,
and in this itself - specifically good and tasty fruits
און אין דעם גופא - דוקא גוטע און געשמאַקע פירות
(which therefore brings
(וואָס דערפאַר ברענגט
One does not [bring] first fruits from dates of the mountains etc.<sup>56</sup>)
מען ניט קיין בכורים פון תמרים שבהרים כו‘ )
Also - the first fruits of the fruits are not burned on the altar,
אויך - די בכורים פון די פירות פאַרברענט מען ניט אויפן מזבח,
rather they are eaten by the priests<sup>57</sup>,
נאָר זיי זיינען נאכלין לכהנים ,
and they are eaten in a manner of "and you shall rejoice"<sup>58</sup>.
און מען עסט זיי אין אַן אופן פון „ושמחת“ .
D.
ד.
E.
ה.
: One takes the aspect of "first fruits",
: מען נעמט די בחינה פון „בכורים“,
the root and source of the soul,
דער שורש ומקור הנשמה,
and one connects it with physical eating - blood and flesh as his flesh - and eating with joy.
און מען פאַרבינדט עס מיט אכילה גשמית - דם ובשר כבשרו - און אכילה בשמחה.
And since the reward is given by the Above measure for measure,
און וויבאַלד אַז דער שכר גיט דער אויבערשטער מדה כנגד מדה,
as above,
כנ“ל,
therefore the blessing that a Jew receives for the mitzvah of bringing the first fruits — "you will rejoice in the coming year": there will grow for him "first fruits" — good tasty fruits and there will be for him the "and you will rejoice in all the good that the Lord your God has given you and your house"<sup>59</sup>.
דערפאַר איז די ברכה וואָס אַ איד באַקומט פאַר מצות הבאת בכורים -„תשנה לשנה הבאה“: ס‘וועלן ביי אים וואַקסן „מראשית“ - גוטע געשמאַקע פירות און עס וועט ביי אים זיין דער „ושמחת בכל הטוב אשר נתן לך ה‘ אלקיך ולביתך“ .
And the same thing is regarding the service of Rosh Hashanah
און די זעלבע זאַך איז בנוגע צו דער עבודה פון ר“ה
(which is the matter of the first fruits as above),
(וואָס דאָס איז ענין הבכורים כנ“ל),
that through that which a Jew arouses in himself the movement of self-nullification and acceptance of the yoke that is from the essence of the soul,
אַז דורך דעם וואָס אַ איד איז מעורר ביי זיך די תנועה פון ביטול און קב“ע שמצד עצם הנשמה,
the Above gives him<sup>60</sup>
גיט אים דער אויבערשטער
a writing and sealing for good for a good and sweet year,
אַ כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה,
in his spiritual matters,
בעניניו הרוחניים,
and also in his physical matters,
און אויך בעניניו הגשמיים,
for him and for the members of his household,
לו ולבני ביתו,
in all that is needed,
בכל המצטרך,
in children, life, and ample sustenance.
בבני חיי ומזוני רויחי.
(From the talk of Shabbos Parshas Tavo 5728)
(משיחת ש“פ תבוא תשכ“ח)