English translation 1
A.
א.
A.
א.
At the conclusion of tractate Chullin<sup>1</sup>
אין סיום מס’ חולין
The Gemara says: "It was taught in the school of Rabbi Yakov: 'There is no single mitzvah in the Torah whose reward is stated alongside it that the resurrection of the dead is not dependent on it,
זאָגט די גמרא „תניא דבי ר’ יעקב אומר אין לך כל מצוה ומצוה שבתורה שמתן שכרה בצדה שאין תחיית המתים תלוי’ בה,
Regarding honoring father and mother it is written<sup>2</sup>
בכבוד אב ואם כתיב
In order that your days be lengthened and in order that it be good for you,
למען יאריכון ימיך ולמען ייטב לך,
Regarding sending away the mother bird it is written<sup>3</sup>
בשילוח הקן כתיב
In order that it be good for you and you lengthen days,
למען ייטב לך והארכת ימים,
Behold, if his father said to him: 'Go up to the attic and bring me young birds,' and he went up and sent away the mother and took the young, and on his return he fell and died — where is the length of days of this one and where is the goodness of this one?
הרי שאמר לו אביו עלה לבירה והבא לי גוזלות ועלה ושלח את האם ולקח את הבנים ובחזרתו נפל ומת היכן אריכות ימיו של זה והיכן טובתו של זה,
Rather, 'In order that your days be lengthened' in a world that is entirely long, and 'in order that it be good for you' in a world that is entirely good.
אלא למען יאריכון ימיך בעולם שכולו ארוך ולמען ייטב לך לעולם שכולו טוב,
And perhaps<sup>4</sup>
ודלמא
It was not so; Rabbi Yakov saw an actual incident, etc.
לא הוי הכי ר’ יעקב מעשה חזא כו’,
Rather, reward of mitzvot in this world does not exist."
אלא שכר מצות בהאי עלמא ליכא”.
Learning it simply, it emerges,
לערנענדיק בפשטות קומט אויס,
That Rabbi Yakov disagrees with the anonymous Mishnah there,
אַז ר’ יעקב איז מחולק מיט דער סתם משנה דאָרט,
Which says: "If regarding a light mitzvah which is like an issar the Torah said 'In order that it be good for you and you lengthen days,' then all the more so regarding weighty mitzvot in the Torah" — which simply means the Mishnah's "it be good for you and you lengthen days" is length of days in this world<sup>5</sup>.
וואָס זאָגט „מה אם מצוה קלה שהיא כאיסר אמרה תורה למען ייטב לך והארכת ימים קל וחומר על מצות חמורות שבתורה” - וואָס בפשטות מיינט די משנה „ייטב לך והארכת ימים” אריכות ימים בעוה”ז .
And so I also [explained] explicitly in the plain Mishnah at the beginning of Peah: "These are the things that a person eats their fruits <b>in this world</b> and the principal remains for him in the World to Come: honoring father and mother, and acts of kindness, and bringing peace between a person and his fellow, etc."
און אַזוי איך אויך מפורש אין דער סתם משנה אין אָנהייב פאה „אלו דברים שאדם אוכל פירותיהן בעוה”ז והקרן קיימת לו לעוה”ב כיבוד אב ואם וגמילות חסדים והבאת שלום בין אדם לחבירו כו’”.
On the other hand, we find however,
לאידך געפינען מיר אָבער,
that the Rambam<sup>6</sup>
אַז דער רמב”ם
rules: "The hidden good for the righteous is the life of the World to Come, and it is the life that has no death with it, and the good that has no evil with it.
פסק’נט „הטובה הצפונה לצדיקים היא חיי העוה”ב והיא החיים שאין מות עמהן והטובה שאין עמה רעה.
It is that which is written in the Torah: 'that it may be well with you and you may prolong your days.'
הוא שכתוב בתורה למען ייטב לך והארכת ימים.
From the oral tradition they learned: 'that it may be well with you' — for a world that is entirely good, and 'you may prolong your days' — for a world that is entirely long"; and as he also says in that chapter after this<sup>7</sup>
מפי השמועה למדו למען ייטב לך לעולם שכולו טוב והארכת ימים לעולם שכולו ארוך”; און ווי ער זאָגט אויך אין דעם פרק לאחר זה
"That the reward of the commandments and the good that we will merit if we keep the way of the Lord written in the Torah is the life of the World to Come, as it is said: 'that it may be well with you and you may prolong your days'" — which is the opinion of Rabbi Yakov<sup>8</sup>.
„שמתן שכרן של מצות והטובה שנזכה לה אם שמרנו דרך ה’ הכתוב בתורה היא חיי העולם הבא שנאמר למען ייטב לך והארכת ימים” - וואָס דאָס איז דעת ר”י .
One must understand: Why does the Rambam rule like Rabbi Yakov and not like the aforementioned plain Mishnah in Chullin and Peah<sup>9</sup>?
דאַרף מען פאַרשטיין: פאַרוואָס פסק’נט דער רמב”ם ווי ר’ יעקב און ניט ווי די אויבענגעבראַכטע סתם משנה אין חולין און פאה ?
2.
ב.
Further: the Rambam continues<sup>10</sup>
נאָכמער: דער רמב”ם איז ממשיך
"Since we know that the reward of the commandments etc. is the life of the World to Come etc., what is this that is written in the entire Torah, 'If you listen, such-and-such will come to you, and if you do not listen, such-and-such will happen to you,' and all those matters in this world,
„מאחר שנדע שמתן שכרן של מצות כו’ היא חיי העוה”ב כו’ מהו זה שכתוב בכל התורה כולה אם תשמעו יגיע לכם כך ואם לא תשמעו יקרה אתכם כך וכל אותן הדברים בעוה”ז,
such as plenty and famine, war and peace, kingship and lowliness, settlement of the land and exile, success of one's deeds and their loss, and all other matters of the covenant.
כגון שובע ורעב ומלחמה ושלום ומלכות ושפלות וישיבת הארץ וגלות והצלחת מעשה והפסדו ושאר כל דברי הברית.
All those matters are true and will be, and at the time when we perform all the commandments of the Torah, all the good things of this world will come to us,
כל אותן הדברים אמת היו ויהיו ובזמן שאנו עושים כל מצות התורה יגיעו אלינו טובות העולם הזה כולן,
and at the time when we transgress them, the evils that are written will befall us,
ובזמן שאנו עוברין עליהן תקראנה אותנו הרעות הכתובות,
and even so, those good things are not the ultimate reward of the commandments, nor are those evils the ultimate vengeance taken upon one who transgresses all the commandments,
ואף על פי כן אין אותן הטובות הם סוף מתן שכרן של מצות ולא אותן הרעות הם סוף הנקמה שנוקמין מעובר על כל המצות,
but rather this is the explanation of all matters.
אלא כך הוא הכרע כל הדברים.
The Holy One, blessed be He, gave us this Torah; it is a tree of life, and whoever does all that is written in it and knows it with complete and correct knowledge merits through it the life of the World to Come.
הקב”ה נתן לנו תורה זו עץ חיים היא וכל העושה כל הכתוב בה ויודעו דעה גמורה נכונה זוכה בה לחיי העוה”ב.
And according to the greatness of his deeds and the abundance of his wisdom, he merits.
ולפי גודל מעשיו ורוב חכמתו הוא זוכה.
And He promised us in the Torah that if we do it with joy and with a good spirit and constantly meditate on its wisdom, He will remove from us all the things that prevent us from doing it, such as illness, war, famine, and the like,
והבטיחנו בתורה שאם נעשה אותה בשמחה ובטובת הנפש ונהגה בחכמתה תמיד שיסיר ממנו כל הדברים המונעים אותנו מלעשותה כגון חולי ומלחמה ורעב וכיוצא בהן,
and He will bestow upon us all the good things that strengthen our hands to do the Torah, such as plenty, peace, and abundance of silver and gold,
וישפיע לנו כל הטובות המחזיקות את ידינו לעשות התורה כגון שובע ושלום ורבוי כסף וזהב,
so that we will not spend all our days on things the body needs, but rather we will sit free to study wisdom and perform the commandment, in order that we may merit the life of the World to Come."
כדי שלא נעסוק כל ימינו בדברים שהגוף צריך להן אלא נשב פנויים ללמוד בחכמה ולעשות המצוה כדי שנזכה לחיי העולם הבא”.
Now, since one must anyway learn that all these promises in the Torah speak about reward in this world—why should he not also learn it this way?
היינט וויבאַלד אַז מען דאַרף בלא”ה לערנען אַז די אַלע יעודים אין תורה ריידן וועגן מתן שכר אין עוה”ז -פאַרוואָס זאָל ער אויך אַזוי ניט לערנען
The promise of "in order that it may be well with you and you may prolong your days"?
די הבטחה פון „למען ייטב לך והארכת ימים”?
The Maharsha<sup>11</sup>
דער מהרש”א
says "and let it not be difficult for you from all the promises that are in the Torah, for one must explain them only in this world, that if you listen, all the blessings and good things will come upon you and they will dwell on their land, and conversely if you do not listen, all the curses will come and you will be lost from the land,
זאָגט „ולא תקשי לך מכל היעודים שבתורה דאָ”א לפרש רק בעוה”ז שאם תשמעו יבואו עליכם כל הברכות והטובות וישבו על אדמתם ובהיפך אם לא תשמעו יבואו כל הקללות ואבדתם מן הארץ,
one can say according to Rabbi Yehuda that he admits that the merit of the many and their good deeds bring them all the blessings and good things that are mentioned in the Torah also in this world etc., but Rabbi Yehuda did not say so except regarding an individual etc.".
די”ל לר”י דמודה דזכות הרבים ומעשיהם הטובים מביאים להם כל הברכות והטובות שנזכרו בתורה גם בעוה”ז כו’ אבל ר”י לא אמר כן אלא ביחיד כו’”.
In the Rambam, however, one does not find
אין רמב”ם אָבער געפינט מען ניט,
that he distinguishes between many and an individual.
אַז ער זאָל מחלק זיין צווישן רבים און יחיד.
Also one must understand: why does the Rambam bring<sup>12</sup>
אויך דאַרף מען פאַרשטיין: פאַרוואָס ברענגט דער רמב”ם
(only)
(בלויז)
the verse "lema'an yitav lecha veha'arachte yamim" which is stated by shilu'ach haken,
דעם פסוק „למען ייטב לך והארכת ימים” וואָס שטייט ביי שילוח הקן,
and does not bring
און בריינגט ניט
(also)
(אויך)
the verse "lema'an ya'arichun yamecha ulema'an yitav lecha" which is stated <b>earlier </b>in the Torah,
דעם פסוק „למען יאריכון ימיך ולמען ייטב לך” וואָס שטייט פריער אין דער תורה,
by kibbud av va'em — not like the baraitha
ביי כיבוד אב ואם - ניט ווי די ברייתא
(Rabbi Yaakov),
(ר’ יעקב),
which brings both verses<sup>13</sup>?
וואָס בריינגט ביידע פסוקים ?
3.
ג.
Will one understand this with the introduction of the question<sup>14</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם די קושיא
: Why does R. Y. need to bring a proof,
: פאַרוואָס דאַרף ר”י ברענגען אַ ראי’,
that "there is no reward for commandments in this world" both regarding the commandment of honoring father and mother and regarding the sending away of the nest,
אַז „שכר מצות בהאי עלמא ליכא” סיי ביי מצות כיבוד או”א סיי ביי שילוח הקן,
and it is not enough to say this regarding one of them?
און ס’איז ניט גענוג צו זאָגן דאָס ביי איינער פון זיי?
And
און
Although that "R. Yaakov saw an incident",
כאָטש אַז „ר’ יעקב מעשה חזא”,
What happened when one fulfilled <b>both</b> commandments - one can also in this very thing ask: Why is it necessary to emphasize in the incident,
וואָס האָט פּאַסירט ווען מען האָט מקיים געווען ביידע מצות - קען מען אויך אין דעם גופא פרעגן: פאַרוואָס איז נויטיג צו מדגיש זיין אין דער מעשה,
that this occurred when he fulfilled <b>both</b> commandments?
אַז דאָס האָט געטראָפן ווען ער האָט מקיים געווען ביידע מצות?
If there would have been mentioned here only the fulfillment of the commandment of sending away the nest alone<sup>15</sup>
ווען עס וואָלט דאָ דערמאָנט געוואָרן נאָר דער קיום מצות שילוח הקן אַליין
would there also have been a proof that "there is no reward for commandments in this world"<sup>16</sup>.
וואָלט דאָך אויך געווען אַ ראי’ אַז „שכר מצות בהאי עלמא ליכא” .
On the other hand,
לאידך גיסא,
even after the proof from the action seen in the fulfillment of both commandments,
אפילו נאָך דער ראי’ פון מעשה חזא בקיום פון ביידע מצות,
one can ask: from where is the proof that "reward of a commandment in this world does not exist" - it could be that the son did not have any intention to fulfill the commandments and therefore the reward was not present there?
קען מען פרעגן: פון וואַנעט איז די ראי’ אַז „שכר מצוה בהאי עלמא ליכא” - עס קען דאָך זיין אַז דער בן האָט ניט געהאַט קיין כוונה מקיים זיין די מצות און דעריבער איז דערביי ניט געווען דער שכר?
And even according to the opinions of the halachic authorities<sup>17</sup>
ואפילו לדעת הפוסקים
that "commandments do not require intention,"
אַז „מצות אין צריכות כוונה”,
the explanation of this is,
איז דאָך דער פירוש בזה,
that in the fulfillment of the commandments there does not need to be any intention for the sake of the commandment; but if he has an opposite intention - he intends not to fulfill the commandment with his
אַז ביי קיום המצות מוז ניט זיין קיין כוונה לשם מצוה; אויב אָבער ער האָט אַ כוונה הפכית - ער איז מכוון ניט צו מקיים זיין די מצוה מיט זיין
Action,
פעולה,
he is then not yotze<sup>18</sup>
איז ער דאַמאָלס ניט יוצא
the obligation of the mitzvah<sup>19</sup>,
ידי חובת המצוה ,
today, since it can indeed be that in this particular case the son had an opposite intention — not to fulfill the mitzvah of honoring father and mother and the mitzvah of sending away the mother bird — then the proof from the action is nullified.
היינט וויבאַלד עס קען דאָך זיין אַז בנדו”ד האָט דער בן געהאַט אַ כוונה הפכית - ניט צו מקיים זיין מצות כיבוד או”א ומצות שילוח הקן -איז דאָך בטלה הראי’ פון דער מעשה.
4.
ד.
In the last mishnah of tractate Chullin it is stated: "A person should not take the mother with the children even to purify a leper.
אין דער לעצטער משנה פון מס’ חולין ווערט געזאָגט: „לא יטול אדם אם על בנים אפילו לטהר את המצורע.
And if regarding a light commandment which is worth an issar, the Torah said 'that it may be well with you and you may prolong your days,' how much more so regarding the weighty commandments of the Torah."
ומה אם מצוה קלה שהיא כאיסר אמרה תורה למען ייטב לך והארכת ימים קל וחומר על מצות חמורות שבתורה”.
It is known the question<sup>20</sup>
איז ידוע די שאלה
in this: what is the connection between the two cases in the Mishnah,
אין דעם: וואָס איז דער קשר צווישן די צוויי פאַלן אין דער משנה,
these are indeed two separate things: a law about sending away the mother bird,
דאָס זיינען דאָך צוויי באַזונדערע זאַכן:אַ דין אין שילוח הקן,
a notification about the greatness of the reward of the commandments.
אַ הודעה וועגן גודל שכר המצות.
One cannot say that the Mishnah brings this only in order to conclude with a good thing
מען קען ניט זאָגן אַז די משנה ברענגט דאָס נאָר כדי לסיים בדבר טוב
(and not with the words "to purify the <b>leper</b>")<sup>21</sup>,
(און ניט מיט די ווערטער „לטהר את המצורע ”) ,
because if due to this,
וואָרום אויב צוליב דעם,
it does not need to stand specifically in the same Mishnah<sup>22</sup>,
דאַרף עס ניט שטיין דוקא אין דער זעלבער משנה ,
and moreover with a "vav" that adds "<b>and</b> what"<sup>23</sup>.
און נאָך מיט אַ „ואו” המוסיף „ ו מה” .
Also one must understand: according to the Mishnah that one learns a kal vachomer from the mitzvah of shiluach haken to the other mitzvos - why
אויך דאַרף מען פאַרשטיין: לויט דער משנה אַז מען לערנט אַ ק”ו פון מצות שילוח הקן לשאר המצות - פאַרוואָס
it is stated explicitly "lema'an ya'arichun yamecha" by honoring father and mother
שטייט מפורש למען יאריכון ימיך ביי כיבוד או”א
(which is from the severe mitzvos<sup>24</sup>
(וואָס איז פון די מצות חמורות
in the Torah)<sup>25</sup>?
שבתורה) ?
5.
ה.
And one can explain all this: The law "A person should not take the mother bird with the young, even to purify a leper" is derived by the Gemara<sup>26</sup>
וי”ל הביאור בכל זה: דעם דין „לא יטול אדם אם על בנים אפילו לטהר את המצורע” לערנט אָפּ די גמרא
from the superfluous wording of "
פון דעם יתור הל’ „
(send)
(שלח)
you shall send" — "I have only for a matter of permission; for a matter of a mitzvah, from where?
תשלח” - „אין לי אלא לדבר הרשות לדבר מצוה מנין,
The verse states 'you shall send' in any case."
ת”ל תשלח מ”מ”.
And the Gemara explains that this speaks "when he took it with the intent to send it away, where there is no positive commandment, but there is a positive commandment" — "It might enter your mind: Since the Master said, 'Great is peace, etc.,' and this leper, as long as he is not purified, is forbidden in marital relations, etc., what would you say? Since he is forbidden in marital relations, let the positive commandment of his come and override the positive commandment of sending away the nest. It teaches us [that it does not]."
און די גמרא איז מסביר אַז דאָס רעדט זיך „שנטלה ע”מ לשלח דלאו ליכא עשה הוא דאיכא” -„ס”ד הואיל ואמר מר גדול השלום כו’ והאי מצורע כיון דכמה דלא מטהר אסור בתשמיש המטה כו’ מהו דתימא כיון דאסור בתשמיש המטה ליתי עשה דידי’ ולידחי עשה דשלוח הקן קמ”ל”.
But although this is derived from a verse,
אָבער כאָטש מען לערנט דאָס אָפּ פון פסוק,
there is no necessity to say that this is from the minority of commandments,
איז ניטאָ קיין הכרח צו זאָגן אַז דאָס איז פון מיעוט המצות,
which are a statute and a decree of the verse,
וועלכע זיינען אַ חוקה און גזירת הכתוב,
but that there is a reason for this<sup>27</sup>
נאָר אַז ס’איז דאָ אַ טעם אויף דעם
The Mishnah says<sup>28</sup>
די משנה זאָגט
: "One who says, 'On the bird's nest Your mercies reach,' etc., they silence him."
: „האומר על קן צפור יגיעו רחמיך כו’ משתקין אותו”.
From this itself it is understandable<sup>29</sup>,
פון דעם גופא איז פאַרשטאַנדיק ,
that sending away the mother bird is a thing that is demanded from the aspect of mercy and intellect,
אַז שילוח הקן איז אַ זאַך וואָס מאָנט זיך מצד רחמים ושכל,
but one may not say that in this consists the
נאָר מ’טאָר ניט זאָגן אַז אין דעם באַשטייט דער
(<b>entire</b> and)
( גאַנצער און)
essential reason of the commandment
עיקר טעם פון דער מצוה
(as the Gemara says "because He makes His attributes of the Holy One, blessed be He, mercies, and they are only decrees")<sup>30</sup>
(ווי די גמרא זאָגט „מפני שעושה מדותיו של הקב”ה רחמים ואינן אלא גזירות”)
; and as one finds in several books<sup>31</sup>,
; און ווי מען געפינט אין כמה ספרים ,
several reasons of sending away the mother bird that are connected with mercy<sup>32</sup>.
כמה טעמים פון שילוח הקן וואָס זיינען פאַרבונדן מיט רחמים .
And since that to purify the leper is also a commandment that is connected with mercy - upon the person
און וויבאַלד אַז לטהר את המצורע איז אויך אַ מצוה וואָס איז פאַרבונדן מיט רחמים - אויפן אדם
("Great is peace between a man and his wife, for the Torah said that the Name of the Holy One, blessed be He, written in holiness, shall be blotted out on the water, and this leper...
(„גדול שלום שבין איש לאשתו שהרי אמרה תורה שמו של הקב”ה שנכתב בקדושה ימחה על המים והאי מצורע ..
is forbidden in marital relations etc.'"),
אסור בשמיש המטה וכו’”),
is when the two commandments come together,
איז בשעת די ביידע מצות קומען צוזאַמען,
it is indeed according to the law of mercy upon a person - it pushes aside mercy upon an animal - also in a fortiori and a fortiori from the laws of animal suffering<sup>33</sup>
איז דאָך ע”פ דין רחמנות על אדם - דוחה רחמנות אויף אַ בעל חי - אויך במכש”כ וק”ו פון דיני צער בע”ח
that when there is "benefit for a person" is "one does not concern oneself with their suffering"*<sup>33</sup>,
אַז בשעת ס’איז דאָ „תועלת לאדם” איז „אין חוששים לצערם”* ,
"And it goes without saying that one does not concern oneself with animal suffering because of the honor of a person, such as when he is a scholar or
„ואצ”ל שאין חוששין לצער בע”ח משום כבודו של אדם כגון שהוא חכם או
elder"<sup>34</sup>
זקן”
(and especially after that he will later fulfill also the commandment of sending away the mother bird*<sup>34</sup>).
(ובפרט נאָך אַז ער וועט שפּעטער מקיים זיין אויך די מצוה פון שילוח הקן* ).
And this is learned from the verse,
און דאָס לערנט מען אָפּ פון פסוק,
that one must <b>immediately</b> fulfill the commandment of sending away the mother bird,
אַז מ’דאַרף באַלד מקיים זיין מצות שילוח הקן,
and the reason can be said in the manner of the Gemara<sup>35</sup>
און דער טעם י”ל ע”ד ווי די גמרא
says regarding the commandment "you shall surely help him lift it up" — "One who loves to unload and hates to load,
זאָגט לגבי דער מצוה „עזב תעזוב עמו” - „אוהב לפרוק ושונא לטעון,
the commandment is with the enemy — in order to subdue his inclination"<sup>36</sup>
מצוה בשונא - כדי לכוף את יצרו”
; and <b>similarly</b>
; און עד”ז
(and especially according to the view of El*<sup>36</sup>
(ובפרט לדעת אלה*
— that even when it is his enemy whom it is a commandment to hate — he precedes him)
- שאפילו ווען שונאו שמצוה לשנאותו - מקדימו)
in our case,
בנדו”ד,
"in order to subdue his inclination" — i.e.,
„כדי לכוף את יצרו” - ד.
i.e.,
ה.
his attribute of mercy,
זיין מדת הרחמים,
he must immediately fulfill the commandment of sending away the mother bird<sup>37</sup>.
דאַרף ער גלייך מקיים זיין מצות שילוח הקן .
In any case, from this it is proven,
עכ”פ איז פון דעם מוכח,
that sending away the mother bird is a commandment which also the intellect
אַז שילוח הקן איז אַ מצוה וואָס אויך דער שכל
(and feeling)
(ורגש)
of man obligate it<sup>38</sup>,
האדם זיינען עס מחייב ,
and accordingly the a fortiori argument is understood: "And if regarding a light commandment which is like an issar
ולפ”ז איז מובן די ק”ו „ומה אם מצוה קלה שהיא כאיסר
(and especially since there are commandments that cost even less<sup>40</sup>
(ובפרט אַז ס’זיינען דאָ מצות וואָס קאָסטן נאָך ווייניקער
or — cost nothing),
אָדער - קאָסטן גאָרניט),
but also because the intellect of man assists in it<sup>41</sup>],
נאָר אויך מצד דעם וואָס שכל האדם איז מסייע אין דעם ],
the Torah said 'in order that it may be well with you and that you may prolong your days,'
אמרה תורה למען ייטב לך והארכת ימים,
how much more so regarding the severe commandments of the Torah",
ק”ו על מצות חמורות שבתורה”,
and especially those in which there is no intellectual reason and human feeling that would obligate fulfilling the commandment,
ובפרט די אין וועלכע ס’איז ניטאָ קיין טעם שכלי ורגש האדם וואָס זאָל הייסן מקיים זיין די מצוה,
it is certainly that for them He gives the reward of "that it may be well with you and that you may prolong your days".
איז אַ וודאי אַז מען גיט פאַר זיי דעם שכר פון „ייטב לך והארכת ימים”.
6.
ו.
On the other hand,
לאידך,
from the conclusion of the law "he shall not take [the mother] etc. to cleanse the leper" it is forced,
פון מסקנת הדין „לא יטול כו’ לטהר את המצורע” איז געדרונגען,
that the commandment of sending away the nest is not in the manner of a commandment between a person and his fellow
אַז מצות שילוח הקן איז ניט ע”ד ווי אַ מצוה שבין אדם לחבירו
(but instead of the benefit of his fellow there is the benefit
(נאָר אַנשטאָט טובת חבירו איז דאָ טובת
of "the mother" — therefore it is not exactly such a commandment),
„האם” - שלכן אינה ממש מצוה כזו ),
because regarding a commandment between a person and his fellow the intention is not relevant,
וואָרום ביי אַ מצוה שבין אדם לחבירו איז ניט נוגע די כוונה,
but the actual deed — i.e.
נאָר די מעשה בפועל - ד.
the
ה.
the benefit that his fellow receives in actuality is what matters;
ס’איז נוגע די טובה וואָס חבירו באַקומט בפועל*
and consequently, when sending away the nest would be a commandment only for the benefit of "the mother",
; ובמילא ווען שילוח הקן וואָלט געווען אַ מצוה בלויז צוליב טובת „האם” ,
then in the case of "to cleanse the leper" the [commandment] between a person and his fellow of cleansing the leper would prevail,
דעמאָלט וואָלט אין פאַל פון „לטהר את המצורע” מכריע געווען דער בין אדם לחבירו פון טהרת המצורע,
because bringing peace between a man and his wife overrides
ווייל הבאת שלום בין איש לאשתו איז דוחה
the benefit of the mother of a bird.
טובת האם פון אַן עוף .
Based on this it is understood,
עפ”ז איז מובן,
that with the juxtaposition of the kal vachomer "And what if a light commandment etc. the Torah said 'in order that it be good for you and you will lengthen days'" to the law "He shall not take etc. to purify etc." the Mishnah explains,
אַז מיט דער סמיכות פון דעם ק”ו „ומה אם מצוה קלה כו’ אמרה תורה למען ייטב לך והארכת ימים” צו דעם דין „לא יטול כו’ לטהר כו’” איז די משנה מבאר,
that the "in order that it be good for you and you will lengthen days" that is spoken of here is not the same reward as "a person eats their fruits in this world and the principal remains for him in the World to Come"
אַז דער „למען ייטב לך והארכת ימים” וואָס מען רעדט דאָ איז ניט דער זעלבער שכר וואָס „אדם אוכל פירותיהן בעוה”ז והקרן קיימת לו לעוה”ב”
(in tractate Peah)
(אין מס’ פאה)
-which this is specifically by commandments between a person and his fellow - since that his fellow has
-וואָס דאָס איז דוקא ביי מצות שבין אדם לחבירו - וויבאַלד אַז חבירו האָט
from this a benefit in this world,
דערפון אַ טובה בעוה”ז,
he also receives his reward of their fruits in this world<sup>47</sup>
קריגט ער אויך זיין שכר פירותיהן בעולם הזה
By shiluach haken however
ביי שילוח הקן אָבער
(since that the inyan of the mitzvah is
(וויבאַלד אַז ענינה של המצוה איז
(mainly)
(בעיקר)
not the good through the action,
ניט די טובה דורך דער פעולה,
but the essence of the action
נאָר די עצם הפעולה
(as understood from the law "lo yitol adam em al banim afilu l'taher etc.'),
(ווי פאַרשטאַנדיק פון דעם דין „לא יטול אדם אם על בנים אפילו לטהר כו’”),
it is therefore)
איז עס דאָך)
a mitzvah bein adam lamakom,
אַ מצוה שבין אדם למקום,
is the "l'maan yitav lecha v'ha'arachta yamim" for Olam Haba*<sup>47</sup>.
איז דער „למען ייטב לך והארכת ימים” לעוה”ב* .
Therefore has here no relevance the "l'maan ya'arichun yamecha u'l'maan yitav lecha" that stands by kibud av v'eim,
דעריבער האָט דאָ קיין שייכות ניט דער „למען יאריכון ימיך ולמען ייטב לך” וואָס שטייט ביי כבוד או”א,
since that kibud av v'eim is from the mitzvos bein adam l'chaveiro that a person eats their fruits in Olam Hazeh<sup>48</sup>.
היות אַז כבוד או”א איז פון די מצות שבין אדם לחבירו וואָס אדם אוכל פירותיהן בעוה”ז .
7.
ז.
In connection with this, the Gemara continues: "It was taught in the school of Rabbi Yaakov, saying, etc." where it brings the proof that there is no reward for a mitzvah in this world from "he fell and died,"
בשייכות לזה איז די גמרא ממשיך: „תניא דבי ר’ יעקב אומר וכו’” וואו ער ברענגט די ראי’ אַז שכר מצוה בהאי עלמא ליכא פון „נפל ומת”,
which happened not only in the fulfillment of the mitzvah of sending away the mother bird,
וואָס איז געשען ניט נאָר בקיום מצות שילוח הקן,
but also in the fulfillment of the mitzvah of honoring father and mother,
נאָר אויך בקיום מצות כבוד או”א,
and on the contrary: <b>specifically</b> from honoring father and mother,
ואדרבה: דוקא פון כבוד או”א,
since it is a mitzvah between a person and his fellow,
היות ס’איז אַ מצוה שבין אדם לחבירו,
the proof is that "there is no reward for a mitzvah in this world":
איז די ראי’ אַז „שכר מצוה בהאי עלמא ליכא”:
By the mitzvah of sending away the mother bird,
ביי מצות שילוח הקן,
since this is a mitzvah between a person and the Omnipresent and its main subject is the very <b>action</b> of the mitzvah,
וויבאַלד אַז דאָס איז אַ מצוה שבין אדם למקום און עיקר ענינה איז די עצם פעולת המצוה,
therefore an opposite intention
דעריבער קעןאַ כוונה הפכית
(the intention
(די כוונה
<b>Not </b>to fulfill the commandment)
ניט צו מקיים זיין די מצוה)
Causes,
גורם זיין,
That this should not be called a fulfillment of the commandment - and consequently it is from "and it falls and dies" by sending away the nest
אַז דאָס זאָל ניט הייסן קיין קיום מצוה -ובמילא איז פון „נפל ומת” ביי שילוח הקן
(Itself)
(אַליין)
Not a proof,
ניט קיין ראי’,
Because one can learn,
ווייל מ’קען לערנען,
That this is because he did it with an opposite intention<sup>49</sup>.
אַז דאָס איז דערפאַר וואָס ער האָט דאָס געטאָן מיט אַ כוונה הפכית .
By honoring father and mother however,
ביי כבוד אב ואם אָבער,
Since this is a commandment between man and his fellow<sup>50</sup>
וויבאַלד אַז דאָס איז אַ מצוה שבין אדם לחבירו
In which is relevant
וואָס דערביי איז נוגע
(Primarily)
(בעיקר)
The benefit of the action,
די תועלת הפעולה,
That the father should receive the fledglings,
אַז דער אב זאָל באַקומען די גוזלות,
In this is not relevant<sup>51</sup>
איז אין דעם ניט נוגע
The intention<sup>52</sup>.
די כוונה .
And as we find
וע”ד ווי מען געפינט
(In the books on our portion<sup>53</sup>)
(אין ספרי בפרשתנו )
Regarding the commandment of charity: "From where [do we know] that one who loses a sela from his hand and a poor person finds it and goes and sustains himself with it, Scripture credits him as if he merited? It is said, etc. And these are a fortiori: If one who did not intend to merit, Scripture credits him as if he merited, then one who intended to merit, all the more so."
בנוגע למצות צדקה „מנין למאבד סלע מתוך ידו ומצאה עני והלך ונתפרנס בה מעלה עליו הכתוב כאילו זכה ת”ל כו’ והרי דברים ק”ו מי שלא נתכוון לזכות מעלה עליו הכתוב כאילו זכה מי שנתכוון לזכות עאכו”כ”.
When a person loses a sela,
ווען אַ מענטש פאַרלירט אַ סלע,
it is not only that there is no intention involved in its being lost
איז ניט נאָר וואָס עס איז ניטאָ דערביי קיין כוונה
(fulfilling the commandment of charity),
(מקיים זיין מצות צדקה),
but he has <b>distress</b> over losing the sela; and nevertheless he fulfills the commandment of charity,
נאָר ער האָט צער וואָס מאבד סלע; און אעפ”כ איז ער מקיים מצות צדקה,
since the intent in <b>the</b> commandment is<sup>54</sup>,
היות אַז דער מכוון אין דער מצוה איז ,
that the poor man should receive it<sup>55</sup>.
אַז דער אָרימאַן זאָל עס באַקומען .
Similarly regarding the commandment of honoring father and mother: since the father wanted to have the young doves,
עד”ז ביי מצות כבוד או”א: וויבאַלד אַז דער אב האָט געוואָלט האָבן די גוזלות,
it does not matter what the son’s intention was,
איז ניט נוגע וואָס דעם זונ’ס כוונה איז דאָ געווען,
as long as he brings him the young doves.
אַבי ער ברענגט אים די גוזלות.
And based on this it is understood,
און עפ”ז איז מובן,
that specifically from "he fell and died" in the fulfillment of honoring father and mother is the main proof that "there is no reward for a mitzvah in this world",
אַז דוקא פון „נפל ומת” ביי קיום כבוד או”א איז דער עיקר ראי’ אַז „שכר מצוה בהאי עלמא ליכא”,
since that it remains a mitzvah even with an opposite intention,
היות אַז דאָס בלייבט אַ מצוה אפילו מיט אַ כוונה הפכית,
as mentioned above<sup>56</sup>,
כנ”ל ,
and therefore
און דעריבער
one must say,
מוז מען זאָגן,
that not only regarding mitzvot between man and God,
אַז ניט נאָר באַ מצות שבין אדם למקום,
but also regarding the mitzvot between man and his fellow is "that your days may be prolonged in the world that is entirely long".
נאָר אויך ביי די מצות שבין אדם לחבירו איז „יאריכון ימיך בעולם שכולו ארוך”.
8.
ח.
Based on this, one can say that the Rambam rules like the mishnah in tractate Chullin and the anonymous mishnah in tractate Pe'ah,
עפ”ז י”ל אַז דער רמב”ם פסק’נט ווי די משנה פון מס’ חולין און סתם משנה פון מס’ פאה,
that only regarding specific mitzvos — namely, regarding mitzvos between a person and his fellow — is it that "a person eats their fruits in this world"<sup>57</sup>,
אַז נאָר ביי מצות מסויימות - דהיינו ביי מצות שבין אדם לחבירו - איז „אדם אוכל פירותיהן בעוה”ז” ,
but regarding the other mitzvos it is "that it may be well with you in the world that is entirely good and that your days may be prolonged in the world that is entirely long"<sup>58</sup>.
אָבער ביי די אַנדערע מצות איז דער „למען ייטב לך לעולם שכולו טוב והארכת ימים לעולם שכולו ארוך” .
And therefore the Rambam does not bring the verse "that your days may be prolonged and that it may be well with you" which is stated regarding honoring father and mother,
און דעריבער ברענגט ניט דער רמב”ם דעם פסוק „למען יאריכון ימיך ולמען ייטב לך” וואָס שטייט ביי כבוד או”א,
because regarding mitzvos between a person and his fellow, the Rambam also holds that "their fruits are in this world"<sup>59</sup>.
וואָרום ביי מצות שבין אדם לחבירו האַלט אויך דער רמב”ם אַז „פירותיהן בעוה”ז” .
And this is not a contradiction to what he says that "the reward of the mitzvos and the good that we will merit if we have kept the way of Hashem written in the Torah is the life of the World to Come",
און דאָס איז ניט קיין סתירה צו דעם וואָס ער זאָגט אַז „מתן שכרן של מצות והטובה שנזכה לה אם שמרנו דרך ה’ הכתוב בתורה היא חיי העוה”ב”,
because the essence
ווייל דער עצם
(and main point)
(ועיקר)
of the reward is for the World to Come
השכר איז לעוה”ב
(<b>the principal </b>exists for the World to Come),
( הקרן קיימת לעוה”ב),
and consequently it is also consistent with the opinion of the Rambam and the Mishnah the language "there is no <b>reward of a mitzvah </b>in this world"<sup>60</sup>
ובמילא איז מתאים אויך לדעת הרמב”ם והמשנה דער לשון „ שכר מצוה בהאי עלמא ליכא”
; the dispute is only regarding "<b>their fruits</b>",
; די מחלוקת איז נאָר בנוגע „ פירותיהן ”,
which comes as fruits of the essence of the reward - from "so that your days may be lengthened"
וואָס קומט אַלס פירות פון עצם השכר - פון למען יאריכון ימיך
and "so that it may be well with you" in the World to Come: according to the opinion of the Mishnah and the Rambam, this exists by mitzvos between a person and his fellow which the Mishnah enumerates in tractate Peah,
ולמען ייטב לך בעוה”ב: לדעת המשנה והרמב”ם איז דאָס פאַראַן ביי מצות שבין אדם לחבירו וואָס די משנה רעכנט אין מס’ פאה,
in the language of Chassidus<sup>61</sup>
בלשון החסידות
"And this is what our Rabbis, of blessed memory, said: <b>There is no reward for a mitzvah in this world</b>, because in this physical world, which is limited, etc., it is impossible for any illumination from the light of the Ein Sof, blessed be He, etc., to be clothed in the act of charity and acts of lovingkindness, [for] that which a person eats their fruits in this world, there are openings, as a metaphor, in the upper garment, etc., to shine from them to bestow light and bounty from the kindness of the right arm, length of days in this physical world, etc."<sup>62</sup>]
„וזה שאמרו רז”ל שכר מצוה בהאי עלמא ליכא כי בעוה”ז הגשמי ובעל גבול כו’ א”א להתלבש שום הארה מאור א”ס ב”ה כו’ במעשה הצדקה וגמ”ח שאדם אוכל פירותיהן בעוה”ז יש נקבים עד”מ בלבוש העליון כו’ להאיר מהם להשפיע אור ושפע מחסד דרועא ימינא אורך ימים בעוה”ז הגשמי כו’” ]
And according to the opinion of Rabbi Yitzchak, also regarding <b>the</b> mitzvos there is no "their fruits in this world"<sup>63</sup>.
און לדעת ר”י איז אויך ביי די מצות ניטאָ קיין „פירותיהן בעוה”ז” .
9.
ט.
All this is said regarding <b>reward</b> of commandments — a reward
דאָס אַלץ רעדט זיך וועגן שכר מצות - אַ שכר
(an extraneous matter)
(ענין צדדי)
that comes <b>for</b> the fulfillment of the commandments.
וואָס קומט פאַר דעם קיום המצות.
But the promises in the Torah which are in this world,
אָבער די יעודים שבתורה וועלכע זיינען בעוה”ז,
are not a matter
זיינען ניט אַן ענין
(and reward)
(ושכר)
extraneous,
צדדי,
rather they are connected with the essence of the command of fulfillment of the Torah and the commandments.
נאָר זיי זיינען פאַרבונדן מיט’ן עצם ציווי קיום התורה והמצות.
For example, when one acquires a slave,
ועד”מ אַז מען איז קונה אַן עבד,
that he should serve him,
ער זאָל אים באַדינען,
the master must give the slave all his needs,
דאַרף דער אדון געבן דעם עבד אַלע זיינע הצטרכיות,
<b>so that</b> he should be able to carry out the work that lies upon him<sup>64</sup>.
כדי ער זאָל קענען אויספירן די אַרבעט וואָס ליגט אויף אים .
Similarly, when the slave wants to add,
עד”ז בשעת דער עבד וויל מוסיף זיין,
serve the master even better — the master also adds,
דינען דעם אדון נאָך בעסער - איז דער אדון אויך מוסיף,
he gives him more and more,
ער גיט אים נאָך און נאָך,
so that he should be able to carry out the addition in his work.
ער זאָל קענען אויספירן די הוספה אין זיין אַרבעט.
And all this is not any reward because of
און דאָס אַלץ איז ניט קיין שכר צוליב
(and after of)
(און לאחרי פון)
his work,
זיין אַרבעט,
but it is a kind of preparation and readiness before his service.
נאָר ס’איז אַ מעין הכשר והכנה קודם לעבודתו.
And so too regarding Jews,
עד”ז ביי אידן,
since that "the Holy One, blessed be He, gave us this Torah; it is a tree of life etc.',"
וויבאַלד אַז „הקב”ה נתן לנו תורה זו עץ חיים היא כו’”,
then consequently "He promised us in the Torah that if we do it with joy and with good spirit and meditate in its wisdom always, that He will remove from us all the things that prevent us from doing it, such as illness and war and famine etc., and will bestow upon us all the good things etc., we will sit free to learn in wisdom and to do*<sup>64</sup>
איז במילא „הבטיחנו בתורה שאם נעשה אותה בשמחה ובטובת נפש ונהגה בחכמתה תמיד שיסיר ממנו כל הדברים המונעים אותנו מלעשותה כגון חולי ומלחמה ורעב וכיו”ב וישפיע לנו כל הטובות כו’ נשב פנוים ללמוד בחכמה ולעשות *
the commandment" and so too the opposite.
המצוה” ועד”ז להיפך.
It is not a side matter,
עס איז ניט אַ זייטיקע זאַך,
but a necessity,
נאָר אַ הכרח,
as it were - from the aspect of the command regarding the fulfillment of the Torah and the commandments -
כביכול - מצד דעם ציווי אויף קיום התורה והמצות -
And this is indeed <b>equal </b>for all commandments - for go after the reason.
און דאָס איז דאָך בשווה ביי אַלע מצות - כי זיל בתר טעמא.
And in this also consists the difference <b>in practice</b> between the reward of the commandments and the physical promises: The physical promises that help a Jew fulfill Torah and commandments are - as the Rambam says - "such as satiety etc. and peace and kingdom etc. and settlement of the land etc. and success of endeavor etc.",
און אין דעם באַשטייט אויך דער חילוק בפועל צווישן שכר המצות און די יעודים גשמיים: די יעודים גשמיים וואָס העלפן דעם אידן מקיים זיין תורה ומצות זיינען - ווי דער רמב”ם זאָגט - „כגון שובע כו’ ושלום ומלכות כו’ וישיבת הארץ כו’ והצלחת מעשה כו’”,
i.e., matters that are necessary
היינו ענינים המוכרחים
(or their opposite)
(אָדער הפכו)
which are "strengthening our hands <b>to do</b> the Torah";
וואָס זיינען „מחזיקות ידינו לעשות התורה”;
But the reward of the commandments is in a manner of beyond measure: That which the Most High gives additional matters,
אָבער שכר מצות איז אין אַן אופן פון שלא בערך: דאָס וואָס דער אויבערשטער גיט ענינים נוספים,
much more than the necessities that one needs to have.
אַ סאַך מער ווי די הכרחיות וואָס מ’דאַרף האָבן.
Yud.
יו”ד.
Based on this it is also understood,
עפ”ז איז אויך מובן,
that the incident "he fell and died",
אַז די מעשה „נפל ומת”,
which R. Y. saw,
וואָס ר”י האָט געזען,
is not a contradiction to the physical promises in the Torah:
איז ניט קיין סתירה צו די יעודים גשמיים שבתורה:
The physical promises in the Torah are given to a Jew at the time that he lives and there lies upon him an obligation to learn Torah and fulfill commandments,
די יעודים גשמיים שבתורה גיט מען אַ אידן בשעת ער לעבט און עס ליגט אויף אים אַ חיוב צו לערנען תורה און מקיים זיין מצות,
so that then the Almighty, as it were, must give him all the promises so that he should be free "to learn wisdom and to do the commandment".
וואָס דעמאָלט דאַרף אים כביכול דער אויבערשטער געבן די אַלע יעודים כדי ער זאָל זיין פנוי „ללמוד בחכמה ולעשות המצוה”.
When the "number of your days" that was determined above for him to fulfill Torah and mitzvos ends,
בשעת עס ענדיקט זיך אָבער דער „מספר ימיך” וואָס מ’האָט למעלה פאַר אים באַשטימט מקיים זיין תורה ומצות,
then from the side of the material promises there is no necessity that he should live longer - have length of days.
איז מצד די יעודים גשמיים ניטאָ קיין הכרח ער זאָל לעבן לענגער - האָבן אריכות ימים.
And therefore "he fell and died" is no contradiction to the promises in the Torah,
און דעריבער איז „נפל ומת” קיין סתירה ניט צו די יעודים שבתורה,
because the time of his service has ended<sup>65</sup>.
ווייל עס האָט זיך געענדיקט זמן עבודתו .
From the fact that "and he fell and died" is however a proof that <b>reward </b>
פון דעם וואָס „נפל ומת” איז אָבער אַ ראי’ אַז שכר
(matter of the side that comes through the hei)
(ענין צדדי הבא ע”י ה)
commandment
מצוה
(even from their fruits)
(אפילו פון פירותיהן)
is not in this world,
איז ניטאָ בעוה”ז,
and consequently one learns from this that "reward of a commandment in this world does not exist" - according to Rabbi Yehuda regarding all commandments,
ובמילא לערנט מען אָפּ פון דעם אַז „שכר מצוה בהאי עלמא ליכא” - לויט ר”י ביי אַלע מצות,
and according to the Rambam<sup>66</sup>
און לויטן רמב”ם
regarding the commandments between man and the Omnipresent,
ביי די מצות שבין אדם למקום,
as above.
כנ”ל.
Yes.
יא.
And it can be said in the way of a hint: The tractate Chullin is in the order of Kodashim,
וי”ל ע”ד הרמז: די מס’ חולין איז אין סדר קדשים,
and as discussed several times regarding the lesson in this,
און ווי גערעט כמה פעמים וועגן דער הוראה אין דעם,
that also the "chullin" of a Jew are "kodashim"
אַז אויך די „חולין” פון אַ אידן זיינען „קדשים”
(relative to the entire world).
(לגבי כל העולם).
And the manner and way how this comes out in the open is hinted at in the beginning and end of the tractate:
און דער אופן ודרך ווי אַזוי דאָס קומט אַרויס בגלוי איז מרומז אין התחלת וסוף המסכת:
The tractate begins with "All slaughter" - slaughter
די מסכת הייבט זיך אָן מיט הכל שוחטין - שחיטה
(And in several places<sup>67</sup>
(און בכמה מקומות
the entire tractate is called "Slaughter of Chullin"),
ווערט די גאַנצע מס’אָנגערופן „שחיטת חולין”),
whose subject is,
וואָס ענינה איז,
as the Gemara<sup>68</sup>
ווי די גמרא
says "There is no 'and he slaughtered' but 'and he drew'" - and this gives the explanation in the inner aspect of the matters on the permission of slaughter:
זאָגט „אין ושחט אלא ומשך” - און דאָס גיט דעם הסבר בפנימיות הענינים אויף היתר השחיטה:
It is indeed a question how one may slaughter an animal etc.,
עס איז דאָך אַ שאלה ווי אַזוי מען מעג שעכטן אַ בהמה כו’,
One is indeed causing pain<sup>69</sup>
מ’איז דאָך מצער
a living creature that is forbidden,
אַ בע”ח וואָס איז אסור,
and according to several opinions<sup>70</sup>
און לכמה דיעות
is causing pain to living creatures a prohibition from the Torah?
איז צער בע”ח אַן איסור מדאורייתא?
Since however that the matter of slaughter<sup>71</sup>
וויבאַלד אָבער אַז דער ענין פון שחיטה
is "and he drew"*<sup>71</sup>,
איז „ומשך”* ,
that one draws it from one domain into a second domain,
אַז מ’איז איר מושך פון איין רשות אין אַ צווייטן רשות,
to a higher level than it was before,
צו אַ העכערער מדרי’ ווי זי איז געווען פריער,
therefore one may do this.
דעריבער מעג מען דאָס.
The "and draws" consists in this,
דער „ומשך” באַשטייט אין דעם,
that the animal etc. are on the level of <b>animal</b>,
וואָס די בהמה וכו’ זיינען בדרגת חי ,
and through the slaughter they become fit to become blood and flesh like his flesh of the man<sup>72</sup>
און דורך דער שחיטה ווערן זיי מוכשר צו ווערן דם ובשר כבשרו של האדם
-a part of
-אַ חלק פון
(the level of)
(דרגת ה)
<b>speaker</b><sup>73</sup>.
מדבר .
But this alone is still not sufficient,
אָבער דאָס אַליין איז נאָך ניט מספיק,
for slaughter is only by Jews - it is not enough that the animal becomes a part of a speaker in general,
וואָרום שחיטה איז נאָר ביי אידן -ס’איז ניט גענוג וואָס דער חי ווערט אַ חלק פון אַ מדבר בכלל,
rather it must become a part of <b>man</b> - see there - <b>earth to the upper one</b><sup>74</sup>.
נאָר עס דאַרף ווערן אַ חלק פון אדם - ע”ש - אדמה לעליון .
And this is explained at the end of the tractate: through the fact that a Jew fulfills commandments and from the command of the Holy One, blessed be He,
און דאָס איז מבואר בסוף המס’: דורך דעם וואָס אַ איד איז מקיים מצוות ומצד ציווי הקב”ה,
he subdues his evil inclination,
ער איז כופה את יצרו,
then he effects the "and he slaughtered — and he drew" also on his evil inclination and his <b>animal</b><sup>75</sup> soul,
דעמאָלט פּועל’ט ער דעם „ושחט -ומשך” אויך ביצרו ונפשו הבהמית ,
that also the profane that is in him
אַז אויך דער חולין שבו
(approximately the level of
(בערך מדריגת
children of Israel)
בנ”י)
becomes prepared and elevated into holiness — he becomes transformed to be a part of the <b>G‑dly</b> soul,
ווערט מוכשר און נתעלה אין קודש - ער ווערט נתהפך צו זיין אַ חלק פון נפש האלקית ,
which is why "you are called Adam" referring to "Adamah" for the Supernal One.
וואָס דערפאַר איז „אתם קרויים אדם” ע”ש אדמה לעליון.
And through this also the profane of the totality of the world,
און דורכדעם ווערט אויך דער חולין פון כללות העולם,
life of the world,
חי פון וועלט,
is elevated into the holiness of the divine soul of a Jew.
נתעלה אין קדושת נפש האלקית פון אַ אידן.
Corresponding to this is the conclusion of the tractate,
בהתאם לזה איז דער סיום המסכת,
that the ultimate purpose expresses itself in "in order that it be good for you in the world that is entirely good and in order that your days be lengthened in the world that is entirely long",
אַז דער תכלית העלי’ דריקט זיך אויס אין „למען ייטב לך לעולם שכולו טוב ולמען יאריכון ימיך בעולם שכולו ארוך”,
that then a Jew becomes connected openly with the Above,
וואָס דעמאָלט ווערט אַ איד פאַרבונדן בגלוי מיט דעם אויבערשטן,
until that also his body and animal soul become included in holiness and are nourished from G‑dliness<sup>76</sup>.
ביז אַז אויך גופו ונפשו הבהמית ווערן נכלל בקדושה און זיינען ניזון פון אלקות .
12.
יב.
Since "and Your people <b>all of them </b>are righteous"<sup>77</sup>,
וויבאַלד אַז „ועמך כולם צדיקים” ,
and all Israel are full of commandments<sup>78</sup>,
און כל ישראל מלאים מצות ,
And especially in the month of Elul that every Jew engages in the service of the month of Elul in all three lines,
ובפרט אין חודש אלול וואָס יעדער איד טוט אין דער עבודה פון חודש אלול אין אַלע דריי קוים,
as is hinted in the acronym of the month of Elul:
ווי עס איז מרומז אין דעם ר”ת פון חודש אלול:
"I will place you"
„ א נה ל ידו ו שמתי ל ך” ,
which in particular
וואָס בפרטיות
(although in general it applies to
(כאָטש בכללות גייט עס אויף
the time of Elul in general,
דעם זמן פון אלול בכלל,
which then is the time of repentance etc.
וואָס דעמאָלט איז דער זמן פון תשובה וכו’
this applies to Torah,
גייט דאָס אויף תורה,
"words of Torah that are absorbing"
„דברי תורה שהן קולטין”
Elul acronym
אלול ר”ת
"I am my Beloved's and my Beloved is mine",
„ א ני ל דודי ו דודי ל י”,
which is the service of prayer.
וואָס דאָס איז די עבודה פון תפלה .
Elul is an acronym
אלול איז ר”ת
"A man to his fellow and gifts to the poor",
„ א יש ל רעהו ו מתנות ל אביונים”,
the thread of acts of kindness -
דער קו פון גמילות חסדים -
Then the Almighty fulfills His promise and gives every Jew, in addition to all the physical rewards, "abundance of peace and abundance of silver and gold," in order that they should be free "to study wisdom and to perform the commandment,"
איז דער אויבערשטער מקיים הבטחתו און גיט יעדער אידן נוסף אויף די אַלע יעודים הגשמיים „שובע שלום ורבוי כסף וזהב” בכדי זיי זאָלן זיין פנויים „ללמוד בחכמה ולעשות המצוה”,
Also <b>the reward </b>of a commandment,
אויך שכר מצוה,
that the principal exists for the World to Come,
וואָס הקרן קיימת לעוה”ב,
but "one eats their fruits in this world"
אָבער „אוכל פירותיהן בעוה”ז”
(for among the commandments there is also Torah study and acts of kindness, of which one eats their fruits in this world<sup>85</sup>)
(וואָרום צווישן די מצות איז דאָך אויך ת”ת און גמ”ח וואָס אוכל פירותיהן בעוה”ז )
- length of days and good years literally in this world,
- אריכות ימים ושנים טובות כפשוטו בעוה”ז,
And every Jew and all Jews should have a writing and sealing for a good year and a sweet year in the revealed and manifest good below ten handbreadths.
און יעדער איד און אַלע אידן האָבן אַ כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה בטוב הנראה והנגלה למטה מעשרה טפחים.
28 Menachem Av,
(משיחות כ”ף מנ”א,
5736)
כ”ח מנ”א,