English translation 1
In the matter of testimony — “By the mouth of two witnesses etc. shall a matter be established”<sup>1</sup>
אין דעם ענין פון עדות - ״על פי שני עדים גו׳ יקום דבר״
In the matter of testimony — “By the mouth of two witnesses etc. shall a matter be established”<sup>1</sup>
אין דעם ענין פון עדות - ״על פי שני עדים גו׳ יקום דבר״
— one finds two types:
- געפינט מען צוויי סוגים:
A.
א)
a)
א)
“Witnesses of clarification”<sup>2</sup>
״עדי בירור״
— for example<sup>3</sup>,
- לדוגמא ,
testimony about a loan,
עדות אויף הלואה,
whose purpose is only to clarify that the loan existed,
וואס זייער זאך איז נאר צו מברר זיין אז עס איז געווען די הלואה,
but the loan itself is not dependent on the witnesses — even when the loan is conducted without witnesses,
אבער די הלואה כשלעצמה איז ניט אפ־ הענגיק אין די עדים - אפילו ווען די הלואה ווערט דורכגעפירט אן עדות,
the obligation to pay the debt applies to the borrower.
איז חל אויפן לוה דער חיוב צו באצאלן דעם חוב.
Accordingly, the meaning of “
לפי״ז איז דער טייטש פון "
(By the mouth of two witnesses etc.)
(על פי שני עדים גו׳)
<b>shall be established</b> a matter”,
יקום דבר",
that the “matter” is <b>established</b> through the witnesses.
אז דער "דבר" ווערט פעסטגעשטעלט דורך די עדים.
b)
ב)
"Witnesses of existence" - for example,
״עדי קיום״ - לדוגמא,
witnesses of betrothal,
עדי קידושין,
whose testimony is a <b>part</b> of the betrothal<sup>4</sup>.
וואס זייער עדות איז א טייל פון די קידושין .
Because the law<sup>5</sup>
ווארום דער דין
is,
איז,
that even when
אז אפילו ווען
(both the man and the woman admit that)
(סיי דער איש און סיי די אשה זיינען מודה אז)
he betrothed her,
ער האט איר מקדש געווען,
but if there were no witnesses present,
אויב אבער עס זיינען דערביי ניט געווען קיין עדות,
the halacha is,
איז די הלכה,
that "we are not concerned for his betrothal",
אז "אין חוששין לקידושיו",
i.e.
ד.
it is
ה.
without witnesses of betrothal there is no betrothal<sup>6</sup>.
אן עדי קידושין איז ניטא קיין קידושין .
And
און
By <b>this</b> type of testimony the meaning of "the matter shall be established" is - through them the "matter" is <b>established</b>.
ביי דעם סוג עדות איז דער פירוש פון ״יקום דבר״ - דורך זיי ווערט אויפגעטאן דער "דבר".
2.
ב.
Based on this aforementioned distinction, another difference emerges between witnesses of clarification and witnesses of execution:
מצד דעם חילוק הנ״ל קומט ארויס נאך א נפקא מינה צווישן עדי בירור און עדי קיום:
By witnesses of clarification,
ביי עדי בירור,
since their matter is to <b>clarify</b> an act,
וויבאלד זייער ענין איז צו מברר זיין א מעשה,
they become "witnesses"
ווערן זיי "עדים"
(primarily)
(בעיקר)
at the time of clarification — when they come
בזמן הבירור - ווען זיי קומען
(to clarify the act through)
(מברר זיין די מעשה דורך)
<b>testifying</b> in court<sup>7</sup>
מעיד זיין אין ב״ד
; but not so by witnesses of execution,
; משא״כ ביי עדי קיום,
since their matter is to perform the act
וויבאלד זייער ענין איז אויפטאן די מעשה
(the betrothal),
(הקידושין),
it turns out,
קומט אויס,
that at the time of their seeing, the status of testimony already applies to them.
אז בשעת זייער ראי׳ איז שוין אויף זיי חל דער גדר פון עדות.
With this the Rogatchover<sup>8</sup>
דערמיט איז דער ראגאטשאווער
explains why witnesses of kiddushin do not need any investigation and inquiry<sup>9</sup>
מבאר פארוואס עדי קידושין דארפן ניט האבן קיין חקירה ודרישה
Investigation and inquiry applies to such witnesses where the definition of "testimony" becomes by them
חקירה ודרישה איז שייך ביי אזעלכע עדים וואו דער גדר "עדות" ווערט ביי זיי
(primarily)
(בעיקר)
in and through the court — they do not become "testimony" unless the court first investigates and inquires of them<sup>10</sup>
אין און דורך ב״ד - ווערן זיי ניט "עדות" סיידן ב״ד איז זיי פריער חוקר ודורש
; but not so by witnesses of kiddushin
; משא״כ ביי עדי קידושין
and the like which are witnesses of the act,
וכיו״ב וועלכע זיינען עדי קיום,
the Torah has already made them witnesses at the time of the act
האט דאך שוין תורה זיי געמאכט פאר עדות בשעת המעשה
(the betrothal),
(הקידושין),
they do not need any investigation and inquiry in court,
דארפן זיי ניט האבן קיין חקירה ודרישה בב״ד,
so that through this they should become witnesses—they have <b>already become</b> witnesses at the time of the sighting.
אז דורכדעם זאלן זיי ווערן עדות - זיי זיינען שוין געווארן עדות בשעת הראי׳.
3.
ג.
Based on the above,
עפ״י הנ״ל,
that witnesses are a part of the act of betrothal,
אז עדות זיינען א טייל פון מעשה הקידושין,
they "validate" the betrothal—one can also explain,
זיי זיינען "מקיים" די קידושין - קען מען אויך מבאר זיין,
why in betrothal one does not say "within the interval of speech it is considered as speech,"
וואס ביי קידושין זאגט מען ניט תוך כדי דיבור כדיבור דמי,
as the Gemara<sup>11</sup>
ווי די גמרא
says: "And the halachah is: within the interval of speech it is considered as speech, except...
זאגט ״והילכתא תוך כדי דיבור כדיבור דמי חוץ..
and one who betroths and one who divorces."
ומקדש ומגרש".
What is the difference between all matters and "one who betroths and one who divorces"?
וואס איז דער חילוק צווישן אלע זאכן און "מקדש ומגרש"?
The Ran<sup>12</sup>
דער ר״ן
explains,
איז מסביר,
that "in other matters that are not so severe" a person does them initially with [full] intent,
אז "בשאר מילי דלא חמירי כולי האי" טוט זיי א מענטש לכתחילה מיט דער דיעה,
so that he can have regret within [the time of] speech,
אז ער זאל קענען חרטה האבן תוך כדי דיבור,
but not so by "these, since they are so severe, a person does them only with complete consent",
משא״כ ביי "הני כיון דחמירי כולי האי אין אדם עושה אותם אלא בהסכמה גמורה",
and consequently he cannot retract.
ובמילא קען ער ניט חוזר זיין.
The explanation, however, requires clarification,
דער ביאור איז אבער דורש הסברה,
because according to this — that by other things there is no final determination until after [the time of] speech — it must follow,
ווייל לפי״ז - אז ביי אנדערע זאכן איז ניטא קיין גמירת דעת ביז נאך כדי דיבור - דארף אויסקומען,
that the act is not completed until then; and consequently if,
אז די מעשה ווערט ניט נגמר ביז דעמאלט; ובמילא אויב,
for example,
לדוגמא,
someone gives another a gift of an edible item,
איינער גיט א צווייטן א מתנה א דבר מאכל,
the recipient of the gift cannot eat
קען דער מקבל המתנה ניט עסן
(at least initially)
(עכ״פ לכתחילה)
the food until after [the time of] speech,
דעם מאכל ביז נאך כדי דיבור,
and we do not find that such a novelty is stated anywhere.
און מיר געפינען ניט עס זאל ערגעץ וואו שטיין אזא חידוש.
One must say,
מוז מען זאגן,
that also by other things the act is completed immediately<sup>13</sup>,
אז אויך ביי אנדערע זאכן ווערט די מעשה נגמר גלייך ,
only until [the time of]
נאר עד כדי
Speech has the power<sup>14</sup>
דיבור האט מען כח
to have <b>regret</b><sup>15</sup>
צו חרטה האבן
and to <b>nullify</b> the action,
און מבטל זיין די מעשה,
but not so by betrothal and divorce.
משא״כ ביי מקדש ומגרש.
So the explanation in this: Because by betrothal
איז דער ביאור אין דעם: וויבאלד אז ביי קידושין
(and divorce)
(וגירושין)
the act of betrothal is effected through the <b>witnesses</b>,
ווערט די מעשה הקידושין אויפגעטאן דורך די עדות ,
it is already afterwards not within the ability of the betrother
איז שוין נאכדעם ניט ביכולתו פונעם מקדש
(and divorcer)
(ומגרש)
to nullify the act<sup>16</sup>,
צו מבטל זיין די מעשה ,
because the <b>witnesses</b> have effected the act of betrothal<sup>17</sup>.
וויבאלד די עדות האבן אויפגעטאן די מעשה הקידושין .
But not so by other matters,
משא״כ ביי אנדערע זאכן,
where the witnesses do not effect the reality of the thing — and the matter is effected only by the principal <b>himself</b>,
וואו די עדות טוען ניט אויף אין מציאות הדבר - און די זאך ווערט אויפגעטאן נאר דורך דעם בעל דבר אליין ,
therefore he can nullify it within <i>toch kedei dibbur</i>.
דעריבער קען ער דאס מבטל זיין ביז תוך כדי דיבור.
4.
ד.
All matters of the revealed part of the Torah are corresponding to the manner in which they are in the inner dimension.
אלע ענינים פון נגלה דתורה זיי־ נען מתאים צו דעם אופן ווי זיי זיינען בפנימיות.
It is understood,
איז מובן,
that all the above-mentioned matters in testimony -
אז אלע אויבנדער־ מאנטע ענינים אין עדות -
(a)
(א)
the two types "witnesses of clarification" and "witnesses of validation",
די צוויי סוגים "עדי בירור" און "עדי קיום",
(b)
(ב)
that witnesses of betrothal are witnesses of validation<sup>18</sup>,
דאס וואס עדי קידושין זיינען עדי קיום ,
(c)
(ג)
witnesses of validation become at the time of seeing and witnesses of clarification - at the time of their giving testimony in court,
עדי קיום ווערן בשעת הראי׳ און עדי בירור - בשעת זייער עדות זאגן אין ב״ד,
(d)
(ד)
an act that is accomplished through testimony
א מעשה וואס ווערט אויפגעטאן דורך עדות
(validation)
(קיום)
has in
האט אין
itself more force - are also present in the inner matters.
זיך מער תוקף - זיינען אויך דא אין פנימיות הענינים.
It stands in the verse<sup>19</sup>
עם שטייט אין פסוק
"You are My witnesses, says the Lord".
"אתם עדי נאום ה׳".
There are in the Zohar<sup>20</sup>
זיינען פאראן אין זהר
two interpretations of this: a)
צוויי פירושים אין דעם: א)
These are Israel,
אלין אינון ישראל,
b)
ב)
These are heaven and earth, as it is written<sup>21</sup>
אלין אינון שמייא וארעא דכתיב
I call heaven and earth to witness against you this day.
העידותי בכם היום את השמים ואת הארץ.
And it can be said,
וי״ל,
that these two testimonies — Israel and heaven and earth — are the two types of testimony,
אז די צוויי עדות - ישראל און שמים וארץ - זיינען די צוויי סוגי עדות,
testimony of clarification and testimony of existence,
עדי בירור ועדי קיום,
as follows.
כדלקמן.
5.
ה.
The Alter Rebbe<sup>22</sup>
דער אלטער רבי
explains at length,
איז מבאר בארוכה,
that testimony applies only "to a matter hidden and concealed from the eyes of all."
אז עדות איז שייך נאר "על דבר הנסתר ונעלם מעיני הכל".
But for a "revealed matter" one does not need
אבער אויף א "דבר הנגלה" דארף מען ניט
(and it is not applicable)
(און עם איז ניט שייך)
the concept of testimony.
דער ענין פון עדות.
Moreover: even for a thing that currently is not "revealed,"
נאכמער: אפילו אויף א זאך וואס דערווייל איז זי ניט "נגלה",
but it is a "matter destined to be revealed"<sup>23</sup>,
אבער עם איז א "מילתא דעבידא לאגלויי" ,
one also does not need "complete testimony"<sup>24</sup>.
דארף מען אויך ניט קיין "עדות גמורה" .
Testimony is specifically for a "matter completely hidden"<sup>25</sup>.
עדות איז דוקא אויף א "דבר הנעלם לגמרי" .
In spirituality it means<sup>26</sup>
אין רוחניות מיינט עם
On that which the Most High enlivens all worlds
אויף דעם וואס דער אויבערשטער איז מחי׳ אלע עולמות
(in the language of the Zohar and Chassidus: memale kol almin)
(בלשון הזוהר והחסידות: ממלא כל עלמין)
one does not need "testimony",
דארף מען קיין "עדות" ניט האבן,
because this is a "thing
ווייל דאס איז א "דבר
that is revealed"<sup>27</sup>
הנגלה"
: When one looks at the conduct and order of how the world is led,
: בשעת מ׳קוקט זיך צו צו דער הנהגה וסדר ווי די וועלט ווערט גע-פירט,
one sees that there is a G‑dly vitality that manages the world; as it says<sup>28</sup>
זעט מען אז ס׳איז דא א חיות אלקי וואס באלעבט די וועלט; ווי עס שטייט
"And from my flesh I shall perceive G‑d" - and as our Sages of blessed memory<sup>29</sup>
״ומבשרי אחזה אלוקה״ - און ווי חז״ל
say "Just as the soul fills the body, so the Holy One, blessed be He, fills His world".
זאגן "מה הנפש ממלאה את הגוף כך הקב״ה ממלא את עולמו".
And since it is <b>necessary </b>and "clear" according to intellect
און וויבאלד עס איז מוכרח און "ברור" עפ״י שכל
that this faith exists even among the pious of the nations of the world,
אז די אמונה איז פאראן אפילו ביי חסידי אומות העולם,
as is known<sup>30</sup>],
כידוע ],
one does not need testimony about this.
דארף מען אויף דעם קיין עדות ניט האבן.
Also regarding the faith in His G‑dliness, blessed be He, which is <b>higher</b> than the world
אויך אויף דער אמונה אין אלקותו ית׳ וואס איז העכער פון וועלט
(In the language of the Zohar and Chassidus: Sovev Kol Almin)
(בלשון הזוהר והחסידות: סובב כל עלמין)
One does not need any "testimony."
דארף מען ניט קיין "עדות".
Because although the level in G‑dliness cannot be "taken" with intellect,
ווארום הגם אז די מדריגה אין אלקות קען מען ניט "נע-מען" מיט שכל,
Which is limited within the limitations of the world,
וואס איז מוגבל אין די הגבלות פון וועלט,
Nevertheless the intellect itself obligates,
איז אבער דער שכל גופא מחייב,
That there exists the Divine light which is higher than the grasp of intellect: after the intellect compels that there is the Divine vitality <b>in</b> the world,
אז עס איז פאראן דער אור אלקי וואס איז העכער פון תפיסת השכל: נאכדעם ווי שכל איז מכריח אז ס׳איז דא דער חיות אלקי אין וועלט,
It comes to the recognition that "this is not the essence of G‑dliness from which the worlds are emanated"<sup>31</sup>,
קומט ער צו דער הכרה אז "לא זה הוא עיקר האלקות מה שהעולמות מתהוים ממנו" ,
And there are levels in G‑dliness which are higher than the world
און עס זיינען פאראן מדריגות אין אלקות וואס זיינען העכער פון וועלט
(And intellect)<sup>32</sup>.
(און שכל) .
And therefore also regarding <b>that</b> level the matter of testimony does not apply – because although it is not a "thing that is revealed"
און דעריבער איז אויך אויף דער מדריגה ניט שייך דער ענין העדות - ווייל הגם אז עם איז ניט א "דבר הנגלה"
(Because one cannot grasp it with comprehension),
(ווייל מ׳קען עם ניט נעמען מיט השגה),
Nevertheless it is in the category of "a matter destined to be revealed",
איז עם אבער בגדר "מילתא דעבידא לאגלויי",
Since it is the "above the intellect" which is compelled by the intellect itself.
וויבאלד אז דאם איז דער "למעלה מן השכל" וואם איז מוכרח מצד שכל גופא.
The concept of "testimony" is about His <b>Essence</b> blessed be He, which is higher even than Sovev Kol Almin,
דער ענין פון "עדות" איז אויף עצמותו ית׳ וואם איז העכער אויך פון םובב כל עלמין,
He is entirely not within the category of intellect; and since His Essence blessed be He is a "matter completely hidden",
ער איז אינגאנצן ניט בגדר פון שכל; און וויבאלד עצמותו ית׳ איז א "דבר הנעלם לגמרי",
therefore regarding this it is applicable and necessary the concept of "testimony" to <b>reveal</b> His Essence blessed be He
איז אויף דעם שייך און נויטיק דער ענין פון "עדות" אויף צו מגלה זיין עצמותו ית׳
(just as testimony,
(פונקט ווי עדות,
simply,
בפשטות,
is to bear witness and bring out a "matter completely hidden")
איז צו מעיד זיין און ארויםברענגען א ״דבר הנעלם לגמרי")
- and in the two modes of testimony mentioned above:
- און אין די צוויי אופני עדות הנ״ל:
a)
א)
"Witnesses of clarification": they were established in creation as "testimony",
"עדי בירור": עם זיינען נקבע גע-ווארן אין בריאה "עדות",
which point to
וואם ווייזן אויף
(and reveal)
(און זיינען מגלה)
the power of the One who spoke and the world came into being which is <b>present</b> in creation - and these are heaven and earth; as known<sup>33</sup>
דעם כח הא״ם וואם איז דא אין בריאה - און דאם זיינען שמים וארץ; כידוע
that the eternity of heaven
אז די נצחיות פון שמים
(which "endure as individuals")
(וואם "קיימים באיש")
and earth
און ארץ
(which "endure as species")
(וואם "קיימין במין")
is only through the power of the One who spoke and the world came into being - and therefore heaven and earth are witnesses
איז נאר בכח הא״ם - און דערפאר זיינען שמים וארץ עדים
(<b>clarification</b>)
( בירור )
to His Essence blessed be He<sup>34</sup>.
אויף עצמותו ית׳ .
b)
ב)
"Witnesses of existence": There are also "witnesses" to whom it was given
"עדי קיום": עם זיינען אויך דא "עדים" וואם זיי איז געגעבן געווארן
The power to,
דער כח צו,
so to speak,
כביכול,
<b>continue</b> His Essence into the world,
ממשיך זיין עצמותו ית׳ אין וועלט,
like witnesses of existence who <b>testify about</b> the deed - and these are the souls of Israel which are rooted in His Essence,
ע״ד ווי עדי קיום וואם טוען אויף די מעשה - און דאם זיינען נשמות ישראל וואם זיינען מושרש אין עצמותו ית׳,
and therefore they have the power
און דערפאר האבן זיי דעם כח
(through their service in Torah and mitzvos<sup>35</sup>)
(דורך זייער עבודה בתורה ומצות )
to continue His Essence into the world.
צו ממשיך זיין עצמותו ית׳ אין וועלט.
(and marriage)
(ונשואין)
is "be fruitful<sup>36</sup>
איז "פרו
and multiply etc."<sup>37</sup>,
ורבו גו׳" ,
that in this matter of procreation there is an extension of the power of the Ein Sof below
וואם אין דעם ענין פון הולדה איז דא המשכת כח הא״ם דא למטה
(the power for children and grandchildren until the end of all generations)
(דער כח אויף בנים ובני בנים עד םוף כל הדורות)
as is known<sup>38</sup>
כידוע
; i.e.,
; ד.
that is,
ה.
through kiddushin the extension of the Ein Sof below is opened - and this is also expressed in the simple aspects,
דורך קידושין ווערט אויפגעטאן המשכת הא״ם דא למטה - און דאם דריקט זיך אוים אויך בפשטות הענינים,
that the witnesses of kiddushin are "witnesses of fulfillment"].
אז די עדי קידושין זיינען "עדי קיום"].
6.
ו.
One must, however, understand: since heaven and earth reveal the power of the Ein Sof in creation - in what does the action and innovation of the "witnesses of fulfillment" consist,
מ׳דארף אבער פארשטיין: וויבאלד שמים וארץ זיינען מגלה דעם כח האין םוף אין דער בריאה - אין וואם בא-שטייט די פעולה און חידוש פון די "עדי קיום",
the souls of Israel,
נשמות ישראל,
in <b>extending </b>His very Essence below?
אין ממשיך זיין עצמותו ית׳ למטה?
Is the general explanation in this: Heaven and earth are indeed "witnesses"
איז דער כללות׳דיקער ביאור אין דעם: שמים וארץ זיינען טאקע "מעיד"
Upon the power of the Ein Sof in the world,
אויפן כח הא״ם אין וועלט,
It is, however, not in a manner that shows that the world is entirely not a thing for itself<sup>39</sup>
עם איז אבער ניט אין אן אופן וואם ווייזט אז וועלט איז לגמרי ניט קיין זאך פאר זיך
And is completely nullified to the Ein Sof, blessed be He; the work of Jews is,
און איז אינגאנצן בטל צו א״ם ב״ה; דער אויפטו פון אידן איז,
That they bring about
וואם זיי טוען אויף
(through Torah and mitzvos)
(דורך תומ״צ)
That it should be revealed how it is "there is none besides Him"<sup>40</sup>,
אז עם זאל נתגלה ווערן ווי ם׳איז ״אין עוד מלבדו" ,
How the world is unified<sup>41</sup>
ווי וועלט איז פאראיינציקט
Utterly with His Essence, may He be blessed.
בתכלית מיט עצמותו ית׳.
7.
ז.
Clearer to understand this,
קלערער דאם צו פארשטיין,
one must preface that which Chazal<sup>42</sup>
דארף מען מקדים זיין דאם וואם חז״ל
say on the verse<sup>43</sup>
זאגן אויפן פםוק
"The land feared and was quiet" — "At first fear and finally quiet": before the Giving of the Torah the world was in a state of "fear"
״ארץ יראה ושקטה״ -״בתחילה יראה ולבםוף שקטה": פאר מ״ת איז די וועלט געווען אין א מצב פון "יראה"
(for its existence),
(פאר איר קיום),
which indicates a weakness in its reality; and after the Jews received the Torah it became — "quiet",
וואם ווייזט אויף א שוואכקייט אין איר מציאות; און נאכדעם ווי אידן האבן מקבל געווען די תורה איז געווארן - "שקטה",
the Giving of the Torah established an existence and permanence in the reality of the world.
מ״ת האט אויפגעטאן א קיום ותוקף אין דער מציאות פון וועלט.
It is seemingly not understood: the reality of the world is indeed physical and material,
איז לכאורה ניט מובן: די מציאות פון וועלט איז דאך גשם וחומר,
which conceals
וואם איז מעלים
(world from the term concealment<sup>44</sup>)
(עולם פון לשון העלם )
upon Divinity,
אויף אלקות,
and the Giving of the Torah established a <b>weakness</b> in the concealment of the world and refined the world,
און מ״ת האט אויפגעטאן א חלישות אין דעם העלם העולם און אוים־ געאיידלט די וועלט,
and as the statement of Chazal<sup>45</sup>
וכמאמר חז״ל
that at the Giving of the Torah "a bird did not chirp, etc. the world
אז ביי מ״ת "צפור לא צווח כו׳ העולם
<b>Silent</b> etc.” - That therefore specifically after the Giving of the Torah can one make holy a physical thing,
שותק כו׳״ - וואם דערפאר איז דוקא נאך מ״ת קען מען הייליק מאכן א דבר גשמי,
as known<sup>46</sup>
כידוע
- now how does one say that after the Giving of the Torah specifically became a <b>strength</b> in the existence of the world?
- היינט ווי זאגט מען אז נאך מ״ת איז גאר געווארן א תוקף אין מציאות העולם?
It is true,
הן אמת,
that the Most High made a condition with "the Work of Creation" that "if Israel accept the Torah you will endure and if not I will return you to chaos and void"<sup>42</sup>
אז דער אויבערשטער האט מתנה געווען "עם מעשה בראשית" אז "אם ישראל מקבלים התורה אתם מתקיי־ מין ואם לאו אני מחזיר אתכם לתוהו ובוהו״
- this is however,
- איז דאם אבער,
only a matter additional upon the very existence of the world; in the manner of one who makes a condition in a deed
בלויז אן ענין נוםף אויף דעם עצם מציאות פון וועלט; על דרך איינער וואם מאכט א תנאי ביי א מעשה
(a condition and the like),
(א מתנה וכיו״ב),
is the condition a thing additional upon the very deed<sup>47</sup>.
איז דער תנאי א דבר נוםף אויף דעם עצם המעשה .
Even if the intention of creation is "for the sake of the Torah and for the sake of Israel"<sup>48</sup>
אפילו דאם וואם די כוונת הבריאה איז ״בשביל התורה ובשביל ישראל״
- then,
- איז,
at first glance,
לכאורה,
seemingly,
לכאורה,
also an added thing to the creation: it is "for the sake of" a second thing,
אויך א צוגעגעבענע זאך צו דער בריאה: ם׳איז " בשביל " א צווייטער זאך,
but the reality of creation itself is not Torah and Israel.
אבער די מציאות פון בריאה גופא איז ניט תורה וישראל.
And since so,
און וויבאלד אזוי,
it must come out,
דארף אויםקומען,
that regarding the reality of the world itself, the Torah made a weakness in its reality,
אז בנוגע צו דער מציאות פון וועלט גופא האט מ״ת אויפגעטאן א חלישות אין איר מציאות,
not a strength.
ניט א תוקף.
8.
ח.
Is the explanation in this: That which one sees by a person,
איז דער ביאור אין דעם: דאם וואם מ׳זעט ביי א מענטש,
that the intention and purpose of the action and the action itself
אז די כוונת ותכלית הפעולה און די פעולה גופא
are two separate things,
זיינען צוויי באזונדערע זאכן,
it is therefore because by him the "power" is lacking from "actor"<sup>49</sup>
איז עם דערפאר ווייל ביי אים איז דער "כח" חםר ״פועל״
- the "power" is not one thing with the "actor"
- דער "כח" איז ניט איין זאך מיטן "פועל"
(and likewise the "intention" of the action is a separate thing from the action)
(און עד״ז איז די "כוונת" הפעולה א באזונדער זאך פון דער פעולה)
; by the Most High, however, is "there is no power lacking from actor"<sup>49</sup>,
; ביים אויבערשטן אבער איז ״אין כח חםר פועל" ,
and therefore the entire existence of the "actor" is the "power".
און דערפאר איז די גאנצע מציאות פון דעם ״פועל״ - דער "כח".
And likewise regarding the "intention" of creation,
און עד״ז בנוגע צו דער "כוונת" הבריאה,
that since the intention of creation is "for the sake of the Torah and for the sake of Israel" - are <b>they </b>its true existence<sup>50</sup>,
אז וויבאלד די כוונת הבריאה איז "בשביל התורה ובשביל ישראל״ - זיינען זיי איר אמת׳ע מציאות ,
and <b>not </b>its matter and material<sup>51</sup>.
און ניט איר גשם וחומר .
Therefore one also finds <b>in the laws of the Torah</b>,
דערפאר געפינט מען אויך בדיני התורה ,
that one considers the intention of a thing and <b>not </b>its physical substance and material - for example in the law<sup>52</sup>
אז מ׳רעכנט זיך מיט דער כוונה פון א זאך און ניט מיט זיין גשם וחומר - לדוגמא ביים דין
of "one who carries out food less than the measure in a vessel is exempt even regarding the vessel because the vessel is secondary to it"; i.e.
פון ״המוציא אוכ־ לין פחות מכשיעור בכלי פטור אף על הכלי שהכלי טפילה לו"; ד.
i.e.
ה.
although the physical substance of the vessel has a measure of carrying out
כאטש אז דער גשם הכלי האט א שיעור הוצאה
(and if one would have carried it out for itself one would be liable for the carrying out)
(און אויב מ׳וואלט עם ארויםגעטראגן פאר זיך וואלט מען געווען חייב אויף דער הוצאה)
- but since the intention of his carrying out the vessel is
- וויבאלד אבער אז די כוונה פון זיין ארויםטראגן די כלי איז
because of the foods,
צוליב די אוכלין,
the physical existence of the vessel becomes <b>nullified </b>and secondary to the intention,
ווערט די גשמיות׳דיקע מציאות פון דער כלי בטל וטפל צו דער כוונה,
to the foods,
צו די אוכלין,
so that the vessel becomes a "part" of the foods; and since the foods are less than the measure,
אזוי אז די כלי ווערט א "טייל" פון די אוכלין; און וויבאלד די אוכלין זיינען פחות מכ־ שיעור,
so also the <b>vessel </b>is less than the measure
איז אויך די כלי פחות מכשיעור
(although from the perspective of its <b>physical </b>existence it has the measure).
(כאטש מצד איר גשמיות׳דיקער מציאות האט זי דעם שיעור).
9.
ט.
Every concept in the inner dimension of the Torah exists — at least in allusion — also in the revealed dimension of the Torah; similarly regarding the aforementioned matter
יעדער ענין אין פנימיות התורה איז דא - עכ״פ ברמז - אויך אין נגלה דתורה - עד״ז בענין הנ״ל
(that the entire existence of the world is Torah and Israel)
(אז די גאנצע מציאות פון וועלט איז תורה וישראל)
one finds it in many places in the revealed [Torah],
געפינט מען עם בכ״מ בנגלה,
at least in allusion,
עכ״פ ברמז,
and for example in Tosafot:
ולדוגמא בתוםפות:
The law is,
דער דין איז,
that just as "one does not burn sacred [offerings] on Yom Tov"<sup>53</sup>
אז כשם ווי "אין שורפין קדשים ביו״ט"
not a need of the commoner),
(ווייל עם איז נאר צורך גבוה,
so too one may not burn impure terumah on Yom Tov<sup>54</sup>.
ניט צורך הדיוט),
Tosafot asks<sup>55</sup>
אזוי טאר מען ניט פארברענען תרומה טמאה ביו״ט .
: Since one may derive benefit from burning the terumah,
פרעגט תוםפות
why should one not be permitted to burn the terumah
: וויבאלד אז מ׳מעג הנאה האבן פון פארברענען די תרומה,
(to heat
פארוואם זאל מען די תרומה ניט טארן פארברענען ״
under his cooked dish) so that then there is in it a "need for food for the soul"?
(להםיקו)
And Tosafot<sup>56</sup>
תחת תבשילו" וואם דאן איז אין דעם פאראן א "צורך אוכל נפש״?
answers: Since there is also in it a need of the Most High, the need of the commoner is nullified relative to the need of the Most High, and it is as if <b>all of it is of the Most High</b>.
און תוםפות
According to simple understanding, the explanation demands: Why should the higher need nullify the "lower need"?
ע״פ פשטות פאדערט דער תירוץ הםברה: פארוואם זאל דער צורך גבוה מבטל זיין דעם "צורך הדיוט"?
And according to the above, it is understood: Since the true reality of all things in
ועפ״י הנ״ל איז עם מובן: וויבאלד אז די אמת׳ע מציאות פון אלע זאכן אין
The world is Torah and Israel,
וועלט איז תורה וישראל,
is when one uses the thing according to its intention and purpose - one fulfills with it a mitzvah,
איז בשעת מען נוצט די זאך לויט איר כוונה ותכלית - מ׳איז מקיים מיט איר א מצוה,
"falls away" and becomes nullified<sup>57</sup>
״פאלט אפ״ און ווערט בטל
the external existence of it and only its purposeful existence remains - the mitzvah.
די חיצונית׳דיקע מציאות פון איר און עם "בלייבט" נאר איר תכלית׳דיקע מציאות - די מצוה.
And therefore,
און דערפאר,
since the intention and purpose of the burning of the terumah is a "need of the Most High",
וויבאלד די כוונה ותכלית פון דער שרפת תרומה איז א "צורך גבוה",
consequently the "need of the common" becomes nullified<sup>58</sup>.
ווערט במילא בטל דער "צורך הדיוט" .
Yud.
יוד.
Based on this, however, the question turns to the other side
עפ״ז ווערט אבער די שאלה לאידך גיםא
(and in the manner of the earlier question in section 46)
(און ע״ד ווי די שאלה דלעיל ם״ו)
: That which the purpose of creation is "for the sake of the Torah and for the sake of Israel" did not become revealed at the time of the Giving of the Torah,
: דאם וואם די כוונת הבריאה איז "בשביל התורה ובשביל ישראל" האט זיך ניט אויפגעטאן בשעת מ״ת,
rather that is the purpose of creation from its beginning; immediately at the creation <b>that </b>is its entire existence - so what became revealed at the time of the Giving of the Torah,
נאר דאם איז די כוונת הבריאה מתחילתה; תיכף ביי דער בריאה איז דאס איר גאנצע מציאות - היינט וואם האט זיך אויפגע־ טאן ביי מ״ת,
that because of this specifically then the world came to the state of "silence"?
וואם צוליב דעם איז דוקא דעמאלט די וועלט געקומען צום מצב פון "שקטה"?
Is the explanation in this: that the entire existence of creation is only its "intention" is from the side of Above,
איז דער ביאור אין דעם: דאם וואם די גאנצע מציאות פון בריאה איז בלויז איר "כוונה" איז מצד למעלה,
from the side of the Most High,
מצד דעם אוי־ בערשטן,
because by Him "there is no absence of potential in the actual"
וויבאלד אז ביי אים איז "אין כח חםר פועל"
(as above p. 48)
(כנ״ל ם״ח)
; but from the side of the created beings
; אבער מצד די נבראים
(by whom there is absence of potential in the actual)
(וואם ביי זיי איז כח חםר פועל)
it is not heard
ווערט עם ניט דערהערט
(that G‑dliness is the entire existence of the world)<sup>59</sup>.
(אז אלקות איז די גאנצע מציאות פון וועלט) .
The ultimate purpose is,
דער תכלית הכוונה איז,
that it should be revealed and drawn forth into the creation,
אז עם זאל נתגלה ונמשך ווערן אין דער בריאה,
from the side of the <b>world</b> itself,
מצד וועלט גופא,
that its entire existence is Torah and Israel,
ווי איר גאנצע מציאות איז תורה וישראל,
so that then the world becomes united with G‑dliness in revelation
וואם דאן ווערט וועלט פאראיינציקט מיט אלקות בגילוי
(also from the side of the world).
(אויך מצד וועלט).
And therefore specifically at the Giving of the Torah it became "land ...
און דערפאר איז דוקא ביי מ״ת גע־ ווארן ״ארץ ..
was quiet": before the Giving of the Torah,
שקטה": פאר מ״ת,
the world itself did not appear in revelation its connection with Torah and Israel,
איז מצד וועלט גופא האט זיך ניט אנגעזען בגילוי איר קישור מיט תורה וישראל,
and therefore the <b>material</b> of the world was with a force
און דערפאר איז דער גשם פון וועלט געווען מיט א תוקף
where the measure of output is according to the material of the vessel,
וואם דער שיעור ההוצאה איז לויטן גשם פון כלי,
as above p. 48]
כנ״ל ם״ח]
; at the Giving of the Torah was given the power to reveal in the world,
; ביי מ״ת איז געגעבן געווארן דער כח צו מגלה זיין אין וועלט,
<b>from its side</b>,
מצדה ,
its true existence - and therefore it became "quiet".
איר אמת׳ע מציאות -און דערפאר איז געווארן "שקטה".
Yes.
יא.
According to the above one will also understand the difference between the "testimony" of heaven and earth and of the souls of Israel:
עפ״י כהנ״ל וועט מען אויך פאר־ שטיין דעם חילוק צווישן דער "עדות" פון שמים וארץ און פון נשמות ישראל:
Since that <b>the Holy One, blessed be He, desired </b>to have a dwelling place in the lower realms<sup>60</sup>
וויבאלד אז נתאוה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים
- And a "dwelling place" refers indeed to <b>His Essence, blessed be He</b><sup>61</sup>
- וואם א "דירה" מיינט דאך צו עצמותו ית׳
- <b>Then </b>it indeed became actualized
- איז דאך אזוי געווארן בפועל
(In the manner discussed earlier, section 48),
(ע״ד ווי גערעדט פריער ם״ח),
that His Essence, blessed be He, has a "dwelling place" in the lower realms<sup>62</sup>
אז עצמותו ית׳ האט א "דירה" בתחתונים
; and this is expressed<sup>63</sup>
; און דאם דריקט זיך אוים
in the eternity of heaven and earth etc., which indicates the power of the Cause of Causes that exists in creation
(אויך)
(as above at length).
אין דער נצחיות פון שמים וארץ כו׳ וואם ווייזט אויף דעם כח הא״ם וואם איז פאראן אין בריאה
On the other hand, however,
לאידך אבער,
since this is only from the aspect of "above",
וויבאלד דאם איז בלויז מצד "למעלה",
it is in a manner that heaven and earth with the power of the Cause of Causes are two separate things.
איז עם אין אן אופן וואם שמים וארץ מיטן כח הא״ם זיינען צוויי זאכן.
In order that the intention be fulfilled that the "dwelling" for His Essence should also be from the side of the creatures themselves,
כדי עם זאל זיך אויםפירן די כוונה אז די "דירה" לעצמותו זאל אויך זיין מצד די נבראים עצמם,
through the service of Torah and mitzvos of the souls of Israel,
דארך זיין די עבודת התומ״צ פון נשמות ישראל,
which through this <b>they raise up</b>,
וואם דורכ־ דעם טוען זיי אויף ,
that the "dwelling in the lower realms" should be from the side of the lower realms themselves<sup>64</sup>.
אז די "דירה בתחתונים" זאל זיין מצד די תחתונים גופא .
that "until testimony" also adds a strength in the action
וואם "עדי קיום" טוען אויך א תוקף אין דער מעשה
(as above p. 3)
(כנ״ל ם״ג)
: through the "testimony" of Jews a strength is brought about<sup>65</sup>
: דורך די "עדות" פון אידן ווערט אויפגעטאן א תוקף
in the creation — "it was silent",
אין דער בריאה - "שקטה",
as explained at length above].
כנ״ל בארוכה].
12.
יב.
With this one can also explain the aforementioned difference
דערמיט קען מען אויך מבאר זיין דעם חילוק הנ״ל
(ibid.)
(ם״ב)
between "witnesses for clarification" and "witnesses for validation"
צווישן "עדי בירור" און "עדי קיום"
In the inner dimension of the matters:
בפנימיות הענינים:
The "testimony" of heaven and earth <b>themselves</b> does not reveal and draw down His Essence into the world,
די "עדות" פון שמים וארץ עצמם איז ניט מגלה וממשיך עצמותו ית׳ אין וועלט,
because heaven and earth are indeed a part of the world, from the term <b>concealment</b>
ווייל שמים וארץ זיינען דאך א טייל פון עולם מלשון העלם
is not from the aspect of <b>their</b> existence,
איז עם ניט מצד זייער מציאות,
but from the aspect of <b>Divinity</b><sup>66</sup>],
נאר מצד אלקות ],
only that which Jews
מערניט וואם אידן
they have the ability to see in them the power of the Ma'atzil — and therefore,
האבן בכח צו זען אין זיי דעם כח הא״ם - און דערפאר,
also <b>after</b> the "testimony" saying remains His Essence, blessed be He, a "matter completely hidden".
אויך נאך דעם "עדות" זאגן בלייבט עצמותו ית׳ א "דבר הנעלם לגמרי".
the perfection of the "clarification" and revelation will be specifically in the future to come,
די שלימות ה״בירור" והגילוי וועט זיין דוקא לעתיד לבא,
at the time when the world will reach the ultimate perfection,
בעת די וועלט וועט צוקומען צו תכלית השלימות,
when there will be the "And the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh shall see, etc."<sup>67</sup>,
ווען עם וועט זיין דער "ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר גו׳" ,
the power of the Ma'atzil which exists in heaven and earth,
וועט דער כח הא״ם וואם איז פאראן אין שמים וארץ,
will be revealed also <b>to the sight of all flesh</b>.
נתגלה ווערן אויך בראית כל בשר .
By the "testimony" of souls of Israel it is the opposite: that which Jews draw down essence through their service is accomplished in completeness immediately at the time of doing the mitzvah etc.; in the future to come will only be revealed that which has <b>already been accomplished</b> entirely during the time of exile<sup>68</sup>.
ביי דער "עדות" פון נשמות ישראל איז עם פארקערט: דאם וואם אידן זיינען ממשיך עצמות דורך זייער עבודה ווערט עם אויפגעטאן בשלימות גלייך בעת עשיית המצוה כו׳; לעתיד לבא וועט נאר נתגלה ווערן דאם וואם האט זיך שוין אפגעטאן אינגאנצן בזמן הגלות .
13.
יג.
Just as there is the concept of "testimony" above,
פונקט ווי עם איז פאראן דער ענין פון "עדות" למעלה,
so is there in the service of man:
אזוי איז עם פאראן אין עבודת האדם:
There is here a service according to reason and knowledge,
עם איז דא אן עבודה ע״פ טעם ודעת,
and this is a "revealed matter" and clear that one must do the service; higher than this is a service above reason and knowledge - the service that is connected with mesiras nefesh.
וואם דאם איז א "דבר הנגלה" וברור אז מען דארף טאן די עבודה; העכער פון דעם איז אן עבודה למעלה מטעם ודעת - די עבודה וואם איז פארבונדן מיט מםנ״פ.
But also in this can be the service in a manner that it is not the matter of "testimony",
אבער אויך אין דעם קען זיין די עבודה באופן אז זי איז ניט ענין ה״עדות",
because it is connected with the limitations of intellect - it is a mesiras nefesh
ווארום זי איז פארבונדן מיט די הגבלות פון שכל - ם׳איז א מםנ״פ
which is measured according to the laws of Shulchan Aruch<sup>69</sup>,
וואס איז אויסגעמאסטן לויט די דינים פון שו״ע ,
on every matter he makes a calculation,
אויף יעדן ענין מאכט ער א חשבון,
whether he is obligated according to Shulchan Aruch to give up his life.
צי ער איז מחוייב ע״פ שו״ע זיך מוסר נפש זיין.
The highest service is that,
די העכסטע עבודה איז די,
which, from the aspect of the attachment of a Jew to His Essence, may He be blessed,
וואס מצד דער צוגעבונדנקייט פון א אידן צו עצמותו ית׳
(from the aspect of the essence of the soul)
(מצד עצם הנשמה)
his self-sacrifice is without any limitations and without considerations<sup>70</sup>
איז זיין מס״נ אן קיינע הגבלות און אן חשבונות
— and upon <b>that </b>service it says "You are My witnesses",
- און אויף דער עבודה שטייט "אתם עדי",
that through this service Jews are "witnesses" and draw down the Essence of the Infinite One, blessed be He, down here below.
אז דורך דער עבודה זיינען אידן "מעיד" און ממשיך עצמות א״ס ב״ה דא למטה.
13.
יד.
Another matter in this: since the entire existence of the world is,
נאך אן ענין אין דעם: וויבאלד די גאנצע מציאות פון וועלט איז,
as mentioned above,
כנ״ל,
its purpose — Torah and Israel,
איר כוונה - תורה וישראל,
and at the time that the purpose comes out in revelation, the external existence of the world becomes nullified —
און בשעת די כוונה קומט ארויס בגילוי ווערט בטל די חיצונית׳דיקע מציאות פון וועלט -
Is from this the lesson: When a Jew
איז דערפון די הוראה: בשעת א איד
goes to do a mitzvah he must not reckon with any thing,
גייט טאן א מצוה דארף ער זיך ניט רעכענען מיט קיין זאך,
not with his own existence and not with the existence of other things - because when it concerns a mitzvah,
ניט מיט זיין אייגענער מציאות און ניט מיט דער מציאות פון אנדערע זאכן - ווייל בשעת עס האנדלט זיך וועגן א מצוה,
become null all external things that can obscure on the mitzvah; the entire existence is only the mitzvah.
ווערן בטל אלע חיצונית׳דיקע זאכן וואס קע-נען מעלים זיין אויף דער מצוה; די גאנצע מציאות איז נאר די מצוה.
And the feeling comes from the aspect of "testimony" in the soul: from the aspect of taste and reason
און דער הרגש קומט מצד "עדות" שבנשמה: מצד טעם ודעת
(fills all worlds)
(ממלא כל עלמין)
And even from the aspect higher than T&R,
און אפילו מצד העכער פון טו״ד,
Which however has a connection to T&R
וואס האט אבער א שייכות צו טו״ד
(encompasses all worlds),
(סובב כל עלמין),
There is a place for the existence of creations;
איז דא אן ארט אויף דער מציאות פון נבראים;
Specifically from the aspect of the service of the essence of the soul
דוקא מצד דער עבודה פון עצם הנשמה
(which is connected with His essence, may He be blessed)
(וואס איז פארבונדן מיט עצמותו ית׳)
Can one hear and it is heard by a Jew that the entire existence of the world is Godliness
קען זיך הערן און עס דערהערט זיך ביי א אידן ווי די גאנצע מציאות פון וועלט איז אלקות
(Torah and Israel).
(תורה וישראל).
(From sichos of 3 Nissan 5711,
(משיחות ג׳ ניסן תשי״א,
Shabbos Parshas Shlach 5736,
ש״פ שלח תשל״ו,
Shabbos Parshas Vayeishev 5737)
ש״פ וישב תשל״ז)