English translation 1
A.
א.
A.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"For your brother, the son of your mother, or your son, or your daughter, or the wife of your bosom, or your friend who is as your own soul, will entice you secretly, saying, 'Let us go and serve other gods,'" Rashi explains: "Your brother — from the father.
„כי יסיתך אחיך בן אמך או בנך או בתך או אשת חיקך או רעך אשר כנפשך בסתר לאמר נלכה ונעבדה אלקים אחרים גו’” איז רש”י מפרש „אחיך - מאב.
Or<sup>2</sup>
או
the son of your mother — from the mother.
בן אמך -מאם.
Who is as your own soul — this is your father, etc."
אשר כנפשך - זה אביך וכו’”.
It is not understood: Why does the verse not list among the relatives also your mother and your sister<sup>3</sup>?
איז ניט מובן: פאַרוואָס רעכנט ניט אויס דער פסוק צווישן די קרובים אויך אמך און אחותך ?
And since this is a difficulty in the simple meaning of the verse and Rashi does not address it
און וויבאַלד דאָס איז אַ שוועריקייט אין פשש”מ און רש”י באַוואָרענט עס ניט
that Rashi answers <b>every</b> thing that is difficult in the simple meaning of the verse; and when he has no explanation according to the simple meaning,
אַז רש”י פאַרענטפערט יעדער זאַך וואָס איז שווער אין פשש”מ; און בשעת ער האָט ניט קיין הסברה ע”ד הפשט,
he says "I do not know"<sup>5</sup>
זאָגט ער איני יודע
and the like],
וכיו”ב],
one must say that according to Rashi's view, this is understood by itself according to the simple meaning
דאַרף מען זאָגן אַז לדעת רש”י איז דאָס מובן מעצמו ע”ד הפשט
(or it is understandable according to a previous commentary of Rashi)<sup>6</sup>.
(אָדער ס’איז פאַרשטאַנדיק לויט אַ פריערדיקן פירוש פון רש”י) .
B.
ב.
At first glance, one can answer — and with an introduction of another question: Since the Torah lists here those who are — as Rashi says — "beloved to you,"
לכאורה קען מען פאַרענטפערן - ובהקדים אַן אַנדער שאלה: וויבאַלד די תורה רעכנט דאָ אויס די וואָס זיינען - ווי רש”י זאָגט - „חביבין לך”,
why should not also be listed among them the one beloved to you in its simple sense,
איז פאַרוואָס זאָל צווישן זיי ניט גערעכנט ווערן אויך החביב לך כפשוטו,
"your friend" in its simple sense?
„רעך” כפשוטו?
The Ra”m says,
דער רא”ם זאָגט,
that this means indeed Rashi with his commentary “asher kenafshecha,
אַז דאָס מיינט טאַקע רש”י מיט זיין פירוש „אשר כנפשך,
zeh avicha” — “vechaser o”,
זה אביך” - „ויחסר או”,
that it is exactly as if it had stood in the verse “re’acha o asher kenafshecha
אַז עס איז פּונקט ווי עס וואָלט געשטאַנען בכתוב „רעך או אשר כנפשך
”,
”,
And according to this the verse also means <b>re’acha</b> according to its simple meaning.
ולפי”ז מיינט דער פסוק אויך רעך כפשוטו.
It is however difficult to say so in <b>Rashi</b>,
עס איז אָבער שווער אַזוי צו זאָגען אין פרש”י ,
because then Rashi would have written explicitly,
וואָרום דעמאָלט וואָלט דאָס רש”י געשריבן מפורש,
as he writes right before that “<b>o</b> ben imecha”; and especially that the wording “<b>asher</b> kenafshecha” is simply a translation of “re’acha”,
ווי ער שרייבט גלייך פאַר דעם „ או בן אמך”; ובפרט אַז דער לשון „ אשר כנפשך” איז בפשטות אַן אָפּטייטש אויף „רעך”,
Rashi would certainly have needed to explain that the plain meaning is <b>o</b> “asher kenafshecha”.
וואָלט רש”י זיכער געדאַרפט מפרש זיין אַז דער פשט איז או „אשר כנפשך”.
One can however learn
מען קען אָבער איינלערנען
(at least with some difficulty),
(עכ”פ בדוחק קצת),
that both details are included in "your friend who is like your soul" not as two separate matters,
אַז ביידע פרטים ווערן נכלל אין „רעך אשר כנפשך” ניט אַלס צוויי באַזונדערע ענינים,
but "your friend who is like your soul"
נאָר „רעך אשר כנפשך”
(plainly)
(סתם)
means <b>all </b>levels in "friends who are like your soul"
מיינט אַלע דרגות אין רעים אשר כנפשך
(also "your friend" literally),
(אויך רעך כפשוטו),
and Rashi explains only the novelty <b>and addition </b>on the plain meaning,
און רש”י איז מפרש נאָר דעם חידוש והוספה אויפן פשט,
the
די
(highest)
(העכסטע)
level in "your friend who is like your soul" - "this is your father"<sup>7</sup>,
דרגא אין „רעך אשר כנפשך” - „זה אביך” ,
And based on this, "your friend who is like your soul" includes also
און עפ”ז איז „רעך אשר כנפשך” כולל אויך
(the intermediate levels)
(די צווישענדיקע דרגות)
"your mother" and "your sister"<sup>8</sup>.
„אמך” און „אחותך” .
It remains however difficult: a)
עס בלייבט אָבער שווער: א)
Why are all the remaining relatives enumerated <b>by themselves</b> and specifically "your mother" and "your sister" are included in "your brother who is like your soul"?
פאַרוואָס ווערן אַלע איבעריקע קרובים אויסגערעכענט בפ”ע און דוקא „אמך” און „אחותך” זיינען נכלל אין „רעך אשר כנפשך”?
b)
ב)
Furthermore: since "the verse specified for you the <b>beloved ones</b> to you"<sup>9</sup>
נאָכמער: וויבאַלד אַז „פירש לך הכתוב את החביבין לך”
the verse certainly should have specified "your mother",
האָט דאָך דער פסוק זיכער געדאַרפט מפרט זיין „אמך”,
who is beloved to you more than "your brother, the son of your mother" and even more than your father,
וואָס זי איז חביב לך מער ווי „אחיך בן אמך” און אפילו מער ווי אביך,
and therefore regarding her the concern of "for he will entice you" is more applicable; as Rashi explains earlier in Parshat Kedoshim<sup>10</sup>
און דערפאַר איז ביי איר מער שייך דער חשש פון „כי יסיתך”; ווי רש”י איז מפרש פריער אין פ’ קדושים
on "A man, his mother and his father you shall fear",
אויף „איש אמו ואביו תיראו”,
that "in honor he placed father before mother because it is revealed before Him that the son honors his mother more than his father because she coaxes him with words"<sup>11</sup>.
אַז „בכבוד הקדים אב לאם לפי שגלוי לפניו שהבן מכבד את אמו יותר מאביו מפני שמשדלתו בדברים” .
3.
ג.
The explanation in this: Rashi has already several times<sup>12</sup>
דער ביאור בזה: רש”י האָט שוין כמ”פ
said the principle "the text speaks of the common occurrence"; also in this same verse on the word "in secret" Rashi says "the text speaks of the common occurrence, for the words of an enticer are only in secret".
געזאָגט דעם כלל „דבר הכתוב בהווה”; אויך אין דעם פסוק גופא אויפן וואָרט „בסתר” זאָגט רש”י „דבר הכתוב בהווה שאין דברי מסית אלא בסתר”.
4.
ד.
5.
ה.
That the principle of "the text speaks of the common occurrence" according to Rashi,
אַז דער כלל פון „דבר הכתוב בהווה” לויט רש”י,
is not only when there is a choice to write two expressions,
איז ניט בלויז ווען ס’איז דאָ אַ ברירה צו שרייבן צוויי לשונות,
the Torah chooses the expression that is "common",
קלייבט אויס די תורה דעם לשון וואָס איז „בהווה”,
but the verse because of this also adds in its language,
נאָר דער פסוק איז צוליב דעם אויך מוסיף בלשונו,
in our case the word — "in secret".
בנדו”ד דעם וואָרט - „בסתר”.
And likewise: Since the verse "for he will entice you etc." speaks about a person regarding whom it can be "he will entice you, your son or your daughter or
ועד”ז: וויבאַלד דער פסוק „כי יסיתך וגו’” רעדט וועגן אַ מענטשן וואָס ביי אים קען זיין „יסיתך בנך או בתך או
your friend who is like your soul
רעך אשר כנפשך
”<sup>13</sup>,
” ,
e.
ה.
a grown man with a family and grown children - is the present and as usual<sup>14</sup>
אַ דערוואַקסענער מענטש מיט אַ משפחה און ערוואַקסענע קינדער - איז דער הווה און ע”ד הרגיל
that the “enticer” should come to him only from those that the verse enumerates and not from your sister or your mother<sup>15</sup>.
אַז דער „יסיתך” זאָל ביי אים קומען נאָר פון די וואָס דער פסוק רעכנט אויס און ניט פון אחותך אָדער אמך .
d.
ד.
d.
ד.
the explanation in this: the enticement “let us go and serve other gods etc.” can be in two ways: a)
די הסברה בזה: די הסתה „נלכה ונעבדה אלקים אחרים גו’” קען זיין אויף צוויי אופנים: א)
through reasons of intellect and faith - one who has an influence on the other in matters of faith and the like,
דורך טעמי שכל ואמונה - איינער וואָס האָט אַ השפעה אויפן צווייטן אין עניני אמונה וכיו”ב,
he entices him “let us go and serve other gods”; b)
איז ער אים מסית „נלכה ונעבדה אלקים אחרים”; ב)
due to neighborliness<sup>16</sup>
מצד שכן’שאַפט
and excessive closeness in their life that one has with the other - he can persuade and influence him to serve idolatry also without reasons of intellect and faith<sup>17</sup>.
און התקרבות יתירה אין זייער לעבן וואָס איינער האָט מיט’ן צווייטן - קען ער אים איינריידן און באַווירקן צו דינען ע”ז אויך אָן טעמי שכל ואמונה .
It is however understood,
עס איז אָבער מובן,
that also the first manner of "he will entice you, and we will go and serve other gods" is in the way of the present and usual connected with closeness of intellect from the side of family relationship,
אַז אויך דער ערשטער אופן פון „יסיתך וגו’ נלכה ונעבדה אלקים אחרים” איז ע”ד ההווה והרגיל פאַרבונדן מיט קירוב הדעת מצד משפחה־קרובה’שאַפט,
which enables such a great "enticement" as to idolatry,
וואָס דערמעגליכט אַזאַ גרויסן „יסיתך” ווי צו ע”ז,
and in particular - "in secret."
ובפרט - „בסתר”.
And these are in general the two types that the verse enumerates: "your brother from your father or your son from your mother" - is in a general way their manner of enticement through reasons of intellect and faith; and in this way and even more regarding a father who has a greater influence on his son in matters of faith; "your son or your daughter or your wife of your bosom" is the influence not through the medium of reasons of intellect and faith
און דאָס זיינען בכללות די צוויי סוגים וואָס דער פסוק רעכנט אויס: „אחיך מאב או בן אמך מאם” - איז בדרך כלל דער אופן ההסתה זייערער דורך טעמי שכל ואמונה; און עד”ז און נאָכמער בנוגע לאב וואָס האָט אַ גרעסערע השפעה אויף בנו אין עניני אמונה; „בנך או בתך או אשת חיקך” איז די השפעה ניט דורך אמצעות פון טעמי שכל ואמונה
(because it is the opposite of the usual order,
(וואָרום ס’איז היפך פון סדר הרגיל,
that "your son" or "your daughter" or "your wife of your bosom" should influence him with reasons of intellect and faith until to bring about - going away from the service of G-d and crossing over to "other gods which you have not known etc."),
אַז „בנך” אָדער „בתך” אָדער „אשת חיקך” זאָלן עם משפיע זיין טעמי שכל ואמונה ביז צו פועל זיין -אַוועקגיין פון עבודת ה’ און איבערגיין צו „אלקים אחרים אשר לא ידעת גו’”),
but from the side of the attachment of children and of the wife of your bosom to the father and husband.
נאָר מצד דער צוגעבונדענקייט פון קינדער און פון אשת חיקך צום טאַטן און בעל.
But since also the first manner of your relative
אָבער וויבאַלד אַז אויך דער ערשטער אופן פון יסיתך
(by means of reasons of intellect and faith)
(ע”י טעמי שכל ואמונה)
"in secret" is in the usual way applicable then when they have a kinship between themselves,
„בסתר” איז ע”ד הרגיל שייך דעמאָלט ווען זיי האָבן אַ קרובה’שאַפט צווישן זיך,
as above,
כנ”ל,
therefore the verse includes both manners together and in order from lower to higher in their kinship: your brother from father
דעריבער איז דער פסוק כולל ביידע אופנים צוזאַמען ובסדר פון מלמטה למעלה אין זייער קרובה’שאַפט: אחיך מאב
(who himself has a family)
(וואָס האָט אַליין אַ משפחה)
- with him there is a drawing near as the heirs of the father,
- מיט אים איז דאָ אַ התקרבות אַלס די יורשי האב,
which because of this they come into contact one with the other; your mother's son from mother
וואָס צוליב דעם קומען זיי אין באַרירונג איינער מיט דעם צווייטן; בן אמך מאם
- with him the connection is to a greater degree due to the fact that they have one mother,
- מיט אים איז די שייכות אין אַ גרעסערע מאָס מצד דעם וואָס זיי האָבן איין מוטער,
apparently in the tangible<sup>18</sup>
כנראה במוחש
; above this is the closeness and connection of your son or your daughter to their father; further closeness is with "the wife of your bosom"<sup>19</sup>
; למעלה מזה איז די קורבה ושייכות פון בנך או בתך צו זייער טאַטן; נאָכמער קירוב איז ביי „אשת חיקך”
; above this<sup>20</sup>
; למעלה מזה
is your friend who is <b>as your soul</b> - and therefore the verse counts them in this order<sup>21</sup>.
איז רעך אשר כנפשך - און דעריבער רעכנט זיי דער פסוק אין אָט דעם סדר .
ה.
ה.
Based on this it is simply understood why the verse does not count your sister and your mother: It is not usual that a grown person with his own family should have an <b>extra</b> connection with his sister
עפ”ז איז מובן בפשטות וואָס דער פסוק רעכנט ניט אחותך און אמך: עס איז ניט רגיל אַז אַ דערוואַקסענער מענטש מיט אַן אייגענער משפחה זאָל האָבן אַ שייכות יתירה מיט אחותו
(who usually has her own family)
(וואָס האָט בד”כ אַן אייגענע משפחה)
to such an extent that she could influence him
עד כדי כך אַז זי זאָל קענען אויף אים פועל זיין
("in secret")
(„בסתר”)
the incitement of "Let us go and serve other gods which you have not known, etc."
די הסתה פון „נלכה ונעבדה אלקים אחרים אשר לא ידעת גו’”.
And likewise regarding your mother: Although he has a closeness with her,
ועד”ז בנוגע צו אמך: כאָטש אַז מיט איר האָט ער יע אַ נאָענטקייט,
she nevertheless has no influence on him in matters of
האָט זי אָבער אויף אים ניט קיין השפעה בעניני
Faith; and also from the aspect of the feeling of the heart
אמונה; און אויך מצד הרגש הלב
(in the usual manner "in the present"),
(ע”ד הרגיל „בהווה”),
since it is speaking about an adult person,
וויבאַלד ס’רעדט זיך וועגן אַ דערוואַקסענעם מענטש,
who already has adult children of his own,
וואָס האָט שוין אַליין דערוואַקסענע קינדער,
his feeling for his mother is not in such a <b>manner</b> of excessive closeness,
איז זיין הרגש לאמו ניט אין אַזאַ אופן פון התקרבות יתירה,
that she could thereby influence him and transform him into a state of serving idolatry<sup>22</sup>.
אַז זי זאָל קענען אים דורכדעם באַווירקן און איבערשטעלן אין אַ מצב צו דינען ע”ז .
But not so a son,
משא”כ אַ בן,
daughter or the wife of your bosom,
בת אָדער אשת חיקך,
with whom one lives constantly together and the strong attachment is of such a type that can have an influence in the aforementioned.
מיט וועמען מ’לעבט כסדר צוזאַמען און די שטאַרקע צוגעבונדנקייט איז פון אַזאַ סוג וואָס קען האָבן אַ השפעה בהנ”ל.
6.
ו.
One of the instructions that one can learn from this:
איינע פון די הוראות וואָס מ’קען פון דעם אַרויסלערנען:
All the enumerated levels of "your brother etc." are
די אַלע אויסגערעכנטע דרגות פון „אחיך גו’” זיינען
(also)
(אויך)
levels in the faculties of man<sup>23</sup>
מדרי’ אין כחות האדם
- emotions,
- מדות,
intellect etc.; and from this it is understood,
שכל וכו’; און פון דעם איז פאַרשטאַנדיק,
that from the perspective of all the levels in the soul there can be "he will entice you".
אַז מצד די אַלע מדרי’ שבנפש קען זיין „יסיתך”.
I.e.,
ד.
that in the service of G-d one cannot rely
ה.
(only)
אַז אין עבודת השם קען מען זיך ניט פאַרלאָזן
on the service that is according to the emotions and reason and intellect of the mind.
(נאָר)
on the service that is according to the emotions and reason and intellect of the mind.
אויף דער עבודה שע”פ המדות וטעם ודעת דשכל.
Moreover: even "your friend who is like your soul, this is your father",
נאָכמער: אפילו „רעך אשר כנפשך זה אביך”,
which father is the level of wisdom<sup>24</sup>
וואָס אב איז מדרי’ החכמה
which negates the matter of idolatry - as the Alter Rebbe explains in Tanya<sup>25</sup>
וועלכע איז שולל די זאַך פון ע”ז - ווי דער אַלטער רבי איז מבאר אין תניא
nevertheless here comes the instruction regarding
- אעפ”כ קומט דאָ די הוראה אויף
However much there needs to be the "do not believe in yourself"<sup>26</sup>,
וויפל עס דאַרף זיין דער „אל תאמין בעצמך” ,
that even from the level of father,
אַז אפילו מצד דער מדרי’ פון אב,
wisdom in the soul,
חכמה שבנפש,
since it is "as your soul" - a self-interest from his existence mixes in<sup>27</sup>,
וויבאַלד אַז עס איז „כנפשך” - עס מישט זיך אַריין אַ נגיעה פון זיין מציאות ,
one cannot be certain to be guarded from idolatry; from him can also come "he will entice you".
קען מען ניט זיין זיכער אויסגעהיט פון ע”ז; מצד אים קען אויך קומען „יסיתך”.
from that which is explained<sup>29</sup>
פון דעם וואָס ס’איז מבואר
regarding Rabban Yochanan ben Zakkai that he said<sup>30</sup>
בנוגע צו ר’ יוחנן בן זכאי וואָס ער האָט געזאָגט
I do not know on which path they lead me - although Rabban Yochanan ben Zakkai did not walk four cubits without Torah and without tefillin<sup>31</sup>
איני יודע באיזו דרך מוליכים אותי - כאָטש אַז ריב”ז לא הלך ד’ אמות בלא תורה ובלא תפלין
and for eighty years he studied and taught Torah<sup>32</sup>
ופ’ שנה למד ולימד תורה
- only the doubt by him was from the <b>innerness and essence </b>of his soul<sup>33</sup>,
- נאָר דער ספק ביי אים איז געווען מצד פנימיות ועצם נפשו ,
as is explained in Chassidus].
ווי ס’איז מבואר אין חסידות].
And in order to be guarded from "he will entice you etc. and we will serve other gods",
און בכדי צו זיין אויסגעהיט פון „יסיתך וגו’ ונעבדה א”א”,
one must stand in a movement of mesirut nefesh - surrender of the will,
דאַרף מען שטיין אין אַ תנועה פון מס”נ - מסירת הרצון,
which is higher than wisdom.
וואָס איז העכער פון חכמה.
And then this also affects the
און דאַמאָלט פּועל’ט דאָס אויך אויף די
powers below it<sup>34</sup>,
כחות שלמטה ממנה ,
beginning from av bechiy'at chochmah,
אָנהויבנדיק פון אב בחי’ חכמה,
and below this "your brother the son of your mother etc.",
ולמטה מזה „אחיך בן אמך גו’”,
that not only should one be guarded and protected from "he will entice you",
אַז ניט נאָר זאָל מען זיין אויסגעהיט און באַוואָרנט פון „יסיתך”,
but on the contrary - "after<sup>35</sup>
נאָר אדרבה - „אחרי
Hashem your God you shall walk and Him
ה”א תלכו ואותו
You shall fear and His commandments you shall keep and in His voice you shall listen and Him you shall serve and in Him you shall cleave”<sup>36</sup>.
תיראו ואת מצותיו תשמרו ובקולו תשמעו ואותו תעבדו ובו תדבקון” .
(From the sicha of Shabbos Parshas Re'eh 5732)
(משיחת ש”פ ראה תשל”ב)