English translation 1
A.
א.
A.
א.
Regarding the prohibition of bishul akum - which is derived<sup>1</sup>
בנוגע דעם איסור פון בישולי נכרים - וואָס מ’לערנט אָפּ
(by way of "asmachta"<sup>2</sup>)
(בדרך „אסמכתא” )
from a verse<sup>3</sup>
פון פסוק
"Food with money you shall sell to me and I will eat, and water with money you shall give to me and I will drink"
„אוכל בכסף תשברני ואכלתי ומים בכסף תתן לי ושתיתי”
("Just as water which has not been changed etc. by fire, so too food etc.")
(„מה מים שלא נשתנו כו’ ע”י האור אף אוכל כו’”)
- there is a dispute among poskim,
- איז דאָ אַ פלוגתא צווישן פוסקים,
whether the vessels that have absorbed into themselves the absorbed flavor of bishul akum also become forbidden,
צי די כלים וואָס האָבן בולע געווען אין זיך פליטת בישולי נכרים ווערן אויך אסור,
or not.
אָדער ניט.
There are poskim who hold<sup>4</sup>,
עס זיינען דאָ פוסקים וואָס האַלטן ,
that since the prohibition of bishul akum is "because of chatanut"<sup>5</sup>
אַז וויבאַלד דער איסור פון בישולי נכרים איז „משום חתנות”
(because this can lead to marriage with a non-Jewish woman),
(ווייל דאָס קען ברענגען צו חיתון מיט אַ נכרית),
they did not forbid their "pleita",
האָט מען ניט גע’אסר’ט זייער „פליטה”,
for "in this there is certainly no concern of chatanut"<sup>6</sup>
וואָרום „בהא ליכא ודאי משום חתנות”
; but the view of <b>most </b>poskim<sup>7</sup>
; אָבער דעת רוב הפוסקים
is,
איז,
that also the vessels are forbidden,
אַז אויך די כלים זיינען אסור,
"<b>for all </b>that the Sages forbade, its absorbed flavor is like it"<sup>8</sup>.
„ דכל שאסרוהו חכמים פליטתו כמוהו” .
And it can be said,
ויש לומר,
that this is in the manner of boards that are four [handbreadths] wide which are invalid for roofing,
אַז דאָס איז ע”ד ווי נסרים שרחבן ארבעה וואָס זיינען פסול לסכך,
whose law<sup>9</sup>
וואָס דער דין
is that even "if one turns them on their sides"
איז אַז אפילו „הפכן על צידיהן”
("[when] they do not have four [handbreadths]"<sup>10</sup>)
(„שאין בהן ארבעה” )
they are invalid,
זיינען זיי פסול,
because "since the status of invalidity is upon them,"
ווייל „כיון דיש שם פסול עליהן”,
they become invalid "in every manner"<sup>11</sup>
ווערן זיי פסול „בכל ענין”
; and as the Rogatchover<sup>12</sup>
; און ווי דער ראָגאַטשאָווער
explains,
איז מסביר,
that this is because a thing which is forbidden due to a decree because of another thing which is forbidden
אַז דאָס איז ווייל אַ זאַך וואָס איז אסור מצד אַ גזירה צוליב אַן אַנדער זאַך וועלכע איז אסור
(ceiling)
(תקרה)
becomes the thing "like the essence of the prohibition"
ווערט די זאַך „כמו עצם האיסור”
(not only when the "reason for the prohibition" is present)
(ניט נאָר ווען ס’איז דאָ דער „טעם האיסור”)
- and likewise in our matter,
- ועד”ז בעניננו,
that even though the <b>reason</b> for the prohibition of bishul akum is "because of intermarriage,"
אַז אע”פ אַז דער טעם האיסור פון בישולי נכרים איז „משום חתנות”,
it nevertheless becomes "like the essence of the prohibition,"
ווערט עס אָבער „כמו עצם האיסור”,
and consequently the prohibition remains also when the reason is <b>not</b> present,
ובמילא בלייבט דער איסור אויך ווען עס איז ניטאָ דער טעם,
the concern of intermarriage.
חשש חתנות.
2.
ב.
And it can be said [that there is] a source for the opinion of the majority of the poskim - from the story that is brought at the end of tractate Avodah Zarah in connection with the law of how one must kasher a knife from the impurities of non-Jews "to eat with it cold [food]"<sup>13</sup>
ויש לומר אַ מקור צו דער דיעה פון די רוב הפוסקים - פון דעם סיפור וואָס ווערט געבראַכט אין סיום מס’ עבודה זרה בקשר צום דין ווי מ’דאַרף כשר’ן אַ סכין פון גיעולי נכרים „לאכול בה צונן”
- and if we will learn thus that the prohibition of the knife was due to <b>bishul</b> akum<sup>14</sup>,
- און אויב מ’וועט לערנען אַזוי אַז דער איסור פונעם סכין איז געווען מצד בישולי נכרים ,
then several difficulties in this story will be resolved.
וועלן פאַרענטפערט ווערן כמה תמיהות אין דעם סיפור.
And this is the language of the Talmud:
וז”ל הש”ס:
Mar Yehudah and Bati bar Tovi were sitting before Shapur the king,
מר יהודה ובאטי בר טובי הוו יתבי קמי’ דשבור מלכא,
they brought before them an etrog, he cut and ate,
אייתו לקמייהו אתרוגא פסק אכל,
he cut and gave to Bati bar Tovi,
פסק והב לי’ לבאטי בר טובי,
he again thrust it ten times into the ground
הדר דצה עשרה זימני בארעא
(as the Gemara says there,
(ווי די גמרא זאָגט דאָרטן,
that in order to kasher a knife one must thrust it into the ground ten times)
אַז כדי צו כשר’ן אַ סכין דאַרף מען אים נועץ זיין בקרקע עשר פעמים)
he cut and gave to Mar Yehudah.
פסק הב לי’ למר יהודה.
He said to Bati bar Tovi: And that man, is he not a Jew?
א”ל באטי בר טובי וההוא גברא לאו בר ישראל הוא?
He said to him: Mar, I am certain about him, and Mar is not certain about him
א”ל מר קים לי בגוי’ ומר לא קים לי בגוי’
("I know of him that he is a pietist and will not eat a forbidden thing, but of you I am not convinced that you are so much a pietist" - Rashi).
(„רב יהודה מכיר אני בו שהוא פרוש ולא יאכל דבר איסור אבל בך איני מוחזק שתהא פרוש כל כך” - רש”י).
Some say: He said to him: Remember what you did at night
איכא דאמרי א”ל אידכר מאי עבדת באורתא
(the custom of Persians is to hand over women to guests,
(דרך פרסיים למסור נשים לאכסנאים,
and when they sent them to them the previous night,
וכששיגרן להם בלילה שעבר,
Bati accepted,
קיבל באטי,
and Rav Yehudah did not accept - Rashi).
ורב יהודה לא קיבל - רש”י).
Learning simply,
לערנענדיק בפשטות,
the difference between the two versions in the answer of Shapur the king is in this,
איז דער חילוק צווישן די צוויי מאן דאמר’ס אין דעם ענטפער פון שבור מלכא אין דעם,
that according to the first answer Shapur the king said that he is not sure whether Bati is a pietist from a forbidden thing
וואָס לויטן ערשטן ענטפער האָט שבור מלכא געזאָגט אַז ער איז ניט זיכער צי באטי איז אַ פרוש מדבר איסור
("of you I am not convinced")
(„בך איני מוחזק”)
; and according to the "some say" he had a certainty that he is <b>not</b> a pietist etc.
; און לויט די „איכא דאמרי” איז ביי אים געווען אַ וודאות אַז ער איז ניט פרוש כו’
(because "remember what you did at night").
(ווייל „אידכר מאי עבדת באורתא”).
According to this it is not understood: since Bati accepted the Persian women and transgressed a definite prohibition — then why did Shvor Malka,
לפ”ז איז ניט פאַרשטאַנדיק: וויבאַלד אַז באטי האָט מקבל געווען די נשים פרסיות און עובר געווען אויף אַן איסור ודאי - טאָ פאַרוואָס האָט שבור מלכא,
according to the first opinion,
לויטן ערשטן מאן דאמר,
only say that “I am not familiar with him regarding a gentile woman”?
נאָר געזאָגט אַז „ לא קים לי בגוי’”?
And it is a great difficulty to say,
און ס’איז אַ דוחק גדול צו זאָגן,
that the ika de-amrei disagree with the first opinion regarding a factual matter<sup>15</sup>
אַז די איכא דאמרי זיינען מחולק מיטן ערשטן מאן דאמר אין אַ מציאות
— whether the case of “a slave in the night” occurred or not.
- צי ס’איז געשען דער פאַל פון „עבדת באורתא” אָדער ניט.
3.
ג.
In Tosafot<sup>16</sup>
אין תוס’
it states,
שטייט,
that Bati did not sin by what he accepted the gentile women,
אַז באטי האָט ניט חוטא געווען דערמיט וואָס ער האָט מקבל געווען די נשים נכריות,
because he was a “slave partially held back by a writ of emancipation”,
ווייל ער איז געווען אַן „עבד קצת שמעוכב גט שחרור”,
and a slave is permitted to a gentile woman.
און אַן עבד איז מותר באשה נכרית.
that Rashi
אַז רש”י
(who does not warn that Bati thereby did not transgress any prohibition)
(וואָס באַוואָרנט ניט אַז באטי איז דערמיט ניט באַגאַנגען קיין איסור)
and Tosafot - go according to their respective systems: regarding the law of "I have despaired of my slave Ploni...
און תוס’ - לשיטתייהו אזלי: ביים דין פון „נתייאשתי מפלוני עבדי ..
he has no remedy except through a document"
אין לו תקנה אלא בשטר”
(in tractate Gittin<sup>17</sup>)
(אין מס’ גיטין )
Rashi explains: "He has no remedy - with a Jewish woman <b>and not with a maidservant</b> since he is partially freed, etc."; but Tosafot there<sup>18</sup>
איז רש”י מפרש: „אין לו תקנה - בבת ישראל ולא בשפחה שהרי משוחרר הוא קצת כו’”; אָבער תוס’ דאָרט
learn
לערנט
(not like Rashi,
(ניט ווי רש”י,
but)
נאָר)
that "He has no remedy means with a free woman,
אַז „אין לו תקנה בבת חורין קאמר,
but with a maidservant it is permitted."
אבל בשפחה שרי”.
And likewise regarding Bati,
ועד”ז איז אויך בנוגע באטי,
who was a "one whose bill of manumission is withheld"<sup>19</sup>,
וואָס איז געווען אַ „מעוכב גט שחרור” ,
that according to Rashi he is forbidden to a maidservant<sup>20</sup>,
אַז לדעת רש”י איז ער אסור בשפחה ,
and according to Tosafot he is permitted to a maidservant
און לדעת התוס’ איז ער מותר בשפחה
(and likewise to a non-Jewish woman<sup>21</sup>)].
(ועד”ז בנכרית )].
It is not understood
איז ניט מובן
(according to the explanation of Tosafot)
(לויט פי’ התוס’)
: since Bati had <b>not</b> transgressed any prohibition,
: וויבאַלד אַז באטי האָט ניט עובר געווען קיין איסור,
why did Shabur the king throw at him "Remember what you did at night"?
איז פאַרוואָס האָט אים שבור מלכא אויפגעוואָרפן „אידכר מאי עבדת באורתא”?
The Ritva
דער ריטב”א
explains,
איז מסביר,
that "Shapur the king did not know this,
אַז „שבור מלכא לא הי’ יודע זה,
and therefore suspected him that just as he was not careful about the non-Jewish woman, he would not be concerned about the impurities of non-Jews,
ולפיכך חשד אותו שכשם שלא נזהר מן הנכרית לא יחוש לגיעולי נכרים,
and this is not so, because a slave is warned regarding all prohibitions,
וזה אינו כי עבד מוזהר הוא בכל האיסורין,
and just as he is forbidden in pig and carrion, he is forbidden in their impurities."
וכשם שאסור בחזיר ובנבלה אסור בגיעוליהן”.
But at first glance the reasoning is not entirely smooth: Shapur the king was after all an "expert in laws"
אָבער לכאורה איז די הסברה ניט אינגאַנצן גלאַטיק: שבור מלכא איז דאָך געווען אַ „בקי בדינים”
(as is evident
(ווי ס’איז מוכח
(also)
(אויך)
from the very sugya)
פון דער סוגיא גופא)
- it is not logical that he did not know the law that a slave is permitted in a non-Jewish woman; it is also difficult to say that he did not know that Bati was still a "partial slave" - because Rav Yehuda had about this <b>proclaimed</b> in public.
- איז ניט מסתבר אַז ער האָט ניט געוואוסט דעם דין אַז אַן עבד איז מותר בנכרית; עס איז אויך שווער צו זאָגן אַז ער האָט ניט געוואוסט אַז באטי איז נאָך אַן „עבד קצת” - ווייל רב יהודה האָט וועגן דעם מכריז געווען ברבים .
4.
ד.
Also one must understand in the details of the narrative:
אויך דאַרף מען פאַרשטיין אין די פרטי הסיפור:
It is understandable that what Bati took the etrog from Shvor Malka and
בשלמא דאָס וואָס באטי האָט גענומען דעם אתרוג פון שבור מלכא און
(as is implied from the narrative)
(ווי ס’איז משמע פון סיפור)
ate it — one can explain simply,
האָט עס געגעסן - קען מען מבאר זיין בפשטות,
that this is
אַז דאָס איז
or because he did not know the law of non-Jewish cooked foods
אָדער ווייל ער האָט ניט געוואוסט דעם דין פון גיעולי נכרים
(for from his question "and that man is not a son of Israel" it is understood that he knew and it bothered him),
(וואָרום פון זיין שאלה „וההוא גברא לאו בר ישראל” איז מובן אַז ער האָט געוואוסט און ס’האָט אים פאַרדראָסן),
but]
נאָר]
because if he would not eat what the <b>king </b>gives him,
ווייל אויב ער וואָלט ניט געגעסן דאָס וואָס דער מלך גיט אים,
he would thereby be a rebel against the kingdom<sup>25</sup>,
וואָלט ער דערמיט געווען אַ מורד במלכות ,
and this is a concern of danger to life<sup>26</sup>
און דאָס איז אַ חשש פון פקו”נ
which overrides the entire Torah — "let him transgress and not be killed"<sup>27</sup>,
וואָס איז דוחה כל התורה - „יעבור ואל יהרג” ,
(And there is no contradiction to this,
(ואין סתירה לזה,
of course,
כמובן,
that <b>after </b>he saw that Shvor Malka prevented Mar Yehuda from a forbidden thing,
וואָס נאָך דעם ווי ער האָט געזען אַז שבור מלכא האָט פאַרהיט מר יהודה פון אַ דבר איסור,
he asked "and that man, is he not a son of Israel?" - why he did not also warn him,
האָט ער געפרעגט „וההוא גברא לאו בר ישראל הוא” - פאַרוואָס ער האָט ניט באַוואָרנט אויך אים,
Bati bar Tuvi).
באטי בר טובי).
It remains, however, perplexing - from the side of Shvor Malka:
עס בלייבט אָבער תמוה - מצד שבור מלכא:
a)
א)
Since Shvor Malka did not want to cause him to stumble with a forbidden thing<sup>28</sup>
וויבאַלד אַז שבור מלכא האָט ניט געוואָלט מכשיל זיין מיט אַ דבר איסור
- is it therefore because he was not <b>certain</b>
- איז צי דערפאַר וואָס ער איז ניט געווען זיכער
("<b>lo kim</b> li b'goy'")
(„ לא קים לי בגוי’”)
that Bati is a separation from a forbidden thing,
אַז באטי איז אַ פרוש מדבר איסור,
is this sufficient that he should certainly cause him to stumble,
איז דאָס מספיק אַז ער זאָל אים בודאי מכשיל זיין,
give him to eat a forbidden thing?
געבן עסן אַן איסור?
b)
ב)
Even according to the ika d'amrei,
אפילו לויט די איכא דאמרי,
that Bati certainly transgressed a prohibition at night
אַז באטי האָט זיכער עובר געווען אַן איסור באורתא
(whether in truth - according to Rashi; or only in the opinion of Shvor Malka - according to Tosafos)
(צי באמת - לשיטת רש”י; אָדער נאָר לדעת שבור מלכא -לשיטת התוס’)
- is it nevertheless any reason that he should cause him to stumble with <b>another</b> prohibition?
- איז עס דאָך ניט קיין טעם אַז ער זאָל אים מכשיל זיין מיט נאָך אַן איסור?
It could be that Bati indeed could not withstand the great test<sup>29</sup>
ס’קען דאָך זיין אַז באטי האָט טאַקע ניט געקענט ביישטיין דעם נסיון גדול
of the urge of transgression
דיצרי’ דעבירה
(with a non-Jewish woman),
(מיט אַ נכרית),
and nevertheless he was careful regarding forbidden foods.
און פונדעסטוועגן איז ער אָפּגעהיט אין מאכלות אסורות.
And especially since the prohibition of licentiousness with a non-Jewish woman
ובפרט אַז דער איסור זנות מיט אַ נכרית
(not "in the manner of marriage")
(ניט „דרך חתנות”)
in private is a rabbinic prohibition<sup>30</sup>,
בצנעא איז אַן איסור דרבנן ,
and gieiulei akum is a prohibition <b>from the Torah</b><sup>31</sup>.
און גיעולי נכרים איז אַן איסור מה”ת .
3)
ג)
The question is even stronger: Since Shvor Malka had <b>both</b> stuck the knife into the ground
די תמי’ איז נאָך שטאַרקער: וויבאַלד אַז שבור מלכא האָט סיי ווי נועץ געווען דעם סכין בקרקע
(because of Mar Yehuda),
(צוליב מר יהודה),
he could have done this a few moments earlier,
האָט ער דאָס געקענט טאָן מיט עטלעכע רגעים פריער,
before he gave the blessing over the etrog,
איידער ער האָט געגעבן באטי’ן פונעם אתרוג,
and thereby also prevent the blessing over the prohibition — why did he wait and stick the knife into the ground <b>only after</b> giving the blessing
און דערמיט פאַרהיטן אויך באטי’ן פונעם איסור - פאַרוואָס האָט ער אָפּגעלייגט און נועץ געווען דעם סכין בקרקע ערשט נאָכן געבן צו באטי
(so that he should specifically eat a forbidden thing)?
(אַז ער זאָל דוקא עסן אַ דבר איסור)?
5.
ה.
And one must say the explanation of this,
ויש לומר דעם ביאור בזה,
and with the introduction that the prohibition of the knife was <b>not</b> because of the forbidden foods
ובהקדם אַז דער איסור פונעם סכין איז געווען ניט מצד די מאכלות אסורות
(in general)
(בכלל)
that he swallowed in the house of Shvor Malka
וואָס ער האָט בולע געווען אין בית פון שבור מלכא
- For being a <b>king</b>- is indeed "nothing is lacking for the king's house"<sup>32</sup>
- וואָרום זייענדיק אַ מלך - איז דאָך „כלום חסר לבית המלך”
- It has no place to say,
- עס האָט ניט קיין אָרט צו זאָגן,
that for cutting fruits
אַז אויף צו שניידן פירות
(esrog)
(אתרוג)
one used a knife with which one had used for hot meat dishes etc.; certainly there were separate knives for fruits,
האָט מען גענוצט אַ סכין מיט וועלכן מ’האָט זיך באַנוצט פאַר תבשילי בשר רותח וכו’; זיכער זיינען דאָרט צוליב פירות געווען באַזונדערע סכינים,
and consequently there was not by them the absorption of forbidden foods -
ובמילא איז ניט געווען באַ זיי דער בולע זיין פון מאכלות אסורות -
But the knife was forbidden because of <b>bishul akum</b><sup>33</sup>
נאָר דער סכין איז געווען אסור מצד בישולי נכרים
- one used the knife also for cooked fruits
- מ’האָט גענוצט דעם סכין אויך פאַר פירות מבושלים
(and sharp things)<sup>34</sup>
(וחריפים)
and it had absorbed from bishul akum*<sup>34</sup>.
און ער האָט בולע געווען פון בישולי נכרים* .
Based on this, the statement of "Ika d'amrei" is understood,
עפ”ז איז מובן דער אויפטו פון „איכא דאמרי”,
that Shavur Malka said "Idkar mai avadt b'oreita":
אַז שבור מלכא האָט געזאָגט „אידכר מאי עבדת באורתא”:
The reason for the prohibition of bishul akum is
דער טעם האיסור פון בישולי נכרים איז
(as above)
(כנ”ל)
"because of chasnut" - "b'noschen".
„משום חתנות” - „בנותיהן”.
Since Bati was
וויבאַלד אַז באטי איז געווען
(according to the opinion of Tosafos)
(לדעת התוס’)
<b>permitted </b>regarding "b'noschen" - therefore regarding him the prohibition of bishul akum does not apply
מותר ב„בנותיהן” - איז דאָך ביי אים ניט שייך דער איסור פון בישולי נכרים
(which is because of b'noschen)<sup>35</sup>.
(וואָס איז משום בנותיהן) .
And although that one takes [it]
און אע”פ אַז מ’נעמט אָן
(as above section 1)
(כנ”ל סעיף א)
that the prohibition of bishul akum becomes "like the essence of the prohibition"
אַז דער איסור פון בישולי נכרים ווערט „כמו עצם האיסור”
(and therefore it remains in its prohibition also there where the reason for the prohibition becomes nullified)
(און דערפאַר בלייבט ער באיסורו אויך דאָרט וואו דער טעם אויפן איסור ווערט בטל)
- this is not comparable to our case,
- איז דאָס ניט דומה לנדו”ד,
because
וואָרום
(besides this,
(לבד זאת,
that the rule of "becomes like the essence of the prohibition" applies only when one judges regarding a specific thing and object,
וואָס דער כלל פון „נעשה כמו עצם האיסור” איז שייך נאָר ווען מ’איז דן וועגן אַ דבר וחפץ מסוים,
that since upon that thing has been placed the "name of disqualification",
אַז וויבאַלד עס האָט זיך אויף דער זאַך געלייגט דער „שם פסול”,
it remains upon it "in every circumstance"; but not so in such cases in which the intellect obligates that the prohibition is <b>ab initio</b> not applicable to the thing,
בלייבט עס אויף איר „בכל ענין”; משא”כ אין אַזעלכע פאַלן ביי וועלכע דער שכל איז מחייב אַז דער איסור איז מלכתחילה ניט חל אויף דער זאַך,
since the reason of the prohibition is with them from the outset of the law not relevant<sup>36</sup>.
היות אַז דער טעם האיסור איז ביי זיי מעיקרא דדינא ניט שייך .
And as one sees in our very case,
און ווי מ’זעט בנדו”ד גופא,
that there are <b>several</b> manners where there is not the prohibition of bishul akum because with them is fundamentally not relevant the decree "because of intermarriage"<sup>37</sup>
אַז עס זייען דאָ כו”כ אופנים וואו עס איז ניטאָ דער איסור פון בישולי נכרים דערפאַר וואָס ביי זיי איז איבערהויפּט ניט שייך די גזירה „משום חתנות”
- is in addition to this)
-איז נוסף לזה)
That which the prohibition remains also when its
דאָס וואָס דער איסור בלייבט אויך ווען זיין
(reason 6)
(סיבה ו)
reason becomes nullified,
טעם ווערט בטל,
means only that there is no concern that bishul akum can lead to the prohibition of intermarriage,
מיינט נאָר אַז עס איז ניטאָ קיין חשש אַז די בישולי נכרים קענען דערפירן צום איסור חתנות,
but the very prohibition of intermarriage exists there; in contrast, in our case regarding Bati,
אָבער דער עצם איסור חתנות איז דאָרט פאַראַן; משא”כ בנדו”ד ביי באטי,
there is indeed <b>not </b>the prohibition of intermarriage — so there is indeed no place to say,
איז דאָך ניטאָ דער איסור חתנות - האָט דאָך קיין אָרט ניט צו זאָגן,
that when the matter of "intermarriage"
אַז בעת דער ענין פון „חתנות”
is a permitted thing,
איז אַ דבר המותר,
should indeed be prohibited that
זאָל דאָך זיין אסור דאָס
(bishul akum)
(בישולי נכרים)
which can lead to intermarriage!
וואָס קען דערפירן צו חתנות!
And in this vein one can explain the answer of Shvor Malka "Idkar mai avadt b'urta" according to Rashi's approach,
ועד”ז קען מען מסביר זיין דעם ענטפער פון שבור מלכא „אידכר מאי עבדת באורתא” לשיטת רש”י,
that Bati was <b>forbidden </b>with a non-Jewish woman
אַז באטי איז געווען אסור בנכרית
(although he was a "partial slave")
(כאָטש ער איז געווען אַן „עבד קצת”)
: Since the prohibition of bishul akum is only to prevent from "their daughters" — he held that there is no reason and necessity to guard Bati from this <b>fence </b>around the prohibition
: וויבאַלד אַז דער איסור פון בישולי נכרים איז נאָר צו פאַרהיטן פון „בנותיהן” - האָט ער געהאַלטן אַז עס איז ניטאָ קיין טעם והכרח צו אויסהיטן באטי’ן פון דעם סייג צום איסור
("their daughters"),
(„בנותיהן”),
when he is not careful in the prohibition itself
בעת אַז ער איז ניט אָפּגעהיט אין דעם איסור עצמו
("their daughters")
(„בנותיהן”).
("their daughters").
(„בנותיהן”).
6.
ו.
Based on this, one can explain,
עפ”ז קען מען מסביר זיין,
according to the first opinion,
לויטן ערשטן מאן דאמר,
why Shabur the king did <b>not</b> say "Idkar mai avadt b'oreita":
פאַרוואָס שבור מלכא האָט ניט געזאָגט „אידכר מאי עבדת באורתא”:
Besides the aforementioned reason for the prohibition of bishul akum — "because of intermarriage" — there is another reason: "so that a Jew should not be accustomed to him in eating and drinking, and he will feed him something impure"<sup>38</sup>.
אויסער דעם טעם הנ”ל אויפן איסור פון בישולי עכו”ם - „משום חתנות” -איז פאַראַן נאָך אַ טעם: „שלא יהא ישראל רגיל אצלו במאכל ובמשתה ויאכילנו דבר טמא” .
And it must be said,
ויש לומר,
that the two opinions in the Gemara are connected with the two reasons,
אַז די צוויי מאן דאמר’ס אין גמרא זיינען פאַרבונדן מיט די צוויי טעמים,
and they disagree which of them is the reason
און זיי זיינען מחולק וועלכער פון זיי איז דער טעם
(primary)
(עיקרי)
: according to the "some say" the reason is
: לויטן „איכא דאמרי” איז דער טעם
(primary)
(עיקרי)
"because of marriage",
„משום חתנות”,
and therefore "what work is done at night" answers why one need not guard against cooking of non-Jews
און דערפאַר פאַרענטפערט „אידכר מאי עבדתא באורתא” פאַרוואָס מ’דאַרף ניט באַוואָרענען באטי פון בישולי נכרים
(according to Tosafot - because he is permitted to their daughters,
(לדעת התוס’ - ווייל ער איז מותר בבנותיהן,
and according to Rashi - because he is as if not careful about their daughters)
ולדעת רש”י -ווייל ער איז סיי ווי ניט אָפּגעהיט פון בנותיהן)
; but according to the first version the reason is
; אָבער לויטן ערשטן לשון איז דער טעם
(primary)
(עיקרי)
- "so that a Jew should not be accustomed etc. and feed him an impure thing",
- „שלא יהא ישראל רגיל כו’ ויאכילנו דבר טמא”,
and regarding this concern the matter of "work done at night" is not an answer.
און לגבי דעם חשש איז דער ענין פון „עבדת באורתא” ניט קיין ענטפער.
It remains, however, not understood,
עס בלייבט אָבער ניט פאַרשטאַנדיק,
as above,
כנ”ל,
according to the first opinion: how is Shapur the King's claim "I am not well-versed in a non-Jew" a justification to cause stumbling with a forbidden thing<sup>39</sup>?
לויטן ערשטן מאן דאמר: ווי אַזוי איז שבור מלכא’ס טענה „לא קים לי בגוי’” אַ באַרעכטיקונג צו מכשיל זיין באטי מיט אַ דבר איסור ?
Also, it is not yet well explained according to the "Ika de'amrei" to Rashi's method: indeed,
אויך איז נאָך ניט מבואר היטב לויטן „איכא דאמרי” לשיטת רש”י: אמת טאַקע,
that Bati was not careful regarding "their daughters" and therefore there is no necessity to prevent him from this fence regarding their daughters - it would still have been better if he had preceded and stuck the knife into the ground before he cut the etrog for Bati
אַז באטי איז ניט געווען נזהר אין „בנותיהן” און דערפאַר איז ניטאָ קיין הכרח צו פאַרהיטן אים פון דעם סייג צו בנותיהן - עס וואָלט דאָך פאָרט געווען בעסער ווען ער איז מקדים און נועץ דעם סכין בקרקע איידער ער שניידט דעם אתרוג פאַר באטי’ן
(and incidentally prevent him from a prohibition),
(און בדרך ממילא פאַרמיידן אים פון אַן איסור),
since this is not connected with any trouble.
וויבאַלד דאָס איז ניט פאַרבונדן מיט קיין שום טרחא.
7.
ז.
So the explanation in this is:
איז דער ביאור אין דעם:
The law<sup>40</sup>
דער דין
is,
איז,
that a leader appointed over the community may not do any work in the presence of three; and all the more so that this is so with a king.
אַז אַ פרנס שנתמנה על הצבור טאָר ניט טאָן קיין מלאכה בפני שלשה; ומכש”כ אַז דאָס איז אַזוי ביי אַ מלך.
a matter with reason that is in its perfection — also with a gentile, and especially the gentile in his own conduct — and,
אַ מילתא בטעמא וואָס איז בשלימותו - אויך באַ אַ נכרי ובפרט דער נכרי בהנהגתו בעצמו - און,
in general,
בכלל,
one is obligated in their honor of the kings of the nations of the world<sup>41</sup>.
איז מען מחוייב בכבודם פון מלכי אוה”ע .
And one can say the reason,
ויש לומר הטעם,
that the honor of the king is a thing that pertains to the settlement of the world
אַז כבוד המלך איז א ַזאַך וואָס איז נוגע צו ישובו של עולם
("For were it not for the fear
(„שאלמלא מוראה
(of the kingdom)
(של מלכות)
a man would swallow his fellow alive"<sup>42</sup>),
איש את רעהו חיים בלעו” ),
that the children of Noah are also commanded regarding this<sup>43</sup>,
וואָס בני נח זיינען אויך מצווה אויף דעם ,
and consequently the obligation in their honor applies also to Jews].
ובמילא איז דאָ דער חיוב בכבודם אויך אויף אידן].
It turns out,
קומט אויס,
that from the perspective of the honor of the king,
אַז מצד כבוד מלך,
Shabur Malka <b>was not allowed</b><sup>44</sup>
האָט שבור מלכא ניט געטאָרט
to stick the knife into the ground*<sup>44</sup>
נועץ זיין דעם סכין בקרקע*
in front of Bati and Mar Yehuda.
בפני באטי ומר יהודה.
And since that when Bati eats the etrog
און וויבאַלד אַז ווען באטי עסט דעם אתרוג
(even without sticking into the ground)
(אויך אָן נעיצה בקרקע)
he would not thereby transgress any prohibition,
וואָלט ער דערמיט ניט עובר געווען קיין איסור,
and on the contrary,
ואדרבה,
he is obligated to eat from the perspective of the concern of danger to life,
ער איז מחוייב צו עסן מצד דעם חשש פון פקו”נ,
as above section d<sup>45</sup>
כנ”ל סעיף ד
- therefore Shabur Malka had to give him the etrog without sticking the knife into the ground first.
- דערפאַר האָט אים שבור מלכא געמוזט געבן דעם אתרוג אָן צו נועץ זיין פריער דעם סכין בקרקע.
Based on this, we can explain the reasoning of Shvor Malka why he stuck the knife into the ground specifically before Mar Yehuda — because "Mar kaim li begavrei": by this he did not mean that regarding Mar Yehuda he is certain that he will not eat a forbidden thing, and regarding the other one he has a doubt — rather "kaim li begavrei" that Mar Yehuda will under no circumstances eat the etrog
עפי”ז יש לבאר די הסברה פון שבור מלכא פאַרוואָס ער האָט נועץ געווען דעם סכין בקרקע דוקא פאַר מר יהודה - ווייל „מר קים לי בגוי’”: דערמיט האָט ער ניט געמיינט אַז בנוגע מר יהודה איז ער זיכער אַז ער וועט ניט עסן אַ דבר איסור און בנוגע באטי’ן איז ביי אים אַ ספק - נאָר „קים לי בגוי’” אַז מר יהודה וועט בשום אופן ניט עסן דעם אתרוג
(even though he is permitted to eat it according to the law),
(אע”פ אַז ער מעג עס עסן מן הדין),
even when this is connected with saving lives —
אפילו ווען דאָס איז פאַרבונדן מיט פקוח נפשות -
And especially if you say that here it speaks about Rav Yehuda about whom the Gemara
ובפרט את”ל אַז דאָ רעדט זיך וועגן רב יהודא וואָס די גמרא
says about him,
זאָגט וועגן אים,
that he was among the "early ones" who "would sacrifice themselves for the sanctity of [God's] Name"
אַז ער איז געווען פון די „קמאי” וואָס „הוו קא מסרי נפשייהו אקדושת השם”
(even when one is not obligated in this
(אפילו ווען מ’איז ניט מחוייב אין דעם )
And consequently, Shavur Malka was <b>compelled</b> to consult for him about the knife in the ground<sup>49</sup>.
ובמילא איז שבור מלכא געווען מוכרח צו נועץ זיין צוליב אים דעם סכין בקרקע .
However, regarding Bati,
משא”כ פאַר באטי,
that "lo kim lei b'goy" - he is uncertain
וואָס „לא קים לי בגוי’” - ער איז מסופק
(not whether he is generally removed from prohibitions, G-d forbid,
(ניט צי ער איז בכלל פרוש פון איסורים ח”ו,
but only)
נאָר בלויז)
whether Bati would sacrifice himself for this - Shavur Malka, as king,
צי באטי וועט זיך מוסר נפש זיין אויף דעם - האָט שבור מלכא אַלס מלך,
<b>was not allowed</b> to forgo his honor and do for him the work of sticking the knife in the ground<sup>50</sup>.
ניט געטאָרט מוותר זיין אויף זיין כבוד און טאָן פאַר אים די מלאכה פון נעיצת הסכין בקרקע .
8.
ח.
From this story there is also a lesson in the service of G-d:
פון דעם סיפור האָט מען אויך אַ הוראה אין עבודת ה’:
Here it is told that before Shapur the king were sitting two men who were obligated in honoring the king.
דאָ ווערט דערציילט אַז פאַר שבור מלכא זיינען געזעסן צוויי מענטשן וואָס זיינען געווען מחויב אין כבוד המלך.
One of them was in fear of the non-Jewish king and therefore he ate from the fruit that Shapur the king cut with a non-kosher knife,
איינער פון זיי איז געווען אין שרעק פאַר דעם ניט אידישן מלך און דערפאַר האָט ער געגעסן פון דער פרי וואָס שבור מלכא האָט געשניטן מיט ניט קיין כשר’ן סכין,
finding a heter for this based on the reason of pikuach nefesh etc. — and the Jew did not have before the king proper honor;
געפינענדיק אַ היתר אויף דעם מצד דעם טעם פון פקו”נ וכו’ -און דער איד האָט ביים מלך ניט געהאַט קיין געהערגען כבוד;
And the second,
און דער צווייטער,
that by Shapur the king there was "kim li be-gavra" that he would not transgress any prohibition even when it touches the honor of the king until self-sacrifice — specifically the Jew did not only not lose the favor with the king,
וואָס ביי שבור מלכא איז געווען „קים לי בגוי’” אַז ער וועט ניט עובר זיין קיין איסור אפילו ווען דאָס רירט אָן כבוד המלך ביז מס”נ - דוקא דער איד האָט ניט בלויז ניט פאַרלאָרן דעם חן ביים מלך,
but on the contrary — Shapur the king himself forwent his royal honor and he himself troubled himself to serve Mar Yehudah.
נאָר אדרבה - שבור מלכא אַליין האָט מוותר געווען אויף זיין כבוד המלכות און ער האָט זיך אַליין מטריח געווען צו משמש זיין מר יהודה’ן.
At first glance: he could have called in one of the king's servants and ordered him to stick the knife into the ground,
דלכאורה: ער האָט דאָך געקענט אַריינרופן איינעם פון די משרתי המלך און אים הייסן נועץ זיין דעם סכין בקרקע,
or even tell Mar Yehudah himself to do this?
אָדער אפילו זאָגן מר יהודה’ן אַליין דאָס צו טאָן?
Only when a gentile sees before himself a Jew who is a G-d-fearing person who separates from prohibitions until self-sacrifice - then the gentile considers it a <b>honor</b>
נאָר בשעת אַ גוי דערזעט פאַר זיך אַ אידן וואָס איז אַ ירא־שמים וועלכער איז פורש מן האיסורים ביז צו מסירת נפש - דאַן באַטראַכט דער גוי פאַר אַ כבוד
(Also - also the honor of the king<sup>51</sup>)
(ביז - אויך כבודו של מלך )
to be able to serve him.
צו קענען באַדינען אים.
And not just serve - rather to give in to him and help and also with his body - in all refinements
און ניט סתם באַדינען -נאָר אים נאָכגעבן און העלפן און אויך בגופו - אין אַלע הידורים
(And as above that according to law Mar Yehudah was permitted to eat the esrog without sticking the knife into the ground).
(וכנ”ל אַז ע”פ דין האָט מר יהודה געמעגט עסן דעם אתרוג אָן נעיצת הסכין בקרקע).
And through this conduct the "conclusion" of "idol worship" becomes - one nullifies the matter of idol worship in the world,
און דורך דער הנהגה ווערט דער „סיום” פון „עבודה זרה” - מ’איז מבטל דעם ענין פון עבודה זרה בעולם,
and it becomes "And the kingdom shall be the Lord's"<sup>52</sup>
און עס ווערט „והיתה לה’ המלוכה”
in the entire world,
בכל העולם כולו,
"And the Lord shall be King over all the earth"<sup>53</sup>,
„והי’ ה’ למלך על כל הארץ” ,
very soon.
בקרוב ממש.
(From the talk of Yud-Tes Kislev 5731)
(משיחת י”ט כסלו תשל”א)