English translation 1
A.
א.
A.
א.
On the verse<sup>1</sup>
אויפן פסוק
"The Lord God of your fathers add to you a thousand times as many as you are, and bless you, as He has spoken to you" stands in the Midrash<sup>2</sup>
„ה’ אלקי אבותיכם יוסף עליכם ככם אלף פעמים ויברך אתכם כאשר דיבר לכם” שטייט אין מדרש
: "Israel said to him,
: „א”ל ישראל,
Our teacher Moses, the Holy One, blessed be He, did not set a limit to our blessings, and you said a thousand times,
רבינו משה הקב”ה לא נתן קצבה לברכותינו ואתה אמרת אלף פעמים,
He said to them: What I have blessed you with, I have blessed from my own,
א”ל מה שברכתי אתכם משלי ברכתי,
When the Holy One, blessed be He, comes, He will bless you as He has spoken to you"
כשיבוא הקב”ה יברך אתכם כאשר דיבר לכם”
(- a blessing that has no limit).
(- אַ ברכה וואָס האָט ניט קיין קצבה).
It is known<sup>3</sup>
איז ידוע
the difficulty in this: since the Most High blesses with His blessing that has no limit,
די קושיא אין דעם: וויבאַלד דער אויבערשטער בענטשט מיט זיין ברכה וואָס האָט ניט קיין קצבה,
what then does the blessing of Moses "add etc. a thousand times" contribute - it is indeed included and nullified etc.,
וואָס גיט דאַן צו די ברכה פון משה „יוסף גו’ אלף פעמים” - ס’איז דאָך נכלל ובטל וכו’,
all the more so and a fortiori from "if it includes two hundred, it includes fifty"?*<sup>3</sup>
מכל שכן וק”ו פון יש בכלל מאתים מנה* ?
Commentators<sup>4</sup>
מפרשים
answer,
ענטפערן,
that the advantage of the blessing of Moshe is in this,
אַז דער אויפטו פון ברכת משה איז אין דעם,
that the blessing of the Holy One, blessed be He, is only then when Jews fulfill Torah and mitzvos,
וואָס ברכת הקב”ה איז נאָר דאַן ווען אידן זיינען מקיים תומ”צ,
but the blessing of Moshe is not dependent on any condition.
משא”כ ברכת משה איז ניט תלוי אין קיין תנאי.
And this corresponds<sup>5</sup>
און דאָס איז מתאים
with that which the Gemara<sup>6</sup>
מיט דעם וואָס די גמרא
says on the verse<sup>7</sup>
זאָגט אויפן פסוק
"And the number of the children of Israel etc. which cannot be measured nor counted": "Here, when Israel does the will of the Omnipresent; here, when they do not do the will of the Omnipresent."
„והי’ מספר בנ”י גו’ אשר לא ימד ולא יספר”: „כאן בזמן שישראל עושין רצונו של מקום כאן בזמן שאין עושין רצונו של מקום”.
a blessing with a limit
אַז אַ ברכה בקצבה
("number")
(„מספר”)
exists even at a time when they do not do the will of the Omnipresent,
איז דאָ אפילו בזמן שאין עושין רצונו של מקום,
but the blessing of the Holy One, blessed be He, which is without limit
אָבער די ברכה פון הקב”ה וואָס איז בלי קצבה
("cannot be counted")
(„לא יספר”)
applies only at a time when Israel does the will of the Omnipresent.
איז שייך נאָר בזמן שישראל עושין רצונו של מקום.
: The blessing of Moshe is in this world,
: ברכת משה איז בזמן הזה,
and the blessing of the Holy One, blessed be He, will be in the future to come.
און ברכת הקב”ה וועט זיין לעתיד לבוא.
Which is in accordance<sup>9</sup>
וואָס דאָס איז בהתאם
with what is stated in the Midrash<sup>10</sup>
מיט דעם וואָס שטייט אין מדרש
that "in this world they have a number ...
אַז „בעוה”ז יש להם מספר ..
but in the future, the children of Israel will be like the sand of the sea which cannot be measured nor counted"].
אבל לעת”ל בנ”י כחול הים אשר לא ימד ולא יספר”].
But from the language of the Midrash here,
אָבער פון לשון המדרש דאָ,
in our portion,
בפרשתנו,
it is understood,
איז משמע,
that the difference between the two blessings consists only in this,
אַז דער חילוק צווישן די צוויי ברכות באַשטייט בלויז אין דעם,
that one is "of Moshe" and the second is "of the Holy One, blessed be He" — but both exist in the <b>same</b> time.
וואָס איינע איז „משלי” און די צווייטע משל „הקב”ה” - אָבער ביידע זיינען פאַראַן אין דעם זעלבן זמן.
I.e.
ד.
That
ד.
that
ה.
is
ה.
that also when there is the blessing of the Holy One, blessed be He, which has no limit,
אַז אויך ווען עס איז דאָ ברכת הקב”ה שאין לה קצבה,
there is a place for the activity of the blessing of Moshe, which has a limit.
איז פאַראַן אָרט פאַרן אויפטו פון ברכת משה שיש לה קצבה.
Further - thus it is <b>necessarily</b> from the plain meaning of Rashi here,
נאָכמער - אַזוי איז מוכרח פון סתימת פרש”י דאָ,
which brings the language of the midrash without<sup>11</sup>
וואָס בריינגט לשון המדרש אָן קיין
addition of explanation in it,
הוספת ביאור אין דעם,
and from this it is also understood that this is the plain meaning of Scripture,
און דערפון איז אויך פאַרשטאַנדיק אַז דאָס איז פשוטו של מקרא,
And this also accords with the plain meaning of the verse "And the number of the children of Israel etc. which shall not be measured nor counted",
און דאָס איז אויך מתאים מיטן פשוטו של המקרא „והי’ מספר בנ”י גו’ אשר לא ימד ולא יספר”,
which the plain meaning is,
וואָס דער פשט איז,
that it does not speak here about specific times,
אַז עס רעדט זיך דאָ ניט וועגן באַזונדערע זמנים,
but that there will be "<b>the number of</b> the children of Israel" at the same time when the blessing of "shall not be measured nor counted" will be fulfilled.
נאָר אַז עס וועט זיין „ מספר בנ”י” אין דעם זעלבן זמן ווען ס’וועט מקויים ווערן די ברכה פון „לא ימד ולא יספר”.
2.
ב.
Regarding the matter mentioned above,
ע”ד ענין הנ”ל,
that the limited blessing of Moshe Rabbeinu is not nullified relative to the blessing of the Holy One, blessed be He,
אַז די ברכה מוגבלת פון משה רבינו ווערט ניט בטל לגבי ברכת הקב”ה,
one also finds in the blessing "Hashem ... Yosef aleichem ..." itself - according to how the Midrash<sup>12</sup>
געפינט מען אויך אין דער ברכה „ה’ גו’ יוסף עליכם גו’” גופא - לויט ווי דער מדרש
interprets it: "Yosef aleichem kachem ... why did he bless them with the language of addition? Because the addition of the Holy One, blessed be He, is greater than<sup>13</sup>
טייטשט עס אָפּ: „יוסף עליכם ככם כו’ למה ברכן בלשון תוספת שתוספתו של הקב”ה יתירה מן
the main [blessing]"
העיקר”
(and brings upon this several examples)
(און ברענגט אויף דערויף כמה דוגמאות)
Which superficially is not understood: since the "additional" blessing of the Holy One, blessed be He, is "<b>greater</b> than the main [blessing]",
וואָס לכאורה איז ניט פאַרשטאַנדיק: וויבאַלד די „תוספת” ברכה של הקב”ה איז „ יתירה מן העיקר”,
then why does Toras Emes call the earlier blessing "<b>main</b>" [blessing]
היינט פאַרוואָס רופט אָן תורת אמת די פריערדיקע ברכה „ עיקר ”
(relative to the "addition")
(לגבי דער „תוספת”)
—superficially, being lesser than the "addition" of the Holy One, blessed be He, does it then become a matter of <b>secondary</b> and not main?
-לכאורה זייענדיק ווינציקער פון דער „תוספת” של הקב”ה ווערט דאָס נאָכדעם אַן ענין פון טפל און ניט עיקר?
Is from this itself the proof,
איז דערפון גופא די הוכחה,
that although "the addition of the Holy One, blessed be He" is "greater than the main thing",
אַז כאָטש „תוספתו של הקב”ה” איז „יתירה מן העיקר”,
but the previous is not nullified,
ווערט אָבער דאָס פריערדיקע ניט בטל,
and moreover: it is called "<b>main</b>" in relation to the addition of the Holy One, blessed be He.
און נאָכמער: עס ווערט אָנגערופן „ עיקר ” לגבי תוספתו של הקב”ה.
3.
ג.
One will understand this by prefacing an additional explanation in the above-mentioned statement of our Sages, that "here
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדים אַ תוספת ביאור אין דעם אויבנדערמאָנטן מאמר חז”ל אַז „כאן
("it shall not be measured nor counted")
(„לא ימד ולא יספר”)
when Israel does the will of the Omnipresent, here
בזמן שישראל עושין רש”מ כאן
("it is counted")
(„מספר”)
when they do not do the will of the Omnipresent":
בזמן שאין עושין רצונו של מקום”:
A blessing in general comes specifically through the service of Jews; and consequently it is understandable,
אַ ברכה בכלל קומט דאָך דוקא דורך דער עבודה פון אידן; און במילא איז פאַרשטאַנדיק,
that also the limited blessing of "And it will be <b>from the number </b>of the nations'"
אַז אויך די ברכה מוגבלת פון „והי’ מספר גו’”
(like the blessing of Moses "May [God] add a thousand times to you")
(בדוגמת ברכת משה „יוסף גו’ אלף פעמים”)
is connected with the service of the Children of Israel<sup>14</sup>
איז פאַרבונדן מיט עבודת בנ”י
- but this is a service in which there is lacking perfection - until those who serve are called "they do not do <b>His will </b>of the Omnipresent" - like Cain who <b>brought </b>an offering to God and moreover - he was the first to bring and only afterwards "and Abel brought <b>also he</b>"<sup>15</sup>,
- נאָר דאָס איז אַן עבודה וואָס אין איר פעלט שלימות - ביז אַז די עובדים ווערן אָנגערופן „אין עושין רצונו של מקום” - בדוגמת קין וואָס האָט געבראַכט מנחה להוי’ ואדרבה - ער איז געווען דער ערשטער צו בריינגען און ערשט דערנאָך „והבל הביא גם הוא ” ,
but it was "from the inferior."
עס איז אָבער געווען „מן הגרוע”.
Similarly - although above the offering of Cain,
עד”ז -כאָטש למעלה מקרבן קין,
of course - every limited service,
כמובן - איז יעדער עבודה מוגבלת,
since it is in measure and in number one does not through it
וויבאַלד זי איז במדה ובמספר איז מען דורך איר ניט
(do and)
(עושה ו)
draw down <b>His will </b>of the Omnipresent which is above limit<sup>16</sup>.
ממשיך רצונו של מקום וואָס איז העכער פון גבול .
Until we find the two matters - "number" and "it shall not be measured nor counted" in yet a higher level: the Alter Rebbe<sup>17</sup>
ביז אַז מיר געפינען די צוויי ענינים - „מספר” און „לא ימד ולא יספר” אין נאָך אַ העכערער דרגא: דער אַלטער רבי
explains,
איז מבאר,
in the service of God in its completeness - "number" means the service of fulfilling the commandments,
אין עבודת ה’ בשלימותה - „מספר” מיינט די עבודה פון קיום המצות,
which were given "<b>in the number </b>of 613 etc." and "you shall not add nor diminish"<sup>18</sup>
וועלכע זיינען געגעבן געוואָרן „ במספר תרי”ג כו’” און „לא תוסיפו ולא תגרעו”
- a limited service,
- אַן עבודה מוגבלת,
and "it shall not be measured nor counted" is the service of repentance - a service which is above the chain of descent and limitation<sup>20</sup>.
און „לא ימד ולא יספר” איז עבודת התשובה - אַן עבודה וואָס איז העכער פון השתלשלות און הגבלה .
4.
ד.
As discussed earlier,
ווי גערעדט פריער,
is the simple explanation of "and it will be numerous etc. which cannot be measured nor counted",
איז דער פּשוט’ער פירוש פון „והי’ מספר גו’ אשר לא ימד ולא יספר”,
that
אַז
(These are not two separate matters,
(דאָס זיינען ניט קיין צוויי באַזונדערע ענינים,
but)
נאָר)
the number itself is in a manner of "cannot be measured nor counted";
דער מספר אַליין איז אין אַן אופן פון „לא ימד ולא יספר”;
And from this it is understood also regarding "number" and "cannot be counted" in the service of G-d,
און דערפון איז פאַרשטאַנדיק אויך בנוגע צו „מספר” און „לא יספר” אין עבודת ה’,
that also the matter of "number" is connected with the elevation of "cannot be counted": although commandments are in number and in limitation,
אַז אויך דער ענין פון „מספר” איז פאַרבונדן מיטן עילוי פון „לא יספר”: כאָטש מצות זיינען במספר ובהגבלה,
through them one also "does <b>His will </b>of the Omnipresent" - draws down the supernal will which is above limitation - "cannot be counted"<sup>21</sup>.
איז מען דורך זיי אויך „עושין רצונו של מקום” - ממשיך דעם רצון העליון וואָס איז העכער פון גבול -„לא יספר” .
that in mitzvos the drawing down of the infinite light does not shine in revelation,
וואָס אין מצוות איז די המשכת הבלי גבול ניט מאיר בגילוי,
because the avodah in revelation is not in a matter of above limitation; but the avodah of teshuvah,
וויבאַלד די עבודה בגילוי איז ניט אין אַן ענין פון למעלה מהגבלה; משא”כ עבודת התשובה,
which is in revelation
וואָס איז בגילוי
(from the aspect of the person who serves)
(מצד דעם אדם העובד)
an avodah that is above limitation,
אַן עבודה שלמעלה מהגבלה,
there is revealed the matter of "it cannot be measured nor counted"<sup>22</sup>].
איז דאָרט בגילוי דער ענין פון „לא ימד ולא יספר” ].
The explanation in this: mitzvos are the will of the Holy One, blessed be He,
דער ביאור אין דעם: מצות זיינען רצונו של הקב”ה,
and just as the Most High is without limit,
און פּונקט ווי דער אויבערשטער איז בלי גבול,
so too is His will - without limit.
אַזוי איז אויך רצונו - בלי גבול.
And therefore through mitzvos is drawn down His will, which is without limit
און דערפאַר ווערט דורך מצות נמשך רצונו ית’ וואָס איז בלי גבול
("it cannot be counted")
(„לא יספר”)
And that the commandments are in measurement and limitation,
און דאָס וואָס די מצות זיינען במדידה והגבלה,
it is not a measurement "from outside" in the Divine light that is drawn down through commandments,
איז עס ניט קיין מדידה „מבחוץ” אין דעם אור אלקי וואָס ווערט נמשך דורך מצות,
but the Most High has Himself, as it were, measured Himself,
נאָר דער אויבערשטער האָט זיך אַליין כביכול מודד געווען,
that the drawing down of the infinite will should be drawn down specifically when one does this and that limited action.
אַז די המשכת הרצון האין סופי זאָל נמשך ווערן דוקא ווען מען טוט די און די פעולה מוגבלת.
And moreover — He should become in a manner
און נאָכמער -ער זאָל ווערן אין אַן אופן
(measurement)
(מדידה)
that the action can receive it,
אַז די פעולה זאָל עס קענען אויפנעמען,
vessel and light.
כלי ואור.
- Since this is not a measurement of something external to Him, heaven forbid,
- וויבאַלד דאָס איז ניט קיין מדידה פון אַ דבר שחוץ ממנו ח”ו,
but that the Infinite One, blessed be He, Himself measures and limits Himself
נאָר וואָס א”ס ב”ה איז זיך אַליין מודד ומגביל
(in the language of Chassidus: self-measurement and self-limitation),
(בלשון החסידות: מדידה והגבלה עצמית),
this is truly not a limitation<sup>23</sup>.
איז דאָס באמת ניט קיין הגבלה .
for the world is indeed a limited reality,
וואָרום די וועלט איז דאָך אַ מציאות מוגבלת,
which cannot receive the unlimited Divine light,
וואָס קען ניט מקבל זיין דעם אור אלקי הבלי גבול,
because then it would become nullified; and since the service of Torah and commandments is connected with the reality of the world,
ווייל דאַן וואָלט זי בטל געוואָרן; און וויבאַלד די עבודה פון תומ”צ איז פאַרבונדן מיט דער מציאות פון וועלט,
therefore there must be the measurement and limitation in the commandments].
מוז דעריבער זיין די מדידה והגבלה אין מצות].
And this means "and it will be the number of the host which will not be measured and will not be counted,"
און דאָס מיינט „והי’ מספר גו’ אשר לא ימד ולא יספר”,
that the "number" of mitzvos is not a true measurement,
אַז דער „מספר” פון מצות איז ניט קיין אמת’ע מדידה,
because there is drawn into them and through them the aspect of "will not be counted."
ווייל ס’ווערט נמשך אין זיי און דורך זיי דער בל”ג פון „לא יספר”.
Heh.
ה.
One must however understand: since the purpose of mitzvos is to draw down the Divine light that has <b>no</b> limit,
מען דאַרף אָבער פאַרשטיין: וויבאַלד אַז דער תכלית פון מצות איז צו ממשיך זיין דעם אור אלקי וואָס האָט ניט קיין גבול,
then why did Hashem do thus,
היינט למה עשה ה’ כזאת,
that the service should be connected specifically with a world that <b>cannot</b> contain the light,
אַז די עבודה זאָל זיין פאַרבונדן דוקא מיט אַ וועלט וואָס קען ניט פאַרנעמען דעם אור,
and it must be that the measurements of mitzvos are needed in order to bring down the unlimited will into a limited world?
און עס זאָל דאַרפן זיין די מדידות פון מצות בכדי אַראָפּצוטראָגן דעם רצון הבלי גבול אין אַן עולם מוגבל?
Is the explanation in this: That which the commandments were given below and in limitation,
איז דער ביאור אין דעם: דאָס וואָס מצות זיינען געגעבן געוואָרן למטה ובהגבלה,
is it not from the aspect that they must be drawn down below and the below has the deficiency of limitation — otherwise one cannot receive here the light of the unlimited except through its clothing in the measurement and limitation of the commandments — but because the ultimate elevation is
איז עס ניט מצד דעם וואָס זיי מוזן נמשך ווערן למטה און דער מטה האָט דעם חסרון פון הגבלה - אַנדערש קען מען דאָ ניט אויפנעמען דעם אור הבלי גבול סיידן דורך זיין התלבשות אין דער מדידה והגבלה פון מצות -נאָר ווייל דער תכלית העילוי איז
(Not in the unlimited of “cannot be numbered” <b>by itself</b>,
(ניט אין דעם בלי גבול פון „לא יספר” פאַר זיך ,
but)
נאָר)
The connection of limit and unlimited,
דער חיבור פון גבול און בלי גבול,
That “number” itself should be elevated into “cannot be measured and cannot be numbered”; specifically in this is expressed the power of the Essence which is higher both from limit and from unlimited<sup>24</sup>.
אַז „מספר” גופא זאָל נתעלה ווערן אין „לא ימד ולא יספר”; דוקא אין דעם דריקט זיך אויס דער כח העצמות וואָס איז העכער סיי פון גבול און סיי פון בלי גבול .
And therefore this can be only through the measurement itself of the Essence of the Infinite One, blessed be He: From the aspect of lights and revelations, the unlimited and limit are two <b>separate </b>matters<sup>25</sup>
און דעריבער קען דאָס זיין נאָר דורך דער מדידה עצמית פון עצמות א”ס ב”ה: מצד אורות וגילויים זיינען בל”ג און גבול צוויי באַזונדערע ענינים
; specifically through the measurement of the <b>Essence </b>of the Infinite One, blessed be He,
; דוקא דורך דער מדידה פון עצמות א”ס ב”ה,
can there be the <b>connection </b>of limit and unlimited — in the manner of “the place of the Ark is not from the measurement”<sup>26</sup>
קען זיין דער חיבור פון גבול און בל”ג - ע”ד „מקום ארון אינו מן המדה”
: The place of the Ark must, according to the <b>Torah </b>, have a measurement — “two and a half cubits its length, etc.”<sup>27</sup>
: דער מקום הארון מוז ע”פ תורה האָבן אַ מדידה - „אמתיים וחצי ארכו גו’”
- and the place is “<b>not </b>from the measurement”.
- און דער מקום איז „ אינו מן המדה”.
And this is also why the blessing of Moses is not nullified even after the Almighty blesses Jews with a blessing <b>that has </b>no limit - because the ultimate intention is not that the matter of boundary should be nullified,
און דאָס איז אויך וואָס ברכת משה ווערט ניט בטל אויך נאָך דעם ווען דער אויבערשטער בענטשט אידן מיט אַ ברכה שאין לה קצבה - ווייל דער תכלית הכוונה איז ניט אַז עס זאָל בטל ווערן דער ענין פון גבול,
but on the contrary,
נאָר אדרבה,
there should be the connection of boundary and without limit;
עס זאָל זיין דער חיבור פון גבול און בל”ג;
And therefore there is both the blessing of Moses "May [He] add etc. a thousand times",
און דעריבער איז דאָ סיי ברכת משה „יוסף גו’ אלף פעמים”,
which brings about that the creation
וואָס טוט אויף אַז די בריאה
(measurement)
(מדידה)
should be in ultimate perfection until there is a multiplication of "a thousand times"<sup>28</sup>
זאָל זיין בתכלית השלימות ביז אַז עס ווערט ריבוי פון „אלף פעמים”
; and afterwards - when the Holy One, blessed be He, will come - then in this <b>very thing </b>the blessing of the Holy One, blessed be He, which has no limit is drawn,
; און דערנאָך -כשיבוא הקב”ה - איז אין דעם גופא ווערט נמשך ברכתו של הקב”ה שאין לה קצבה,
there becomes
עס ווערט
(not only a multiplication as much as is possible from the side of the boundaries of creation,
(ניט נאָר אַ ריבוי וויפל עס קען זיין מצד גדרי הבריאה,
but)
נאָר)
a multiplication that has no limit.
אַ ריבוי שאין לו קצבה.
6.
ו.
With this one can explain that which the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, said,
דערמיט קען מען מבאר זיין דאָס וואָס כ”ק מו”ח אדמו”ר האָט געזאָגט,
that his father the Rebbe
אַז זיין פאָטער כ”ק אדמו”ר
(Moharashab)
(מוהרש”ב)
of blessed memory would sometimes add to the language of the midrash<sup>29</sup>
נ”ע פלעגט לפעמים רבות מוסיף זיין אין לשון המדרש
"The Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower worlds" the word "yisbarach"
„נתאווה הקב”ה להיות לו דירה בתחתונים” דעם וואָרט „יתברך”
("to have for Him <b>yis.</b> a dwelling place in the lower worlds").
(„להיות לו ית’ דירה בתחתונים”).
At first glance, it requires explanation: Indeed, it is true that when one mentions the name of the Most High, one must praise Him*<sup>29</sup>,
דלכאורה צריך ביאור: אמת טאַקע אַז ווען מען דערמאָנט דעם אויבערשטנס נאָמען דאַרף מען אים משבח זיין* ,
but one does not find that when repeating a language from the statements of our Sages, of blessed memory, where the name of the Most High is mentioned,
אָבער מ’געפינט ניט אַז ביים איבערזאָגן אַ לשון פון מאמרי חז”ל וואו עס ווערט דערמאָנט דעם אויבערשטנס נאָמען,
that our Rebbes, our leaders, should add the word "yisbarach" and the like?
זאָלן כ”ק רבותינו נשיאינו צולייגן דעם וואָרט „יתברך” וכיו”ב?
One must say,
מוז מען זאָגן,
that there is a connection and special relationship between the concept of "yisbarach" and the concept of "the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower realms."
אַז עס איז דאָ אַ קשר ושייכות מיוחדת צווישן דעם ענין פון „יתברך” מיט’ן ענין פון „נתאווה הקב”ה להיות לו דירה בתחתונים”.
And one can explain the explanation in this: The concept of "dwelling place in the lower realms" includes both extremes — "dwelling place" is a term that indicates that here is drawn down His very Essence and Being, blessed be He, the unlimited
וי”ל דעם ביאור אין דעם: דער ענין פון „דירה בתחתונים” איז כולל ביידע קצוות - „דירה” איז אַ לשון וואָס ווייזט אַז דאָ ווערט נמשך עצמותו ומהותו ית’ הבלתי בעל גבול
(similar to a dwelling place below where the person is found in his entire essence)<sup>30</sup>,
(ע”ד אַ דירה למטה וואו עס געפינט זיך דער אדם בכל עצמותו) ,
"in the lower realms" means this world "the lower one, etc., that there is no lower beneath it"<sup>31</sup>
„בתחתונים” מיינט עוה”ז „התחתון כו’ שאין תחתון למטה ממנו”
— the ultimate limit.
- תכלית הגבול.
And "dwelling place" — the connection of the unlimited and the limited<sup>32</sup>.
און „דירה” - דער חיבור פון בל”ג און גבול .
How can limited lower ones become a dwelling place for Him - for His Essence, blessed be He, who is unlimited - and yet remain in their existence?
ווי קענען תחתונים מוגבלים ווערן אַ דירה לו - צו עצמותו ית’ הבלתי בע”ג - און דאָך בלייבן במציאותם?
Is the explanation in this - the addition of the Rebbe
איז דער ביאור אין דעם - די הוספה פון כ”ק אדמו”ר
(Maharashab)
(מוהרש”ב)
of blessed memory - "yisbarech": the concept of "a dwelling place for Him" is explained through the content of the concept of yisbarech,
נ”ע - „יתברך”: דער ענין פון „דירה לו” ווערט מוסבר דורך’ן תוכן הענין פון יתברך,
blessing<sup>33</sup>.
ברכה .
7.
ז.
And the explanation: the difference between blessing and prayer is<sup>34</sup>
והביאור: דער חילוק צווישן ברכה און תפילה איז
- blessing draws down that which exists in the root and source,
- ברכה איז ממשיך דאָס וואָס עס איז דאָ אין שורש און מקור,
but prayer brings about a <b>new</b> will - "May it be [His] will" - a new thing,
משא”כ תפלה טוט אויף אַ רצון חדש - „יהי רצון” - אַ נייעם ענין,
which is not in the root and source.
וואָס איז ניטאָ אין שורש ומקור.
This is however only regarding the blessing of flesh and blood.
דאָס איז אָבער נאָר בנוגע ברכת בשר ודם.
But regarding the blessing of the Holy One, blessed be He,
משא”כ בנוגע ברכת הקב”ה,
since the Almighty is indeed not bound, heaven forbid, by the measures and limitations of the root of the created being that is blessed,
וויבאַלד דער אויבערשטער איז דאָך ניט געבונדן ח”ו מיט די מדידות והגבלות פון שורש הנברא המתברך,
His blessing also has the advantage of prayer: it can also bring about a new matter,
האָט זיין ברכה אויך די מעלה פון תפילה: זי קען אויך אויפטאָן אַ נייעם ענין,
which is higher than the root and source of the created being.
וואָס איז העכער פונעם שורש ומקור הנברא.
D.
ד.
E.
ה.
That in the blessing of the Holy One, blessed be He, there are both extremes: it "reaches" higher than the root and source of the created being,
אַז אין ברכת הקב”ה זיינען דאָ ביידע קצוות: זי „דערלאַנגט” העכער פון שורש ומקור הנברא,
higher than the chain of descent,
העכער פון השתלשלות,
and brings it down,
און ברענגט דאָס אַראָפּ,
<b>blessing and drawing down </b>
ברכה והמשכה
(from above <b>downward</b>),
(מלמעלה למטה ),
so that from higher than the chain of descent it is drawn down to the <b>created being </b>in the chain of descent.
אַז פון העכער פון השתלשלות ווערט נמשך צום נברא אין השתלשלות.
And this is the explanation in the addition "The Holy One, blessed be He, desired to have for Himself, blessed be He, a dwelling place in the lower realms": That which "lower realms" can become a dwelling place for Him—for His Essence,
און דאָס איז דער ביאור אין דער הוספה „נתאווה הקב”ה להיות לו יתברך דירה בתחתונים”: דאָס וואָס „תחתונים” קענען ווערן אַ דירה לו -לעצמותו,
is explained through the concept of <b>the blessing of the Holy One, blessed be He</b>,
ווערט מוסבר דורך דעם ענין פון ברכתו של הקב”ה ,
which brings about "<b>blessed be He</b>",
וואָס טוט אויף „ יתברך ”,
it draws down from <b>above </b>the order of the chain of descent <b>into </b>the order of the chain of descent<sup>35</sup>.
זי איז ממשיך פון למעלה פון סדר השתלשלות אין סדר השתלשלות .
8.
ח.
It still remains not understood: Since the connection of the limited and the unlimited is only in the power of <b>the Holy One, blessed be He </b>
עס בלייבט נאָך אַלץ ניט פאַרשטאַנדיק: וויבאַלד דער חיבור פון גבול און בל”ג איז נאָר בכחו של הקב”ה
(which is higher than both of them)
(וואָס איז העכער פון זיי ביידע)
—why is this connected with the service of a <b>created being</b>,
-פאַרוואָס איז דאָס פאַרבונדן מיט דער עבודה פון אַ נברא ,
which,
וואָס,
seemingly,
לכאורה,
being a limited service, has it
זייענדיק אַן עבודה מוגבלת האָט זי
(from its own perspective)
(מצד עצמה)
the power to draw down only a limited light?
דעם כח צו ממשיך זיין נאָר אַן אור מוגבל?
is the explanation in this
איז דער ביאור אין דעם
(as spoken several times<sup>36</sup>)
(ווי גערעדט כמה פעמים )
: the will of the Above One is,
: דעם אויבערשטנ’ס רצון איז,
that the revelations from above should not come in a manner of "bread of shame"<sup>37</sup>
אַז די גילויים שלמעלה זאָלן ניט קומען אין אַן אופן פון „נהמא דכסופא”
; and therefore all the effluences,
; און דערפאַר זיינען אַלע המשכות,
also those that are <b>higher</b> than the category of created beings,
אויך די וואָס זיינען העכער פון גדר הנבראים,
are connected and dependent on the service of man.
פאַרבונדן און תלוי אין עבודת האדם.
And therefore,
און דעריבער,
although the "dwelling place for Him, may He be blessed, in the lower realms" comes from above as a gift,
הגם אַז דער „דירה לו ית’ בתחתונים” קומט מלמעלה בדרך מתנה,
there must be the "make for Me a satisfaction to My soul"<sup>38</sup>
מוז אָבער זיין דער „עביד לי’ נייחא לנפשי’”
from the giver of the gift,
פון דעם נותן המתנה,
and specifically then "He gives him a gift".
און דוקא דעמאָלט „יהיב לי’ מתנתא”.
D.
ד.
H.
ה.
First there must be the completeness of service on the part of the created beings,
פריער דאַרף זיין די שלימות העבודה מצד די נבראים,
and only then is drawn to them from above from the root of the created beings<sup>39</sup>.
און ערשט דעמאָלט ווערט צו זיי נמשך פון למעלה משורש הנבראים .
That this is also the explanation in the matter of the Priestly Blessing,
וואָס דאָס איז אויך די הסברה אין דעם ענין פון ברכת כהנים,
that they bless Jews as emissaries of the Holy One, blessed be He — a blessing that is <b>higher</b> than the chain of descent<sup>40</sup>.
וואָס זיי בענטשן אידן בשליחותו של הקב”ה -אַ ברכה וואָס איז העכער פון השתלשלות .
At first glance: Since the Supreme One wants to bless Jews,
דלכאורה: וויבאַלד דער אויבערשטער וויל בענטשן אידן,
why must it be through the priests,
איז פאַרוואָס דאַרף עס זיין דורך די כהנים,
that they should bless Jews with the power of the Holy One, blessed be He — the Supreme One Himself can surely bless them?
אַז זיי זאָלן בענטשן אידן בכחו של הקב”ה - דער אויבערשטער אַליין קען דאָך זיי בענטשן?
But the matter is as above: The supernal intention is,
נאָר דער ענין איז כנ”ל: די כוונה העליונה איז,
that also the blessings and effluences that are higher than the chain of descent,
אַז אויך די ברכות והמשכות וואָס זיינען העכער פון השתלשלות,
must be drawn down through the service of man,
דאַרפן נמשך ווערן דורך עבודת האדם,
through the “lower ones.”
דורך די „תחתונים”.
9.
ט.
Based on this it is understood,
עפ”ז איז מובן,
that although one has the blessing of the Holy One, blessed be He,
אַז כאָטש מ’האָט ברכתו של הקב”ה,
it is however through the blessing of Moshe which brings perfection of the created beings,
איז אָבער דורך ברכתו של משה וואָס עס בריינגט שלימות הנבראים,
that also the perfection, as it were, in the blessing of the Holy One, blessed be He, which has no limit, becomes
ווערט אויך די שלימות כביכול אין ברכתו של הקב”ה שאין לה קצבה
(not bread of shame and the like).
(ניט נהמא דכסופא וכיו”ב).
And this is also the precise wording "the addition of the Holy One, blessed be He, is greater than the <b>main</b>": since the "<b>lower ones</b>" draw down "the addition of the Holy One, blessed be He" through their service,
און דאָס איז אויך דער דיוק הלשון „תוספתו של הקב”ה יתירה מן העיקר ”: וויבאַלד די „ תחתונים ” זיינען עס ממשיך „תוספתו של הקב”ה” דורך זייער עבודה,
therefore they and their blessing are called "<b>main</b>",
דעריבער ווערן זיי און זייער ברכה אָנגערופן „ עיקר ”,
because they are the "main" and cause that "the addition of the Holy One, blessed be He" should be drawn down<sup>41</sup>.
ווייל זיי זיינען דער „עיקר” און סיבה עס זאָל נמשך ווערן „תוספתו של הקב”ה” .
Yud.
יוד.
As above — is also the "wondrous matters" that are in Rashi,
כהנ”ל - איז אויך די „ענינים מופלאים” וואָס אין פרש”י,
which brings the content of the Sifri and the aforementioned Midrash.
וואָס בריינגט תוכן הספרי והמדרש האמור.
What is the plain meaning of Rashi
וואָס איז פשוטו של פרש”י
(according to the plain meaning of the verse)
(ע”פ פשוטו של מקרא)
*<sup>41</sup>?
* ?
Rashi says<sup>42</sup>
רש”י זאָגט
that the blessing of the Holy One, blessed be He, here — one means the promise "which if a man could count etc."<sup>43</sup>
אַז ברכתו של הקב”ה דאָ - מיינט מען די הבטחה „אשר אם יוכל איש למנות וגו’”
— thereby he connects it specifically with "Who has counted,"
- דערמיט פאַרבינדט ער עס מיט „מי מנה” דוקא,
which is when — according to Rashi "like its Targum" whose time is when "the world will be genealogized"<sup>44</sup>
וואָס ווען איז דאָס - כפרש”י „כתרגומו” וואָס זמנו איז ווען „עתידין דיחסנון עלמא”
— in the future to come.
- לעתיד לבוא.
(From the talk of Shabbos Parshas Vayishlach 5729)
(משיחת ש”פ וישלח תשכ”ט)