English translation 1
1.
א.
1.
א.
From the verse<sup>1</sup>
פון פסוק
"Hashem, God of your fathers, add to you a thousand times as many as you are, and bless you as He has spoken to you"<sup>2</sup>
„ה' אלקי אבותיכם יוסף עליכם ככם אלף פעמים ויברך אתכם כאשר דבר לכם"
Rashi quotes the words "add to you a thousand times as many as you are" and explains: "What is 'and bless you as He has spoken to you'?
איז רש"י מעתיק די ווערטער „יוסף עליכם ככם אלף פעמים" און איז מפרש: „מהו שוב ויברך אתכם כאשר דבר לכם,
Rather, they said to him, Moses,<sup>3</sup>
אלא אמרו לו משה
You set a limit to our blessing,
אתה נותן קצבה לברכתנו,
The Holy One, blessed be He, already promised Abraham<sup>4</sup>
כבר הבטיח הקב"ה את אברהם
that if a man could count, etc.<sup>5</sup>.
אשר אם יוכל איש למנות וגו' .
He said to them: This is from me, but He will bless you as He has spoken to you."
אמר להם זו משלי היא אבל הוא יברך אתכם כאשר דבר לכם".
The source of this Rashi commentary is from the Sifri<sup>6</sup>
דער מקור פון דעם פירוש רש"י איז פון ספרי
and Midrash<sup>7</sup>.
און מדרש .
In the Sifri it states: "They said to him: Our teacher Moses, we do not desire that you bless us,
אין ספרי שטייט: „אמרו לו רבינו משה אי אפשי לנו שתברכנו,
The Holy One, blessed be He, promised Abraham our father, saying: 'And I will multiply your seed as the stars of the heavens<sup>8</sup>
הקב"ה הבטיח את אברהם אבינו אמר והרביתי את זרעך ככוכבי השמים
and I will make your seed as the dust of the earth<sup>4</sup>,
ושמתי את זרעך כעפר הארץ ,
and you set a limit to our blessing.
ואתה נותן קצבה לברכתינו.
A parable of a king, etc. Moses said to Israel: 'Hashem, God of your fathers, add to you a thousand times as many as you are' — this is from me you have; 'and bless you as He has spoken to you' — as the sand of the seas, as the plants of the earth,<sup>9</sup>
משל למלך כו' אמר להם משה לישראל ה' אלקי אבותיכם יוסף עליכם ככם אלף פעמים זו משלי יש לכם ויברך אתכם כאשר דבר לכם כחול ימים וכצמחי אדמה
as the fish of the sea, and as the stars of the heavens in abundance."
וכדגי הים וכוכבי השמים לרוב".
(The Midrash says: "Thus said Israel to him: Our teacher Moses, the Holy One, blessed be He, did not set a limit to our blessings, and you said 'a thousand times.'
(דער מדרש זאָגט: „כך אמרו לו ישראל רבינו משה הקב"ה לא נתן קצבה לברכותינו ואתה אמרת אלף פעמים.
He said to them: The blessing with which I blessed you is from me; when the Holy One, blessed be He, comes, He will bless you as He has spoken to you.")
אמר להם מה שברכתי אתכם משלי ברכתי כשיבוא הקב"ה יברך אתכם כאשר דבר לכם").
As we learn above on the plain meaning in Rashi's commentary,
ווי מ'לערנט אויבנאויף דעם פשט אין פירוש רש"י,
and also in the Sifri and Midrash,
ווי אויך אין ספרי און מדרש,
the claim of the Jews was: the blessing of the Most High is without limit,
איז די טענה פון אידן געווען: די ברכה פון דעם אויבערשטן איז בלי קצבה,
that the Jews will be in number without a boundary<sup>10</sup>,
אַז אידן וועלן זיין במספר אָן אַ גבול ,
why does Moshe bless them with a blessing
פאַרוואָס בענטשט זיי משה מיט אַ ברכה
("as you a thousand times")
(„ככם אלף פעמים")
which has a limit,
וואָס האָט אַ קצבה,
a limitation.
אַ הגבלה.
According to this, however, it is not understood: a)
לפי"ז איז אָבער ניט מובן: א)
Why does Rashi change and begin with the question on the doubling of the blessing in the verse – "What is 'and He will bless you again as He spoke to you'" – and not with explaining the claim of the Jews to Moshe,
פאַרוואָס איז רש"י משנה און הויבט אָן מיט דער שאלה אויפן כפל הברכה אין פסוק – „מהו שוב ויברך אתכם כאשר דבר לכם" – און ניט מיט מפרש זיין די טענה פון אידן צו משה,
as in the Sifri and Midrash?
ווי אין ספרי און מדרש?
And especially since it is not Rashi's way in his commentary to explain the difficulty in the verse,
ובפרט אַז עס איז ניט דרכו של רש"י בפירושו צו אויסטייטשן די שוועריקייט אין פסוק,
but directly with the explanation in the words of the text,
נאָר גלייך מיט דעם פירוש אין דברי הכתוב,
and as discussed many times.
וכמדובר כמ"פ.
b)
ב)
Even if there were not the question "What is shuv etc." – one must say "This is from my [words] etc.",
אפילו ווען עס וואָלט ניט געווען די קושיא „מהו שוב כו'" – מוז מען זאָגן „זו משלי היא כו'",
so that it should not contradict the blessings earlier "which if one can etc."
כדי עס זאָל ניט זיין בסתירה צו די ברכות פריער „אשר אם יוכל גו'".
c)
ג)
Why does Rashi say that the proof in the "they said to him" is from the promise of the Holy One, blessed be He "which if a man can count etc." not as in the Sifri where the proof is brought from the beginning of the promise "and I will place your seed as the dust of the earth"<sup>11</sup>
פאַרוואָס זאָגט רש"י אַז די הוכחה אינעם „אמרו לו" איז פון דער הבטחת הקב"ה „אשר אם יוכל איש למנות וגו'" ניט ווי אין ספרי וואָס די ראי' ווערט געבראַכט פון התחלת ההבטחה „ושמתי את זרעך כעפר הארץ"
(in addition to this "and I will multiply your seed as the stars of the heavens")?
(נוסף אויף דעם „והרביתי את זרעך ככוכבי השמים")?
d)
ד)
Since Rashi only warns about the matter of the limit of "a thousand times",
וויבאַלד אַז רש"י באַוואָרנט נאָר דעם ענין הקצבה פון „אלף פעמים",
why does he quote from the verse also the words "add to you as you"<sup>12</sup>?
פאַרוואָס איז ער מעתיק פון פסוק אויך די ווערטער „יוסף עליכם ככם" ?
Also one must understand – and mainly: what the commentators ask:<sup>13</sup>
אויך דאַרף מען פאַרשטיין – ועיקר: וואָס מפרשים פרעגן:
What does the blessing of Moshe Rabbeinu add – the blessing of "a thousand times" is indeed included and nullified in the blessing of the Most High
וואָס גיט צו די ברכה פון משה רבינו – די ברכה פון „אלף פעמים" איז דאָך נכלל און בטל אין דער ברכה פון דעם אויבערשטן
("which He spoke to you")<sup>14</sup>
(„אשר דבר לכם")
which is without limit and boundary?
וואָס איז בלי גבול וקצבה?
(And all the more so and a fortiori from the well-known principle – "yesh bichlal ma'atayim maneh"<sup>15</sup>)?
(ובמכש"כ וק"ו פון דעם כלל הידוע – יש בכלל מאתיים מנה )?
Commentators answer the question: a)
מפרשים פאַרענטפערן די קשיא: א)
Blessing of<sup>16</sup>
ברכת
the Holy One, blessed be He,
הקב"ה,
is connected with the condition and it comes only when Jews fulfill Torah and mitzvos,
איז פאַרבונדן מיטן תנאי און זי קומט נאָר ווען אידן זיינען מקיים תומ"צ,
but the blessing of Moses is not dependent on any condition; or,
משא"כ ברכת משה איז ניט אָפּהענגיק אין קיין תנאי; אָדער,
b.
ב)
b)
ב)
Blessing of<sup>17</sup>
ברכת
Moses applies in the present time and the blessing of the Holy One, blessed be He, will be in the future.
משה איז חל בזמן הזה און ברכת הקב"ה וועט זיין לעתיד לבא.
But the answers<sup>18</sup>
אָבער די תירוצים
are consistent only with the Sifri and Midrash: The Sifri brings a "parable of a king who had many possessions and had a young son and needed to go overseas. He said: If I leave my possessions in my son's hand, he will stand and squander them. Rather, I will appoint a guardian until he grows up. When that son grew up, etc. He said to him: All that I gave you, I gave only from my own, but what your father left for you, it is preserved for you,"
זיינען מתאים נאָר לויטן ספרי און מדרש: דער ספרי ברענגט אַ „משל למלך שהיו לו נכסים הרבה והי' לו בן קטן והי' צריך לצאת למדינת הים אמר אם אני מניח את נכסי ביד בני הוא עומד ומבזבז אותם אלא הריני ממנה אפוטרופא עד שיגדל משהגדיל הבן ההוא כו' א"ל כל מה שנתתי לך לא נתתי אלא משלי אבל מה שהניח לך אביך הרי הוא שמור לך",
from which it is understood<sup>19</sup>
וואָס דערפון איז פאַרשטאַנדיק
that the blessing from the Most High is not in the same time
אַז די ברכה פון אויבערשטן איז ניט אין זעלבן זמן
(and in the same standing and situation of the son)
(און אין זעלבן מעמד ומצב פון בן)
when the blessing of the guardian – Moses – takes place; and so it is also understood from the language of the Midrash in that parable "when the king <b>will come</b>" and in the moral "when the Holy One, blessed be He, <b>will come</b>,"
ווען עס טוט זיך אויף די ברכה פון אפוטרופא – משה; און אַזוי איז אויך מובן פון לשון המדרש אין דעם משל „ כשיבוא המלך" און אין נמשל „ כשיבוא הקב"ה",
that the two blessings are in two separate times.
אַז די צוויי ברכות זיינען אין צווי באַזונדערע זמנים.
But in Rashi,
אָבער אין פרש"י,
who explains the plain meaning of the verse,
וואָס איז מפרש פשוטו של מקרא,
and he says simply "this is from my [words] but He will bless you as He spoke to you" and he does not even <b>allude</b> to any of the above-mentioned explanations*<sup>19</sup>,
און ער זאָגט סתם „זו משלי אבל הוא יברך אתכם כאשר דבר לכם" און איז אפילו ניט מרמז אויף איינעם פון די אויבנדערמאָנטע ביאורים* ,
it is understood that there is a <b>simple</b> explanation in this,
איז מובן אַז עס איז דאָ אַ הסברה פשוטה בזה,
according to Rashi's commentary,
לויט פירוש רש"י,
which Rashi does not even need to allude to.
וואָס רש"י דאַרף איר אפילו ניט מרמז זיין.
3.
ג.
The explanation of this: according to the plain meaning of our holy teacher Moses
דער ביאור בזה: לפי פשש"מ
(and even according to the homiletical method of the Sifrei and Midrash)
(ואפילו ע"ד הדרוש פון ספרי ומדרש)
there is no question why Moses limits the blessing "a thousand times" while the blessing of the Most High was that there would be no limit and measure to their number – because a human,
איז קיין קשיא ניט פאַרוואָס משה איז מגביל די ברכה „אלף פעמים" בשעת דעם אויבערשטנ'ס ברכה איז געווען אַז עס וועט ניט זיין קיין גבול וקצבה צו זייער מספר – וואָרום אַ מענטש,
however great he is,
ווי גרויס ער איז,
is still a created being, limited.
איז ער דאָך אַלץ אַ נברא מוגבל.
And to note from what is explained at length in the books of investigation<sup>20</sup>
ולהעיר מהמבואר בארוכה אין ספרי חקירה
that from limited things cannot be assembled a multitude that is without limit and number literally.
אַז פון מוגבל'דיקע זאַכן קען זיך ניט צוזאַמענקלייבן אַ ריבוי וואָס איז בלי גבול ומספר ממש.
For example the continuation of time cannot be without an end and limit,
ולדוגמא דער המשך פון זמן קען ניט זיין אָן אַ סוף וגבול,
since time is composed of moments hours days etc.,
וויבאַלד אַז זמן איז צונויפגעשטעלט פון רגעים שעות ימים כו',
it will then turn out that one BL"G is greater than a second BL"G
וועט דאָך אויסקומען אַז איין בל"ג איז גרעסער פון אַ צווייטן בל"ג
(the BL"G of hours,
(דער בל"ג פון שעות,
where each hour contains many moments – relative to the BL"G of moments.
וואָס יעדער שעה אַנטהאַלט פיל רגעים – לגבי בל"ג פון רגעים.
And similarly etc.)
וכיו"ב)
– and it cannot be that one BL"G is greater than a second BL"G<sup>21</sup>.
– און עס קען ניט זיין איין בל"ג גרעסער פון אַ צווייטן בל"ג .
See there and elsewhere.
עיי"ש ואכ"מ.
4.
ד.
In general,
בכלל,
simply it speaks in the books and midrash
בפשטות רעדט זיך אין ספרי און מדרש
(not about literally without limit,
(ניט וועגן בלי גבול ממש,
but)
נאָר)
about a <b>number </b>exceedingly great<sup>22</sup>.
וועגן אַ מספר גדול ביותר .
The blessing from the Most High "And I will multiply your seed as the stars of the heavens and I will set your seed as the dust of the earth"
די ברכה פון אויבערשטן „והרביתי את זרעך ככוכבי השמים ושמתי את זרעך כעפר הארץ"
(not mentioning any number),
(ניט דערמאָנענדיק קיין מספר),
means that they will be in such a multitude<sup>23</sup>
מיינט אַז זיי וועלן זיין אין אַזאַ ריבוי
extraordinary<sup>24</sup>
מופלג
that such a number is entirely difficult to count<sup>25</sup>,
אַז אַזאַ מספר איז גאָר שווער צו ציילן ,
And regarding the sand of the sea
וע"ד חול הים
(which is the promise to Abraham our father<sup>26</sup>
(וואָס איז די הבטחה צו אברהם אבינו
"as the sand which is upon the seashore" and as he also expounds here in Sifrei "as the sand of the seas")
„כחול אשר על שפת הים" און ווי ער פירט אויס אויך דאָ אין ספרי „כחול ימים")
has a number,
האָט דאָך אַ מספר,
but its number is in such an exceedingly great multitude that one does not count it "which cannot be counted <b>because of multitude</b>"<sup>27</sup>
אָבער זיין מספר איז אין אַזאַ ריבוי מופלג אַז מ'ציילט אים ניט „אשר לא יספר מרוב "
And as it is <b>necessary</b> by "and he gathered<sup>28</sup>
און ווי עס איז מוכרח ביי „ויצבר
Joseph grain as the sand of the sea very much, until he ceased to count, for there was no number",
יוסף בר כחול הים הרבה מאד עד כי חדל לספור כי אין מספר",
although it is understood that the "food of the seven years" which Joseph gathered and "placed within it" was within a limit,
כאָטש ס'איז מובן אַז דער „אוכל שבע שנים" וואָס יוסף האָט צונויפגעזאַמלט און „נתן בתוכה" איז געווען בגבול,
only it was in an exceedingly great multitude,
נאָר עס איז געווען בריבוי מופלג,
and therefore "ceased to count" "the counter from counting" "for there was no number" of the numbers which – counters use<sup>29</sup>.
און דערפאַר חדל לספור „הסופר לספור" „כי אין מספר" פון די מספרים וואָס – ציילערס נוצען .
And this was
און דאָס איז געווען
(according to the Sifri and Midrash)
( לויטן ספרי ומדרש )
The claim to Moshe "a thousand times" is "a limit to our blessing",
די טענה צו משה'ן „אלף פעמים" איז „קצבה לברכתנו",
He limits their blessing,
ער איז מגביל זייער ברכה,
It is a much smaller number than the Most High said,
עס איז אַ סך אַ קלענערע צאָל ווי דער אויבערשטער האָט געזאָגט,
"A thousand times" one counts.
„אלף פעמים" ציילט מען.
But in the simple meaning of Scripture it is not a
אָבער אין פשש"מ איז דאָס ניט אַ
(za)
(זאַ)
question,
קשיא,
Because a thousand times of the number of Jews at that time is an exceedingly great multitude.
ווייל אלף פעמים פון דעם מספר פון אידן דאַמאָלס איז אַ ריבוי מופלג ביותר .
Therefore Rashi does not begin with the manner of the Sifri and Midrash with "they said to him",
דעריבער הויבט ניט אָן רש"י ע"ד ווי אין ספרי ומדרש מיט „אמרו לו",
However, since in the verse the question arises "What is 'He will again bless you as He spoke to you'",
וויבאַלד אָבער אין פסוק שטעלט זיך די שאלה „מהו שוב ויברך אתכם כאשר דבר לכם",
this compels – "<b>Rather </b>– they said to him etc.'",
איז דאָס מכריח – „ אלא – אמרו לו כו'",
as follows.
כדלקמן.
5.
ה.
Jews were then sixty myriads<sup>30</sup>
אידן זיינען דעמאָלט געווען ששים ריבוא
the males twenty years old<sup>31</sup>
הגברים בני עשרים
until sixty years<sup>32</sup>,
עד ששים שנה ,
to this are added males up to twenty and above sixty and women and children,
דערצו קומט צו גברים עד בני כ' און למעלה מששים און נשים וטף,
the count will be at least around two million<sup>33</sup>
וועט דער חשבון זיין לכה"פ אַרום צוויי מיליאָן
; "a thousand times" that number,
; „אלף פעמים" דער מספר,
will be approximately two billion! So in <b>simple understanding </b>it does not fit that one should come with a claim how can it be that one nation – counts only two billion.
וועט זיין בערך צוויי ביליאָן! איז אין פשש"מ לייגט זיך ניט אַז מ'זאָל אויף דעם קומען מיט אַ טענה היתכן אַז איין פאָלק – ציילט נאָר צוויי ביליאָן.
And additionally, and this is also the main point – it is customary that with "a thousand times" one does not mean exactly a thousand,
ועוד וג"ז עיקר – ס'איז רגיל אַז מיט „אלף פעמים" מיינט מען ניט בדיוק אלף,
but a multitude of times like that,
נאָר אַ ריבוי פעמים ככה,
including also more than a thousand<sup>34</sup>,
כולל אויך מער ווי אלף ,
and thus one can also explain simply in the words of Moses<sup>35</sup>.
און אַזוי קען מען אויך מפרש זיין בפשטות בדברי משה .
And especially since the multitude of Jews that can be on the face of the dry land,
ובפרט אַז דער ריבוי פון אידן וואָס קען זיין על פני היבשה,
is indeed not a multitude like the stars of the heavens and the dust of the earth
איז דאָך ניט אַ ריבוי ווי כוכבי השמים און עפר הארץ
for the area of dry land of the globe has a specific measure
וואָרום דער שטח היבשה פון כדור הארץ האָט אַ מדה מסוימת
("the world is six thousand parasangs"<sup>36</sup>)
(„שיתא אלפי פרסי הוי עלמא" )
and a person's place is four cubits<sup>37</sup>,
און מקומו של אדם ד' אמות ,
one can calculate and estimate<sup>38</sup>
קען מען אויסרעכענען און משער זיין
how many people can be found on the entire area of dry land*<sup>38</sup>
וויפל מענטשן קענען זיך געפינען אוף דעם גאַנצן שטח היבשה*
of the globe.
פון כדור הארץ.
And especially since there are and there will be
ובפרט נאָך אַז עס זיינען פאַראַן און עס וועלן זיין
(also in the future)
(אויך לעת"ל)
also other nations,
אויך אַנדערע אומות,
and animals,
און בע"ח,
houses,
בתים,
fields and vineyards etc. – and additionally and mainly – the proper place of Jews
שדות וכרמים וכו' – ועוד ועיקר – אידן איז זייער ריכטיגער אָרט
(according to Torah)
(לויט תורה)
is in the Land of Israel<sup>39</sup>,
אין ארץ ישראל ,
this is indeed the Land of the Deer*<sup>39</sup>
איז דאָס טאַקע ארץ הצבי*
but only a part of the entire dry land<sup>40</sup>.
אָבער אַלץ נאָר אַ טייל פון דער גאַנצער יבשה .
So it is understood that the number of how many people<sup>41</sup>
איז דאָך מובן אַז דער מספר וויפל מענטשן
can be found in the area of the globe<sup>42</sup>,
עס קענען זיך געפינען אין דעם שטח כדור הארץ ,
is much smaller than the exceedingly great multitude of the dust of the earth,
איז עס אַ סך קלענער פון דעם ריבוי מופלג פון עפר הארץ,
(and especially all together)
(ובפרט אַלע צוזאַמען)
*<sup>42</sup>.
* .
Is simply "I will add to you a thousand times as many as you" not in contradiction to the blessings of the Holy One, blessed be He, mentioned above – because the multitude of blessings of the Holy One, blessed be He, was said in a borrowed manner<sup>43</sup>,
איז בפשש"מ „יוסף עליכם ככם אלף פעמים" ניט בסתירה צו ברכות הקב"ה הנ"ל – וואָרום דער ריבוי פון ברכות הקב"ה איז געזאָגט געוואָרן בדרך השאלה ,
not literally<sup>44</sup>
ניט ממש
like the stars of<sup>45</sup>
ווי כוכבי
heaven<sup>46</sup>,
שמים ,
the dust of the earth<sup>47</sup>
עפר הארץ
and the sand of the sea
(און חול הים) ,
(and the sand of the sea),
(און חול הים) ,
(and the sand of the sea)<sup>48</sup>,
(און חול הים) ,
and on the other hand, also <b>a thousand times</b> can mean
און לאידך קען אויך אלף פעמים הייסן
(figuratively)
(בהשאלה)
without number.
בלי מספר.
But since it says again "and He blessed you as He spoke to you",
וויבאַלד אָבער עס שטייט נאָכאַמאָל „ויברך אתכם כאשר דבר לכם",
it is proven that Moses had to add this as an answer to a claim and question of the Jews.
איז מוכח אַז משה האָט דאָס געמוזט מוסיף זיין אַלס ענטפער אויף אַ טענה ושאלה פון אידן.
Therefore Rashi says that the Jews said "Moses, you are setting a limit to our blessing; the Holy One, blessed be He, already promised Abraham that if a man can count, etc."
דעריבער זאָגט רש"י אַז אידן האָבן געזאָגט „משה אתה נותן קצבה לברכתנו כבר הבטיח הקב"ה את אברהם אשר אם יוכל איש למנות וגו'".
6.
ו.
On the verse "which if a man could count" Rashi says "just as it is impossible for the dust to be counted, so your seed will not be counted."
אויפן פסוק „אשר אם יוכל איש למנות" זאָגט רש"י „כשם שאי אפשר לעפר להמנות כך זרעך לא ימנה".
Based on this it is understood that the blessing of G-d was not that they should be as many as there is dust of the earth,
עפ"ז איז פאַרשטאַנדיק אַז ברכת ה' איז געווען ניט אַז זיי זאָלן זיין אַזויפיל וויפל ס'איז דאָ עפר הארץ,
but that because of the exceedingly great multitude they will not be counted, exactly as dust is not counted<sup>49</sup>.
נאָר אַז מפני הריבוי מופלג וועלן זיי ניט געציילט ווערן פּונקט ווי עפר ווערט ניט געציילט .
And this was the question of the Jews "You set a limit to our blessing": since the Almighty had promised that there would be such a multitude that it is not at all customary to count them,
און דאָס איז געווען די שאלה פון אידן „אתה נותן קצבה לברכתנו": וויבאַלד דער אויבערשטער האָט מבטיח געווען אַז ס'וועט זיין אַזאַ ריבוי וואָס ס'איז ניט רגיל כלל אַז מ'זאָל עם ציילן,
"your seed will not be counted" – how does Moses come and say a count "like you <b>a thousand times</b>",
„זרעך לא ימנה" – ווי אַזוי קומט משה און זאָגט אַ מנין „ככם אלף פעמים ",
that they will indeed be counted<sup>50</sup>.
אַז זיי וועלן יע געציילט ווערן .
And even though "like you a thousand times" can mean an immense multitude
ואע"פ אַז „ככם אלף פעמים" קען מיינען אַ ריבוי עצום
(and as discussed earlier that it can mean
(און ווי גערעדט פריער אַז עס קען מיינען
(by way of exaggeration)
(דרך גוזמא)
even more than a thousand times as much)
אפילו מער ווי אלף פעמים ככה)
– it is nevertheless a matter of a limit,
– איז עס פאָרט אַן ענין פון קצבה,
they are counted and measured with a value and ratio relative to the number that they were then,
זיי ווערן געציילט און געמאָסטן מיט אַן ערך ויחס צו דעם מספר וואָס זיי זיינען דעמאָלט געווען,
"<b>like you a thousand times</b>".
„ ככם אלף פעמים ".
And this is the difference between Sifri and Midrash and Rashi: according to the Sifri
און דאָס איז דער חילוק צווישן ספרי ומדרש און פרש"י: לויטן ספרי
(and Midrash)
(ומדרש)
is the claim to Moses "You set a limit to our blessing" that Moses says a much smaller number of how many Jews there will be relative to the great multitude of the Most High's blessing that they will be as the stars of the heavens and as the dust of the earth<sup>23</sup>
איז די טענה צו משה'ן „אתה נותן קצבה לברכתנו" אַז משה זאָגט אַ סך אַ קלענערן מספר וויפל אידן עס וועלן זיין לגבי דעם ריבוי מולג פון דעם אויבערשטנ'ס ברכה אַז זיי וועלן זיין ככוכבי השמים און כעפר הארץ
(which is why he brings earlier in Sifri,
(וואָס דעריבער ברענגט ער אין ספרי פריער,
the
דעם
(later)
(שפעטערדיקן)
verse "And I will multiply your seed <b>as the stars of the heavens</b>" to explain that also the verse "And I will set your seed as the dust of the earth" means that the exceedingly great multitude in this<sup>51</sup>).
פסוק „והרביתי את זרעך ככוכבי השמים " צו מבאר זיין אַז אויך דער פסוק „ושמתי את זרעך כעפר הארץ" מיינט מען דאָס דער ריבוי מופלג שבזה ).
According to Rashi, however, the claim "You set a limit to our blessing" is not about the quantity of number, but rather that he says about them a number when the Most High promised that they will be not within the category of number.
לויט רש"י אָבער איז די טענה „אתה נותן קצבה לברכתנו" ניט אויפן כמות המספר נאָר דאָס וואָס ער זאָגט אויף זיי אַ מספר בשעת דער אויבערשטער האָט מבטיח געווען אַז זיי וועלן זיין ניט בגדר מספר.
Therefore he brings
דעריבער ברענגט ער
(not the verse of the stars of the heavens,
(ניט דעם פסוק כוכבי השמים,
or as the sand of the sea<sup>52</sup>,
אָדער כחול הים ,
which have a category of number as above<sup>53</sup>,
וואָס ביי זיי איז שייך אַ גדר מספר כנ"ל ,
but rather)
נאָר)
the verse "If a man can count etc."<sup>54</sup>,
דעם פסוק „אשר אם יוכל איש למנות וגו'" ,
as above.
כנ"ל.
7.
ז.
To this is Moshe's answer "This is <b>from me</b> but <b>He</b> will bless you as He spoke to you": the blessing that he gives is also <b>Yosef</b>
אויף דעם איז משה'ס ענטפער „זו משלי היא אבל הוא יברך אתכם כאשר דבר לכם": די ברכה וואָס ער גיט איז אויך יוסף
(<b>Hashem</b>),
( ה' ),
the blessing that the Almighty gives,
די ברכה וואָס דער אויבערשטער גיט,
but since the blessing is "from me",
וויבאַלד אָבער די ברכה איז „משלי",
<b>He</b> says it,
ער זאָגט דאָס,
the blessing is seen from them
ווערט די ברכה פון עם געזען
(and consequently also said)
(ובמילא אויך געזאָגט)
with a limit; "but <b>He</b> will bless you as He spoke to you",
מיט אַ קצבה; „אבל הוא יברך אתכם כאשר דבר לכם",
the blessing will be fulfilled as the Almighty blesses "as He spoke to you",
די ברכה וועט מקוים ווערן ווי דער אויבערשטער בענטשט „כאשר דבר לכם",
that "that if a man could count etc."
אַז „אשר אם יוכל איש למנות וגו'".
And the explanation in this is also explained in the phrase "Yosef <b>upon you like you</b>": Moshe,
און די הסברה אין דעם איז אויך מבואר אין דעם לשון „יוסף עליכם ככם ": משה,
since he is a flesh and blood<sup>55</sup>
וויבאַלד ער איז אַ בשר ודם
limited in place and in a specific time,
אַ מוגבל במקום און אין אַ זמן מסוים,
he cannot "remove himself" from boundary,
קען ער זיך ניט „אויסטאָן" פון גבול,
from the number of Jews "like you" that he sees before his eyes,
פון דעם מספר אידן „ככם" וואָס ער זעט פאַר די אויגן,
and blesses them – his blessing is "<b>Yosef upon you like you</b>"<sup>56</sup>
און בענטשט זיי – זיין ברכה איז „ יוסף עליכם ככם "
; but not so the blessing of the Almighty,
; משא"כ די ברכה פון אויבערשטן,
who is not limited at all – in His promise
וואָס ער איז ניט באַגרענעצט כלל – אין זיין הבטחה
(to Avraham)
(צו אברהם'ען)
"that if a man could count etc. also your seed will be counted",
„אשר אם יוכל איש למנות וגו' גם זרעך ימנה",
He sees them then as they will be in the state "that if a man could count etc."
ער זעט זיי דעמאָלט ווי זיי וועלן זיין אין דעם מצב „אשר אם יוכל איש למנות וגו'".
<b>Example </b>
דוגמא
(But not – exactly)
(אבל לא – ממש)
For example: The Ten Commandments were said by the Almighty <b>to the Jews </b>in one utterance and afterwards there were also the <b>same </b>Ten Commandments each individual utterance by itself<sup>57</sup>.
לדבר: די עשרת הדברות האָט דער אויבערשטער געזאָגט צו די אידן בדיבור אחד און דערנאָך זיינען אויך געווען די זעלבע עשרת הדברות כל דבור ודבור בפני עצמו .
8.
ח.
The meaning of the verse in Rashi:
מיינה של תורה בפרש"י:
It is explained in the writings of the AriZal<sup>58</sup>
ס'איז מבואר אין כתבי האריז"ל
(which Motzaei Shabbos Kodesh this,
(וואָס מוצש"ק זה,
5 Menachem-Av<sup>59</sup>
ה' מנחם־אב
is his yahrtzeit)
איז זיין יאָרצייט)
in the aforementioned maamar that Moshe said "Ad kan mishlei mikan v'elch vayevarech etchem ka'asher diber lachem" – "Ki Moshe b'gimmel E-l Sha-dai",
אין דעם מאמר הנ"ל וואָס משה האָט געזאָגט „ע"כ משלי מכאן ואילך ויברך אתכם כאשר דבר לכם" – „כי משה בג' א־ל שד"י",
and when the letters are full
און ווען די אותיות זיינען מלאים
("kazeh alef lamed shin dalet yud im hakollel")
(„כזה אל"ף למ"ד שי"ן דל"ת יו"ד עם הכולל")
"ya'alu b'gimatria elef v'hi haelef shel binah",
„יעלו בגי' אלף והיא האלף של בינה",
and the power of Moshe was "ad ima velachen birkam b'elef pe'amim",
און כחו של משה איז געווען „עד אימא ולכן ברכם באלף פעמים",
and therefore he says "Ad kan mishlei mikan v'elch vayevarech etchem mibechinas Abba Ila'ah".
און דעריבער זאָגט ער „ע"כ משלי מכאן ואילך ויברך אתכם מבחי' אבא עילאה".
Also in this one sees the correspondence of p'shat shebichsav with p'nimiyus haTorah:
אויך אין דעם זעט מען די התאמה פון פשש"מ מיט פנימיות התורה:
And one can explain the rationale in this: the concept of without limit
וי"ל די הסברה בזה: דער ענין פון בלי קצבה
(as it is explained in the Sifri and the Midrash)
(ווי דאָס איז לפי' הספרי והמדרש)
Although that this does not mean without number in actuality,
כאָטש אַז דאָס מיינט ניט בלי מספר בפועל,
only figuratively as above,
נאָר בהשאלה כנ"ל,
but the concept of "without number" even figuratively,
איז אָבער דער ענין פון „אין מספר" אפילו בהשאלה,
since it is stated in the Torah of truth,
וויבאַלד עס שטייט אין תורת אמת,
a true concept,
אַן ענין אמיתי,
that that which one says that Jews will be like the stars of the heavens, like the dust of the earth, and like the sand of the sea, a multitude that "cannot be counted because of multitude" is it because in its source the "cannot be counted" derives from the true without number,
אַז דאָס וואָס מ'זאָגט אַז אידן וועלן זיין ככוכבי השמים כעפר הארץ וכחול הים אַ ריבוי וואָס „לא יספר מרוב" איז עס ווייל בשרשו נעמט זיך דער לא יספר פון בלי מספר האמיתי,
only as this is drawn down into the world
נאָר ווי דאָס ווערט נמשך בעולם
(which is <b>limited</b>)
(וואָס איז מוגבל )
it comes down in a manner of "cannot be counted <b>because of multitude</b>".
קומט דאָס אַראָפּ באופן של „לא יספר מרוב ".
That
ד.
That
ד.
is
ה.
is
ה.
the limitation and number in that which Jews are like the stars of the heavens, like the dust of the earth, and like the sand of the sea is not from their own essence and concept,
די הגבלה און מספר אין דעם וואָס אידן זיינען ככוכבי השמים כעפר הארץ וכחול הים איז ניט מצד עצמם וענינם,
only from that which they have descended into worlds until this world,
נאָר מצד דעם וואָס זיי זיינען אַראָפּגעקומען בעולמות ביז בעוה"ז,
but in truth and in inwardness their concept is
אָבער באמיתית ובפנימיות איז ענינם
(their source above –)
(שרשם למעלה –)
the true without number<sup>60</sup>.
בלי מספר האמיתי .
And based on this it comes out,
ועפ"ז קומט אויס,
according to our Sages and the Midrash,
לויט ספרי והמדרש,
that the exceedingly great multitude among Israel like the stars of the heavens, like the dust of the earth, and like the sand of the sea which "cannot be counted because of multitude",
אַז דער ריבוי מופלג ביי אידן ככוכבי השמים כעפר הארץ וכחול הים וואָס „לא יספר מרוב",
this derives from the aspect of without limit above,
נעמט זיך דאָס פון בחי' בל"ג למעלה,
from the worlds of Ein Sof above Atzilut.
פון עולמות א"ס העכער פון אצילות.
And a multitude within limitation which also in human language is called "number",
און ריבוי בהגבלה וואָס אויך בלשון בנ"א ווערט דאָס אָנגערופן „מספר",
its root above is in the aspect of limit,
שרשו למעלה בבחי' גבול,
the ten Sefirot of Atzilut<sup>61</sup>.
ע"ס דאצילות .
9.
ט.
Also when it speaks about Israel as they are not in exceedingly great multitude as according to Rashi,
אויך ווען עס רעדט זיך וועגן אידן ווי זיי זיינען ניט בריבוי מופלג כ"כ ווי לדעת רש"י,
there is a difference between the blessing of Moses and the blessing of the Holy One, blessed be He: the limitation and number within them is heard
איז דאָ אַ חילוק צווישן ברכת משה און ברכת הקב"ה: עס הערט זיך די הגבלה ומספר שבהם
(the blessing of Moses),
(ברכת משה),
or the limitation is not heard – analogous to the dust of the earth
אָדער די הגבלה הערט זיך ניט אָן – בדוגמת עפר הארץ
(the blessing of the Holy One, blessed be He)
(ברכת הקב"ה)
as above.
כנ"ל.
And since that <b>all </b>matters have a root above,
און וויבאַלד אַז אַלע ענינים האָבן אַ שורש למעלה,
it is understood that the root of the two matters above is from such a level where there is vessel
איז פאַרשטאַנדיק אַז דער שורש פון די צוויי ענינים למעלה איז פון אַזאַ מדריגה וואו עס איז דאָ כלי
(Atzilut),
(אצילות),
where there begins the matter of division and limitation and consequently – number<sup>62</sup>.
וואָס דאָרט הויבט זיך אָן דער ענין ההתחלקות וההגבלה ובמילא – מספר .
and therefore it is drawn down also below into limitation and number in actuality
און דערפאַר ווערט דאָס נמשך אויך למטה אין הגבלה ומספר בפועל
(also in the language of people).
(אויך בלשון בנ"א).
i.e.
ד.
that is
ה.
from a place where there are no vessels,
פון אַן אָרט וואו ס'איז ניטאָ קיין כלים,
there is drawn from it also below a matter of <b>without </b>number<sup>63</sup>
ווערט פון דעם נמשך אויך למטה אַן ענין פון בלי מספר
(according to the conduct of the world),
(לפ"ע העולם),
a multitude like the stars of the heavens, like the dust of the earth, and like the sand of the sea].
אַ ריבוי ככוכבי השמים כעפר הארץ וכחול הים].
The difference between the two manners is,
דער חילוק צווישן די צוויי אופנים איז,
whether the matter of the vessels is heard or it is not heard.
צי ס'הערט זיך אָן דער ענין הכלים אָדער עס הערט זיך ניט אָן.
Based on this it follows,
עפ"ז קומט אויס,
that the blessing of the Holy One, blessed be He, according to the explanation of the Sifri and the Midrash is from the aspect of Keter,
אַז ברכת הקב"ה לויטן פירוש הספרי והמדרש איז מבחי' הכתר,
where there are no vessels,
וואו ס'איז ניטאָ קיין כלים,
but the blessing of the Holy One, blessed be He, according to Rashi is from the aspect of Chochmah,
משא"כ ברכת הקב"ה לויט פרש"י איז פון בחי' חכמה,
where there are vessels<sup>64</sup>
וואָס דאָרטן זיינען דאָ כלים
only they are not heard,
נאָר זיי הערן זיך ניט אָן,
they are nullified to the light,
זיי זיינען בטל צום אור,
therefore Chochmah in general is called,
וואָס דערפאַר ווערט חכמה בכלל,
also the vessels within it,
אויך די כלים שבה,
its life – lights<sup>65</sup>,
אָנגערופן חיוהי – אורות ,
and the blessing of Moses where the matter of limitation and number is heard,
און ברכת משה וואו ס'הערט זיך אָן דער ענין ההגבלה ומספר,
is from the aspect of Binah<sup>64</sup>,
איז מבחי' בינה ,
where the matter of the vessel is heard<sup>65</sup>.
וואָס דאָרטן הערט זיך אָן דער ענין הכלי .
And through this study in Torah in both manners – plain
און דורך דעם לימוד אין תורה אין די ביידע אופנים – פשט
(and in general – the revealed part of Torah),
(ובכלל – נגלה דתורה),
whose content in general is "number"<sup>66</sup>
וואָס ענינו בכללות איז „מספר"
in Torah,
שבתורה,
and the inner dimension of Torah,
און פנימיות התורה,
the Torah of the AriZal
תורתו של האריז"ל
(which as the AriZal said<sup>67</sup>
(וואָס ווי דער אריז"ל האָט געזאָגט
specifically in these latter generations it is permitted and a mitzvah to reveal this wisdom and which in our days was revealed in the teachings of Chassidus and in the manner <b>that they will be sustained</b><sup>68</sup>
דדוקא בדורות אלו האחרונים מותר ומצוה לגלות זאת החכמה און וואָס בימינו נתגלתה בתורת החסידות ובאופן שיתפרנסון
from it,
מיני',
Chassidus Chabad),
חסידות חב"ד),
which is in general the infinite in Torah,
וואָס איז בכללות דער אין סוף שבתורה,
above the category of number<sup>69</sup>,
העכער פאַר גדר מספר ,
and in a manner of one Torah,
און אין אַן אופן פון תורה אחת,
one will merit the time of "And it will be <b>the number</b> of the children of Israel etc. which <b>shall not be measured nor counted</b>"<sup>70</sup>
וועט מען זוכה זיין צום זמן פון „והי' מספר בנ"י גו' אשר לא ימד ולא יספר "
which will be in the future,
וואָס וועט זיין לעת"ל,
and very soon.
ובקרוב ממש.
(From the talk of Shabbos Parshas Devarim 5736)
(משיחת ש"פ דברים תשל"ו)