English translation 1
A.
א.
A.
א.
The days of redemption, 12-13 Tammuz of the year 5687,
די ימי הגאולה י"ב־י"ג תמוז פון יאָר תרפ"ז,
when the Rebbe, the father-in-law, was freed from imprisonment,
ווען דער רבי דער שווער איז באַפרייט געוואָרן ממאסרו,
fell on Tuesday and Wednesday of Parshat Pinchas.
זיינען אויסגעפאַלן ביום שלישי ורביעי פון פ' פינחס.
So too regarding his birthday – 12 Tammuz 5600<sup>1</sup>
אַזוי אויך בנוגע זיין יום הולדת – י"ב תמוז תר"ם
– says the Rebbe<sup>2</sup>,
– זאָגט דער רבי ,
that "at the time when one reads in the Torah the portion of Pinchas<sup>3</sup>
אַז „אין דעם זמן וואָס מען לייענט אין דער תורה די פרשה פינחס
I was ..
בין איך ..
born ..
געבאָרן געוואָרן ..
and the vast majority of the events that happened with me and around me ..
און רובא דרובא פון די מאורעות וואָס האָבן פּאַסירט מיט מיר און אַרום מיר ..
are hinted at, hidden and revealed, in the portion of Pinchas."
זיינען מרומז בהעלם ובגילוי אין פרשת פינחס".
4.
ד.
5.
ה.
that his redemption and his service and his affairs in general have a close connection with the matters of Pinchas,
אַז גאולתו און עבודתו ועניניו בכלל האָבן אַן ענגן פאַרבונד מיט עניני פינחס,
after whose name the parshah is called; and as it is also hinted in this,
וואָס אויף זיין נאָמען ווערט אָנגערופן די סדרה; און ווי ס'איז אויך מרומז אין דעם,
that the
וואָס דער
(second)
(צווייטער)
name of the Baal HaGeulah – “Yitzchak” – has the gematria of “Pinchas”<sup>4</sup>,
נאָמען פון בעל הגאולה – „יצחק" – איז בגימטריא „פינחס" ,
as it is stated in the Zohar<sup>5</sup>.
ווי עס שטייט אין זהר .
That which
וואָס דאָס וואָס
(the two)
(די ביידע)
names have the same number is a proof of an
נעמען האָבן דעם זעלבן מספר איז אַ באַווייז אויף אַ
(inner)
(פנימיות'דיקער)
connection
שייכות
(and similarity)
(און ענלעכקייט)
between them<sup>6</sup>,
צווישן זיי ,
and especially when the gematria is brought in Torah.
ובפרט ווען די גימטריא ווערט געבראַכט אין תורה.
Also one sees the connection to the
אויך זעט מען די שייכות צו דעם
(first)
(ערשטן)
name of the Baal HaGeulah – Yosef – for Pinchas is of the seed of Yosef,
נאָמען פון בעל הגאולה – יוסף – וואָרום פינחס איז מזרעי' דיוסף,
as the verse<sup>7</sup>
ווי דער פסוק
emphasizes “And Elazar the son of Aharon took for himself from the daughters of Putiel
איז מדגיש „ואלעזר בן אהרן לקח לו מבנות פוטיאל
(“from the seed of Yosef who subdued his inclination”<sup>8</sup>)
(„מזרע יוסף שפטפט ביצרו" )
for him as a wife, and she bore to him Pinchas.”
לו לאשה ותלד לו את פינחס".
And from that which specifically the
און פון דעם וואָס דוקא דער
(second)
(צווייטער)
name Yitzchak of the Baal HaGeulah is openly connected to Pinchas – Pinchas in gematria Yitzchak – but the
נאָמען יצחק פון בעל הגאולה איז בגלוי שייך צו פינחס – פינחס בגימטריא יצחק – אָבער דער
(first)
(ערשטער)
name Yosef is a connection in concealment,
נאָמען יוסף איז אַ שייכות בהעלם,
because in the name Pinchas this is not hinted,
וואָרום אין נאָמען פינחס איז דאָס ניט מרומז,
one must say,
דאַרף מען זאָגן,
that the connection of the Baal HaGeulah with Pinchas is in the avodah which is related to the name "Yitzchak"; but the point which is connected with the name "Yosef" is
אַז די שייכות פון בעל הגאולה מיט פינחס איז אין דער עבודה וואָס איז שייך צום נאָמען „יצחק"; משא"כ די נקודה וואָס איז פאַרבונדן מיטן שם „יוסף" איז
(more)
(מער)
in concealment,
בהעלם,
as follows.
כדלקמן.
B.
ב.
The connection simply and "openly"<sup>9</sup>
די שייכות בפשטות ו„בגילוי"
of the avodah of the Baal HaGeulah with Pinchas,
פון דער עבודה פון בעל הגאולה מיט פינחס'ן,
is in this<sup>10</sup>,
איז אין דעם ,
that the point of the deed of Pinchas is the deed of zealotry,
וואָס די נקודה פון מעשה פינחס איז די מעשה הקנאות,
in his being zealous with My zeal<sup>11</sup>,
בקנאו את קנאתי ,
and the deed of zealotry of Pinchas,
און די מעשה הקנאות פון פינחס,
which is from the side of the halachah of "one who cohabits with a gentile woman, zealots strike him"<sup>12</sup>,
וואָס איז מצד דער הלכה פון „הבועל ארמית קנאין פוגעין בו" ,
is not a halachah and law in Shulchan Aruch<sup>13</sup>
איז ניט קיין הלכה ודין אין שו"ע
that one must do so,
אַז מ'מוז אַזוי טאָן,
because a zealot "if he comes to ask
וואָרום קנאי „הבא לימלך
(is)
(איז)
we do not instruct him"<sup>14</sup>.
אין מורין לו" .
Moreover: not only "we do not instruct him to do so",
נאָכמער: ניט נאָר „אין מורין לו",
but this is
נאָר דאָס איז
(according to several Rishonim<sup>15</sup>)
(לויט כמה ראשונים )
even not a directive and command from the Torah to the zealot,
אפילו ניט קיין הוראה וציווי פון תורה צום קנאי,
And similarly was also the conduct of the Baal HaGeulah<sup>16</sup>,
און עד"ז איז אויך געווען די הנהגה פון בעל הגאולה ,
in his zealously zealing My zeal.
בקנאו את קנאתי.
His mesiras nefesh for upholding the Torah and strengthening Judaism in that country,
זיין מסנ"פ אויף החזקת התורה וחיזוק היהדות במדינה ההיא,
which brought about imprisonment,
וואָס האָט געבראַכט צום מאסר,
was such a manner of mesiras nefesh that regarding it there was no obligation according to law,
איז דאָס געווען אַזאַ אופן פון מסנ"פ וואָס ס'איז אין דערויף ניט געווען קיין חיוב ע"פ דין,
"we do not instruct thus",
„אין מורין כן",
a matter of "the authority is in his hand".
אַן ענין פון „רשות בידו".
As we find in halacha that mesiras nefesh not for the three things for which one should be killed and not transgress,
ווי מען געפינט בהלכה אַז מסנ"פ ניט אויף די ג' דברים וואָס יהרג ואל יעבור,
but for other negative commandments,
נאָר אויף שאר מל"ת,
positive commandments and the like,
מ"ע וכיו"ב,
is not an obligation and command,
איז ניט קיין חיוב וציווי,
but "the authority is in his hand".
נאָר „הרשות בידו" .
but "the authority is in his hand"<sup>17</sup>.
נאָר „הרשות בידו" .
3.
ג.
One can ask: the above comparison applies primarily to
מען קען פרעגן: דער צוגלייך הנ"ל איז שייך בעיקר צו
(end)
(סוף)
Parshas Balak,
פ' בלק,
where there is told about the service of Pinchas,
וואָס דאָרטן ווערט דערציילט וועגן דער עבודה פון פינחס,
the act of his zealotry
מעשה הקנאות שלו
(most?
(ברוב?
h)
ה)
years that the birthday and days of redemption of 12-13 Tammuz occur in the week<sup>18</sup>
שנים אַז דער יום הולדת וימי הגאולה פון י"ב י"ג תמוז זיינען חל אין דער וואָך
of Parshas Balak<sup>19</sup>]
פון פרשת בלק ]
– what is however the connection
– וואָס איז אָבער די שייכות
(also)
(אויך)
to the matters of Pinchas as they stand in Parshas Pinchas?
צו עניני פינחס ווי זיי שטייען אין פ' פינחס?
One will understand this with the introduction of what in the Yerushalmi<sup>20</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם וואָס אין ירושלמי
is explained that the act of Pinchas was "not with the consent of the Sages,"
איז מבואר אַז מעשה פינחס איז געווען „שלא ברצון חכמים",
and that "they sought to excommunicate him<sup>21</sup>
און אַז „ביקשו לנדותו
were it not that the Holy Spirit alighted upon him and said 'And it shall be for him and for his seed after him a covenant of eternal priesthood'<sup>22</sup>
אילולי שקפצה עליו רוח הקודש ואמרה והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם
etc.";
וגומר";
What from this is more understandable the greatness of his act of zealotry – because before it was "the holy spirit alighted upon him" he indeed knew<sup>23</sup>
וואָס פון דעם איז נאָכמער פאַרשטאַנדיק דער גודל מעשה הקנאות שלו – וואָרום איידער ס'איז „קפצה עליו רוה"ק" האָט ער דאָך געוואוסט
that this is "not with the consent of the sages",
אַז דאָס איז „שלא ברצון חכמים",
which means that according to
וואָס דאָס מיינט אַז ע"פ
(the opinion of the sages of the)
(דעת חכמי ה)
Torah his conduct had no place<sup>24</sup>,
תורה האָט זיין הנהגה ניט קיין אָרט ,
it turns out that his zealotry was a matter of mesiras nefesh,
קומט אויס אַז זיין קנאות איז געווען אַן ענין פון מסנ"פ,
not only a mesiras nefesh in body<sup>25</sup>,
ניט נאָר אַ מסנ"פ בגוף ,
but also a mesiras nefesh on the part of the soul<sup>26</sup>,
נאָר אויך אַ מסנ"פ מצד הנשמה ,
since it is a conduct not with the consent of the sages of the Torah until that "they sought <b>to excommunicate him</b>" –
וויבאַלד אַז עס איז אַ הנהגה שלא ברצון חכמי התורה ביז אַז „ביקשו לנדותו " –
And nevertheless,
און אעפ"כ,
at the time he saw that it was a situation and condition of "and Israel dwelt <b>in Shittim</b>"<sup>27</sup>
בשעת ער האָט געזען אַז ס'איז אַ מעמד ומצב פון „וישב ישראל בשטים "
(A person does not commit a transgression unless)
(אין אדם עובר עבירה אא"כ)
a spirit of foolishness enters him"<sup>28</sup>,
נכנס בו רוח שטות" ,
and a plague broke out among Jews<sup>29</sup>
און ס'איז אויסגעבראָכן אַ מגפה באַ אידן
– what was considered he came with his mesiras ha-guf ve-ha-nefesh both together,
– איז במה נחשב בא עם זיין מסירת הגוף והנפש גם יחד,
if only he could effect the "He turned away My wrath from the children of Israel"!
אויב נאָר ער קען פועל זיין דעם „השיב את חמתי מעל בני ישראל"!
4.
ד.
Such a conduct of "he was zealous with My zeal" in a manner of self-sacrifice is from the essence of the soul of a Jew,
אַזאַ הנהגה פון „קנאו את קנאתי" אין אַן אופן פון מסירת נפש איז מצד עצם הנפש פון אַ אידן,
which is
וואָס איז
(in its root)
(בשרשה)
higher than Torah<sup>30</sup>,
העכער פון תורה ,
and consequently the one who gives his life is also higher than the measure and limitation of Torah<sup>31</sup>.
און במילא איז דער מסנ"פ אויך העכער פון דער מדידה והגבלה פון תורה .
And therefore the reward for this was also: "And it shall be for him and for his seed after him the covenant of an everlasting priesthood",
און דעריבער איז אויך דער שכר אויף דעם געווען: „והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם",
which is higher than the measure of Torah.
וואָס דאָס איז העכער פון דער מדידה פון תורה.
For according to Torah, priesthood is a matter that comes to children as an inheritance from the father,
וואָרום ע"פ תורה איז כהונה אַן ענין וואָס קומט צו קינדער בירושה פון טאַטן,
and since Pinchas himself was not yet a priest<sup>32</sup>,
און וויבאַלד אַז פינחס אַליין איז נאָך ניט געווען קיין כהן ,
it could consequently not come "to his seed after him etc."
האָט עס במילא ניט געקענט קומען „לזרעו אחריו וגו'".
But since "he was zealous for his God"<sup>22</sup>,
נאָר וויבאַלד אַז „ קנא לאלקיו " ,
his zeal was "for his God" as this is higher than the measure of Torah,
זיין קנאות איז געווען „לאלקיו" ווי דאָס איז העכער פון דער מדידה פון תורה,
therefore the Almighty gave him priesthood "for him and for his seed after him"
דערפאַר האָט דער אויבערשטער אים געגעבן כהונה „לו ולזרעו אחריו"
(although according to the rules that the Almighty said in the Torah – this has no place).
(כאָטש אַז לויט די כללים וואָס דער אויבערשטער האָט געזאָגט בתורה – האָט דאָס קיין אָרט ניט).
Based on this it is understood,
עפ"ז איז מובן,
that specifically in the portion of Pinchas,
אַז דוקא אין פ' פינחס,
where the Almighty said "And it shall be for him and for his seed after him the covenant of an everlasting priesthood, because he was zealous for his God and made atonement for the children of Israel",
וואו דער אויבערשטער האָט געזאָגט „והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם תחת אשר קנא לאלקיו ויכפר על בנ"י",
was revealed the manner of the zeal of Pinchas
איז דאָ נתגלה געוואָרן דער אופן הקנאות פון פינחס
(– through self-sacrifice in his body and in his soul),
(– מתוך מסנ"פ בגופו ובנשמתו),
that regardless that below it was not with the consent of the sages of the Torah and "they sought to excommunicate him" – this was however the true will of the Most High,
אַז ניט קוקנדיק וואָס למטה איז עס שלא ברצון חכמי התורה און „ביקשו לנדותו" – איז דאָס אָבער געווען אמיתית רצון העליון,
which is higher than Torah.
וואָס איז העכער פון תורה.
5.
ה.
This is also found by the Baal HaMaser VeHaGeulah: Not only was his work in disseminating Torah and strengthening Judaism with a movement of self-sacrifice in his very body, also regarding such matters that according to Torah one is not obligated to sacrifice oneself for them,
עד"ז געפינט מען אויך ביים בעל המאסר והגאולה: ניט נאָר איז זיין אַרבעט בהרבצת התורה וחיזוק היהדות געווען מיט אַ תנועה פון מסירת נפש בגופו ממש אויך אויף אַזעלכע ענינים וואָס ע"פ תורה איז מען אויף זיי ניט מחויב זיך מוסר נפש זיין,
and as above that "we do not instruct him";
וכנ"ל אַז „אין מורין לו";
Rather, it was also in a manner that several of the great ones and sages of Israel at that time did not understand such a conduct and consequently did not agree,
נאָר ס'איז אויך געווען אין אַן אופן אַז כמה מגדולי וחכמי ישראל דאַמאָלס האָבן ניט פאַרשטאַנען אַזאַ הנהגה און במילא ניט מסכים געווען,
conducted themselves differently<sup>33</sup>
זיך געפירט אַנדערש
– similar to the above as by Pinchas
– כעין הנ"ל ווי באַ פינחס'ן
(a mesirus nefesh at every step and which also included another Jew,
(אַ מסנ"פ בכל צעד ושעל און וואָס האָט אויך איינגעשלאָסן אַ צווייטן אידן,
as will be explained below)
כדלקמן)
And particularly after it was in such a manner,
ובפרט נאָך וואָס עס איז געווען אין אַזאַ אופן,
which endangered also his entire holy work,
וואָס האָט געשטעלט אין סכנה אויך זיין גאַנצע עבודת הקודש,
as discussed above<sup>34</sup>,
כמדובר לעיל ,
that the main decree for which they arrested him was because of his devoting himself to the education of the young children of Israel.
אַז דער עיקר גזירה וואָס צוליב דעם האָט מען אים אַרעסטירט איז געווען צוליב זיין אָפּגעבן זיך מיטן חינוך פון תינוקת של בית רבן.
D.
ד.
E.
ה.
That together with the mesiras nefesh in his body literally, he also stood in mesiras nefesh in his soul,
אַז צוזאַמען מיט דער מסנ"פ בגופו ממש איז ער אויך געשטאַנען אין מסנ"פ בנשמתו,
spiritually,
ברוחניות,
endangering also his entire work,
איינשטעלנדיק אין סכנה אויך די גאַנצע עבודה זיינע,
this was because,
דאָס איז געווען דערפאַר,
that since the situation in that country affected the very existence of Jews and Judaism, that the candle of Israel should not be extinguished G-d forbid,
וואָס היות אַז דער מצב במדינה ההיא האָט אָנגערירט דעם עצם קיום פון אידן און אידישקייט שלא יכבה נר ישראל ח"ו,
he did not consider any calculations or any limitations in his mesiras nefesh for Jews.
האָט ער זיך ניט גערעכנט מיט קיינע חשבונות און קיינע הגבלות אין זיין מסנ"פ פאַר אידן.
And also in our matter,
און אויך בנדו"ד,
as in the incident of Pinchas,
אַזוי ווי ביי דער מעשה פינחס,
it was later,
איז שפּעטער,
after the redemption from imprisonment,
נאָך דער גאולה מהמאסר,
revealed before the eyes of all<sup>35</sup>
נתגלה געוואָרן לעין כל
that this was "who was zealous for his God and atoned for the children of Israel,"
אַז דאָס איז געווען „אשר קנא לאלקיו ויכפר על בנ"י",
that this is the true service which is necessary in such a situation,
אַז דאָס איז די אמת'ע עבודה וואָס איז נויטיק אין אַזאַ מצב,
and also below, openly, they agreed upon the service<sup>36</sup>.
און אויך למטה בגלוי האָט מען מסכים געווען אויף דער עבודה .
that the matter of "zealots may strike him" from the incident of Pinchas remained a law "and we do not instruct him [to do so],"
וואָס דער ענין פון „קנאין פוגעין בו" פון מעשה פינחס איז געבליבן אַ הלכה „ואין מורין לו",
but regarding the manner of service of the Rebbe,
אָבער בנוגע דעם אופן העבודה פון רבי'ן,
the redemption itself was a clear instruction from Above that this is the correct service,
איז די עצם גאולה געווען אַ קלאָרע הוראה מלמעלה אַז דאָס איז די ריכטיקע עבודה,
and we instruct accordingly,
ומורין כן,
And as one saw in practice that the master of the redemption "taught" it and also instructed others to "teach" thus.
און ווי מ'האָט געזען בפועל אַז דער בעל הגאולה האָט עס „מורה" געווען און האָט אויך אָנגעזאָגט אַנדערע אַזוי „מורה" זיין.
Specifically <b>the </b>manner of service held back the flame of Judaism of the Jews in that land – by them and by "his seed after him <b>the covenant </b>of the priesthood<sup>37</sup>
דווקא דער אופן העבודה האָט אויפגעהאַלטן די גחלת היהדות פון די אידן במדינה ההיא – באַ זיי און באַ „זרעו אחריו ברית כהונת
world"],
עולם"],
6.
ו.
Based on this, one will also understand the connection of Pinchas to Yitzchak
ע"פ זה וועט מען אויך פאַרשטיין די שייכות פון פינחס צו יצחק
(as above, that Pinchas in gematria is Yitzchak<sup>38</sup>)
(כנ"ל אַז פינחס בגימטריא יצחק )
– because the manner of mesiras nefesh has a connection with
– ווייל דער אופן פון מסנ"פ האָט אַ פאַרבונד מיט
(and derives from)
(און נעמט זיך פון)
the Akeidah of Yitzchak – Yitzchak in his perfection:
עקידת יצחק – יצחק בשלימותו:
Yitzchak's mesiras nefesh was not only mesiras haguf literally<sup>39</sup>,
יצחק'ס מסנ"פ איז געווען ניט נאָר מסירת הגוף כפשוטו ,
but also a deeper and higher mesiras nefesh – in spirituality.
נאָר אויך אַ טיפערע און העכערע מסנ"פ – ברוחניות.
For in addition to the fact that this was seemingly contrary to <b>Hashem's promise</b> "for in Yitzchak will be called your seed"<sup>40</sup>,
וואָרום נוסף אויף דעם וואָס דאָס איז געווען לכאורה היפך הבטחת ה' „כי ביצחק יקרא לך זרע" ,
this was
איז דאָס
(the Akeidah)
(די עקדה)
also a matter through which there should have been entirely "uprooted" "the mainstay that Avraham planted"<sup>41</sup>
אויך געווען אַן ענין דורך וועלכן ס'האָט געזאָלט אינגאַנצן „נעקר" ווערן „העיקר ששתל אברהם"
– the avodah of Avraham and Yitzchak his son<sup>42</sup>
– די עבודה פון אברהם און יצחק בנו
to publicize the name of the Holy One, blessed be He, in the world
צו מפרסם זיין שמו של הקב"ה בעולם
(and the continuation of the Jewish people in general)
(און דער המשך פון עם ישראל בכלל)
– and nevertheless Yitzchak not only went to fulfill this command of Hashem to Avraham,
– ואעפ"כ איז יצחק ניט נאָר געגאַנגען מקיים זיין דעם ציווי ה' צו אברהם'ן,
but he did not ask any questions at all,
נאָר ער האָט גאָר ניט געפרעגט קיינע שאלות,
he went with a whole heart<sup>43</sup>.
איז געגאַנגען בלב שלם .
7.
ז.
Nevertheless, there is a difference between the service of Pinchas and that of the master of the redemption – as hinted in that,
אעפ"כ איז דאָ אַ חילוק צווישן עבודת פינחס און פון דעם בעל הגאולה – ווי מרומז אין דעם,
that the name of the Rebbe is Yosef Yitzchak
וואָס דער נאָמען פון רבי'ן איז יוסף יצחק
(not Yitzchak alone)<sup>44</sup>.
(ניט יצחק אַליין) .
This will be understood according to what is explained in Kabbalah and Chassidus regarding the difference between Yosef and Yitzchak<sup>45</sup>
וועט מען דאָס פאַרשטיין ע"פ המבואר אין קבלה וחסידות וועגן דעם חילוק צווישן יוסף און יצחק
that Yosef equals in gematria three times the name Ban and Yitzchak – four times the name Ban.
וואָס יוסף איז בגימטריא ג' פעמים שם ב"ן און יצחק – ד' פעמים שם ב"ן.
In simpler letters one will understand the difference from that which the Gemara<sup>46</sup>
אין פשוט'ערע אותיות וועט מען דעם חילוק פאַרשטיין פון דעם וואָס די גמרא
says regarding gimel dalet – "gemol dalim",
זאָגט בנוגע צו גימ"ל דל"ת – „גמול דלים",
that the "gimel" alludes to "gomeil chasadim" and the "dalet" – to dal.
אַז דער „גימל" איז מרמז אויף „גומל חסדים" און דער „דלת" – אויף דל.
The explanation of this<sup>47</sup>
די הסברה בזה
: the content of the difference between the giving of the tzedakah – "gomeil
: דער תוכן החילוק צווישן דער נתינת הצדקה – „גומל
(gimel)
(גימל)
and its actual receiving – "dal
און קבלתה בפועל – „דל
(dalet)
(דלת)
is,
איז,
that the concept of "gomeil",
וואָס דער ענין פון „גומל",
the giving is a preparation for the deed; and by "dal",
די נתינה איז אַ הכנה צו דער מעשה; און ביים „דל",
when the poor person actually receives the tzedakah,
ווען דער עני באַקומט די צדקה בפועל,
the deed is actually performed – "you have revived the soul of the poor person"<sup>48</sup>.
ווערט אויפגעטאָן די מעשה בפועל – „החייתה את נפש העני" .
From this is understood in relation to every influence,
פון דעם איז פאַרשטאַנדיק בשייכות צו יעדער השפעה,
that "gimel" alludes to the preparation in the influence,
אַז „גימל" איז מרמז אויף דער הכנה אין דער השפעה,
as this is still by the influencer and "daled" – to the completion of the influence,
ווי דאָס איז נאָך ביים משפיע און „ד" – אויף דעם גמר ההשפעה,
the reception of the influence through the recipient.
קבלת ההשפעה דורך דעם מקבל.
Likewise is also by the person himself: "gimel" shows how he still stands in a state of preparation for the action,
עד"ז איז אויך ביים מענטשן גופא: „גימל" ווייזט ווי ער שטייט נאָך אין אַ מצב פון הכנה צו דער פעולה,
which generally are included in this his soul-powers of intellect and emotions; and the conclusion and actualization of the powers in deed in actuality – is hinted at in the matter of the "daled".
וואָס בכלל זיינען אין דעם נכלל זיינע כחות הנפש פון שכל ומדות; און די מסקנא און אויספיר פון די כחות אין מעשה בפועל – איז נרמז אין דעם ענין ה„דלת".
8.
ח.
Based on this, the connection between the numbers 3 and 4 is also understood
עפ"ז איז אויך מובן די שייכות צווישן די מספרים ג' און ד'
(which come in proximity one after the other)
(וואָס קומען בסמיכות איינע נאָך דער צווייטער)
: every extension takes itself and is generally divided into three
: יעדע המשכה נעמט זיך און ווערט בכללות איינגעטיילט אין דריי
(3)
(ג)
aspects and lines; and the completion of the extension,
בחינות און קוין; און דער גמר ההמשכה,
as it comes down in actual deed,
ווי עס קומט אַראָפּ במעשה בפועל,
is the fourth aspect
איז די פערטע בחינה
(4),
(ד),
which comes after the extension of the 3.
וואָס קומט נאָך דער המשכה פון די ג.
and the fourth world<sup>49</sup>
און דער פערטער עולם
is <b>Asiyah</b><sup>50</sup>].
איז עשי' ].
And therefore "G" indicates
און דעריבער איז „ג" מורה
(in the order of the sefiros)
(אין סדר הספירות)
on the aspect of Yesod,
אויף בחי' יסוד,
the influence—which includes in itself all three lines,
משפיע – וואָס איז כולל אין זיך אַלע ג' קוין,
and "D"—on the sefirah of Malchus
און „ד" – אויף ספירת המלכות
(the fourth leg of the Merkavah),
(דער רגל הרביעי פון דער מרכבה),
which influences in actuality in the worlds.
וואָס איז משפיע בפועל אין עולמות.
And likewise are also the two matters which are hinted at in the name Yosef and Yitzchak
און עד"ז זיינען אויך די צוויי ענינים וואָס זיינען מרומז אין שם יוסף און יצחק
(which together constitute one name
(וואָס שטעלן צוזאַמען איין שם
(and specifically in this order: "Yosef" and then<sup>51</sup>
(און דוקא בסדר זה: „יוסף" און דערנאָך
"Yitzchak"),
„יצחק"),
because both matters are one continuum)
ווייל ביידע ענינים זיינען אַ המשך אחד)
: Yosef is the aspect of Yesod, as is known*<sup>51</sup>,
: יוסף איז בחי' יסוד כידוע* ,
which indicates the preparation of the influence and drawing down until it comes into actuality
וואָס ווייזט אויף דער הכנה פון דער השפעה והמשכה ביז זי קומט בפועל
("gimel" – gomel [bestows])
(„גימל" – גמול)
; and Yitzchak alludes to the receiving of the influence
; און יצחק איז מרמז אויף דער קבלת ההשפעה
("daled" – dalim [the poor]).
(„דלת" – דלים).
And in man himself, this is the matter of actual deed as above.
ובאדם עצמו איז דאָס דער ענין פון מעשה בפועל כנ"ל.
And in the service of man in general: the matter of preparation until actual deed
און בעבודת האדם בכללות: דער ענין ההכנה ביז מעשה בפועל
(c)
(ג)
goes into,
גייט אַריין,
in general,
בכללות,
into the level of "na'aseh",
אין דער מדריגה פון „נשמע",
and the actual service
און די עבודה בפועל
(d)
(ד)
is the matter of "na'aseh".
איז דער ענין פון „נעשה".
9.
ט.
According to the above, one will also understand the connection between the manner of the mesiras nefesh of Pinchas and of our Rebbe which is hinted at in their names:
ע"פ הנ"ל וועט מען אויך פאַרשטיין די שייכות צווישן אופן המסנ"פ פון פינחס און פון רבי'ן וואָס איז אָנגעדייטעט אין זייערע נעמען:
Pinchas was not the prince of the generation,
פינחס איז ניט געווען דער נשיא הדור,
he was not the one who was supposed to be told to go for the matter of the census,
ער איז ניט געווען דער וואָס האָט געדאַרפט הייסן גיין אויף מסנ"פ,
rather he was the agent<sup>52</sup>
נאָר ער איז געווען דער שליח
who carried out the deed in practice – and regarding an agent, the aspect of "we will do" must primarily be heard – "Pinchas" in gematria is "Yitzchak",
וואָס האָט אויסגעפירט די מעשה בפועל – און באַ אַ שליח דאַרף זיך בעיקר אָנהערן דער ענין פון „נעשה" – „פינחס" בגימטריא „יצחק",
the aspect of "Dalet"
בחי' „ד"
(See there the name of Ben)
(ד"פ שם ב"ן)
– not so much the preparation for "we will do"
– ניט אַזויפיל די הכנה צו „נעשה"
(the aspect of "we will hear"),
(דער ענין פון „נשמע"),
because that can sometimes confuse in carrying out the deed <b>in completeness</b><sup>53</sup>.
וואָרום דאָס קען אַ מאָל מבלבל זיין אין אויספירן די מעשה בשלימות .
And since the end of the deed is in the initial thought<sup>54</sup>,
און וויבאַלד אַז סוף מעשה במחשבה תחילה ,
the conclusion and end of the action reaches into "beginning" which is before the thought also before the start of the thought<sup>55</sup>
דער גמר וסוף העשי' דערלאַנגט אין „תחילה" וואָס איז קודם המחשבה אויך פאַר דעם אָנהויב פון דער מחשבה
– therefore he, with his matter of the census above the limitations of the Torah, opened up the aspect of "zealous for <b>his God</b>" and "in his being zealous with <b>my zeal</b>".
– דערפאַר האָט ער מיט זיין מסנ"פ שלמעלה מהגבלות התורה אויפגעטאָן דעם ענין פון „קנא לאלקיו " און „בקנאו את קנאתי ".
D.
ד.
H.
ה.
He reached until the aspect of "beginning" which is higher than that which is set forth from the side of "initial thought",
ער האָט דערלאַנגט ביז בחי' „תחילה" וואָס איז העכער פון דעם וואָס איז אויסגעשטעלט מצד „מחשבה תחילה",
from the side of the aspect of the Torah<sup>56</sup>.
מצד בחי' התורה .
Pinchas had the preparation of "nishma",
פינחס האָט געהאַט די הכנה פון „נשמע",
which he received from the prince of the generation "Moshe Rabbeinu" – as hinted in that which he said "mekubalani <b>mimecha</b>"<sup>57</sup>
וואָס ער האָט מקבל געווען פון נשיא הדור „משה רבינו" – ווי מרומז אין דעם וואָס ער האָט געזאָגט „מקובלני ממך "
– but the matter of "nishma" was afterwards by him in concealment; revealed and emphasized was the carrying out of the mission: "karina de'igarta ihu <b>lihevei parvonka</b>".
– אָבער דער ענין פון „נשמע" איז דערנאָך באַ אים געווען בהעלם; בגלוי ובהדגשה איז געווען דער אויספירן די שליחות: „קריינא דאיגרתא איהו ליהוי פרוונקא ".
But by a prince of the generation
אָבער באַ אַ נשיא הדור
(that "the prince is everything"<sup>58</sup>)
(וואָס „הנשיא הוא הכל" )
there must be and there are present both matters in their completeness,
דאַרפן זיין און זיינען פאַראַן ביידע ענינים בשלימותם,
both the matter of "na'aseh" and the matter of "nishma",
סיי דער ענין פון „נעשה" סיי דער ענין פון „נשמע",
therefore this is also emphasized in his name "Yosef Yitzchak" both the preparation and drawing down of "nishma" – Yosef,
וואָס דעריבער איז דאָס אויך מודגש אין זיין נאָמען „יוסף יצחק" סיי די הכנה והמשכה פון „נשמע" – יוסף,
and both the receiving of the influence, the matter of na'aseh – Yitzchak.
און סיי די קבלת ההשפעה הענין דנעשה – יצחק.
And as one saw both matters in practice by the Baal HaGeulah VeHaSimchah: [he engaged in] spreading Torah and Judaism among all types of Jews, small and great; building mikvaos,
און ווי מ'האָט געזען די ביידע ענינים בפועל ביי דעם בעל הגאולה והשמחה: מסנ"פ אויף הפצת התורה והיהדות צווישן אַלע סוגים אידן קטנים און גדולים; בויען מקואות,
sending rabbis,
שיקן רבנים,
shochtim,
שוחטים,
mohelim, etc.,
מוהלים וכו',
there where they are needed; founding chedarim for tinokos shel beis rabban for learning Alef-Beis,
דאָרטן וואו זיי זיינען נויטיק; גרינדן חדרים פאַר תשב"ר פאַר לימוד א־ב,
sending melamdim, etc. – “Naaseh”; and on the other hand also the order of conduct to learn and reveal the deepest matters in Nigleh deTorah,
שיקן מלמדים כו' – „נעשה"; און לאידך אויך דער סדר הנהגה צו לערנען און מגלה זיין די טיפסטע ענינים אין נגלה דתורה,
and in Pnimiyus HaTorah – until Razei d’Razin – “Nishma”.
און אין פנימיות התורה – ביז רזין דרזין – „נשמע".
Yud.
יו"ד.
This also gives an additional explanation in the connection of the Baal HaGeulah whose name is Yosef Yitzchak to Pinchas,
דאָס גיט אויך אַ תוספת הסברה אין דער שייכות פון דעם בעל הגאולה ושמו יוסף יצחק צו פינחס,
and also a lesson for each one in his avodah in practice:
און אויך אַ הוראה פאַר יעדן איינעם בעבודתו בפועל:
To his emissaries the Rebbe urged and urges also now that it should be "grab and eat, grab and drink"<sup>59</sup>,
באַ זיינע שלוחים האָט דער רבי געמאָנט און מאָנט אויך איצט עס זאָל זיין חטוף ואכול חטוף ואישתי ,
above calculation,
העכער פאַר חשבון,
that is: first and foremost must be the matter of "we will do",
דאָס הייסט: לכל לראש דאַרף זיין דער ענין פון נעשה,
"Yitzchak" in gematria is "Pinchas";
„יצחק" בגימטריא „פינחס";
One must go out into the world and effect upon Jews to fulfill Torah and mitzvos.
מ'דאַרף אַרויסגיין אין וועלט און פועל זיין אויף אידן צו מקיים זיין תומ"צ.
Even such a one who does not yet have the proper preparation for this,
אפילו אַזאַ איינער וואָס האָט נאָך ניט די ריכטיקע הכנה אויף דעם,
he still lacks the "we will hear" of the matters of Torah and mitzvos that he needs to cause another Jew to take upon himself,
עס פעלט אים נאָך אין דעם „נשמע" פון די עניני תומ"צ וואָס ער דאַרף אויפטאָן אויף אַ צווייטן אידן,
but by him there must already be the "we will do",
דאַרף אָבער באַ אים שוין זיין דער „נעשה",
the self-nullification and laying aside before another Jew
דער ביטול און אַוועקלייג פאַר אַ צווייטן אידן
(as it was by Pinchas,
(ווי דאָס איז געווען באַ פינחס'ן,
who sacrificed himself to effect the matter of "I have turned away My wrath from the children of Israel").
וואָס ער האָט זיך מוסר נפש געווען צו פועל זיין דעם ענין פון „השיב את חמתי מעל בנ"י").
And in this itself,
און אין דעם גופא,
in his effecting upon another Jew,
אין זיין פועל זיין אויף אַ צווייטן אידן,
the main emphasis is on actual deed,
איז דער עיקר הדגשה אויף מעשה בפועל,
because "the deed is the main thing"<sup>60</sup>,
ווייל המעשה הוא העיקר ,
and as it is also the "established halachic ruling in the Talmud and poskim that thought is not like speech, and if one recited the Shema in his thought and in his heart alone with all the strength of his intention he has not fulfilled his obligation and must repeat and recite etc., and if he uttered with his lips and did not intend with his heart he has fulfilled his obligation"<sup>61</sup>.
און ווי ס'איז אויך דער „פסק ההלכה הערוכה בתלמוד ופוסקים דהרהור לאו כדבור דמי ואם קרא ק"ש במחשבתו ובלבו לבד בכל כח כוונתו לא יצא ידי חובתו וצריך לחזור ולקרות כו' ואם הוציא בשפתיו ולא כיון לבו יצא ידי חובתו" .
And especially when one finds oneself at the end of the time of exile, in the conclusion of the heels of Mashiach, and there is no time to wait until he will effect in himself
ובמיוחד ווען מ'געפינט זיך בסוף זמן הגלות אין דעם סיום דעקבתא דמשיחא און ס'איז ניטאָ קיין צייט צו וואַרטן ביז ער וועט ביי זיך פועל זיין
(also)
(אויך)
the "we will hear."
דעם „נשמע".
Because Mashiach is coming imminently, one must utilize every moment for the service in MS"NP on "we will do."
וואָרום אָט אָט קומט משיח דאַרף מען אויסנוצן יעדער רגע אויף דער עבודה במסנ"פ אויף „נעשה".
And furthermore: since he does this on a mission from the Nasi of the generation,
און נאָכמער: וויבאַלד ער טוט דאָס בשליחות פון נשיא הדור,
it follows that in his service there is the aspect of "we will hear,"
איז במילא אין זיין עבודה דאָ דער ענין פון „נשמע",
the aspect of "Yosef"
בחי' „יוסף"
(in the example like by Pinchas who said "I have a tradition from you" as above)
(בדוגמא ווי באַ פינחס'ן וואָס ער האָט געזאָגט „מקובלני ממך " כנ"ל)
; and at the time that he effects the aspect of "we will do" in another Jew,
; און בשעת ער פּועלט דעם ענין פון „נעשה" באַ אַ צווייטן אידן,
that one also has the aspect of we will hear.
האָט אויך יענער דעם ענין פון נשמע.
(four times the name BaN)
(ד' פעמים שם ב"ן)
which daled means simultaneously also the number "four",
וואָס ד' מיינט גלייכצייטיג אויך דעם מספר פון „פיר",
Jews all four
אידן אַלע פיר
(not only the "fourth"),
(ניט נאָר דער „פערטער"),
that he includes in himself the three preceding<sup>62</sup>].
אַז ער איז כולל אין זיך די ג' שלפנ"ז ].
And through the service one merits that it is revealed Pinchas is Eliyahu<sup>63</sup>
און דורך דער עבודה איז מען זוכה צו דעם אַז עס ווערט נתגלה פנחס הוא אליהו
herald of the redemption<sup>64</sup>,
מבשר הגאולה ,
whose service is also connected with the matter of "naaseh" and he shall turn the heart of fathers to children and the heart of children to their fathers etc.<sup>65</sup>
וואָס אויך זיין עבודה איז פאַרבונדן מיט ענין ה„נעשה" והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם גו'
That also the redemption<sup>66</sup>,
וואָס אויך די גאולה ,
the fourth redemption is connected with the number four,
די פערטע גאולה איז פאַרבונדן מיט מספר ארבע,
four expressions of redemption in the future<sup>67</sup>,
ארבע לשונות של גאולה לעת"ל ,
the four cups of punishment that the Holy One, blessed be He, will in the future give the nations of the world to drink,
די ד' כוסות של פורענית שהקב"ה עתיד להשקות את אומות העולם,
and corresponding to them the Holy One, blessed be He, will in the future give Israel to drink four cups of consolations etc.<sup>68</sup>,
וכנגדן עתיד הקב"ה להשקות את ישראל ד' כוסות של נחמות כו' ,
very soon.
בקרוב ממש.
(From the sicha of Shabbos Parshas Pinchas 5737)
(משיחת ש"פ פינחס תשל"ז)