English translation 1
A.
א.
A.
א.
In connection with the story in the conclusion of our parshah<sup>1</sup>
בשייכות צום סיפור אינעם סיום פון אונזער סדרה
- "And behold, a man of the children of Israel came and brought near to his brothers the Midianite woman before the eyes of Moses etc." - Chazal relate<sup>2</sup>,
- „והנה איש מבני ישראל בא ויקרב אל אחיו את המדינית לעיני משה גו’” - דערציילן חז”ל ,
that Zimri ben Salu brought the "Midianite woman"
אַז זמרי בן סלוא האָט די „מדינית”
(Cozbi bat Tzur)
(כזבי בת צור)
before Moses our teacher and argued: "Is this one forbidden or permitted,
געבראַכט פאַר משה רבינו און גע’טענה’ט: „זו אסורה או מותרת,
and if you say forbidden,
ואם תאמר אסורה,
the daughter of Yitro who permitted her to you.
בת יתרו מי התירה לך.
It was concealed from him
נתעלמה ממנו
(from Moses)
(פון משה)
the halachah",
הלכה”,
until Pinchas "saw the deed and remembered the halachah etc. One who cohabits with a non-Jewish woman<sup>3</sup>
ביז אַז פינחס „ראה מעשה ונזכר הלכה כו’ הבועל את כותית
zealots may strike him."
קנאין פוגעין בו”.
Why indeed was "the daughter of Yitro" permitted to Moses our teacher?
פאַרוואָס איז טאַקע „בת יתרו” געווען מותרת צו משה רבינו?
- Rashi<sup>4</sup>
- איז רש”י
explains: "Moses married before the giving of the Torah, and when the Torah was given, all were children of Noah and entered into the category of commandments, and she was with them etc."
מסביר: „משה קודם מתן תורה נשא וכשניתנה תורה כולן בני נח היו ונכנסו לכלל מצות והיא עמהם כו’”.
D.
ד.
E.
ה.
Moses married Tzipporah because then
משה נשא צפורה ווייל דעמאָלט
(before the giving of the Torah)
(פאַר מתן תורה)
all
זיינען אַלע
(also the children of Israel)
(אויך די בנ”י)
were in the category of children of Noah; and afterwards
געווען אין גדר פון בני נח; און דערנאָך
(at the giving of the Torah)
(ביי מ”ת)
Tzipporah also converted<sup>5</sup>
האָט זיך אויך צפורה מגייר
was together with all Jews,
געווען צוזאַמען מיט אַלע אידן,
and therefore she was also afterwards permitted to Moses.
און דערפאַר איז זי אויך דערנאָך מותרת צו משה’ן.
It is not understood: Zimri was indeed "the prince of a father's house of the Simeonites"<sup>6</sup>,
איז ניט מובן: זמרי איז דאָך געווען „נשיא בית אב לשמעוני” ,
that is, what was initially his claim "And if you say she is forbidden,
היינט וואָס איז מלכתחילה געווען זיין טענה „ואם תאמר אסורה,
the daughter of Yitro who permitted her to you" - did he then not know the most simple distinction between marriages before the giving of the Torah and after the giving of the Torah?
בת יתרו מי התירה לך” - צי דען האָט ער ניט געוואוסט דעם חילוק הכי פשוט צווישן נשואין פון פאַר מ”ת און נאָך מ”ת?
And on the other hand: If even one should find some reasoning
ולאידך גיסא: אויב אפילו מ’זאָל געפינען עפּעס אַ הסברה
(at least as a possibility)
(לכה”פ אַלס א ַקס”ד)
why the above distinction is not a sufficient reason to permit "the daughter of Yitro" to Moshe - it is still difficult,
פאַרוואָס דער חילוק הנ”ל איז ניט קיין טעם מספיק צו מתיר מאַכן „בת יתרו” צו משה - איז נאָך אַלס שווער,
why do we not find in the Gemara that Moshe
פאַרוואָס מ’געפינט ניט אין גמרא אַז משה
(or someone else)
(אָדער אימיצער אַנדערש)
should answer <b>the claim </b>of Zimri towards Moshe Rabbeinu<sup>7</sup>
זאָל ענטפערן אויף דער טענה פון זמרי כלפי משה רבינו
(Pinchas only said the halacha "One who cohabits with a non-Jewish woman etc.",
(פינחס האָט בלויז געזאָגט די הלכה „הבועל ארמית כו’”,
which pertains to <b>the act </b>of Zimri)?
וואָס איז נוגע צו מעשה זמרי)?
There are commentators<sup>8</sup>
עס זיינען דאָ מפרשים
who say,
וואָס זאָגן,
that this very thing
אַז דאָס גופא
(the aforementioned distinction between before and after the Giving of the Torah)
(דער חילוק הנ”ל צווישן פאַר און נאָך מ”ת)
was "concealed" from Moses.
איז „נתעלמה” פון משה.
But in addition to this,
אָבער נוסף אויף דעם,
what
וואָס
(a)
(א)
Rashi<sup>9</sup>
רש”י
says explicitly: "And the law was concealed from him,
זאָגט בפירוש: „ונתעלמה ממנו הלכה,
that was said to him at Sinai <b>one who cohabits with a Cuthite </b>etc.",
שנאמר לו בסיני הבועל כותית וכו’”,
that only <b>the </b>law
אַז בלויז די הלכה
(what punishment is due)
(וואָס פאַר אַן עונש עס קומט)
was "concealed from him";
איז „נתעלמה ממנו”;
it is a great difficulty to say that such a simple distinction as mentioned above<sup>10</sup> should be concealed from Moses
ס’איז אַ דוחק גדול צו זאָגן אַז עס זאָל נתעלם ווערן פון משה אַזאַ פּשוט’ער חילוק כנ”ל
- is also not understood: how did Zimri <b>ask </b>such a question?
- איז אויך ניט מובן: ווי האָט זמרי געפרעגט אַזאַ שאלה?
Could he then rely that from Moses the distinction between before and after the Giving of the Torah would be concealed?
האָט ער זיך דען געקענט פאַרלאָזן אַז פון משה’ן וועט נתעלם ווערן דער חילוק צווישן פאַר און נאָך מ”ת?
(b)
ב.
B.
ב.
Also one must understand:
אויך דאַרף מען פאַרשטיין:
The<sup>11</sup>
דער
law is,
דין איז,
that a female convert is forbidden to a kohen; and this is a prohibition <b>from the Torah</b>.
אַז אַ גיורת איז אסורה לכהן; און דאָס איז אַן איסור מן התורה .
Although the Gemara<sup>12</sup>
הגם די גמרא
derives it from a verse in Ezekiel<sup>13</sup>
לערנט עס אָפּ פון אַ פסוק אין יחזקאל
— this is only that "Ezekiel came and anchored it to a verse"<sup>14</sup>,
- איז דאָס נאָר וואָס „אתא יחזקאל ואסמכה אקראי” ,
but this is a prohibition from the Torah itself, as it says "A woman<sup>15</sup>
אָבער דאָס איז אַן איסור מן התורה ממש”נ „אשה
<b>a harlot </b>etc. they shall not take"<sup>16</sup>
זונה גו’ לא יקחו”
— "because she comes from the nations who are steeped in lewdness"<sup>14</sup>.
- „לפי שבאה מן העכו”ם השטופים בזימה” .
In the Gemara<sup>17</sup>
אין דער גמרא
there is a dispute regarding Moses our teacher: according to one opinion, "Moses our teacher was a high priest"<sup>18</sup>
איז דאָ אַ פלוגתא וועגן משה רבינו: לויט איין דיעה איז „משה רבינו כהן גדול”
(because "the priesthood never ceased except <b>from his seed </b>of Moses"<sup>17</sup>),
(ווייל „לא פסקה כהונה אלא מזרעו של משה” ),
a second opinion holds,
אַ צווייטע דיעה האַלט,
that "Moses served as priest only during the seven days of inauguration"<sup>19</sup>
אַז „לא נתכהן משה אלא שבעת ימי המלואים בלבד”
— it is difficult: how was "the daughter of Jethro"<sup>20</sup>
- איז קשה: ווי אַזוי איז „בת יתרו”
permitted to him — she was after all a female convert<sup>21</sup>?
געווען מותרת צו אים - זי איז דאָך געווען אַ גיורת ?
According to the one who says that "Moses served as priest only during the seven days of inauguration,"
לויט מ”ד אַז „לא נתכהן משה אלא שבעת ימי המלואים בלבד”,
one could still answer<sup>22</sup>
וואָלט מען נאָך געקענט ענטפערן
(at least with difficulty),
(עכ”פ בדוחק),
that Moses was also then not a complete priest; and that which he was allowed to offer the sacrifices then,
אַז משה איז אויך דאַן ניט געווען קיין כהן גמור; און דאָס וואָס ער האָט געמעגט מקריב זיין דעמאָלט די קרבנות,
it is because - as Tosafos<sup>23</sup>
איז עס דערפאַר ווייל - ווי תוספות
explains - during the seven days of inauguration the Tabernacle had the status of a bamah
איז מסביר - אין די שבעת ימי המלואים האָט דער משכן געהאַט אַ דין במה
- not with the priestly garments - because "there are no priestly garments at a bamah"]
-ניט מיט די בגדי כהונה - ווייל „אין בגדי כהונה בבמה”]
- and therefore also "the daughter of Yisro"
- און דערפאַר איז אויך „בת יתרו”
(a convert)
(אַ גיורת)
was not forbidden to him.
ניט געווען אסור צו אים.
But - besides this,
אָבער - לבד זאת,
what from the language of the Gemara "Moses did not <b>serve as priest</b> etc." implies,
וואָס פון לשון הגמרא „לא נתכהן משה כו’” איז משמע,
that during the seven days of inauguration he was a complete priest<sup>25</sup>
אַז בשבעת ימי המלואים איז ער געווען אַ כהן גמור
- it remains difficult according to the one who says that Moses "all<sup>26</sup>
- בלייבט דאָך שווער לויטן מ”ד אַז משה „כל
his days was a priest"<sup>27</sup>.
ימיו כהן הי’” .
3.
ג.
Superficially, one could say,
לכאורה וואָלט מען געקענט זאָגן,
that the two questions mentioned above
אַז די צוויי שאלות הנ”ל
(section a and b)
(סעיף א’ וב’)
are answered one by the other:
ווערן פאַרענטפערט אחת בחברתה:
With the claim "the daughter of Yitro who permitted [her] to you" Zimri indeed meant
מיט דער טענה „בת יתרו מי התירה לך ” האָט זמרי טאַקע געמיינט
(not the prohibition of marriage with an "Aramite,"
(ניט דעם איסור חיתון מיט אַן „ארמית”,
but)
נאָר)
the prohibition of a convert for a priest*<sup>27</sup>
דעם איסור גיורת לכהן*
; and the connection between this prohibition with that which a "Midianite" is forbidden
; און די שייכות צווישן דעם איסור מיט דעם וואָס אַ „מדינית” איז אסורה
("If you say
(„אם תאמר
(this)
( זו )
is forbidden the daughter of Yitro etc.'")
אסורה בת יתרו כו’”)
is in this,
איז אין דעם,
that the reason for the prohibition of a convert for a priest is
וואָס דער טעם האיסור פון גיורת לכהן איז
(as above)
(כנ”ל)
"because she comes from the nations
„לפי שבאה מן העכו”ם
(Arameans)
(ארמים)
who are steeped in lewdness."
השטופים בזימה”.
4.
ד.
5.
ה.
If the "Midianite" is forbidden because she is an "Aramite" - why then is "the daughter of Yitro,"
אויב די „מדינית” איז אסורה ווייל זי איז אַן „ ארמית ” - פאַרוואָס־זשע איז „בת יתרו”,
"who comes from the nations
„שבאה מן העכו”ם
(Arameans)
( ארמים )
etc.'" permitted to Moses
וכו’” מותרת צו משה
(a priest)?
(אַ כהן)?
But according to this it remains difficult
אָבער לפ”ז בלייבט שווער
(as above section a')
(כנ”ל סעיף א’)
On the other hand:
לאידך גיסא:
(a)
(א)
What is actually the answer to the claim?
וואָס איז טאַקע די תשובה אויף דער טענה?
And
און
(b)
(ב)
Why was the answer not said to Zimri<sup>28</sup>?
פאַרוואָס האָט מען דעם ענטפער ניט געזאָגט צו זמרי’ן ?
Seemingly one could answer<sup>29</sup>
לכאורה וואָלט מען געקענט פאַרענטפערן
with that which our sages of blessed memory<sup>30</sup>
מיט דעם וואָס חז”ל
say: "Three things Moses did from his own mind and the Holy One, blessed be He, agreed with him,"
זאָגן: „ג’ דברים עשה משה מדעתו והסכים הקב”ה עמו”,
one of which is that which "he separated from the woman."
וואָס איינער פון זיי איז דאָס וואָס „פירש מן האשה”.
And consequently there is no longer any claim "Daughter of Jethro, who permitted her to you"
ובמילא איז שוין ניטאָ קיין טענה „בת יתרו מי התירה לך”
(because of the prohibition of a convert for a kohen),
(מצד דעם איסור גיורת לכהן),
since Moses had <b>separated</b> himself from his wife.
ווייל משה האָט זיך פורש געווען מאשתו.
And although separation alone is seemingly not enough to remove the prohibition of a convert to a kohen — nevertheless Rashi says in his commentary on the Torah on the verse
און כאָטש פרישה אַליין איז לכאורה ניט גענוג אַראָפּצונעמען דעם איסור גיורת לכהן - זאָגט דאָך אָבער רש”י בפירושו על התורה אויפן פסוק
(in the end of parshas Beha'aloscha<sup>31</sup>)
(אין ס”פ בהעלותך )
"And Miriam spoke etc. about the woman etc. for the Cushite woman he had taken" — "about the woman,
„ותדבר מרים גו’ על אודות האשה גו’ כי אשה כשית לקח” -„על אודות האשה,
about her <b>divorce</b>; for the Cushite woman he had taken,
על אודות גירושי’ ; כי אשה כשית לקח,
and now <b>he divorced her</b>",
ועתה גירשה ”,
4.
ד.
That
ד.
is
ה.
Rashi teaches that it is not only that "he <b>separated </b>from the woman"
רש”י לערנט אַז ס’איז ניט נאָר וואָס „ פירש מן האשה”
(as Rashi brings it there<sup>32</sup>
(ווי רש”י ברענגט עס דאָרט
below),
אַראָפּ),
mere separation<sup>33</sup>,
פרישה בעלמא ,
but it was — <b>divorce</b><sup>34</sup>.
נאָר ס’איז געווען - גירושין .
Nevertheless, they did not answer Zimri when he asked "the daughter of Yisro, who permitted her to you?" — because,
פונדעסטוועגן האָט מען דאָס ניט געענטפערט זמרי’ן ווען ער האָט געפרעגט „בת יתרו מי התירה לך” -ווייל,
as explained in the words of Chazal<sup>35</sup>,
ווי מבואר אין דברי חז”ל ,
no one knew about this,
האָט קיינער פון דעם ניט געוואוסט,
until even Miriam learned of it only when "Eldad and Medad were prophesying in the camp"<sup>36</sup>
ביז אַז אויך מרים האָט זיך דערפון דערוואוסט ערשט ווען „אלדד ומידד מתנבאים במחנה”
and Tziporah said "Woe to the wives of these ones etc."<sup>37</sup>
און צפורה האָט געזאָגט „אוי לנשותיהן של אלו כו’”
Because since Moses did it "from his own mind",
וואָרום וויבאַלד משה האָט עס געטאָן „מדעתו”,
he,
האָט ער,
being a "very humble man"<sup>38</sup>,
זייענדיק אַן „עניו מאד” ,
did not want that they should know about it - and for this reason he<sup>39</sup>
ניט געוואָלט מ’זאָל דערפון וויסן - און מהאי טעמא האָט ער
also did not want to answer Zimri that "separate from the woman".
אויך ניט געוואָלט ענטפערן זמרי’ן אַז „פירש מן האשה”.
But the explanation is not sustained<sup>29</sup>,
אָבער דער ביאור איז ניט אויסגעהאַלטן ,
because
ווייל
that Rashi<sup>40</sup>
וואָס רש”י
learns
לערנט
(according to the Sifri<sup>40</sup>)
(לויטן ספרי )
that Moses separated from his wife
אַז משה האָט זיך פורש געווען מן האשה
(not "of his own accord",
(ניט „מדעתו”,
but)
נאָר)
because "I said to him to separate from the wife ..
ווייל „ אמרתי לו לפרוש מן האשה ..
and you, stand here with Me"<sup>41</sup>,
ואתה פה עמוד עמדי” ,
and it is certainly not contrary to humility to tell that he fulfilled a <b>command of G-d</b><sup>42</sup>
און עס איז דאָך ניט היפך העניוות צו דערציילן אַז ער האָט מקיים געווען אַ ציווי ה’
The reason for Moses' separation from his wife they say is because he was a prophet - as Rashi<sup>31</sup>
די סיבה פון פרישת משה מן האשה זאָגט מען אַז עס איז דערפאַר וואָס ער איז געווען אַ נביא - ווי רש”י
brings down
ברענגט אַראָפּ
(from the Sifri<sup>31</sup>)
(פון ספרי )
that Zipporah said "Woe to the <b>wives</b> of these if they are required <b>for prophecy</b> that they should separate from their wives"<sup>43</sup>
אַז צפורה האָט געזאָגט „אוי לנשותיהן של אלו אם הם נזקקים לנבואה שיהיו פורשין מנשותיהן”
- whereas according to the above he had to divorce her because of the prohibition of a convert to a kohen<sup>44</sup>.
- בעת אַז עפ”י הנ”ל האָט ער איר געמוזט מגרש זיין מצד דעם איסור גיורת לכהן .
5.
ה.
The explanation in this:
דער ביאור אין דעם:
It stands in the Mishnah<sup>45</sup>
עס שטייט אין משנה
: "He betrothed
: „אירס
(a common kohen)
(אַ כהן הדיוט)
a widow and was appointed to be High Priest, he shall marry her."
את האלמנה ונתמנה להיות כהן גדול יכנוס”.
And the Gemara learns it from a verse<sup>46</sup>
און די גמרא לערנט עס אָפּ פון פסוק
"He shall take a wife",
„יקח אשה”,
that since the "He shall take a wife"
אַז וויבאַלד דער „יקח אשה”
(the betrothal)
(די אירוסין)
was in a permitted manner,
איז געווען בהיתר,
he may ab initio complete the taking and marry the widow.
מעג ער לכתחילה ענדיקן די לקיחה און כונס זיין די אלמנה.
It is a kal vachomer and a fortiori in our case,
איז עס אַ כל שכן וק”ו בנדו”ד,
where not only the betrothal,
וואו ניט נאָר די אירוסין,
but also the marriage was permissible<sup>47</sup>,
נאָר אויך די נישואין זיינען געווען בהיתר ,
that even after Moses became a priest, "the daughter of Jethro" was permitted to him
אַז אויך נאָכדעם ווי משה איז געוואָרן אַ כהן איז „בת יתרו” געווען מותרת לו
(although she was a convert).
(כאָטש זי איז געווען אַ גיורת).
At first glance one can ask on this: That Moses married Tzipporah permissibly was <b>before </b>the giving of the Torah; and since Jews then had the status of Bnei Noach and at that time there was <b>not </b>at all the definition of "taking" from after the giving of the Torah<sup>48</sup>,
לכאורה קען מען פרעגן אויף דעם: דאָס וואָס משה האָט חתונה געהאַט מיט צפורה בהיתר איז דאָך געווען פאַר מתן תורה; און היות אַז אידן האָבן דעמאָלט געהאַט אַ דין פון בני נח און ס’איז דאַן איבערהויפּט ניט געווען דער גדר ה„לקיחה” פון נאָך מתן תורה ,
one must therefore say,
מוז מען דאָך זאָגן,
that after the giving of the Torah, Jews needed to renew kiddushin and taking of their wives according to the Torah<sup>49</sup>
אַז נאָך מתן תורה האָט ביי אידן געדאַרפט זיין מחדש קידושין ולקיחה דנשותיהן עפ”י תורה
- then the question returns to its place: How could Moses betroth Tzipporah after the giving of the Torah<sup>50</sup>?
- איז דאָך הדרא קושיא לדוכתה: ווי האָט משה געמעגט מקדש זיין צפורה נאָך מתן תורה ?
- It is not a question,
- איז עס ניט קיין קשיא,
because
ווייל
(during the days of the consecration,
(בימי המלואים,
after the erection of the Tabernacle)
נאָך הקמת המשכן)
- then even if one accepts,
- איז אפילו אויב מ’וועט אָננעמען,
that according to the opinion that Moses "all his days was a priest" his priesthood began immediately at the Giving of the Torah<sup>51</sup>,
אַז לויט דער דיעה אַז משה „כל ימיו כהן הי’” האָט זיין כהונה זיך אָנגעהויבן תיכף ביי מ”ת ,
it is also not a question,
איז עס אויך ניט קיין קשיא,
because]
ווייל]
On the verse<sup>52</sup>
אויפן פסוק
"And a man of the house of Levi went and took a daughter of Levi" the Gemara expounds<sup>53</sup>
„וילך איש מבית לוי ויקח את בת לוי” דרש’נט די גמרא
: "that he performed for her an act of taking",
: „שעשה לה מעשה ליקוחין”,
and the plain meaning of this is,
וואָס דער פשט אין דעם איז,
that Amram betrothed her with a taking from after the Giving of the Torah.
אַז עמרם האָט איר מקדש געווען מיט ליקוחין פון נאָך מתן תורה.
explain what the Rambam<sup>55</sup>
מסביר וואָס דער רמב”ם
says "And in Egypt Amram was commanded regarding additional commandments" - which superficially is not understood<sup>56</sup>
זאָגט „ובמצרים נצטווה עמרם במצות יתירות” - וואָס לכאורה איז עס ניט מובן
: Where does one find that "Amram was commanded regarding additional commandments"?
: וואו געפינט מען אַז „נצטוה עמרם במצות יתירות”?
- Rather this is the commandment of betrothal,
- נאָר דאָס איז די מצוה פון קידושין,
which was already in Egypt<sup>57</sup>].
וואָס איז שוין געווען אין מצרים ].
And since that also before the Giving of the Torah the betrothals of a woman were among Jews in a manner of taking from after the Giving of the Torah,
און וויבאַלד אַז אויך פאַר מ”ת זיינען די קדושי אשה געווען ביי אידן אין אַן אופן פון לקיחה פון נאָך מ”ת,
they did not need to have new betrothals after the Giving of the Torah - the previous betrothals remained in their force also after the Giving of the Torah<sup>58</sup>.
האָט ביי זיי ניט געדאַרפט זיין נייע קידושין נאָך מתן תורה - די פריערדיקע קידושין זיינען געבליבן בתקפן אויך נאָך מ”ת .
And according to this it is understood,
און לפי”ז איז מובן,
that the "took a wife" of Moshe Rabbeinu was permitted,
אַז דער „יקח אשה” פון משה רבינו איז געווען בהיתר,
since it was before the giving of the Torah,
וויבאַלד עס איז געווען פאַר מ”ת,
and he did <b>not</b> need to betroth Tziporah again after the giving of the Torah.
און ער האָט צפורה’ן ניט געדאַרפט נאָכאַמאָל מקדש זיין נאָך מתן תורה.
6.
ו.
With this one can explain:
דערמיט קען מען מסביר זיין:
(a)
(א)
What was the claim of Zimri "daughter of Yitro who permitted her to you",
וואָס ס’איז געווען די טענה פון זמרי „בת יתרו מי התירה לך”,
and
און
(b)
(ב)
why Moshe did not answer him at all to his claim:
פאַרוואָס משה האָט אים גאָרניט געענטפערט אויף זיין טענה:
Zimri did not hold from the yalfusa
זמרי האָט ניט געהאַלטן פון דער ילפותא
(from the Oral Torah)
(פון תורה שבעל פה )
of "yikach ishah" mentioned above,
פון „יקח אשה” הנ”ל,
and according to his view, Moses had to divorce "the daughter of Yitro".
און לשיטתו האָט משה געמוזט מגרש זיין „בת יתרו”.
Moses could not answer with the teaching of "yikach ishah"<sup>59</sup>
משה האָט ניט געקענט ענטפערן מיטן לימוד פון „יקח אשה”
- because<sup>60</sup>
- ווייל
the law<sup>61</sup>
דער דין
is,
איז,
that a Torah scholar who is "mora halachah" and is a "nogei'a badavar",
אַז אַ ת”ח וואָס איז „מורה הלכה” און איז אַ „נוגע בדבר”,
he is not believed at the time of the deed to say "kakh kibalti" - and Moses was indeed a nogei'a badavar - "the daughter of Yitro, who permitted her to you?"<sup>62</sup>
איז ער ניט באַגלויבט בשעת מעשה צו זאָגן „כך קבלתי” - און משה איז דאָך געווען אַ נוגע בדבר - „בת יתרו מי התירה לך ” .
that together with his quarreling about the priesthood of Aharon he also came<sup>63</sup>
וואָס צוזאַמען מיט זיין קריגן אויף כהונת אהרן איז ער אויך געקומען
with false claims and questions about mezuzah — "a house that is full of books, what is it regarding being obligated in mezuzah" and techeiles — "a tallit that is entirely techeiles, what is it regarding being obligated in tzitzis" — and one does not find that Moshe should answer these questions with a teaching from <b>Torah Shebe'al Peh</b><sup>64</sup>
מיט פאַלשע טענות און שאלות וועגן מזוזה - „בית שהוא מלא ספרים מהו שיהא חייב במזוזה” און תכלת - „טלית שכולה תכלת מה שתהא חייבת בציצית” - און מ’געפינט ניט אַז משה זאָל אויף די שאלות ענטפערן מיט אַ לימוד פון תושבע”פ
— he only said: "And if a creation the Lord creates etc."<sup>65</sup>
- ער האָט נאָר געזאָגט: „ואם בריאה יברא ה’ גו’”
And the explanation is as above: Moshe was a party to the matter<sup>66</sup>,
און די הסברה איז כנ”ל: משה איז געווען אַ נוגע בדבר ,
and therefore he would in any case not have been believed about this].
און דערפאַר וואָלט ער סיי ווי ניט געווען באַגלויבט אויף דעם].
7.
ז.
The lesson of the aforementioned matter:
די הוראה פון ענין הנ”ל:
Not always does one seek to answer the other person his questions; sometimes the other person is entirely intent with his question to permit a governmental matter! When his intention is for the sake of heaven, it must be "Answer
ניט אַלעמאָל זוכט מען צו ענטפערן יענעם אויף זיינע שאלות; אַמאָל איז יענער גאָר אויסן מיט זיין שאלה צו מתיר מאַכן אַ מדינית! ווען זיין כוונה איז לשם שמים דאַרף זיין „ענה
(even a)
(אפילו אַ)
fool according to his folly"<sup>67</sup>.
כסיל כאולתו” .
When he asks, however, in matters of Torah with the intention to permit that which the Torah prohibits — then the conduct must be of "Do not answer a fool according to his folly"<sup>68</sup>
ווען ער פרעגט אָבער אין דברי תורה מיט דער כוונה צו מתיר מאַכן דאָס וואָס תורה אסר’ט -דעמאָלט דאַרף זיין די הנהגה פון „ אל תען כסיל כאולתו”
: the way to overcome such an opponent of Torah is not through debate,
: דער וועג צו מנצח זיין אַזאַ מנגד אויף תורה איז ניט דורך שקו”ט,
but with a force that is above reason and knowledge.
נאָר מיט אַ תוקף וואָס איז למעלה מטעם ודעת.
- the evil inclination - comes to confuse him,
- דער יצה”ר - קומט מבלבל זיין,
one must not enter into a dispute with him,
דאַרף מען זיך ניט אַריינלאָזן אין אַ שקו”ט מיט אים,
rather one must immediately <b>do</b> with force - "drag him to the study hall etc."<sup>70</sup>].
נאָר מ’דאַרף גלייך טאָן מיט תוקף - „משכהו לבית המדרש כו’” ].
And this was also the conduct of Pinchas - "<b>when he zealously avenged</b> My vengeance"<sup>71</sup>
און דאָס איז אויך געווען די הנהגה פון פינחס - „ בקנאו את קנאתי”
: he did not enter into a dispute; because on the contrary: the law<sup>72</sup>
: ער האָט זיך ניט אַריינגעלאָזט אין אַ שקו”ט; ווייל אדרבה: דער דין
is,
איז,
that "one who comes to ask <b>they do not</b> instruct him" - rather he was zealous with the zeal of <b>the L-rd</b>
אַז „הבא לימלך אין מורין לו” - נאָר ער האָט מקנא געווען קנאת ה’
and sacrificed himself to kill Zimri<sup>73</sup>.
און זיך מוסר נפש געווען צו הרג’נען זמרי .
8.
ח.
The holiday of redemption of 12-13 Tammuz falls
דער חג הגאולה פון י”ב־י”ג תמוז איז חל
(in most years)
(ברוב השנים)
in the week of Parshas Balak — so the above matter has a connection to the holiday of redemption:
אין דער וואָך פון פ’ בלק - האָט דער ענין הנ”ל אַ שייכות צו דעם חג הגאולה:
The conduct of the Rebbe,
די הנהגה פון דעם רבי’ן,
the master of the redemption and joy,
דעם בעל הגאולה והשמחה,
was in a manner of "in his zeal for My zeal": not looking at the claims of certain people,
איז געווען אין אַן אופן פון „בקנאו את קנאתי”: ניט קוקנדיק אויף די טענות פון געוויסע מענשען,
that there is no obligation to sacrifice oneself for every step and step etc.,
אַז ס’איז ניטאָ קיין חיוב זיך צו מוסר נפש זיין על כל צעד ושעל וכו’,
by the master of the redemption and joy there was the "in his zeal for My zeal": since it is a matter of the Most High
איז ביים בעל הגאולה והשמחה געווען דער „בקנאו את קנא תי ”: וויבאַלד עס איז דעם אויבערשטנ’ס אַ זאַך
("My zea<b>l</b>")
(„קנא תי ”),
("My zeal"),
(„קנא תי ”),
he sacrificed himself one after another in practice for spreading Torah and Judaism.
האָט ער זיך נאָכאַנאַנד מוסר נפש געווען בפועל אויף הרבצת התורה והיהדות.
The mesiras nefesh can be in several ways.
די מסירת נפש קען זיין בכמה אופנים.
And among them:
ומהם:
A.
א.
In our parshah — not through the nasi of the generation — the nasi of the generation was Moshe<sup>74</sup>
בפרשתנו - ניט דורכן נשיא הדור - דער נשיא הדור איז געווען משה
In a manner of gevurah<sup>75</sup>
אין אַן אופן פון גבורה
(For which one finds that Pinchas — he is Eliyahu<sup>76</sup>
(וואָס דערפאַר געפינט מען אַז פינחס - הוא אליהו
— said "I have been zealous with zeal for the L-rd, G-d of Hosts, etc."<sup>77</sup>
- האָט געזאָגט „קנא קנאתי לה’ אלקי צבאות גו’”
And did not find a merit for the Jews<sup>78</sup>).
און האָט ניט געפונען אַ זכות אויף אידן ).
B.
ב.
As by the master of the redemption and joy: "In his zeal for My zeal" the nasi of the generation himself,
ווי ביים בעל הגאולה והשמחה: „בקנאו את קנאתי” דער נשיא הדור אַליין,
that also by Pinchas,
אַז אויך ביי פינחס,
the <b>empowerment</b> for the "they were zealous with My zeal" came from Moshe<sup>79</sup>
איז די נתינת כח אויף דעם „קנאו את קנאתי” געקומען פון משה
(the prince of the generation)
(דער נשיא הדור)
: through his saying "the carrier of the letter, he shall be the executor"<sup>80</sup>
: דורך זיין זאָגן „קריינא דאיגרתא איהו ליהוי פרוונקא”
he gave Pinchas the power to be zealous with the zeal of the Lord]
האָט ער געגעבן פינחס דעם כח צו מקנא זיין קנאת ה’]
In a manner of <b>kindnesses</b> - as has been told many times<sup>81</sup>,
אין אַן אופן פון חסדים - ווי דערציילט שוין פיל מאָל ,
that the master of redemption and joy asked his father,
אַז דער בעל הגאולה והשמחה האָט געבעטן זיין פאָטער,
the Rebbe n"e,
דער רבי נ”ע,
that his leadership should be with kindness and mercy,
אַז זיין נשיאות זאָל זיין בחסד וברחמים,
the point,
דער אויפטו,
that also a matter of "they were zealous with My zeal" is carried out in a manner of "a good eye he will be blessed"<sup>82</sup>
אַז אויך אַן ענין פון „קנאו את קנאתי” ווערט דורכגעפירט אין אַן אופן פון „טוב עין הוא יבורך”
- with kindness and mercy<sup>83</sup>.
- בחסד וברחמים .
and Shabbos Parshas Mas’ei,
(משיחות י”ג תמוז,
5729)
וש”פ מטו”מ,