English translation 1
Standing in this Shabbat after the Fifteenth of Av - when there is an elevation and completeness
שטײענדיק אין דעם שבת נאָך חמשה עשר באב - ווען עס ווערט אַן עלי' ושלימות
Standing in this Shabbat after the Fifteenth of Av - when there is an elevation and completeness
שטײענדיק אין דעם שבת נאָך חמשה עשר באב - ווען עס ווערט אַן עלי' ושלימות
("Vayechulu")
("ויכולו" 1)
in all matters of the Fifteenth of Av - it is a fitting time to continue in these matters,
אין אַלע ענינים פון חמשה עשר באב - איז אַ פּאַסיקע צייט צו ממשיך זיין אין די ענינים,
and especially in the proposals regarding action in practice,
ובפרט אין די פאַרשלאגן בנוגע למעשה בפועל,
which were spoken about on the Fifteenth of Av.
וואָס מ'האט גערעדט חמשה עשר באב 2.
It was then spoken that the great festival of the Fifteenth of Av
מ'האט דעמולט גערעדט 3 אַז דער יום טוב גדול פון חמשה עשר באב
(that "there were no greater festivals for Israel than the Fifteenth of Av," etc.) comes
(וואָס לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב כו'" 4) קומט
(also)
(אויך)
from that which then becomes "the moon stands in its fullness" of the month of Av,
דערפון וואָס דעמולט ווערט "קיימא סיהרא באשלמותא" פון חודש אב,
the revelation of the elevation and completeness that emerges from the great descent of the moon on Tisha B'Av
דער גילוי העלי' ושלימות וואָס קומט אַרויס פון דער ירידה גדולה אין דער לבנה בתשעה באב
(which is necessary for the elevation: "A lion ascended in the constellation of the lion and destroyed Ariel (the Holy Temple) so that a lion (the Holy One, blessed be He) would come in the constellation of the lion and build Ariel"),
(וועלכע איז צורך עלי' "עלה 5 ארי' במזל ארי' והחריב אריאל (בית המקדש) על מנת שיבוא ארי' (זה הקב"ה) במזל ארי' ויבנה אריאל" 6),
and consequently also - the elevation and completeness of the Jewish people,
ובמילא אויך - די עלי' ושלימות פון אידן,
who are compared and counted to the moon.
וואָס דומין ומונין ללבנה.
And the
און די
(five)
(חמשה)
reasons in the Gemara for the festival of the Fifteenth of Av - correspond to and reverse the
טעמים אין גמרא 7 אויף דעם יו"ט פון ט"ו באב - זיינען לעומת ומהפך די
(five)
(חמשה)
undesirable things that occurred on Tisha B'Av,
דברים בלתי רצויים שאירעו בתשעה באב,
beginning with the reason: "the day on which the generation of the wilderness ceased to die,"
אנהויבנדיק פון דעם טעם - יום שכלו בו מתי מדבר",
because through seeing the full moon on the Fifteenth of Av, it became clarified and revealed to the Jewish people that the decree of the generation of the wilderness had been nullified
8 וויילי דורך זען די לבנה מלאה בחמשה עשר באב איז בא אידן נתברר ונתגלה געוואָרן אַז ס'איז בטל געווארן די גזירה פון די מתי מדבר
(which was on Tisha B'Av).
(וואָס איז געווען בתשעה באב).
And likewise the other reasons in the Gemara - are all connected with the unity of Israel which nullifies the cause of the destruction of the Holy Temple on Tisha B'Av,
ועד"ז די אַנדערע טעמים אין גמרא - זיינען אַלע פארבונדן מיט אחדות ישראל וועלכע איז מבטל סיבת חורבן ביהמ"ק בתשעה באב,
"because there was baseless hatred."
מפני שהיתה בה שנאת חנם" 9,
And therefore the Jewish people observe the Fifteenth of Av
און דערפֿאַר פּראַווען אידן חמשה עשר באב
(also in this time)
(אויך בזמן הזה)
through that which they add in the service of G-d in practice and in a revealed manner,
דורך דעם וואָס זיי זיינען מוסיף אין עבודת ה' בפועל ובגלוי,
as the Gemara emphasizes: "from this point onward, one who adds will be added,"
10 ווי די גמרא 11 אונטערשטרייכט מכאן ואילך דמוסיף יוסיף",
"from the Fifteenth of Av and onward, one who adds nights to days to engage in Torah will add life to his life":
מחמשה 12 עשר באב ואילך דמוסיף לילות על הימים לעסוק בתורה יוסיף חיים על חייו":
Because the Fifteenth of Av becomes a completeness in the life of Israel
וויבאלד אז ט"ו באב ווערט אַ שלימות אין חיי ישראל
(who are counted and compared to the moon)
(דמונין ודומין ללבנה)
- that their life,
- וואָס זייער חיים,
"your life and the length of your days,"
חייך ואורך ימיך" 13,
consists of Torah - it must bring about in them an addition and renewal in their service,
באשטייט פון תורה - דארף עס באַ זיי אַרויסרופן אַ הוספה וחידוש אין זייער עבודה,
first and foremost in the study of Torah,
לכל לראש בלימוד התורה,
through which becomes "he will add life to his life,"
וואָס דורך דעם ווערט יוסיף חיים על חייו",
and also in his life literally.
און אניך אין חייו" כפשוטן.
And great is study that brings to action - an addition in the matters that nullify "our sins" which brought the destruction on Tisha B'Av,
וגדול לימוד שמביא לידי מעשה 14 - אַ הוספה אין די ענינים וואָס זיינען מבטל חטאנו" וואָס האָבן געבראַכט דעם חורבן בתשעה באב,
and in general - the unity of Israel
ובכללות - אחדות ישראל
[as emphasized in all these reasons for the festival of the Fifteenth of Av],
[ווי אונטערשטראָכן אין די אַלע טעמים אויף דעם יו"ט פון ט"ו באבני],
including and especially - in the commandment of charity. As was explained in detail then.
15 כולל ובמיוחד - אין מצות צדקה. ווי אויספירלעך ערקלערט דעמולט.
That is to say - that the content of the Fifteenth of Av is:
דאָס הייסט - אַז דער אינהאלט פון ט"ו באב איז:
the beginning of a new order,
דער אנהויבס פון אַ נייעם סדר,
an addition and renewal in the service of man from his own initiative,
הוספה וחידוש בעבודת האדם מדילי',
and first and foremost - in Torah and charity.
ולכל לראש - אין תורה וצדקה.
When the Shabbat after the Fifteenth of Av arrives - there comes an elevation and completeness and a special empowerment in all these matters.
בשעת עס קומט דער שבת נאך חמשה עשר באב - קומט צו אַן עלי' ושלימות און אַ ספּעציעלע נתינת כח אין די אלע ענינים.
And especially in the determination of this year - when the Shabbat is the Twentieth of Av,
ובפרט בקביעות שנה זו - ווען דער שבת איז עשרים באב,
which has a special connection with the Fifteenth of Av:
וואָס האָט אַ ספּעציעלע שייכות מיט חמשה עשר באב:
The Mishnah says that the Fifteenth of Av and the Twentieth of Av are two of the nine times for "the wood of the priests and the people." As the Gemara relates,
די משנהי זאָגט אַז חמשה עשר באב און עשרים באב זיינען צוויי פון די ט' זמנים פון עצי כהנים והעם". ווי די גמראיי דערציילט,
"when the children of the exile ascended, they did not find wood in the chamber,"
כשעלו בני הגולה לא מצאו עצים בלשכה",
certain families donated wood for the altar from their own. And therefore it was instituted,
האָבן געוויסע משפחות מנדב געווען האָלץ צום מזבח משלהם". און דערפאר האט מען מתקן געווען,
that on the day when a family donated wood - they should use from their wood for the altar on that day every year
אַז אין דעם טאָג ווען אַ משפחה האט מנדב געווען האָלץ - זאל מען אין דעם טאָג מידי שנה בשנה נוצן פון זייער האָלץ פארן מזבח
(even if the chamber is full of wood);
(אפילו לשכה מלאה עצים" 16));
and that day was for them a festival,
און דער טאָג איז בא זיי געווען אַ יו"ט,
and they also brought then a "wood-offering."
און זיי האבן געבראַכט דאַן אויך אַ קרבן עצים".
From this it is understood,
דערפון איז פארשטאנדיק,
that the Fifteenth of Av and the Twentieth of Av have a connection between them,
אז חמשה עשר באב און עשרים באב האָבן צווישן זיך אַ שייכות,
and a connection - that both are days of "the wood of the priests and the people,"
און אַ שייכות - אַז ביידע זיינען טעג פון עצי כהנים והעם",
days when there came an addition in the service of the Jewish people - that families in Israel donated wood for the altar from their own - a matter of charity and love of Israel
טעג ווען ס'איז צוגעקומען אַ הוספה אין די עבודה פון אידן - אז משפחות בישראל האבן מנדב געווען עצים פארן מזבח משלהם" - אַן ענין של צדקה ואהבת ישראל
(for one who did not have wood),
(צו דעם וועלכער האָט ניט קיין עצים),
because on this wood they offered sacrifices of all the Jewish people,
ווייל אויף די עצים האט מען מקריב געווען קרבנות פון אַלע אידן,
also individual sacrifices,
אויך קרבנות יחיד,
even for the poor
אפילו פאר עניים
("there is no poor except in knowledge"),
(אין עני אלא בדעת 17)),
also sin-offerings and guilt-offerings which transgressors brought as atonement for sin,
אויך חטאות ואשמות וועלכע עס האָבן גע־ בראַכט בעלי עבירות אלס כפרה אויף זינד,
etc.
א. ז. וו.
And they did this with joy,
און זיי האָבן דאָס געטאָן בשמחה,
until they made that day,
ביז אַז מען האָט דעם טאָג,
the day of the wood-offering,
יום קרבן עצים,
into a festival for the family.
געמאַכט פֿאַר אַ יו"ט פון דער משפחה.
In this itself there is an advantage and importance in the donation of wood on the twentieth of Av which is not present in the donation of the family that donated on the fifteenth of Av.
אין דעם גופא איז פֿאַראַן אַ מעלה וחשיבות אין די נדבת העצים בעשרים באב וואָס איז ניטא באַ די נדבה פון דער משפחה וואָס האָט מנדב געווען בחמשה עשר באב:
The Gemara says that from the fifteenth of Av onward the strength of the sun weakened and they did not cut wood for the arrangement etc. It follows that the donation of wood on the twentieth of Av was when they could no longer cut any other
די גמרא 18) זאגט אַז מחמשה עשר באב ואילך תשש כחה של חמה ולא היו כורתין עצים למערכה כו'". קומט אויס אַז די נדבת העצים בעשרים באב איז געווען ווען מ'האט שוין ניט געקענט שניידן קיין אַנדערע
good
(גוטע)
wood for the arrangement. And nevertheless the members of the family gave their wood,
עצים למערכה. און פונדעסטוועגן האָבן די בני המשפחה אַוועקגעגעבן זייערע עצים,
in order that all Jews,
בכדי אַז אַלע אידן,
even sinners,
אפילו בעלי עבירה,
could offer their sacrifices to atone for their transgressions. And therefore the donation of wood on the twentieth of Av has an importance which is not present in the donation on the fifteenth of Av,
זאָלן קענען מקריב זיין זייערע קרבנות לכפר על עוונותיהם. און דעריבער האט די נדבת העצים בעשרים באב אַ חשיבות 19) וואָס איז ניטא באַ די נדבה בחמשה עשר באב,
because on the fifteenth of Av they could still cut wood from the new
וואַרום בחמשה עשר באב האט מען נאָך געקענט שניידן האָלץ פון דאָס ניי 20),
or at least in the time of preparation,
אָדער עכ"פ בזמן פון הכנה,
in close proximity to the fifteenth of Av. Av has an importance which is not present in the donation on the fifteenth of Av,
בסמיכות ממש צו ט"ו באב. באב אַ חשיבות 19 וואָס איז ניטא באַ די נדבה בחמשה עשר באב,
because on the fifteenth of Av they could still cut wood from the new
ווארום בחמשה עשר באב האט מען נאָך געקענט שניידן האלץ פון דאָס ניי 20),
or at least in the time of preparation,
אָדער עכ"פ בזמן פון הכנה,
in close proximity to the fifteenth of Av.
בסמיכות ממש צו ט"ו באב.
That is, that the advantage of the twentieth of Av consists in this, that then the service of the fifteenth of Av is even more strongly emphasized and revealed — the service of self-sacrifice of Jews
ד.ה. אז די מעלה פון עשרים באב באשטייט אין דעם אַז דעמולט איז נאָך שטאַרקער אונטערשטראָכן און אַנטפלעקט די עבודה פון חמשה עשר באב - די עבודה ומס"ן פון אידן
(donation of wood from their own)
(נדבת העצים משלהם")
— by donating wood when they can no longer obtain them.
- דורך מנדב זיין עצים ווען מ'קען זיי שוין מער ניט באַקומען.
And this is even more evident when the twentieth of Av is the Shabbat after the fifteenth of Av — when there is an elevation and completion in the service of the fifteenth of Av,
און דאָס שטייט נאָכמער בגלוי ווען עשרים באב איז דער שבת נאָך חמשה עשר באב - ווען עס ווערט אַן עלי' ושלימות אין דער עבודה פון חמשה עשר באב,
as mentioned above.
כנ"ל.
The twentieth of Av has a connection to the fifteenth of Av — also and especially from the aspect of the addition in Torah and charity that must come from the fifteenth of Av onward,
עשרים באב האָט אַ שייכות מיט חמשה עשר באב - אויך ובמיוחד מצד די הוספה אין תורה וצדקה וואָס דאַרף צוקומען מחמשה עשר באב ואילך,
as mentioned above.
כנ"ל:
Regarding the family that donated wood on the twentieth of Av,
וועגן דער משפחה וועלכע האָט מנדב געווען עצים בעשרים באב,
there are two opinions in the Gemara:
איז פאַראַן אין גמרא צוויי דיעות:
Rabbi Meir says they are the sons of David son of Judah,
ר' מאיר זאָגט הן הן בני דוד בן יהודא",
Rabbi Yosi says they are the sons of Yoav son of Tzeruyah. They once discussed,
ר' יוסי זאָגט הן הן בני יואב בן צרוי"". 21) האט מען אַמאל גערעדט 21),
that it is not a dispute about the reality
אז ס'איז ניט קיין מחלוקת במציאות
(whether it was this family or another),
(צי ס'איז גע־ ווען די משפחה אָדער אַן אַנדערע),
because both speak about one and the same family that descended from David and from Yoav
ווייל ביידע רעדן וועגן איין און דער זעלבער משפחה וואָס האָט געשטאַמט פון דוד'ן און פון יואב'ן
(through their intermarriage with each other),
(דורך זייער מתחתן זיין צווישן זיך) 22),
and the dispute between Rabbi Meir and Rabbi Yosi is:
און די מחלוקת צווישן ר' מאיר און ר' יוסי איז:
through which virtue and importance of the family
דורך וועלכער מעלה און חשיבות פון דער משפחה,
did their donating wood for the altar on the twentieth of Av come about.
איז געקומען זייער מנדב זיין עצים למזבח בעשרים באב.
And the explanation of this is understandable from what the Gemara says regarding the difference between David and Yoav: "Were it not for David, Yoav would not have waged war, and were it not for Yoav, David would not have engaged in Torah."
און די ערקלערונג אין דעם איז פארשטאנדיק פון דעם וואָס די גמרא 23) זאגט בנוגע דעם אונטערשייד צווישן דוד און יואב אילמלא דוד לא עשה יואב מלחמה ואילמלא יואב לא עסק דוד בתורה".
That is, that each one of them has a connection and a part in the service of the other,
ד.ה. אז יעדער איינער פון זיי האָט אַ שייכות און אַ טייל אין דעם צווייטנס עבודה,
since were it not for one, the other could not have done his service. The difference is only — that the primary service of David consisted in the study of Torah
וויבאלד אַז אילמלא" איינער וואָלט דער צווייטער ניט געקענט טאָן זיין עבודה. דער אונטערשייד איז נאר - אַז דער עיקר עבודה פון דוד איז באַשטאנען אין לימוד התורה
(separated from the world),
(אָפּגעזונדערט פון וועלט),
and the primary service of Yoav was — war,
און דער עיקר עבודה פון יואב איז גע־ ווען - מלחמה,
the service of refinement in the world.
עבודת הבירורים אין וועלט.
And in this consists the dispute of Rabbi Meir and Rabbi Yosi:
און אין דעם באַשטייט די מחלוקת פון ר' מאיר און ר' יוסי:
Rabbi Meir holds that the service in the manner of the service of David — the study of Torah — caused in the family that they should have self-sacrifice and donate wood for the altar on the twentieth of Av
ר' מאיר האַלט אַז די עבודה בדוגמת עבודת דוד - לימוד התורה - האָט אַרויסגערופן בא די משפחה אז זיי זאלן האָבן מס"נ און מנדב זיין האַלץ למזבח בעשרים באב
(when other good wood cannot be cut);
(ווען אַנדערע גוטע האָלץ קען מען ניט שניידן);
and Rabbi Yosi holds that the service in the manner of the service of Yoav ben Tzeruyah — the service of refinement — caused it in them.
און ר' יוסי האַלט אַז די עבודה בדוגמת עבודת יואב בן צרוי' - עבודת הבירורים - האָט עס באַ זיי אַרויסגערופן.
From this it follows,
דערפון קומט אויס,
that the twentieth of Av is connected with both services — the study of Torah and the service of refinement,
אַז עשרים באב איז פארבונדן מיט ביידע עבודות - לימוד התורה און עבודת הבירורים,
and in general — the service of charity
ובכללות - די עבודה פון צדקה
(which means the general service of refinement).
(וואָס באדייט כללות עבודת הבירורים) 24).
The difference is only in what constitutes the primary service.
דער חילוק איז נאָר אין וואָס באשטייט דער עיקר עבודה.
The connection of the twentieth of Av with the fifteenth of Av — is even more evident for the thousands and myriads of the students of the father,
די שייכות פון עשרים באב מיט חמשה עשר באב - איז ארויס נאכמער בגלוי פאר די אלפים ורבבות פון די תלמידים פון דעם טאַטן,
or those who fulfill his instructions and walk in his ways,
אָדער די מקיימי הוראות שלו והולכי באורחותיו,
from the aspect of the day of passing of the father on the twentieth of Av.
מצד דעם יום הסתלקות פון דעם טאטן בעשרים באב:
Chazal say that the death of the righteous is equivalent to the burning of the House of our G-d.
חז"ל זאָגן 25) אז שקולה מיתתן של צדיקים כשריפת בית אלקינו"
(On Tisha B'Av).
(בתשעה באב).
And according to what was discussed above, on the fifteenth of Av it is rectified, clarified, and revealed
וע"פ המדובר לעיל 26) אז בחמשה עשר באב ווערט נתתקן ונתברר און אַנטפלעקט
(to the sight of people)
(למראה בני אדם)
the inner intention of the burning of the House of our G-d on Tisha B'Av,
פנימיות הכוונה פון שריפת בית אלקינו" בתשעה באב,
then Tisha B'Av is a necessity for the ascent,
אז ת"ב איז צורך עלי',
in order that the lion will come
על מנת שיבוא ארי'
(this is the Holy One, blessed be He)
(זה הקב"ה)
in the constellation of the lion and build Ariel,
במזל ארי' ויבנה אריאל",
so that it will be transformed into joy and gladness, etc. - it is understood that likewise, the inner intention of the death of the righteous is also rectified and revealed
בכדי ער זאל נהפך ווערן לששון ולשמחה כו'" 27) - איז פארשטאנדיק אַז עד"ז איז אויך מתקן ומגלה די פנימיות הכוונה פון מיתתן של צדיקים"
(which is equivalent to the burning of the House of our G-d)
(וואָס איז שקולה כשריפת בית אלקינו")
on the twentieth of Av
בעשרים באב
(which comes after the fifteenth of Av)
(וואָס קומט לאחרי חמשה עשר באב)
- that this is in order to bring out an addition and ascent in all these matters,
- אַז דאָס איז בכדי אַרויס־ ברענגען אַ הוספה ועלי' אין די אַלע ענינים,
beginning - an addition in the service of man down here below.
אנהויבנדיק - אַ הוספה אין עבודת האדם דא למטה 28).
And this ascent stands more in revelation when the anniversary of the twentieth of Av occurs on the day of Shabbat - for then, according to all opinions, there are no laws of mourning,
און די עלי' שטייט נאכמער בגילוי בשעת דער יארצייט פון עשרים באב קומט אויס ביום השבת - וואָס דעמולט איז לכולי עלמא ניטא קיין דיני אבילות,
as it is said, "and no sorrow shall come with it" - this is mourning,
כמ"ש 29) ולא יוסף עצב עמה" - זו אבילות",
and on the contrary - "on the day of your rejoicing, these are the Shabbats,"
ואדרבה - ביום שמחתכם אלו שבתות" 30),
and "you shall call the Shabbat a delight."
וקראת לשבת עונג" 31).
And this comes out in open revelation, actually to the sight of people - through making Kiddush on wine,
און דאָס קומט אַרויס בגלוי ממש למראה בני אדם - דורך מאַכן קידוש על היין,
which gladdens G-d and men,
המשמח אלקים ואנשים 32),
and eating the Shabbat meal,
און עסן סעודת שבת,
a simple meal of fatty meat, etc., which brings joy and delight in a revealed way. Consequently, it is understood
אַ סעודה בפשטות פון בשר שמן כו' וואָס ברענגט שמחה ועונג בגלוי. במילא איז מובן,
that then
אַז דעמולט
(Shabbat)
(שבת)
only the good aspect of the passing of the righteous is revealed - the ascent that emerges from it.
שטייט בגלוי נאָר דער צד הטוב אין הסתלקות הצדיק - די עלי' וואָס קומט דערפון אַרויס 33).
And based on this, it is also understood on the other hand:
ועפ"ז איז אויך פארשטאנדיק לאידך גיסא:
Since on this Shabbat
וויבאלד אַז אין דעם שבת
(in the fixed calendar according to Torah)
(בקביעות ע"פ תורה)
in this year, the ascent and perfection of the fifteenth of Av is revealed - then the great festival of the fifteenth of Av is revealed more openly
בשנה זו ווערט די עלי' ושלימות פון חמשה עשר באב - קומט דעמולט אַרויס נאָכמער בגלוי דער יום טוב גדול פון חמשה עשר באב
(the ascent after the great descent of the burning of the House of our G-d on Tisha B'Av),
(די עלי' לאחרי הירידה גדולה דשריפת בית אלקינו" בתשעה באב),
especially being a Shabbat which reveals the inner intention of the day of passing of a righteous person
בפרט זייענדיק אַ שבת וואָס איז מגלה די פנימיות הכוונה פון יום הסתלקות פון אַ צדיק
(which is equivalent to the burning of the House of our G-d).
(השקולה כשריפת בית אלקינו") 34).
And it can be said that the service of the twentieth of Av,
ויש לומר אַז די עבודה פון עשרים באב,
including the perfection that it adds to the fifteenth of Av - is also alluded to in the number of the day in the month - twenty
כולל די שלימות וואָס ער טוט אויף אין חמשה עשר באב - איז אויך מרומז אין דעם מספר היום בחודש - עשרים
(in the month of Menachem Av)
(בחודש מנחם אב)
- and in the connection:
- ובהק־ דים:
In siddurim and books, etc., it is customary in many editions and places to write two Yuds instead of the Name Havayah
אין סידורים וספרים וכו' איז מען זיך נוהג בכמה וכמה דפוסים ומקומות שרייבן צוויי יודי"ן 35) אַנשטאט דעם שם הוי' 36)
(so that one should not come to desecration, G-d forbid, of the Name and disrespect due to the siddur becoming lost, etc.).
(בכדי מ'זאל ניט קומען לידי בזיון ח"ו דהשם וזלזול מצד דעם וואָס דער סידור וועט זיך פֿאַרוואַלגערן וכיו"ב).
One of the reasons for this:
איינער פון די טעמים אויף דעםי 37):
The first Yud is the beginning of the word of the Name Havayah
דער ערשטער יו"ד איז ר"ת פון שם הוי'
(in its writing),
(בכתיבתו),
and the second Yud is the end of the word of the Name Ado-nai
און דער צווייטער יו"ד 38) איז דער סוף התיבה פון שם אדנ־י
(Havayah in its reading).
(הוי' בקריאתו 39)).
And the matter in this:
והענין בזה:
The difference between the Name Havayah and the Name Ado-nai is
דער אונטערשייד צווישן שם הוי' און שם אד' איז
(also):
(אויך):
The Name Havayah is the level of G-dliness that is above
שם הוי' איז די דרגא פון אלקות וואָס איז העכער פאר
(the enclothing and revelation in)
(התלבשות וגילוי ב)
the world - the aspect of Sovev Kol Almin
עולם - בחי' סוכ"ע
(therefore, the reading of the Name in the world in this time cannot be as it is written).
(דערפאר קען קריאת השם בעולם בזמן הזה ניט זיין ככתבו).
The Name Ado-nai - which is a vessel
שם אד' - וואָס איז א כלי
(sanctuary)
(היכל)
for the Name Havayah - is the level of G-dliness that enclothes itself in the worlds to give them life - the aspect of Memale Kol Almin,
צו שם הוי' - איז די דרגא פון אלקות וואָס איז זיך מתלבש בעולמות להחיותם - בחי' ממכ"ע",
the attribute of His kingship, may He be blessed,
מדת מלכותו ית',
that the Supreme One is Master over all the earth
אַז דער אוי־ בערשטער איז אדון על כל הארץ
(for this attribute and this Name (the attribute of His kingship, may He be blessed, and the Name of Lordship) are what constitute and sustain the world, so that the world is as it is now, a complete reality and a separate entity, etc.)
(וואָס מדה זו ושם זה (מדת מלכותו ית' ושם אדנות) הן המהוין ומקיימין העולם להיות עולם כמות שהוא עכשיו יש גמור ודבר נפרד כו'")
G-d.
יי. 40) 41)
And the difference is also expressed in this,
און דער חילוק דריקט זיך אויס אויך אין דעם,
that the revelation of the Name Havayah is drawn from itself
אז דער גילוי שם הוי' ווערט נמשך מעצמו
(from above to below),
(מלמעלה למטה),
but the revelation of the Name Ado-nai is specifically through the service of man
משא"כ גילוי שם אד' איז דוקא ע"י עבודת האדם
(from below to above).
(מלמטה למעלה) 42).
The ultimate intention is - that through the service of man there should be unification and connection of Havayah and Ado-nai:
תכלית הכוונה איז - אז דורך עבודת האדם זאָל ווערן יחוד. וחיבור הוי' ואדנ־י:
The G-dliness that is above the world
אלקות שלמעלה מעולם
(the Name Havayah)
(שם הוי')
should be revealed in the world
זאָל נתגלה ווערן אין עולם
(the Name Ado-nai)
(שם אדנ־י)
- as it was in the Holy Temple
- ווי ס'איז געווען אין ביהמ"ק
(which is why there were two readings there,
(וואָס דערפאר איז דאָרט געווען ב' הקריאות,
also the reading of the Name Havayah as it is written),
אויך קריאת שם הוי' ככתבו),
and as it will be in ultimate perfection
און ווי ס'וועט זיין בתכלית השלימות
(in a constant manner)
(באופן תמידי)
- in the third Holy Temple
- בביהמ"ק השלישי
(and in the entire world)
(ובכל העולם)
in the future to come - which is called "the Sanctuary of Ado-nai, which Your hands established,"
לעתיד לבוא - וועלכער ווערט אָנגערופן מקדש אדני כוננו ידיך" 43),
and "great is the Sanctuary that was given between two letters, as it is said, 'You have performed, Hashem, the Sanctuary of Ado-nai'" - because there will be the connection of Havayah and Ado-nai
און גדול מקדש שניתן בין ב' אותיות שנאמר" 44) פעלת ה' מקדש אדנ-י" 45) - ווייל דארטן וועט זיין דער חיבור פון הוי' ואד'
(Sovev and Memale)
(סובב וממלא)
.
". 46)
And it is to be said,
ויש לומר,
that this is hinted in the two yud's that go upon the yud
אַז דאָס איז מרומז אין די צוויי יודי"ן וואָס גייען אויף דעם יו"ד
(the first letter)
(אות הראשונה)
of the Name Havayah and the yud
פון שם הוי' און דעם יו"ד
(the last letter)
(אות האחרו־ נה)
of the Name Adnut - as explained in many places the connection between these two yud's
פון שם אדנ-י - כמבואר בכ"מ 47) די שייכות צווישן די צוויי יודי"ן
(of Havayah and Adnut),
(פון הוי' און אדנ־י),
until that the root of the yud of the Name Adnut is from the yud of the Name Havayah
ביז אַז דער שרש פון דעם יו"ד דשם אדנ־י איז פון דעם יו"ד פון שם הוי'
(for the end of action is in thought at the outset)
(ווייל סוף מעשה במחשבה תחלה)
- because the intention in thought at the outset in the yud of Havayah is,
48) - ווייל די כוונה במחשבה תחלה אין דעם יו"ד פון הוי' איז,
that this should be drawn down and revealed through the yud of Adnut below in the world:
אַז דאָס זאל נמשך ונתגלה ווערן דורך דעם יו"ד פון אדנ־י למטה בעולם:
The yud of the Name Havayah refers to the beginning of the influence which is in the manner of a point,
דער יו"ד פון שם הוי' גייט אויף תחלת ההשפעה וואָס איז באופן של נקודה,
and the ultimate purpose in this is to come to the completion of the influence - the point of the essence,
און די תכלית בזה איז קומען צו גמר ההשפעה - נקודת התמצית",
like the yud the last of the Name Adnut.
49) ע"ד פון דעם יו"ד האחרונה דשם אדנ־י.
And likewise an example - the order of revelation of a new intellect:
וע"ד משל - דער סדר התגלות פון אַ שכל חדש:
First and foremost - a flash of a point is revealed - Chochmah
לכל לראש - ווערט נתגלה אַ הברקה פון אַ נקודה - חכמה
(corresponding to the yud of the Name Havayah).
(כנגד דעם יו"ד פון שם הוי' 50)).
(Afterwards the point descends into the expansion of understanding and comprehension of Binah (corresponding to the Hei),
(דערנאָך קומט די נקודה אַראָפּ אין התרחבות פון הבנה והשגה דבינה (כנגד דער ה"א),
and then (through Daat) - into the emotions and Malchut (corresponding to Vav and Hei)).
און דערנאך (דורך דעת) - אין די מדות ומלכות (כנגד ו"ה 50))].
And after the completion and perfection of the intellect - comes the point of the essence
און לאחרי גמר ושלימות השכל - קומט די נקודת התמצית
(corresponding to the last yud of the Name Adnut),
(כנגד דעם יו"ד האחרונה פון שם אדנ־י),
in which point of the essence lies the entire intellect as it stands in the point of Chochmah.
וואָס אין דער נקודת התמצית ליגט" דער גאַנצער שכל ביז ווי דאָס שטייט אין נקודת החכמה".
And likewise regarding the influence of a teacher to a student:
ועד"ז בהשפעת רב לתלמיד:
In order that the teacher should influence from his intellect to a student
בכדי דער רב זאָל משפיע זיין פון זיין שכל צו אַ תלמיד
(whose vessels of comprehension cannot (yet) receive the intellect of the teacher)
(וואָס כלי השגתו קענען (נאך) ניט נעמען דעם שכל הרב)
- there must first be a contraction
- דארף לכל לראש זיין אַ צמצום
(yud,
(יו"ד,
Chochmah).
חכמה).
Afterwards the influence can be actual
דערנאך קען זיין די השפעה בפועל
(Vav and Hei)
(הו"ה)
- according to the measure of the intellect of the student. Until one comes to the completion of the influence - which is also a yud,
- לפי ערך שכל התל־ מיד. ביז אַז מ'קומט צו גמר ההשפעה - וואָס איז אויך אַ יו"ד,
the point of the essence.
נקודת התמצית.
And through that which the connection of the two yud's is made
און דורך דעם וואָס עס ווערט דער חיבור פון די צוויי יודי"ן
(of Havayah and Adnut)
(פון הוי' ואד')
- there is the revelation of the aspect of Chaf,
- ווערט דער גילוי פון בחי' כ,
twenty
עשרים
(two times yud)
(ב' פעמים יו"ד)
- the aspect of Keter
- בחי' כתר
(the initials of Keter and in gematria twenty),
(ר"ת כ ובגימטריא עשרים 51)),
which is higher even than the yud
וואָס איז העכער אפילו פאר דעם יו"ד
(the first)
(הראשון)
of Havayah
פון הוי'
(the aspect of Chochmah),
(בחי' חכמה),
specifically through the connection of the Name Havayah with the Name Adnut which is the influence below,
דוקא 52) ע"י חיבור שם הוי' בשם אד' שהוא ההשפעה למטה,
through this is drawn down from a higher aspect,
עי"ז נמשך מבחי' עליונה יותר",
as explained in the interpretation of "the crown with which his mother crowned him" the drawing down of the Keter this is "on the day of his wedding" specifically for the sake of the influence in the Name Adnut,
כמבואר 53) בפי' בעטרה שעטרה לו אמו המשכת הכתר זהו ביום חתונתו דוקא בשביל ההשפעה בשם אד'",
as our Rabbis of blessed memory said "they do not give sustenance to a person
כמארז"ל 54) אין נותנים פרנסה לאדם
(even to the Supernal Person, as it were)
(אפילו לאדם העליון כביכול)
except for the sake of his wife",
אלא בשביל אשתו",
the Congregation of Israel
54) כנס"י
(Adnut),
(אד'),
for "a woman of valor is the crown of her husband".
ווייל אשת חיל עטרת בעלה" 55).
With this is understood the explanation of that which in the Siddurim etc. one writes two yud's
דערמיט איז פארשטאנדיק דער פירוש אין דעם וואָס אין סידורים כו' שרייבט מען צוויי יודי"ן
(in place of the Name Havayah)
(במקום שם הוי')
- because the two yud's signify the ultimate purpose of the entirety of the service of prayer
- ווייל די צוויי יודי"ן באדייטן די תכלית פון כללות עבודת התפלה" 56)
(in the Siddur Tefillah)
(בסידור תפלה)
and the entirety of the service of man:
וכללות עבודת האדם:
the drawing down of the Name Havayah into the Name Adnut.
המשכת שם הוי" 57) אין שם אד/58.
Nine
ט
Six. Based on this one will understand the content of twenty
ו. עפ"ז וועט מען פארשטיין דעם תוכן פון עשרים
(Chaf)
(כ"ף)
in Menachem Av:
במנחם אב:
The essence of the month of Menachem Av is as its name - the consolation for the undesirable matters that occurred in Av,
ענינו פון חודש מנחם אב איז כשמו - די נחמה אויף די ענינים בלתי רצויים וואָס האָבן פּאַסירט אין אב,
and to reveal the inner intention of this descent,
און מגלה זיין די פנימיות הכוונה בירידה זו,
"a lion came up in the constellation of the lion and destroyed Ariel..
עלה ארי' במזל ארי' והחריב אריאל..
so that a lion should come in the constellation of the lion and build Ariel
על מנת שיבוא ארי' במזל ארי' ויבנה אריאל
(the third Holy Temple)".
(בית המקדש השלישי) ".
Although this is the intention of the entire month,
כאָטש אַז דאָס איז די כוונה פון דעם גאַנצן חודש,
it is nevertheless in concealment at the beginning of the month until the Ninth of Av:
שטייט עס אָבער בהעלם בתחלת החודש ביז תשעה באב:
When does it come out in revelation - at the afternoon service of the Ninth of Av,
ווען קומט עס אַרויס בגילוי - במנחת ת"ב,
and in actual revelation here below to the sight of human beings - on the Fifteenth of Av,
ובגילוי ממש דא למטה למראה בני אדם - בחמשה עשר באב,
when "the moon stands in its fullness". And therefore this is expressed in an addition in the service of man below,
ווען קיימא סיהרא באשלמותא". און דערפֿאַף דריקט זיך דאָס אויס אין אַ הוספה בעבודת האדם למטה,
as above.
כנ"ל.
And it is to be said that the activity of the Fifteenth of Av is - the connection of Havayah and Adnut,
ויש לומר אַז דער אויפטו פון חמשה עשר באב איז - דער חיבור פון הוי' ואד',
that the Name Havayah is revealed below in the world - in the third Holy Temple
אַז דער שם הוי' ווערט נתגלה למטה בעולם - אין דעם בית המקדש השלישי
(the inner intention of the destruction of the Holy Temple on the Ninth of Av),
(די כוונה פנימית פון דעם חורבן ביהמ"ק בתשעה באב),
"the Sanctuary, Adnut, which Your hands established". As the Mishnah and Gemara say at the conclusion of the topic and laws of the Fifteenth of Av - "the day of the joy of His heart, this is the building of the Holy Temple".
מקדש אד' כוננו ידיך". ווי די משנה וגמרא זאָגן בסיום סוגיית והלכות חמשה עשר באב - יום שמחת לבו זה בנין בית המקדש" 59).
And therefore this is expressed in an addition in the service of man
און דערפאר דריקט זיך דאָס אויס אין אַ הוספה בעבודת האדם
("from now on, one who adds will increase",
(מכאן ואילך דמוסיף יוסיף",
"one who adds nights to days to engage in Torah")
דמוסיף לילות על הימים לעסוק בתורה")
- through which one draws down the Name Adnut,
- דורך וועלכע מ'איז ממשיך שם אד',
and the connection of Havayah and Adnut.
און חיבור הוי' ואד'.
As is also hinted in the words of the Mishnah,
ווי מרומז אויך אין דברי המשנה,
that "on the Fifteenth of Av the daughters of Jerusalem go out etc. and dance in the vineyards etc.",
אז בחמשה עשר באב בנות ירושלים יוצאות כו' וחולות בכרמים כו'",
as it is written "Go forth and see, O daughters of Zion, the King Solomon with the crown with which his mother crowned him on the day of his wedding..
ווי עס שטייט צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו..
this is the giving of the Torah":
זה מתן תורה":
The four types of daughters of Jerusalem
די ד' סוגים פון בנות ירושלים"
(which include all Jews)
(וועלכע זיינען כולל אַלע אידן)
correspond to the four letters of the name Havayah, which was revealed at the giving of the Torah. The intention, however, is
זיינען כנגד די ד' אותיות פון שם הוי' 60) וועלכער איז נתגלה גע־ וואָרן בא מתן תורה''. 61) די כוונה איז אָבער,
that the daughters of Jerusalem should not remain in their place,
אַז די בנות ירושלים" זאָלן ניט בלייבן במקומן,
but rather they go out and dance in the vineyards
נאָר זיי זיינען יוצאות וחולות בכרמים"
(go forth, daughters of Zion),
(צאינה גו' בנות ציון"),
perform a service of their own - through which the revelation of the four letters of the name Havayah is drawn forth
טאָן אַן עבודה משלהן - וואָס דורך דעם ווערט נמשך דער גילוי פון די ד' אותיות שם הוי'
(the four daughters,
(די ד' בנות,
so to speak)
כביכול)
into the four letters of the name Adonai
אין די ד' אותיות פון שם אדנ־י 62)
(revelation in the world),
(גילוי בעולם),
and through this union of the name Havayah with the name Adonai
וואָס דורך דעם חיבור פון שם הוי' בשם אד'
(which is the influence downward),
(שהוא ההשפעה למטה),
there is drawn forth from a higher level,
ווערט נמשך מבחי' עליונה יותר",
the level of the atarah that his mother crowned him with on his wedding day,
בחי' עטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו",
the drawing forth of the crown,
המשכת הכתר,
for the sake of the influence in the name Adonai
בשביל ההשפעה בשם אדי"
(as above).
(כנ"ל).
So too in the service of the fifteenth of Av in the present time - he who adds, will be added to,
אַזוי אויך אין דער עבודה פון ט"ו באב בזמן הזה - דמוסיף יוסיף",
he who adds nights to days to engage in Torah - there is the union of the two yuds of Havayah and Adonai:
דמוסיף לילות על הימים לעסוק בתורה" - איז דא דער חיבור פון די צוויי יודי"ן פון הוי' ואדנ־י:
The addition in Torah study from the fifteenth of Av onward emphasizes that before this, the essential concept of Torah already exists;
די הוספה בלימוד התורה מחמשה עשר באב ואילך - איז מדגיש אַז קודם פון דעם איז שוין דא דער עצם ענין התורה;
and from the fifteenth of Av onward, an addition comes into it. And simply:
און מט"ו באב ואילך קומט אין דעם צו אַ הוספה. ובפשטות:
The fifteenth of Av comes after the time of the giving of our Torah
ט"ו באב קומט נאָך זמן מתן תורתנו
(in the month of Sivan)
(בחודש סיון)
- when the Torah was given from above;
- ווען ס'איז געגעבן גע־ וואָרן די תורה מלמעלה;
afterwards comes the fifteenth of Av,
דערנאך קומט ט"ו באב,
when a new order begins
ווען עס הויבט זיך אָן אַ נייער סדר
(of longer nights - for the purpose - the night was created only for study)
(פון לענגערע נעכט - על מנת - לא איברי ליליא אלא לגירסא" 63)
- that there should be an addition in Torah study through the service of man from his own side.
- עס זאָל זיין אַ הוספה) בלימוד התורה ע"י עבודת האדם מדילי'. 64)
And it can be said,
ויש לומר,
that the giving of the Torah
אז מתן תורה
(on the festival of Shavuot)
(בחגה"ש)
and the fifteenth of Av correspond to the two yuds of Havayah and Adonai:
און ט"ו באב איז ע"ד די צוויי יודי"ן פון הוי' ואדנ־י:
The giving of the Torah was a revelation from above downward,
מתן תורה איז געווען אַ גילוי מלמעלה למטה,
which did not
וואָס האָט ניט
(entirely)
(אינגאנצן)
penetrate and refine the lower being,
דורכגענומען ומזכך געווען דעם תחתון",
the revelation of the name Havayah
דער גילוי פון שם הוי'
(which is revealed by itself,
(וואָס ווערט נתגלה מעצמו,
not dependent on the service of man,
ניט תלוי בעבודת האדם,
as above in section 60).
כנ"ל ס"ה).
And in this itself - the revelation of the letter yud
ובזה גופא - דער גילוי פון דעם אות יו"ד
(of the name Havayah),
(דשם הוי'),
as explained in Chassidus, the words of the midrash on the verse, one spoon of ten gold,
ווי ער־ קלערט אין חסידות 65) דברי המדרש" 66) עה"פ" 67) כף אחת עשרה זהב",
one spoon corresponding to the tablets that were written by the hand of the Holy One, blessed be He - ten gold, these are the Ten Commandments that were written on the tablets - that one spoon,
כף אחת כנגד הלוחות שנכתבו מיד הקב"ה - עשרה זהב אלו עשרת הדברות שהיו כתובים בלוחות" - אז כף אחת",
the letter kaf - is the aspect of the crown,
אות כ"ף - איז בחינת הכתר,
the root of the Torah,
שרש התורה,
and ten gold,
און עשרה זהב",
the letter yud - as the Torah
אות יו"ד - ווי תורה
(the Ten Commandments)
(עשרת הדברות)
is then drawn forth in the aspect of wisdom.
ווערט דערנאך נמשך בבחי' חכמה.
The explanation of this in simple letters:
די הסברה בזה אין פשוט'ע אותיות:
In order that an influencer be able
בכדי אַז אַ משפיע זאָל קענען
(and willing)
(און וועלן)
to transmit intellect to a student who is incomparably lower than him - there must be in the influencer a revelation of great light
איבערגעבן שכל צו אַ תלמיד שלא בערך למטה ממנו - דארף ביים משפיע זיין אַ גילוי אור רב
(which is the revelation of the aspect of the crown).
(וואָס דאָס איז דער גילוי פון בחי' כתר).
This, however, is before the actual influence;
דאָס איז אָבער קודם די השפעה בפועל;
the actual influence begins specifically with the teacher contracting his intellect into a point
די השפעה בפועל - הויבט זיך אן דוקא דערמיט וואָס דער רב איז מצמצם שכלו אין אַ נקודה
(yud),
(יו"ד),
and then he can influence the intellect commensurate with the vessel of the recipient.
און דערנאך קען ער משפיע זיין דעם שכל בערך צו כלי המקבל.
And correspondingly
ועד"ז
(so to speak)
(כביכול)
it was at the giving of the Torah - the influence of the Torah from the One above to the Jews:
איז געווען באַ מתן תורה - השפעת התורה פון דעם אויבערשטן צו אידן:
first and foremost - the revelation of the aspect of the crown,
לכל לראש - דער גילוי פון בחי' כתר,
the letter alef
אות אל"ף 68)
(of Anochi - the beginning of the Ten Commandments).
(פון אנכי" - התחלת עשרת הדברות).
Afterwards it is drawn into the yud
דערנאך ווערט עס נמשך אין דעם יו"ד
(the Ten Commandments),
(עשרת הדברות),
the aspect of wisdom.
בחי' חכמה.
And on the fifteenth of Av - he who adds, will be added to - the addition in Torah study comes through the service of man,
און בחמשה עשר באב - דמוסיף יוסיף" - ווערט די הוספה בלימוד התורה ע"י עבודת האדם,
from below upward - corresponding to the yud
מלמטה למעלה - כנגד דעם יו"ד
(the final letter)
(אות האחרונה)
of the name Adonai
פון שם אדנ־י
(an addition means an addition in the same concept that existed previously,
(אַ הוספה איז דער טייטש - אַ הוספה אין דעם ענין גופא וואָס איז געווען פון פריער,
in this case - the concept of Torah,
בנדו"ד - ענין התורה,
the letter yud).
אות יו"ד).
And the perfection of the revelation of the union of the two yuds
און דער שלימות הגילוי פון דעם חיבור פון די ביידע יודי"ן
(on the fifteenth of Av)
(בט"ו באב)
- is on the twentieth
- איז בעשרים
(two times yud) of Av,
(ב' פעמים יו"ד) באב,
when the service of the lower being is even more emphasized through the donation of their own wood offering, as above
ווען ס'איז נאכ־ מער אונטערשטראָכן עבודת המטה ע"י נדבת קרבן עצים משלהם", כנ"ל
(section 62).
(ס"ב).
And to add:
ולהוסיף:
In more detail, the two concepts of Torah and charity - which are revealed on the fifteenth of Av,
בפרטיות יותר זיינען די צוויי ענינים פון תורה וצדקה - וועלכע שטייען בגלוי בט"ו באב,
and even more revealed on the twentieth of Av - correspond to the two yuds:
און נאכמער בגלוי בעשרים באב - ע"ד די צוויי יודי"ן:
Torah is generally a drawing forth from above downward,
תורה איז בכללות אַ המשכה מלמעלה למטה,
and charity is generally an elevation from below upward.
און צדקה איז בכללות אַ העלאה מלמטה למעלה.
The emphasis on the two concepts
די הדגשה אויף די צוויי ענינים
(the two yuds),
(די צוויי יודי"ן),
and the addition in Torah and charity is also emphasized in the current chapter,
און די הוספה בתורה וצדקה איז אויך אונטערשטראָכן אין היינטיקן פרק,
chapter five:
פרק חמישי:
In this chapter there are specifically two mishnayot
אין דעם פרק זיינען פֿאַראַן בפרט צוויי משניות
(and they are adjacent to each other):
(וסמוכות זל"ז):
one mishnah about Torah study and a second mishnah about giving charity:
איין משנה וועגן לימוד התורה און אַ צווייטע משנה וועגן נתינת הצדקה:
Four measures among those who give charity. One who wants to give but that others should not give,
ארבע" 69) מדות בנותני צדקה. הרוצה שיתן ולא יתנו אחרים,
his eye is evil towards others. That others should give but he should not give,
עינו רעה בשל אחרים. יתנו אחרים והוא לא יתן,
his eye is evil towards his own. That he should give and others should give,
עינו רעה בשלו. יתן ויתנו אחרים,
a pious one. That he should not give and others should not give,
חסיד. לא יתן ולא יתנו אחרים,
a wicked one.
רשע".
And in the Mishnah later [70]:
ובמשנה שלאח"ז 70):
"Four measures among those who go to the study hall." One who goes and does not do,
ארבע מדות בהולכי בית המדרש". הולך ואינו עושה,
the reward of the going is in his hand. One who does and does not go,
שכר הליכה בידו. עושה ואינו הולך,
the reward of the deed is in his hand. One who goes and does,
שכר מעשה בידו. הולך ועושה,
a pious one. One who does not go and does not do,
חסיד. לא הולך ולא עושה,
a wicked one.
רשע".
One must understand:
דאַרף מען פאַרשטיין:
A) The measure of "he will not give and others will not give" seemingly does not enter into the category of "givers of charity" — why does the Tanna say "four measures among givers of charity"?!
א) די מדה פון לא יתן ולא יתנו אחרים" גייט לכאורה ניט אריין אין דעם סוג פון נותני צדקה" - פאַרוואָס זאָגט דער תנא אַז ארבע מדות בנותני צדקה"?!
And similarly regarding "those who go to the study hall" — is "one who does not go and does not do" not among "those who go to the study hall" — why does the Tanna count it among the "four measures among those who go to the study hall"?!
ועד"ז בנוגע צו הולכי בית המדרש" - איז לא הולך ולא עושה" ניט אין הולכי בית המדרש" - פאַרוואָס רעכנט עס דער תנא צווישן די ארבע מדות בהולכי בית המדרש"?!
The Bartenura explains,
דער ברטנורא ערקלערט,
that the Mishnah speaks about the giving of charity,
אַז די משנה רעדט בנתינת הצדקה,
and not about actual givers of charity,
ולא בנותני צדקה ממש,
for there is one who does not give,
דהא איכא מי שאינו נותן,
and similarly in the adjacent [Mishnah] regarding those who go to the study hall,
וכן בסמוך בהולכי בית המדרש,
it means regarding the going to the study hall. But the plain meaning of the language of the Mishnah [71] is — "givers of charity",
היינו בהליכת בית המדרש". אָבער פשטות לשון המשנה 71) איז - נותני צדקה",
and "those who go to the study hall",
און הולכי בית המדרש",
that it speaks about the actual givers and goers themselves
אַז עס רעדט זיך וועגן די נותנים והולכים אליין ממש
(not (only) about the giving of charity and the going to the study hall) [72].
(ניט (נאָר) וועגן נתינת הצדקה והליכה לבית המדרש) 72).
B) The subject of Tractate Avot is "matters of piety" [73],
ב) ענינה פון מסכת אבות איז מילי דחסידותא" 73),
a measure of piety,
מדת חסידות,
beyond the letter of the law. And seemingly — what is the "matters of piety" in these Mishnahs,
לפנים משורת הדין. ולכאורה - וואָס איז די מילי דחסידותא" אין די משניות,
"four measures among givers of charity etc.",
ארבע מדות בנותני צדקה כו'",
"four measures among those who go to the study hall etc." — and especially since the obligation of giving charity and going to the study hall is from the essence of the law?
ארבע מדות בהולכי ביהמ"ד כו'" - ובפרט אַז דער חיוב פון נתינת הצדקה און הליכה לביהמ"ד איז מעיקר הדין?
And one can say the explanation regarding this:
ויש לומר הביאור בזה:
In the "four measures" enumerated in the Mishnah — which include all possible modes — all Jews are included.
אין די ארבע מדות" אויסגערעכנט אין משנה - וועלכע שליסן איין אַלע מעגלעכע אופנים - זיינען נכלל אַלע אידן.
And the novel point in the Mishnah is — that all Jews are included in,
און דער חידוש אין משנה איז - אַז אַלע אידן זיינען בכלל,
"givers of charity" and "those who go to the study hall",
נותני צדקה" און הולכי בית המדרש",
i.e., even one who finds himself in a situation where in actual practice "he will not give and others will not give"
ד.ה. אפילו אַזאַ וואָס גע־ פינט זיך אין אַ מצב וואָס בפועל ממש לא יתן ולא יתנו אחרים"
(regarding charity),
(בנוגע לצדקה),
"one who does not go and does not do"
לא הולך ולא עושה"
(regarding the study of Torah)
(בנוגע צו לימוד התורה)
— but since he is a Jew,
- איז אָבער וויבאלד אַז ער איז אַ איד,
he is included in,
איז ער איינגעשלאסן אין,
"givers of charity" and "those who go to the study hall",
נותני צדקה" און הולכי בית המדרש",
for his true will
וואָרום זיין רצון האמיתי
(and inner [will])
(והפנימי)
is to be from Israel..
איז להיות מישראל..
to perform all the commandments etc. [74],
לעשות כל המצוות כו'" 74),
even if externally and openly he still stands in a situation of "he will not give and others will not give",
אפילו אויב בחיצוניות ובגלוי שטייט ער נאָך אין מצב וואָס לא יתן ולא יתנו אחרים",
"one who does not go and does not do" [75].
לא הולך ולא עושה" 75).
And therefore,
און דעריבער,
even while standing in a situation of "he will not give and others will not give",
אפילו שטייענדיק אין אַ מצב פון לא יתן ולא יתנו אחרים",
"one who does not go and does not do" — he must not be in despair, Heaven forbid,
לא הולך ולא עושה" - דאַרף ער ניט זיין אין יאוש ח"ו,
for from the perspective of his own true will he is included in "givers of charity" and "those who go to the study hall".
וואָרום מצד רצונו שלו האמיתי איז ער בכלל נותני צדקה" און הולכי בית המדרש".
In addition, he must also know,
דערצו דאַרף ער אויך וויסן,
that certainly he may not remain in that situation of "he will not give and others will not give",
אַז זיכער טאָר ער ניט בלייבן בא דעם מצב פון לא יתן ולא יתנו אחרים",
"one who does not go and does not do", Heaven forbid,
לא הולך ולא עושה" ח"ו,
for certainly the intention in the Mishnah
וואָרום זיכער איז די כוונה אין משנה
(Torah and a clear directive)
(תורה והוראה ברורה)
in saying that he is included in "givers of charity" and "those who go to the study hall" — is in order to affect him that his will
מיט זאָגן אַז ער איז בכלל נותני צדקה" און הולכי ביהמ"ד" - בכדי ווירקן אויף אים אַז זיין רצון
(the true [will])
(האמיתי)
should come out in actual revealed practice,
זאָל אַרויסקומען בגילוי בפועל ממש,
that he should be from the "givers of charity" in actual practice and from "those who go to the study hall" in actual practice.
אַז ער זאָל זיין פון נותני צדקה" בפועל ממש און פון הולכי ביהמ"ד" בפועל ממש.
And in addition:
און דערצו:
Since all four types come together in one category and in one continuum,
וויבאלד אַז אַלע פיר סוגים קומען בחדא מחתא און אין איין המשך,
it is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that they have between them a value and connection — that also the one who finds himself for the time being in the level of "he will not give and others will not give",
אַז זיי האָבן צווישן זיך אַן ערך ושייכות - אַז אויך דער וואָס געפינט זיך דערוויילע אין די דרגא פון לא יתן ולא יתנו אחרים",
"one who does not go and does not do",
לא הולך ולא עושה",
has in potential
האָט בכח
(and consequently the obligation lies upon him)
(ובמילא ליגט אויף אים דער חיוב)
to arrive at the ultimate perfection of the "four measures" — "he will give and others will give",
צוקומען צו תכלית השלימות פון די ארבע מדות" - יתן ויתנו אחרים,
"a pious one",
חסיד",
"one who goes and does",
הולך ועושה,
"a pious one".
חסיד".
From this there is also a directive for the most elevated type,
דערפון איז אויך דאָ אַ הוראה פאַר דעם סוג הכי נעלה,
"he will give and others will give",
יתן ויתנו אחרים,
"a pious one",
חסיד",
"one who goes and does",
הולך ועושה,
"a pious one":
חסיד":
After he reaches the most elevated level in the study of Torah and the giving of charity — it is from the measure of piety
נאכדעם וואָס ער דערגרייכט די דרגא ה (כי)
(the most elevated level)
נעלית אין לימוד התורה און נתינת הצדקה - איז מצד מדת החסידות
("matters of piety"),
(מילי דחסידותא"),
he may not remain standing in one place,
טאָר ער ניט בלייבן שטיין אויף איין אָרט,
rather he must constantly ascend higher and higher
נאָר ער דאַרף שטענדיק שטייגן העכער און העכער
("one ascends in holiness" [76])
(מעלין בקודש" 76))
in learning Torah and in giving charity,
אין לערנען תורה און אין געבן צדקה,
and in the language of the aforementioned — "one who adds will be added",
ובלשון הנ"ל - דמוסיף יוסיף",
"he will add life to his life",
יוסיף חיים על חייו",
because Torah and commandments are "your life and the length of your days".
ווייל תומ"צ זיינען חייך ואורך ימיך".
In addition, he is also included with the other types of givers of charity and goers to the study hall - in order to emphasize that the necessity to rise higher and higher is equal for all four categories,
דערצו איז מען אים אויך כולל מיט די אנדערע סוגים פון נותני צדקה" און הולכי ביהמ"ד" - בכדי מדגיש זיין אַז דער הכרח צו שטייגן העכער און העכער איז גלייך באַ אַלע ארבע מדות",
that is, just as there is a necessity that he who is on the level of "he does not give and others do not give,"
ד.ה. אַזוי ווי ס'איז אַ הכרח אַז דער וואָס איז אין די דרגא פון לא יתן ולא יתנו אחרים",
"does not go and does not do,"
לא הולך ולא עושה",
must surely be elevated to a higher level,
דאַרף זיכער נתעלה ווערן צו אַ העכערע דרגא,
so too is there a necessity regarding one who is on the level of "he gives and others give,"
אַזוי איז אויך דער הכרח בנוגע צו אַזאַ וואָס איז אין דער דרגא פון יתן ויתנו אחרים",
"goes and does" –
הולך ועושה" –
that he must rise higher,
אַז ער דאַרף שטייגן העכער,
and if not, heaven forbid,
און אויב ניט ח"ו,
then the difficulty is - according to the measure of his standing and situation - analogous to the difficulty of remaining on the level of "he does not give and others do not give," etc.
איז די האַרבקייט - לפי ערך מעמדו ומצבו" 77) - בדוגמא דער האַרבקייט פון בלייבן אויף די דרגא פון לא יתן ולא יתנו אחרים" כו'!
According to this, it is understandable that in the Mishnayot the connection of the two Yuds is underlined
לויט דעם איז פארשטאנדיק אַז אין די משניות איז אונטער־ שטראָכן דער חיבור פון די צוויי יודי"ן
(of Havayah and Adnut):
(פון הוי' ואד'):
From the aspect of the soul, all Jews are givers of charity and goers to the study hall
מצד הנשמה זיינען אַלע אידן נותני צדקה" און הולכי בית המדרש"
(not dependent on their service)
(ניט אָפּהענגיק אין זייער עבודה)
- this is the Yud of the name Havayah,
- ע"ד היו"ד דשם הוי',
"the portion of Havayah is His people,"
חלק הוי' עמו" 78),
which is drawn forth by itself.
וואָס ווערט נמשך מעצמו.
However, the intention of the Mishnah is
דערביי איז אָבער כוונת המשנה,
that for all four types
אז ביי אַלע פיר סוגים
(which include all Jews)
(וואַס זיינען כולל אַלע אידן)
there should be the service in actuality
זאָל זיין די עבודה בפועל
(from below to above - corresponding to the Yud of the name Adnut)
(מלמטה למעלה - כנגד דעם יו"ד דשם אדנ־י)
to reveal his true will and the innerness of his soul,
צו מגלה זיין רצונו האמיתי ופנימיות נשמתו,
and to rise and attain a higher level.
און שטייגן און דערגרייכן אַ העכערע דרגא.
And it can be said that the four categories correspond to the four types of "daughters of Jerusalem"
ויש לומר אַז די ארבע מדות" זיינען כנגד די ד' סוגים פון בנות ירושלים"
(corresponding to the four letters of the name Havayah)
(כנגד די ד' אותיות דשם הוי')
: 79)
" 79):
From their own perspective, all four types are "daughters of Jerusalem,"
מצד עצמן זיינען אַלע פיר סוגים בנות ירושלים",
but in addition, their service must be to reveal this in actuality,
אָבער דערצו דאַרף זיין זייער עבודה דאַס צו מגלה זיין בפועל,
"they go out,"
יוצאות",
and within this itself - to rise higher and higher.
און אין דעם גופא - שטייגן העכער און העכער.
In addition to the clear instruction regarding an increase in the study of Torah and the giving of charity for each one,
אין צוגאב צו די הוראה ברורה בנוגע צו אַ הוספה אין לימוד התורה און נתינת הצדקה פאר יעדער. איך
(also as it stands on its own),
(אויך ווי ער שטייט בפ"ע),
there is an instruction regarding influencing others that they too should increase in Torah and charity - as discussed above
האָט מען אַ הוראה בנוגע צו איינווירקן אויף אַנדערע אַז אויך זיי זאלן מוסיף זיין אין תורה און צדקה - כמדובר לעיל
(on the fifteenth of Av),
(בחמשה עשר באב),
that it is most worthwhile that from the aspect of the positive commandment from the Torah of "and you shall love your fellow as yourself"
אַז ס'איז כדאי ביותר ויותר אַז מצד די מצות עשה מן התורה פון ואהבת לרעך כמוך"
(a great principle in the Torah)
(כלל גדול בתורה")
one should endeavor to speak,
80) זאל מען זיך משתדל זיין רעדן,
until - influence everyone whom one can reach,
ביז - ווירקן אויף יעדערן וועמען מ'קען דערגרייכן,
that one should add in Torah and charity.
אז מ'זאל צוגעבן אין תורה און צדקה.
The question can arise here:
קען זיך דערביי שטעלן די שאלה:
How can he approach a Jew whom he has never seen,
81) יווי קען ער צוגיין צו אַ איד וועלכן ער האָט קיינמאל ניט געזען,
to the point that sometimes he must even ask him if he is a Jew at all...
81) ביז אַז אַמאָל דאַרף ער אים גאר פרעגן צי ער איז בכלל א איד...
- and suddenly he will begin speaking with him about giving charity and going to the study hall,
- און מיטאַמאָל וועט ער מיט אים אנהויבן רעדן וועגן געבן צדקה און גיין אין בית המדרש,
and within this itself - a progression from level
און אין דעם גופא - אַ הליכה ממדה
(and division) to level
(וחיל) למדה
(and division)
(וחיל)
- this is seemingly against the laws of etiquette and good manners according to the custom of the world?!
- דאָס איז דאָך לכאורה געגען חוקי הנימוס ודרך ארץ לויט מנהג העולם?!
And especially when one lives in a place and country where every person has his personal right to live and conduct himself as he wishes,
ובפרט ווען מ'לעבט אין אַן אָרט און מדינה וואו יעדער מענטש האָט זיין פּערזענלעכע רעכט צו לעבן און פירן זיך ווי ער וויל,
to the point that others even think that one is a complete master of the house,
ביז אַז אַנדערע מיינען גאָר אַז מ'איז אַ פולער בעל הבית,
without a master over and above oneself,
אָן אַ בעל הבית איבער און אויף זיך,
the Master of the mansion
דער בעל הבירה
(the world and its fullness),
(עולם ומלואו),
including the business and commerce and the actual house where he lives,
כולל דעם עסק און געשעפט און בית ממש וואו ער לעבט,
and no one can tell him how he should conduct himself
און קיינער קען אים ניט זאָגן ווי ער זאל זיך פירן
[Torah says - "there is no free person except one who engages in Torah,"
[תורה זאָגט - אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתורה" 82),
others, however, think that a "free person" is one who can do as he pleases,
אַנדערע מיינען אַבער אַז אַ בן חורין" איז אַזאַ וואָס קען טאָן ווי ביי אים קומט אויס,
and does not need to obey anyone,
און דארף קיינעם ניט פאלגן,
not even the earthly kingdom and,
אפילו ניט די מלוכה דלמטה און,
to distinguish,
להבדיל,
also not, heaven forbid,
אויך ניט, ח"ו,
the heavenly kingdom) - one needs even more explanation:
מלוכה דלמעלה) - דאַרף מען האָבן נאכמער הסברה:
How can one demand that a person approach another Jew,
ווי קען מען פֿאָדערן אַז אַ איך זאָל צוגיין צו אַ צווייטן אידן,
whom he does not know at all,
וועמען ער קען איבערהויפט ניט,
and speak with him suddenly about learning Torah,
און רעדן מיט אים מיטאַמאַל וועגן לערנען תורה,
giving charity and the like?!
געבן צדקה און ענלעכעס?!
The aforementioned Mishnah provides a directive how to approach a Jew in a refined manner that conforms to the laws of etiquette:
גיט אַרויס די משנה הנ"ל אַן אַנווייזונג ווי מ'זאל צוגיין צו אַ אידן אין אַן איידעלן אופן וואָס שטימט מיט חוקי הנימוס:
First of all, one must tell him good news:
צום אַלעם ערשטן דאַרף מען אים זאָגן אַ בשורה טובה:
Since you are a Jew,
וויבאלד אַז דו ביסט אַ איד,
you are included among the givers of charity and goers to the study hall,
ביסטו בכלל נותני צדקה" און הולכי בית המדרש",
so says our Torah -- explicitly in the Mishnah,
אַזוי זאָגט אונזער תורה -- מפורש אין משנה 83),
that all
אַז אַלע
(four types)
(פיר סוגים)
are included among the givers of charity and goers to the study hall.
זיינען בכלל נותני צדקה" און הולכי בית המדרש".
And consequently - one tells him further - I must fulfill the,
און במילא - זאָגט מען אים ווייטער - דאַרף איך מקיים זיין די,
mission" of the "Mishnah statement" - to tell you,
שליחות" פון דער דבר משנה" - דיר צו דערציילן,
that each one of the "four types" among "givers of charity" and "those who go to the study hall" can and must ascend and reach a higher level.
אַז יעדערער פון די ארבע מדות" אין נותני צדקה" און הולכי ביהמ"ד" קען און דאַרף שטייגן און דערגרייכן צו אַ העכערע דרגא.
And even if you ask me:
און אפילו אויב דו פרעגסט באַ מיר:
From where do I know at which level you are - when I do not even know you - I answer you:
פון וואַנעט ווייס איך בא וועלכע דרגא דו האַלסט - ווען איך קען דיר אפילו ניט - ענטפער איך דיר:
Indeed so,
טאַקע אַזוי,
the Mishnah itself emphasizes that there are "four types",
די משנה אליין אונטערשטרייכט אַז עס זיינען דא ארבע מדות",
different categories,
פאַרשידענע סוגים,
and I truly do not know to which category you belong,
און איך ווייס טאַקע ניט צו וועלכן סוג דו געהערסט,
but together with this - the Mishnah says,
אָבער צוזאַמען דערמיט - זאַגט די משנה,
the Torah of truth,
תורת אמת,
that you are certainly among "givers of charity" and "those who go to the study hall",
אַז דו ביסט זיכער בכלל נותני צדקה" און הולכי בית המדרש",
and to whichever category you may belong,
און צו וועלכן סוג דו זאלסט נאָר גע־ הערן,
even a "Chassid" - you must ascend even higher!
אפילו אַ חסיד" - דארפסטו שטייגן נאָך העכער!
From this it is also understandable,
דערפון איז אויך פארשטאנדיק,
that speaking with another about increasing in Torah and charity - is certainly not an affront, heaven forbid, to his honor
אַז דאָס רעדן מיט אַ צווייטן וועגן מוסיף זיין אין תורה און צדקה - איז זיכער ניט קיין פגיעה ח"ו בכבודו
(that one suspects him that he is not in a desirable state and situation, etc.)
(אז מ'איז אים חושד אַז ער געפינט זיך ניט במעמד ומצב רצוי כו')
- because one does not now assess to which category he belongs,
- וואָרום מ'שאצט ניט איצט צו וועלכן סוג ער גע־ הערט,
it could be that he belongs even to the category of "Chassid",
עס קען זיין אַז ער געהערט אפילו צו דעם סוג פון חסיד",
but also to him one has the mission to convey that he must ascend higher.
אַבער אויך צו אים האט מען די שליחות צו איבערגעבן אַז ער דאַרף שטייגן העכער.
And the deed is the main thing 84):
והמעשה הוא העיקר 84):
Standing on the day of the Twentieth of Av 85) - it is even more emphasized that every Jew has a mission to arouse and publicize in every place about the instruction in the Mishnah of these Chapters of the Fathers which one learns on this Shabbat - "four types among givers of charity etc.",
שטייענדיק אין דעם טאָג פון עשרים באב 85) - איז נאכמער אונטערשטראָכן ווי יעדער איד האָט אַ שליחות צו מעורר ומפרסם זיין בכל מקום ומקום וועגן די אָנווייזונג אין משנה פון דעם פרקי אבות וועלכן מ'לערנט דעם שבת - ארבע מדות בנותני צדקה כו'",
"four types among those who go to the study hall etc." - that every Jew,
ארבע מדות בהולכי בית המדרש כו'" - אַז יעדער איד,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
must reveal through his service how he is a "giver of charity" and "one who goes to the study hall" - and even more through increasing in Torah and charity,
דאַרף מגלה זיין ע"י עבודתו ווי ער איז אַ נותן צדקה" און הולך בית המדרש" - און נאכמער דורך מוסיף זיין אין תורה וצדקה,
and ascend in this more and more,
און שטייגן אין דעם אַלץ מערער און מערער,
And also influence other Jews that they should do so.
און אויך ווירקן אויף אַנדערע אידן אַז זיי זאָלן אַזוי טאן.
And may it be His will that through accepting these good resolutions it will bring, in a revealed and actual manner 86), the reward 87) and speedily, literally, that the Holy Temple will be built 88) speedily in our days, and "give our portion in Your Torah" 89),
ויה"ר אַז דורך אָננעמען די החלטות טובות וועט דאָס ברענגען ובגילוי ובפועל 86) דעם שכר 87) ובקרוב ממש שיבנה 88) בית המקדש במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך" 89),
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
This gathering is connected with a yahrzeit,
די התוועדות איז פארבונדן מיט א יארצייט,
a passing - which occurs on the day of Shabbat,
א הסתלקות - וואס בשעת דאס קומט אויס ביום השבת,
when "no sorrow shall be added with it" 1),
ווען "לא יוסיף עצב עמה" 1),
and on the contrary - "on your days of rejoicing, these are the Shabbats" 2) it is for all,
ואדרבה - "ביום שמחתכם אלו שבתות" 2) איז דאס לכולי עלמא,
according to all customs,
לכל המנהגים,
a day of gathering and joy.
א יום של התוועדות ושמחה.
And especially since it occurs in the month of Menachem Av,
ובפרט אז דאס קומט אויס אין חודש מנחם אב,
the innovation in this - from the aspect of man's service - is:
וואס דער אויפטו אין דעם - מצד עבודת האדם - איז:
the concept of Menachem,
דער ענין פון מנחם,
the consolation for the undesirable matters of the month of Av.
די נחמה אויף די ענינים בלתי רצויים שבחודש אב.
And especially when one is after Shabbat Nachamu,
ובפרט ווען מ'שטייט נאך שבת נחמו,
when one recited the haftarah of "Nachamu, nachamu" 3),
ווען מ'האט געזאגט די הפטרה פון "נחמו נחמו" 3),
double consolation 4).
נחמה בכפליים 4).
And all the more so when this is also after the Fifteenth of Av - a very great festival,
ועאכו"כ ווען דאס איז אויך נאך חמשה עשר באב - א יום טוב הכי גדול,
to the extent that "there were no greater festivals for Israel than the Fifteenth of Av" 5),
ביז אז "לא הי' ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב" 5),
because then the elevation and perfection that emerges through the great descent on Tisha B'Av is revealed.
ווייל דעמולט ווערט נתגלה די עלי' ושלימות וואס קומט ארויס דורך די ירידה גדולה בתשעה באב.
And one can say that the five reasons in the Gemara 6) for this festival of the Fifteenth of Av,
ויש לומר אז די חמשה טעמים אין גמרא 6) אויף דעם יו"ט פון ט"ו באב,
correspond to and reverse the five undesirable events that occurred on Tisha B'Av,
זיינען לעומת ומהפך די חמשה מאורעות בלתי רצויות וואס האבן פאסירט בתשעה באב,
and before that - the five things that occurred on the Seventeenth of Tammuz,
און לפנ"ז - די חמשה דברים שאירעו בשבעה עשר בתמוז,
the intention in this being - "these days shall be turned to joy and gladness and good festivals",
וואס די כוונה בזה איז - יהפכו ימים אלה "לששון ולשמחה ולמועדים טובים",
as the Rambam rules at the end of the Laws of Fasts
ווי דער רמב"ם פסק'נט בסוף הל' תעניות
[although this will be in order:
[כאטש אז דאס וועט זיין על הסדר:
first the nullification of the fasts,
פריער ביטול הצומות,
and afterwards - "and not only that, but they shall be for joy and gladness etc." 7)].
און דערנאך - "ולא עוד אלא שהם יהיו לששון ולשמחה כו'" 7)].
And all the more so - through the building of the Third Holy Temple,
ועאכו"כ - דורך בנין ביהמ"ק השלישי,
the inauguration of the Third Temple is connected with the greatest joy,
וואס חנוכת מקדש השלישי איז פארבונדן מיט א שמחה הכי גדולה,
certainly more than the joy at the time of the inauguration of the First Temple 8),
במכ"ש פון די שמחה בעת חנוכת מקדש ראשון 8),
concerning which it is said "the glory of this latter House shall be greater than that of the former" 9).
וואס "גדול יהי' כבוד הבית הזה האחרון יותן מן הראשון" 9).
From all this it is understood,
איז מכל זה מובן,
that standing on a Shabbat after Shabbat Nachamu and after the Fifteenth of Av - there must then certainly be the greatest joy in a revealed manner.
אז שטייענדיק אין א שבת לאחרי שבת נחמו ולאחרי ט"ו באב - דארף דעמולט זיכער זיין א שמחה הכי גדולה בגלוי.
B
ב
All this is from the aspect of the revelation from above on this day. To this, however, there must also be the service of man,
כל זה איז מצד דער גילוי מלמעלה ביום זה. דערצו דארף אבער אויך זיין עבודת האדם,
which brings down the revelation to the very lowest of all matters.
וואס ברענגט אראפ דער גילוי למטה מטה פון כל ענינים.
As emphasized on the Fifteenth of Av itself:
כמודגש אין ט"ו באב עצמו:
One of the reasons in the Gemara for the festival of the fifteenth of Av is that it is the "day on which the desert generation ceased to die." Which at first glance is not understood:
איינער פון די טעמים אין גמרא אויף דעם יו"ט פון ט"ו באב איז - אז ער איז דער "יום שכלו בו מתי מדבר". וואס לכאורה איז ניט מובן:
On the fifteenth of Av,
בחמשה עשר באב,
when they saw the full moon
ווען מ'האט געזען די פולע לבנה
(the moon stood in its fullness),
(קיימא סיהרא באשלמותא),
it is more than if it had been revealed retroactively that the decree was nullified on the ninth of Av - why was the festival not established retroactively for the ninth of Av?
איז מערניט ווי נתגלה געווארן למפרע אז די גזירה איז בטל געווארן בתשעה באב - איז פארוואס האט מען ניט קובע געווען דעם יו"ט למפרע לתשעה באב.
Furthermore:
נאכמער:
Since Moses told them clearly that the decree was for a duration of forty years,
וויבאלד אז משה האט זיי געזאגט קלארערהייט אז די גזירה איז למשך ארבעים שנה,
"According to the number of the days which you spied out the land, forty days, a day for a year, etc." 10),
"במספר הימים אשר תרתם את הארץ ארבעים יום יום לשנה גו'" 10),
they certainly knew immediately that in the fortieth year the decree would end,
האבן זיי דאך גלייך געוואוסט אז בשנת הארבעים וועט זיך ענדיקן די גזירה,
so why did they dig their graves etc.,
היינט פארוואס חפרו קבריהם וכו',
until it became clear on the fifteenth of Av in the fortieth year that the calculation was not mistaken,
ביז אז ס'איז נתברר געווארן בט"ו באב בשנת הארבעים אז לא טען בחשבון,
knowing that the decree was initially for forty years?
וויסנדיק אז די גזירה איז לכתחילה געווען אויף ארבעים שנה?
[According to the simple explanation for a child studying Scripture - one can explain,
[ע"ד הפשט פאר א בן חמש למקרא - קען מען מסביר זיין,
that they feared lest sin cause [delay]. As we find elsewhere that although a matter was set from the outset in a certain manner,
אז זיי האבן מורא געהאט שמא יגרום החטא. ווי מ'געפינט בכ"מ אז כאטש א זאך איז געווען אויסגעשטעלט מראש באופן מסויים,
a sinner could push it off. As was the case with Jacob,
האט א חוטא דאס געקענט אפשטופן. ווי ס'איז געווען בא יעקב,
that even though the Almighty promised him "I will surely do good with you" 11)
אז אע"פ וואס דער אויבערשטער האט אים מבטיח געווען "הטיב אטיב עמך" 11)
- he feared "lest sin cause [delay]" 12).
- האט ער מורא געהאט "שמא יגרום החטא" 12).
And likewise in practice in our case:
ועד"ז בפועל בנדו"ד:
Initially, the Jews were supposed to enter the Land of Israel within three days 13),
לכתחילה האבן די אידן געדארפט אריינגיין אין ארץ ישראל במשך פון דריי טעג 13),
but because of the sin of the spies this was prolonged to forty years.
אבער צוליב חטא המרגלים האט זיך דאס פארצויגן ארבעים שנה.
And likewise one can explain in our matter:
ועד"ז קען מען מסביר בעניננו:
Even though the Jews heard from Moses that the decree was for forty years - they could, however, be concerned that sin might cause it to be prolonged longer].
אע"פ וואס אידן האבן געהערט פון משה אז די גזירה איז אויף ארבעים שנה - האבן זיי אבער געקענט חושש זיין אז שמא יגרום החטא אז דאס זאל זיך פארציען לענגער].
The explanation of this is
איז דער ביאור בזה
(in the inner aspect of the matters)
(בפנימיות הענינים)
- as discussed in the farbrengen of the previous [occasion] 14) - that the establishment of the festival is connected with the revelation of the matter in actual practice, visible to human beings with physical eyes. Therefore, the knowledge that the decree is only for forty years is not sufficient,
- ווי גערעדט בהתוועדות שלפנ"ז 14) - אז די קביעת פון דעם יו"ט איז פארבונדן מיט התגלות הדבר בפועל ממש למראה בני אדם בעיני בשר. דערפאר איז ניט גענוג די ידיעה אז די גזירה איז נאר אויף מ' שנה,
rather one must wait until one sees openly that the decree has been nullified,
נאר מ'דארף ווארטן ביז מ'זעט בגלוי אז די גזירה איז בטל געווארן,
through seeing the fullness of the moon on the fifteenth of Av.
דורך זען מילוי הלבנה בט"ו באב.
And likewise how this relates to the nullification of the entire matter of the destruction and exile - that it is certainly not sufficient that one knows that the intention in the descent of the exile and destruction of the Holy Temple is "so that a lion should come in the constellation of Aries and build Ariel,"
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו ביטול כללות ענין החורבן והגלות - אז ס'איז זיכער ניט גענוג אז מ'ווייסט אז די כוונה אין ירידת הגלות וחורבן ביהמ"ק איז "על מנת שיבוא ארי' במזל ארי' ויבנה אריאל",
which intention exists already from the first moment of exile,
וואס די כוונה איז דא שוין ברגע הראשון פון גלות,
and to such an extent,
ועד כדי כך,
that at the moment after the destruction,
אז ברגע לאחרי החורבן,
when the cow lowed a second time,
כשגעתה הפרה פעם שני',
"their deliverer and redeemer of Israel was born" 15)
"נולד מושיעיהם וגואלן של ישראל" 15)
Rather one must have
נאר מ'דארף האבן
(and we hope every day)
(ומקווים בכל יום)
the true and complete redemption in actual practice,
די גאולה האמיתית והשלימה בפועל ממש,
in a manner visible and revealed to physical eyes.
באופן הנראה והנגלה לעיני בשר.
This is the explanation of the well-known story 16),
וואס דאס איז דער ביאור אין דעם סיפור הידוע 16),
that even though the Tzemach Tzedek told the Rebbe Maharash
אז אע"פ וואס דער צ"צ האט געזאגט דעם רבי'ן מהר"ש
(in response to his question:
(אויף זיין שאלה:
Where is the redemption,
וואו איז די גאולה,
after the end has already come)
לאחרי ווי ס'איז שוין געקומען דער קץ)
that the Likkutei Torah had been printed - which is also a matter of redemption - the Rebbe Maharash said,
אז עס האט זיך אפגעדרוקט דער לקוטי תורה - וואס דאס איז אויך אן ענין של גאולה - האט דער רבי מהר"ש געזאגט,
that one must have the redemption in its simple sense,
אז מ'דארף האבן די גאולה כפשוטה,
in actual practice.
בפועל ממש.
And likewise it is understood in our matter - that in addition to the revelation from above in the greatness of joy on this day - there must also be an addition in the service of man in order to reveal it below, below,
ועד"ז מובן בעניננו - אז נוסף צו דער גילוי מלמעלה בגודל השמחה שביום זה - דארף אויך זיין א הוספה בעבודת האדם בכדי דאס מגלה זיין למטה מטה,
in a manner revealed to physical eyes.
באופן גלוי לעיני בשר.
And all the more so when it is the day of Shabbat - when the matter of joy emerges openly to physical eyes through the fact that Jews make Kiddusha Rabba over wine
ועאכו"כ ווען מ'שטייט ביום השבת - וואס דעמולט קומט ארויס ענין השמחה בגלוי לעיני בשר דורך דעם וואס אידן מאכן קידושא רבא על היין
(on Shabbat night,
(בליל שבת,
and then on the day of Shabbat)
און דערנאך ביום השבת)
- which gladdens God and people,
- המשמח אלקים ואנשים,
and one eats the Shabbat meal,
און מ'עסט סעודת שבת,
fat meat etc.,
בשר שמן וכו',
which brings joy openly and simply.
וואס ברענגט שמחה בגלוי ובפשטות.
Since, however,
וויבאלד אבער,
it is a Shabbat of a yahrzeit,
אז ס'איז א שבת פון א יארצייט,
and a Shabbat in the month of Menachem Av,
און א שבת בחודש מנחם אב,
after Shabbat Nachamu and the fifteenth of Av - there must certainly be an addition in the service of man in order to bring out the joy further openly to physical eyes.
לאחרי שבת נחמו וט"ו באב - דארף זיכער זיין א הוספה בעבודת האדם בכדי ארויסברענגען די שמחה נאכמער בגלוי לעיני בשר.
And especially since it is also a year of Shemittah,
ובפרט אז ס'איז אויך א שנת השמיטה,
which is called "Shabbat for the Lord" - "for the name of the Lord, as it is said regarding the Shabbat of Creation" 17) - consequently, it follows that the entire year is in the manner of "the day of your rejoicing, these are the Shabbatot." And especially since the beginning of the year - Rosh Hashanah
וואס ווערט אנגערופן "שבת לה'" - "לשם ה' כשם שנאמר בשבת בראשית" 17) - במילא י"ל אז כל השנה כולה איז באופן פון "יום שמחתכם אלו השבתות". ובפרט אז התחלת השנה - ראש השנה
(which leads all the days of the year)
(וואס פירט אן מיט כל ימי השנה)
- also occurred on the day of Shabbat.
- איז אויך געווען ביום השבת.
And in addition, this is
און דערצו איז דאס
(the year of Shemittah)
(שנת השמיטה)
also a preparation for the year of Hakhel,
אויך א הכנה צו שנת הקהל,
which is then "Gather the people,
וואס דעמולט ווערט "הקהל את העם,
the men, the women, and the children" 18),
האנשים והנשים והטף" 18),
Jews from every place gather together,
אידן מכל מקום ומקום קומען זיך צוזאמען,
consequently this brings about a great joy,
במילא ברענגט דאס ארויס א שמחה גדולה,
until that according to the law 19) one must recite the blessing of Shehecheyanu when one meets another Jew whom one has not seen for a long time - for the blessing of Shehecheyanu is applicable only upon a revealed joy 20),
ביז אז ע"פ דין 19) דארף מען מאכן ברכת שהחיינו בשעת מ'טרעפט זיך מיט א צווייטן אידן וועמען מ'האט ניט געזעגן אלאנגע צייט - וואס ברכת שהחיינו איז שייך מאכן נאר אויף א שמחה גלוי' 20),
and especially since the mitzvah of Hakhel is during the time of Yom Tov,
ובפרט אז מצות הקהל איז בזמן יום טוב,
"appointed times for joy",
"מועדים לשמחה",
which one must celebrate together with other Jews,
וועלכע מ'דארף פראווען צוזאמען מיט נאך אידן,
"you and your son, etc." 21),
"אתה ובנך וגו'" 21),
according to the ruling of the Rambam 22)
כפס"ד הרמב"ם 22)
(as discussed in the farbrengen of the previous Shabbat).
(ווי גערעדט בהתוועדות שלפנ"ז).
It is therefore a certain thing,
איז דאך א זיכערע זאך,
that because of all the aforementioned reasons, on this Shabbat there must be an increase in the service of man in the revelation of joy in the flesh.
אז מפני כל הטעמים הנ"ל דארף אין דעם שבת זיין א הוספה בעבודת האדם אין גילוי השמחה לעיני בשר.
That is, it is entirely insufficient that one only contemplate and understand intellectually that there must be joy,
ד.ה. אז ס'איז אינגאנצן ניט מספיק אז מ'זאל זיך נאר מתבונן זיין און פארשטיין בשכל אז עס דארף זיין שמחה,
or that this should descend only into the emotions,
אדער אז דאס זאל אראפקומען נאר אין מדות,
rather from this - it must then also descend into the three garments of the soul,
נאר דערפון - דארף עס דערנאך אויך אראפקומען אין די ג' לבושי הנפש,
thought, speech,
מחשבה דיבור,
and the main thing - into action,
און דער עיקר - אין מעשה,
and in the action itself - into the lowest level beneath which there is no lower,
און אין מעשה עצמה - אין תחתון שאין תחתון למטה ממנה,
into the heel of the foot - "run to perform a mitzvah" 23).
אין עקב שברגל - "הוי רץ לדבר מצוה" 23).
And in this very matter, there must also come an addition from the side of man's service from his own initiative
און אין דעם גופא דארף אויך צוקומען א הוספה מצד עבודת האדם מדילי'
(being that this is the Shabbat after the fifteenth of Av,
(שטייענדיק אין דעם שבת נאך ט"ו באב,
which emphasizes an increase in the service of man):
וואס איז מדגיש הוספה בעבודת האדם):
walking to perform a mitzvah,
הליכה לדבר מצוה,
and even "running to perform a mitzvah" - is stated in the Torah. To this, however, a Jew adds from his service - through the matter of dancing with the feet:
און אפילו "רץ לדבר מצוה" - שטייט אין תורה. דערצו איז אבער א איד מוסיף מצד עבודתו - דורך דעם ענין הריקוד ברגלים:
walking to perform a mitzvah and "running to perform a mitzvah" - are not necessarily in a manner that the walking and running themselves are a matter of joy;
הליכה לדבר מצוה און "רץ לדבר מצוה" - איז לאו דוקא באופן אז די הליכה וריצה גופא איז אן ענין של שמחה;
but when one dances a dance with the feet - this is an addition from the side of man's service,
בשעת אבער מ'טאנצט א ריקוד ברגלים - איז דאס א הוספה מצד עבודת האדם,
which contributes to the fact that he celebrates a joy that descends and permeates until the heel of the feet,
וואס גיט צו אז ער פראוועט א שמחה וואס קומט אראפ און נעמט דורך ביז דעם עקב שברגלים,
so that they also dance.
אז זיי טאנצן אויך.
And how much more so, since all matters of "our deeds and our service" bring the redemption and "everlasting joy upon their heads" 24),
און מה-דאך אז אלע ענינים פון "מעשינו ועבודתינו" ברענגען די גאולה און "שמחת עולם על ראשם" 24),
all the more so "our deeds and our service" in the matter of joy itself.
עאכו"כ "מעשינו ועבודתינו" בענין השמחה גופא.
And may it be His will that from this dancing now, one should dance to greet our righteous Moshiach,
ויה"ר אז פון דעם ריקוד איצטער זאל מען טאנצן לקבל פני משיח צדקנו,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and not later even for the blink of an eye 25).
ולא עכבן אפילו כהרף עין 25).
His Holy Honor, our Master, our Teacher, the Rebbe, may he live for many good years, stood to his full height,
כ"ק אדמו"ר שליט"א עמד מלא קומתו,
and began to play the melody of Hakafot of his father, of blessed memory,
והתחיל לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל,
and danced in his place.
ורקד על מקומו.
In addition to the aforementioned great joy - due to the fact that it is a Shabbat connected with a passing of a tzaddik,
נוסף אויף די שמחה גדולה הנ"ל - מצד דעם וואס ס'איז א שבת פארבונדן מיט א א הסתלקות פון א צדיק,
for although "the death of tzaddikim is equivalent to the burning of the House of our G-d",
וואס אע"פ אז "שקולה מיתתן של צדיקים לשריפת בית אלקינו",
nevertheless the intention in "the burning of the House of our G-d" is that it should be transformed "to joy and gladness, etc.",
איז אבער די כוונה אין "שריפת בית אלקינו" אז דאס זאל נהפך ווערן "לששון ולשמחה גו'",
so too is the intention in "the death of tzaddikim",
עד"ז איז די כוונה אין "מיתתן של צדיקים",
that from this should come forth a very great joy -
אז דערפון זאל ארויסקומען א שמחה גדולה ביותר -
there comes an additional matter that increases the joy even more. With an introduction:
קומט צו נאך אן ענין וואס פארגרעסערט די שמחה נאכמערער. ובהקדמה:
Joy is connected with a novel thing. As is known, constant joy is not joy
שמחה איז פארבונדן מיט א דבר חידוש. כידוע אז שמחה תמידית איז ניט קיין שמחה
(in its completeness).
(בשלימותה).
True joy is specifically when a novel thing and an unusual thing comes. For this reason, the law 26) is that "Sheva Berachot" can be recited only when there is a "new face".
אמת'ע שמחה איז דוקא בשעת עס קומט צו א דבר חידוש ודבר בלתי רגיל. וואס דערפאר איז דער דין 26) אז "שבע ברכות" קען מען מאכן דוקא ווען ס'איז דא א "פנים חדשות".
A novel and unusual matter that creates for a person the greatest joy - is joy from his children:
אן ענין חדש ובלתי רגיל וואס שאפט א מענטשן די גרעסטע שמחה - איז א שמחה פון זיינע קינדער:
One sees in actuality, in the nature of human beings
מ'זעט בפועל בטבע בני אדם
[of every normal person of understanding,
[פון יעדער נארמאלער בר שכל,
even non-Jews),
אפילו ניט-אידן),
that however great his own joy is,
אז ווי גרויס זיין אייגענע שמחה איז,
and however great is the joy that he has from the joy of his spouse - it does not compare to the greatest joy that he has when his children are joyous. For example - the tremendous joy that he has at the time of the wedding celebration and the like of his son or daughter 27)
און ווי גרויס איז די שמחה וואס ער האט פון שמחת זוגתו - קומט עס ניט צו די שמחה הכי גדולה וואס ער האט ווען זיינע קינדער זיינען שמח. לדוגמא - די געוואלדיקע שמחה וואס ער האט בשעת שמחת החתונה וכיו"ב פון זיין זון אדער טאכטער 27)
[and in the language of the verse, connected with the fifteenth of Av:
[ובלשון הכתוב פארבונדן מיט ט"ו באב:
"on the day of his wedding and on the day of the joy of his heart"].
"ביום חתונתו וביום שמחת לבו"].
From this it is also understood regarding this Shabbat:
דערפון איז אויך מובן בנוגע צו דעם שבת:
On this Shabbat, a novelty was added,
אין דעם שבת איז צוגעקומען א חידוש,
that children were specifically brought to participate in the joy and farbrengen, etc.
אז מ'האט ספעציעל געבראכט קינדער צו זיך משתתף זיין אין דער שמחה והתוועדות כו'.
It is therefore understandable the magnitude of the joy that this evokes among the great ones.
איז דאך פארשטאנדיק דער גודל השמחה וואס דאס רופט ארויס בא די גדולים.
This
ז
Therefore, first and foremost, a Yasher Koach to those who brought the children here,
דערפאר קומט לכל לראש א יישר כח צו די וואס האבן אהערצו אראפגעבראכט די קינדער,
a Yasher Koach to their parents,
א יישר כח צו זייערע עלטערן,
male and female counselors, etc.,
מדריכים ומדריכות כו',
Rosh Yeshivas, etc. - who raised them in such a manner.
ראשי ישיבות וכו' - וועלכע האבן זיי אויפגעהאדעוועט באופן כזה.
And in particular, when the children come from a summer camp whose name is "Gan Israel":
ובפרט אז די קינדער קומען פון א מחנה קיץ וואס שמו איז "גן ישראל":
A "Gan" is a place that creates joy,
א "גן" איז אן ארט וואס שאפט שמחה,
not like a permanent dwelling place.
ניט ווי א מקום דירת קבע.
[And although it says the expression "to my gardens, to my gardens" 28),
[ואע"פ אז עס שטייט דער לשון "לגני לגנוני" 28),
one sees, however, that the essence of the matter of the garden and the orchard is not the permanent place of the person,
זעט מען אבער אז עיקר ענין הגן והפרדס - איז ניט מקום הקבוע של האדם,
but a new place,
נאר א מקום חדש,
where he goes and this creates for him a special delight and joy].
וואו ער גייט און דאס שאפט אים א ספעציעלע תענוג ושמחה].
And in particular, when the children find themselves in this "Gan Israel" for a continuous period of time,
ובפרט אז די קינדער געפינען זין אין דעם "גן ישראל" במשך זמן בלי הפסק,
which has within it an advantage over the time during the year when they go to school:
וואס דאס האט אין זיך א מעלה לגבי דעם זמן באמצע השנה ווען זיי גייען אין בית ספר:
According to law, going to school is only for part of the day,
ע"פ דין איז הליכה לבית ספר נאר אויף א טייל פון טאג,
but afterwards one goes home.
אבער דערנאך גייט מען אהיים.
Not so in a summer camp — one finds oneself for an entire twenty-four hour period,
משא"כ אין א מחנה קיץ - געפינט מען זיך א גאנצע מעת לעת,
and regarding "Gan Israel" — one finds oneself for an entire twenty-four hour period in an environment of Torah and commandments,
ובנוגע ל"גן ישראל" - געפינט מען זיך א גאנצע מעת לעת אין א סביבה של תורה ומצוות,
consequently, the influence of the summer camp is incomparably stronger,
במילא איז די השפעה פון דער מחנה קיץ שלא בערך שטארקער,
to the extent that even during sleep one finds oneself there under the influence of "Gan Israel",
ביז אז אפילו בשעת'ן שלאפן געפינט מען זיך דארט אונטער דער השפעה פון "גן ישראל",
which brings it about that the child should sleep there with a yarmulke 29)
וואס ברענגט אז דער קינד זאל דארט שלאפן מיט א יארמולקע 29)
[And although, what practical difference does it ostensibly make how he conducts himself at night,
[אע"פ וואס למאי נפק"מ לכאורה ווי ער פירט זיך אויף באנאכט,
he does not then have complete free choice over his action and speech. And even regarding thought — those who dream of words of Torah come 30)
ער האט דאך דעמולט ניט קיין בחירה גמורה אויף מעשה ודיבור שלו. ואפילו בנוגע צו מחשבה - בא די וואס חלום'ען דברי תורה 30)
— this is not so connected with their complete free choice].
- איז דאס ניט אזוי פארבונדן מיט זייער בחירה גמורה].
And all this increases even more the joy of the adults from the knowledge that the children are joyful in general — finding themselves in "Gan Israel" for a continuous period of time,
וואס דאס אלץ פארגרעסערט נאכמער די שמחה בא די גדולים מצד די ידיעה אז די קינדער זיינען שמח בכלל - געפינענדיק זיך אין "גן ישראל" במשך זמן בלי הפסק,
under an influence that brings it about that one does not merely not diminish from the study of Torah during the summer,
אונטער א השפעה וואס ברענגט אז מ'איז ניט בלויז ניט ממעט בלימוד התורה במשך הקיץ,
but on the contrary — one adds to the study of Torah and the fulfillment of the commandments,
נאר אדרבה - מ'איז מוסיף בלימוד התורה וקיום המצוות,
and in particular, in accordance with the instruction of the fifteenth of Av,
ובפרט בהתאם צו דער הוראה פון ט"ו באב,
"he who adds, shall add",
"דמוסיף יוסיף",
"he shall add nights to days to occupy himself with Torah" — this creates joy for the children,
"יוסיף לילות על הימים לעסוק בתורה" - שאפט דאס דאך די קינדער שמחה,
because regarding Torah it says "the precepts of the Lord are upright, rejoicing the heart" 31),
ווייל אויף תורה שטייט "פקודי ה' ישרים משמחי לב" 31),
consequently, it also creates for the adults a great joy from this, that the children are joyful.
במילא שאפט עס אויך די ערוואקסענע שמחה גדולה דערפון וואס די קינדער זיינען שמח.
All the more so, that in addition to the aforementioned joy, the children are also joyful in the same matter and gathering with which the adults are joyful — the joy of this Shabbat connected with the yahrzeit.
עאכו"כ אז נוסף צו די שמחה הנ"ל זיינען זיך די קינדער אויך שמח אין דעם זעלבן ענין והתוועדות מיט וועלכע די גדולים זיינען זיך שמח - די שמחה בשבת זה פארבונדן מיט דעם יארצייט.
And in this, additional joy comes, particularly in this our generation — standing immediately before the redemption,
און אין דעם קומט צו נאכמער שמחה בפרט בתקופתנו זו - שטייענדיק גלייך פאר די גאולה,
when it will be "and He shall turn the heart of the fathers to the children — through children — and the heart of the children to their fathers" 32) — consequently, the joy of the children must add even more to the joy of the adults,
ווען עס ווערט "והשיב לב אבות על בנים - על ידי בנים - ולב בנים על אבותם" 32) - במילא דארף שמחת הבנים צוגעבן נאכמער אין שמחת הגדולים,
as preparation for the "great and awesome day of the Lord" 33),
אלס הכנה צו דעם "יום הוי' הגדול והנורא" 33),
the day of the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
יום גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו בבנינו ובבנותינו",
"and the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh together shall see" 34),
"ונגלה כבור ה' וראו כל בשר יחדיו" 34),
in a revelation down below, very low, before flesh,
בגילוי למטה מטה לעיני בשר,
to the flesh itself,
ביז לבשר עצמו,
and as we will read in the Minchah prayer — "See, I place before you today",
און ווי מ'גייט לייענען בתפלת מנחה - "ראה אנכי נותן לפניכם היום",
a seeing in a revealed manner.
א ראי' בגלוי.
[Cheit]
ח
Therefore, the directors and counselors will surely now honor the children with "great is drinking which brings close" 35),
דעריבער וועלן די מנהלים ומדריכים איצטער זיכער מכבד זיין די קינדער מיט "גדולה לגימה שמקרבת" 35),
say "L'Chaim",
זאגן "לחיים",
and the children should sing a joyous melody with a dance with the feet, etc.,
און די קינדער זאל זינגען א ניגון של שמחה מיט א ריקוד ברגלים כו',
And one should explain to the children
און מ'זאל מסביר זיין די קינדער
(during the act,
(בשעת מעשה,
or before this or after this)
אדער לפני זה אדער לאחרי זה)
— that the joy is because it is the day of Shabbat,
- אז די שמחה איז מצד דעם וואס ס'איז יום השבת,
and a Shabbat that has all these aforementioned reasons for joy,
און א שבת וואס האט די אלע טעמים הנ"ל אויף שמחה,
and in a year that is a preparation for the year of Hakhel,
און אין א יאר וואס איז א הכנה צו שנת הקהל,
and before this — a preparation for the month of Elul,
ולפנ"ז - א הכנה צו חודש אלול,
the acronym "I am 36) to my beloved and my beloved is to me" 37),
ר"ת "אני 36) לדודי ודודי לי" 37),
which "my beloved" also emphasizes love and delight and joy,
וואס "דודי" איז אויך מדגיש אהבה ותענוג ושמחה,
And this will surely bring out in the children a great joy,
און דאס וועט זיכער ארויסברענגען בא די קינדער א שמחה גדולה,
and a dance of joy,
און א ריקוד של שמחה,
[And in particular, Jewish children are raised with joy,
[ובפרט אז אידישע קינדער ווערן אויפגעהאדעוועט מיט שמחה,
beginning immediately when they are born in a manner of family purity — they "dance" with "Shir HaMaalot" (which hangs in their rooms, etc.),
אנהויבנדיק גלייך ווי זיין ווערן געבארן באופן של טהרת המשפחה - "טאנצן" זיי מיט "שיר המעלות" (וואס הענגט אין זייערע חדרים כו'),
"one does not recite song except over wine" 38)
דאין אומרים שירה אלא על היין 38)
which gladdens. And afterwards, one also educates them with singing joyous melodies,
המשמח. און דערנאך איז מען זיי אויך מחנך מיט זינגען ניגוני שמחה,
"holy flock" — because "their bodies are holy" 39) — as is known the melodies that one sings with children in cheder].
"צאן קדשים" - מצד דעם וואס "גופא דילהון קדישא" 39) - כידוע די ניגונים וואס מ'זינגט מיט קינדער אין חדר].
And through their joy
און דורך זייער שמחה
(the joy of the children)
(די שמחה פון די קינדער)
— there will come joy and dance with the feet among the adults,
- וועט צוקומען שמחה וריקוד ברגלים בא די גדולים,
and both together — "He will bless the small with the great" * 39) — will stand in the greatest joy,
און ביידע צוזאמען - "יברך גו' הקטנים עם הגדולים" * 39) - וועלן שטיין בשמחה הכי גדולה,
and dance together a dance of joy.
און טאנצן צוזאמען א ריקוד של שמחה.
And also it acts upon the surroundings,
און אויך פועל'ן אויפן ארום,
until upon the entire world - that it should be a joyous world and a dancing world,
ביז אויף די גאנצע וועלט - אז זי זאל זיין א פריילעכע וועלט און א טאנצענדיקע וועלט,
as in the verse "You shall skip, mountains of hills" 40) as an introduction to the giving of the Torah 41) - so too will it be as an introduction to "A new Torah from Me shall go forth" 42).
ע"ד ווי "תרצדון הרים גבנונים" 40) אלס הקדמה צו מתן תורה 41) - עד"ז וועט זיין אלס הקדמה צו "תורה חדשה מאתי תצא" 42).
And simply - that one should have a joyous summer,
ובפשטות - אז מ'זאל האבן א פריילעכן זומער,
and a healthy summer,
און א געזונטן זומער,
and afterwards - a joyous month of Elul,
און דערנאך - א פריילעכן חודש אלול,
And this should further hasten the true and complete redemption,
און דאס זאל נאכמער צואיילן די גאולה האמיתית והשלימה,
in a manner of "I will hasten it" 43),
באופן פון "אחישנה" 43),
even faster than "in the blink of an eye",
נאך שנעלער אפילו פאר "כהרף עין",
and it goes and adds light in joy,
והלך ומוסיף ואור בשמחה,
"And you shall spread forth to the west and to the east and to the north and to the south" 44).
"ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה" 44).
[The children, may they live, said "L'Chaim",
[הילדים שיחיו אמרו "לחיים",
and they sang melodies of joy].
וניגנו ניגוני שמחה].
In addition to the joy that comes from the "new faces" of the children - there also comes a joy from the "new faces" of the adults:
נוסף צו די שמחה וואס קומט צו מצד די "פנים חדשות" פון די קינדער - קומט אויך צו א שמחה מצד "פנים חדשות" פון גדולים:
At this gathering there are and there meet Jews who have not seen each other for a duration of time. This brings out a great and revealed joy - so much so that therefore the law is that one must recite the blessing of Shehecheyanu when one meets someone whom one has not seen for a duration of time,
בא די התוועדות געפינען זיך און עס טרעפן זיך אידן וועלכע האבן זיך איינער דעם צווייטן ניט געזען פאר א משך זמן. וואס דאס ברענגט ארויס א גרויסע שמחה ובגלוי - ביז אז דערפאר איז דער דין אז מ'דארף מאכן ברכת שהחיינו בשעת מ'טרעפט איינעם וואס מ'האט ניט געזען א משך זמן,
because this is connected with a revealed joy
ווארום דאס איז פארבונדן מיט א שמחה גלוי'
(as above).
(כנ"ל).
From the perspective of the soul, Jews always stand in unity;
מצד הנשמה שטייען אידן אלעמאל באחדות;
the blessing of Shehecheyanu is specifically on that which this is also expressed in a revealed manner in a unification also from the perspective of physical closeness,
ברכת שהחיינו איז דוקא אויף דעם וואס דאס קומט ארויס אויך בגלוי אין א התאחדות אויך מצד קירוב הגוף,
that they come together after an interval of time - this creates a great joy.
אז זיי קומען זיך צוזאמען לאחרי הפסק זמן - שאפט דאס א גרויסע שמחה.
That even a short interval of time - is also a great thing among Jews. For Jews are one body
וואס אפילו א הפסק זמן קצר - איז אויך א גרויסע זאך בא אידן. ווארום אידן זיינען א גוף אחד
(as it is stated in the Yerushalmi 45)),
(ווי עס שטייט אין ירושלמי 45)),
and certainly from the perspective of the soul
ועאכו"כ מצד הנשמה
(as above),
(כנ"ל),
and they all have one Torah,
און זיי האבן אלע א תורה אחת,
and also regarding the commandments
און אויך בנוגע צו מצוות
(which are connected with body and physicality etc.)
(וואס זיינען פארבונדן מיט גוף וגשמיות כו')
- all Jews have the same commandments,
- האבן אלע אידן די זעלבע מצוות,
[For example - as discussed many times - that Moses our teacher has the same commandment of laying tefillin as every Jew in all generations,
[לדוגמא - ווי גערעדט כמ"פ - אז משה רבינו האט די זעלבע מצוה פון הנחת תפילין ווי יעדער איד בכל הדורות,
even a thirteen-year-old Bar Mitzvah boy (although there are differences in the customs of Israel in the details of the commandment of tefillin);
אפילו א דרייצן יאריקן בר מצוה בחור (כאטש אז עס זיינען דא שינויים במנהגי ישראל בפרטי מצות תפילין);
and so too regarding the lighting of candles for the women and daughters of Israel:
ועד"ז בנוגע צו הדלקת נרות פאר נשי ובנות ישראל:
a little girl of three years old lights the same candles as Rebecca our mother lit,
א קליין מיידעלע פון דריי יאר אלט צינדט אָן די זעלבע נרות ווי עס האבן אנגעצונדן רבקה אמנו,
and before that - Sarah our mother,
ולפגי' - שרה אמנו,
as it is written 46)
כמ"ש 46)
"And Isaac brought her into the tent of Sarah",
"ויביאה יצחק האהלה שרה",
"that as long as Sarah lived, a lamp was lit from Sabbath eve to Sabbath eve etc.",
"שכל זמן ששרה קיימת הי' נר דלוק מערב שבת לערב שבת כו'",
a lamp that illuminates the darkness throughout all the days of the week],
א נר וואס באלייכט דעם חושך בכל ימי השבוע],
And consequently, even a short interval of time during which Jews do not see each other - is also a great thing;
ובמילא איז אפילו א הפסק זמן קצר וואס אידן זעען זיך ניט - איז אויך א גרויסע זאך;
certainly a long interval of time simply. Therefore it brings out a great joy at the time when they come together after a long interval of time.
עאכו"כ א הפסק זמן ארוך בפשטות. דעריבער רופט עס ארויס א גרויסע שמחה בשעת מ'קומט זיך צוזאמען לאחרי הפסק זמן ארוך.
And the joy is even greater - from the fact that this meeting after an interval of time was connected. As was reported to me,
און די שמחה איז נאך גרעסער - מצד דעם וואס דער טרעפן זיך לאחרי הפסק זמן האט מען פארבונדן. ווי מ'האט מיר איבערגעגעבן,
with an actual addition in Torah and charity
מיט א הוספה בפועל אין תורה און צדקה
(as was requested on the fifteenth of Av 47)).
(ווי מ'האט געבעטן חמשה עשר באב 47)).
And it also influences those who are in this place
און אויך ווירקן אויף די וואס געפינען זיך במקום זה
(where the guests have come)
(וואו די אורחים זיינען געקומען)
- to add in Torah and charity.
- צו מוסיף זיין בתורה וצדקה.
In addition, it was reported to me - that they also added a new matter of their own - that they will soon go out on a boat into the sea for a period of time,
דערצו האט מען מיר איבערגעגעבן - אז מ'האט אויך מוסיף געווען אן ענין חדש מדילי' - אז מ'וועט בקרוב ארויספארן אויף א שיפל אין ים למשך זמן,
and there hold a party etc.
און דארט פראווען א מסיבה וכו'.
That this new matter - its intention is certainly to add a new manner of serving the Almighty. For every thing that one sees or hears in the world - one must utilize for serving the Almighty.
וואס דער ענין חדש - איז כוונתו זיכער צו מוסיף זיין אן אופן חדש צו דינען דעם אויבערשטן. ווארום יעדער זאך וואס מ'זעט אדער מ'הערט אין וועלט - דארף מען אויסנוצן אויף דינען דעם אויבערשטן.
However, when it comes to matters of Torah and commandments in a revealed manner - one does not need to seek the connection to the service of G-d.
נאר בשעת עס רעדט זיך וועגן עניני תורה ומצוות בגלוי - דארף מען ניט זוכן די שייכות צו עבודת ה'.
And so too when one influences another in matters of Torah and charity and the like - in addition to that which one thereby fulfills the commandment of "You shall love your neighbor as yourself",
ועד"ז בשעת מ'איז משפיע אויף א צווייטן בעניני תורה וצדקה וכיו"ב - איז נוסף לזה וואס מ'איז דערמיט מקיים די מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך",
this is also at least a preparation for a commandment - that the other should fulfill a commandment.
איז דאס אויך עכ"פ א הכשר מצוה - אז דער צווייטער זאל מקיים זיין א מצוה.
When it comes, however, to matters of the permitted,
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן דברי רשות,
as in the present case - this going out on a boat into the sea - one must sometimes seek the connection of this with Torah and commandments.
ווי בנדו"ד - דער ארויספארן אויף א שיפל בים - דארף מען אמאל זוכן די שייכות דערפון מיט תומ"צ.
It is not sufficient,
ס'איז ניט מספיק,
that one will use this for going out on the boat to speak there about matters of Torah and commandments,
אז מ'וועט אויסנוצן דאס פארן אויפן שיפל צו רעדן דארט בעניני תורה ומצוות,
and certainly have a charity box and give charity - because the true essence of holiness is drawn through every single detail.
און זיכער האבן א צדקה פושקע און געבן צדקה - ווייל אמיתית ענין הקדושה נעמט דורך יעדער פרט ופרט.
And as it is regarding "And they shall make Me a sanctuary and I will dwell in their midst" - that the intention in this is not only that this should be a preparation for a matter of holiness,
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" 48) - אז די כוונה בזה איז ניט נאר אז דאס זאל זיין א הכנה צו א דבר שבקדושה,
but rather every detail itself should become holiness.
נאר יעדער פרט גופא זאל ווערן קדושה.
Consequently, the very matter of going out on a boat must also have in itself a matter of holiness
במילא דארף אויך דער עצם ענין פון ארויספארן אויף א שיפל האבן אין זיך א דבר של קדושה
(in the service of G-d)
(בעבודת ה')
- in addition to that which one will fulfill there Torah and commandments
- נוסף לזה וואס מ'וועט דארטן מקיים זיין תומ"צ
(which has no connection with the very going out on the boat).
(וואס דאס האט קיין שייכות ניט מיט דעם עצם ארויספארן אויפן שיפל).
And the explanation in this - must be understandable not only to an ordained rabbi,
און דער ביאור בזה - דארף זיין פארשטאנדיק ניט נאר צו א רב מוסמך,
and not only to divine servants and influencers,
און ניט נאר צו עובדים און משפיעים,
but also to people like us,
נאר אויך צו אנשים כערכנו,
until even to simple people.
ביז אפילו צו אנשים פשוטים.
And the matter in this:
והענין בזה:
The simple reason why one goes out on a boat - is because of the novelty and lack of habituation in the matter for a person,
דער טעם בפשטות פארוואס מ'פארט ארויס אויף א שיפל - איז מצד דעם חידוש והעדר הרגילות שבדבר פאר א בן אדם,
consequently it awakens and attracts people:
במילא איז דאס מעורר און ציט צו מענטשן:
Just as the place of fish - is specifically in the sea,
פונקט ווי מקומם פון דגים - איז דוקא בים,
so is the habitual place of human beings - specifically on dry land. Therefore those who "go down to the sea in ships" must recite the blessing of HaGomel
אזוי איז דער מקום הרגיל פון בני אדם - דוקא ביבשה. וואס דערפאר דארפן "יורדי הים באניות" 49) מאכן ברכת הגומל 50)
("Let them give thanks to the L-rd for His kindness")
("יודו לה' חסדו" 51))
- because of the fact that going into the sea is dangerous for a person.
- מצד דעם וואס גיין אין ים איז א סכנה פאר א בן אדם.
And as is proven from this very thing that when one goes into the sea one must go out on a boat - a thing that protects from the sea waters,
וכדמוכח פון דעם גופא וואס בשעת מ'גייט אין ים דארף מען ארויספארן אויף א שיפל - א דבר המגין פון די מי הים,
because the sea is not the habitual place of a person,
ווייל דער ים איז ניט מקומו הרגיל פון א מענטשן,
therefore he must have an item that protects him from the sea.
דעריבער דארף ער האבן א זאך וואס באשיצט אים פון ים.
The matter in divine service:
דער ענין אין עבודה:
"Many waters" refer to the troubles of making a livelihood and the confusions of this world.
"מים רבים" 52) גייען אויף טרדות הפרסנה ובלבולי עוה"ז 53).
And in order to be protected from these "many waters",
און בכדי זיין באשיצט פון די "מים רבים",
so that "many waters cannot quench the love" - one must arrive at a "boat"
אז "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה" 52) - דארף מען אנקומען צו א "שיפל"
(an "ani" [self-nullification]),
(אן "אני'"),
which refers to Torah and commandments - which protect a Jew from the "many waters" from without, so that they do not harm him, G-d forbid.
וואס דאס גייט אויף תומ"צ 54) - וואס היט אפ א אידן פון די "מים רבים" מבחוץ אז זיי זאלן אים ניט שאטן ח"ו 55).
And based on this it is understood - the new lesson and new awakening that emerges when one goes out on a boat in the simple sense:
ועפ"ז איז מובן - דער לימוד חדש והתעוררות חדשה וואס קומט ארויס בשעת מ'פארט ארויס אויף א שיפל בפשטות:
Everyone can understand the necessity and need for love of G-d and service of G-d in general,
יעדערער קען פארשטיין דעם הכרח וצורך אויף אהבת ה' און עבודת ה' בכלל,
especially from that which every morning one says "I give thanks before You etc. Who has returned my soul to me",
בפרט דערפון וואס בכל בוקר זאגט מען "מודה אני לפניך כו' שהחזרת בי נשמתי",
and afterwards - "My G-d, the soul that You placed in me...
און דערנאך - "אלקי נשמה שנתת בי..
You created it etc." - this must certainly awaken a love for the Almighty constantly.
אתה בראתה כו'" - דארף דאך דאס זיכער מעורר זיין א אהבה צו דעם אויבערשטן תמידית.
Nevertheless, one sees that specifically because of the habituation in the matter,
אעפ"כ זעט מען אז דוקא מצד הרגילות שבדבר,
that one says this every early morning - it does not affect the person with its full force.
וואס מ'זאגט דאס יעדער פרי-מארגן - ווירקט דאס ניט אויף דעם מענטשן מיטן גאנצן תוקף.
When one does, however, a new thing and an unusual matter - one goes out in the simple sense on a boat in the sea,
בשעת מ'טוט אבער א דבר חדש וענין בלתי רגיל - מ'פארט ארויס בפשטות אויף א שיפל בים,
and the person sees that he must arrive at a boat in order to be protected from the "many waters"
און דער מענטש זעט אז ער מוז אנקומען צו א שיפל בכדי באשיצט ווערן פון די "מים רבים"
(and therefore "Let them give thanks to the L-rd for His kindness")
(און דערפאר איז "יודו לה' חסדו")
- the new thing awakens him to contemplate that in his entire life
- איז דער דבר חדש אים מעורר ער זאל זיך מתבונן זיין אז בכללות החיים שלו
(also on dry land)
(אויך על היבשה)
he must arrive at the "boat" of Torah and commandments that protects him from the "many waters" of the troubles of making a livelihood and the confusions of this world and causes that "many waters cannot quench the love".
דארף ער אנקומען צו די "שיפל" פון תומ"צ וואס באשיצט אים פון "מים רבים" פון טרדות הפרנסה ובלבולי עוה"ז און טוט אויף אז "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה".
And just as he goes on the boat with good will
און כשם ווי ער גייט אויפן שיפל ברצון הטוב
(no one forces him),
(קיינער איז אים ניט מכריח),
knowing that he must arrive at a boat in order to be protected from the sea waters,
וויסנדיק אז ער מוז אנקומען צו א שיפל בכדי זיין באשיצט פון מי הים,
and on the contrary - he has great joy from it
ואדרבה - ער האט דערפון שמחה גדולה
(as one sees simply that going on the boat is a thing that brings joy)
(ווי מ'זעט בפשטות אז דאס פארן אויפן שיפל איז א דבר המשמח)
- so too must it be regarding the "boat" of Torah and commandments that protects from the "many waters" of this world - that he must feel that this is a benefit for himself,
- אזוי דארף אויך זיין בנוגע צו די "שיפל" פון תומ"צ וואס באשיצט פון "מים רבים" שבעוה"ז - אז ער דארף מרגיש זיין ווי דאס איז א טובה פאר אים אליין,
not that he is doing a favor for the Almighty with it - because it protects him from the "many waters". Until that this must bring forth joy in him. And then not only do "many waters not quench the love",
ניט אז ער טוט דערמיט א טובה דעם אויבערשטן - ווייל דאס באשיצט אים פון "מים רבים". ביז אז דאס דארף ביי אים ארויסברענגען שמחה. און דעמולט איז ניט נאר וואס "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה",
but on the contrary
נאר אדרבה
(as is explained in Chassidus)
(כמבואר בחסידות 56))
- through this he comes to an increase in his love
- דורך דעם קומט צו א הוספה אין זיין אהבה
(since he has withstood the "many waters").
(וויבאלד אז ער איז בייגעשטאנען די "מים רבים").
And this awakening does not remain only while he is on the ship,
און די התעוררות בלייבט ניט נאר בשעת ער געפינט זיך אויפן שיפל,
but from it an effect is drawn,
נאר דערפון ווערט א פעולה נמשכת,
that also and primarily - when he returns to dry land
אז אויך ובעיקר - ווען ער קומט צוריק על היבשה
(after having been on the ship for a period of time)
(לאחרי זיין אויפן שיפל למשך זמן)
and returns to the regular daily life - he remembers that he must attain Torah and charity and commandments in general that will ensure that "many waters cannot extinguish the love,"
און גייט צוריק צו חיי יום יום הרגילים - געדענקט ער אז ער דארף אנקומען צו תורה וצדקה ומצוות בכלל וואס זאלן באווארענען אז "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה",
"and you shall love the L-rd your G-d" 57)
"ואהבת את ה' אלקיך" 57)
(and love of Israel - "loves what the beloved loves,"
(און אהבת ישראל - "אוהב מה שהאהוב אוהב",
as explained in the talks of the Rebbe, my father-in-law, the Nasi 58)),
כמבואר בשיחות כ"ק מו"ח אדמו"ר 58)),
whether regarding himself,
סיי בנוגע צו זיך,
and also influencing others - "that the name of heaven be beloved through you" 59),
און אויך איינווירקן אויף אנדערע - "שיהא שם שמים מתאהב על ידך" 59),
including also upon the children of Noah - by influencing them regarding the observance of the seven commandments of the children of Noah.
כולל אויך אויף בני נח - דורך משפיע זיין אויף זיי בנוגע לקיום שבע מצוות בני נח.
And may it be His will that from "those who go down to the sea in ships" - which must bring about "let them give thanks to the L-rd for His kindness,"
ויה"ר אז פון "יורדי הים באניות" - וואס דארף ארויסופן "יודו לה' חסדו",
as it is stated in the chapter of Psalms of the Rebbe, my father-in-law, the Nasi of our generation
ווי עס שטייט אין דעם קאפיטל תהלים פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו
(for the Nasi is everything 60))
(וואס הנשיא הוא הכל 60))
until the last 12th of Tammuz,
ביז י"ב תמוז האחרון,
his birthday and the festival of his redemption - one should come to "let them give thanks to the L-rd for His kindness" in the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
יום הולדת וחג הגאולה שלו - זאל מען קומען צו "יודו לה' חסדו" בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And especially since one will certainly speak on the ship about matters that bring the redemption,
ובפרט אז מ'וועט זיכער רעדן אויפן שיפל וועגן דברים המביאים את הגאולה,
including - charity which brings the redemption closer 61),
כולל - צדקה המקרבת את הגאולה 61),
and Torah in general,
און תורה בכלל,
and the spreading of the wellsprings outward - which brings "the Master has come," the King Mashiach 62).
און הפצת המעינות חוצה - וואס ברענגט "אתי מר" דא מלכא משיחא 62).
And may this further hasten the time when it will be "see, I have given before you,"
און דאס זאל נאכמער צואיילן דעם זמן ווען עס וועט זיין "ראה אנכי נותן לפניכם",
"and the glory of the L-rd shall be revealed, and all flesh together shall see,"
"ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו",
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
immediately and at once, literally.
תיכף ומיד ממש.
[The Rebbe instructed the group that arrived (from Montreal and) from California to say "L'Chaim." And afterwards he began to sing "Ufaratzta."]
[כ"ק אדמו"ר צוה להקבוצה שהגיע (ממאנטריאל ו) מקליפארניע שיאמרו "לחיים". ואח"כ התחיל לנגן "ופרצת"].
[In the fourth talk - the explanation of Pirkei Avot "four traits among those who give charity, etc.,"
[בשיחה רביעית - הביאור בפרקי אבות "ארבע מדות בנותני צדקה כו'",
"four traits among those who go to the study hall, etc." (included in the reviewed talk printed above) - regarding the matter that even in a "chassid" ("goes and does") there must be constant going - he added:]
"ארבע מדות בהולכי ביהמ"ד כו'" (שנכלל בשיחה המוגהת הנדפסה לעיל) - בענין שגם ב"חסיד" ("הולך ועושה") צ"ל הליכה תמידית - הוסיף:]
That this is the function of a soul in a body regarding the angels above - "those who walk among those who stand" 63):
וואס דאס איז דער אויפטו פון א נשמה בגוף לגבי מלאכים למעלה - "מהלכים בין העומדים" 63):
Angels are "standing" at one level,
מלאכים זיינען "עומדים" בדרגא אחת,
but not so, through the descent of the soul into the body - the elevation of "those who walk" is accomplished.
משא"כ דורך ירידת הנשמה בהגוף - ווערט אויפגעטאן דער עילוי פון "מהלכים".
That is why it is said
וואס דערפאר זאגט מען
(in the current chapter),
(אין היינטיקן פרק),
that even though "against your will you live"
אז אע"פ וואס "בעל כרחך את חי"
(because the soul inherently does not want to descend into a body below),
(ווייל די נשמה וויל מצ"ע ניט יורד זיין אין א גוף למטה),
nevertheless "against your will you die" - because after the descent below, the elevation of "those who walk" is accomplished in the soul,
איז "בעל כרחך אתה מת" - ווייל לאחרי הירידה למטה ווערט אין דער נשמה אויפגעטאן דער עילוי פון "מהלכים",
consequently it wants to continue going constantly
במילא וויל זי ווייטער האלטן אין איין גיין
(as a soul in a body),
(אלס א נשמה בגוף),
and not be removed from the body.
און ניט נסתלק ווערן מן הגוף.
That is the explanation of what we see regarding Moshe Rabbeinu,
וואס דאס איז דער ביאור אין דעם וואס מ'זעט בא משה רבינו,
that even on his last day,
אז אפילו ביום האחרון שלו,
when "my days and years are complete" 64),
ווען "מלאו ימי ושנותי" 64),
not only physically,
ניט נאר בגשמיות,
but also and primarily "complete" spiritually
נאר אויך ובעיקר "מלאו" ברוחניות
(similar to how by Avraham it was "advanced in days" 65)
(ע"ד ווי ביי אברהם איז געווען "בא בימים" 65)
- perfection in his service in days,
- שלימות בעבודתו בימים,
that he utilized every day to perfection 66)] - nevertheless he prayed to the Almighty
אז ער האט אויסגענוצט יעדער טאג בשלימות 66)] - אעפ"כ האט ער מתפלל געווען צו דעם אויבערשטן
("and I implored the L-rd" 67))
("ואתחנן אל ה'" 67))
that he should continue living and serving the Almighty as a soul in a body
אז ער זאל ווייטער ממשיך זיין לעבן און דינען דעם אויבערשטן אלס א נשמה בגוף
(indeed a request in a manner of "a gift of grace" 68),
(טאקע א בקשה באופן של "מתנת חנם" 68),
but in practice he prayed for this),
אבער בפועל האט ער אויף דעם מתפלל געווען),
and not only one prayer - rather 515 prayers 69),
און ניט בלויז איין תפלה - נאר תקט"ו תפלות 69),
and had the Almighty not stopped him
און אויב דער אויבערשטער וואלט אים ניט אפגעשטעלט
(by saying "it is too much for you, do not continue to speak to Me about this matter" 70))
(מיט זאגן "רב לך אל תוסף דבר אלי בדבר הזה" 70))
Moshe would have continued praying! No one could have stopped him from praying - not any angels,
וואלט משה ווייטער מתפלל געווען! קיינער וואלט אים ניט געקענט אפשטעלן פון מתפלל זיין - ניט קיינע מלאכים,
no one,
קיינער ניט,
only the Almighty Himself by telling him "it is too much for you, etc." - through which itself a command of the Holy One, blessed be He, was added
נאר דער אויבערשטער אליין דורך אים אנזאגן "רב לך גו'" - וואס דורך דעם גופא איז צוגעקומען א ציווי של הקב"ה
(that "it is too much for you, etc.")
(אז "רב לך גו'")
which Moshe fulfilled as a soul in a body. And based on this it is understood why Moshe indeed did not pray further.
וואס משה האט מקיים געווען אלס א נשמה בגוף. ועפ"ז איז מובן פארוואס משה האט טאקע מערניט מתפלל געווען.
[Conclusion of the talk:]
[סיום השיחה:]
And after one finishes the chapter, one says "the Holy One, blessed be He, desired to merit Israel, therefore He gave them much Torah and commandments" 71) - which applies to all Jews,
ולאחרי ווי מ'איז מסיים דעם פרק זאגט מען "רצה הקב"ה לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצוות" 71) - וואס דאס גייט אויף אלע אידן,
also the fourth type
אויך דער סוג הרביעי
("he does not give and others do not give,"
("לא יתן ולא יתנו אחרים",
"he does not go and does not do"),
"לא הולך ולא עושה"),
because everyone is presumed fit 72),
ווארום יעדער איז בחזקת כשרות 72),
and furthermore
און נאכמער
(as one also says before the chapter)
(ווי מ'זאגט אויך פארן פרק)
- "and Your people are all righteous" 73),
- "ועמך כולם צדיקים" 73),
and especially when he adds in his service and becomes elevated to a higher level - he becomes "righteous ones through repentance" 74).
ובפרט בשעת ער איז מוסיף בעבודתו און ווערט נתעלה צו א העכערע דרגא - ווערט "צדיקיא בתיובתא" 74).
And in particular in this generation of ours - which the president of our generation has already announced. That one has completed all matters of service,
ובפרט בדורנו זה - וואס נשיא דורנו האט שוין מודיע געווען. אז מ'האט פארענדיקט אלע עניני עבודה,
One has already also finished polishing the buttons 75),
מ'האט שוין אויך געענדיקט פוצן די קנעפלעך 75),
It only needs to be "stand ready all of you" 76) to receive the true and complete redemption,
עס דארף נאר זיין "עמדו הכן כולכם" 76) צו מקבל זיין די גאולה האמיתית והשלימה,
Speedily in our days literally,
במהרה בימינו ממש,
And it will be "a great congregation shall return here" 77),
און עס וועט זיין "קהל גדול ישובו הנה" 77),
"With our young and with our elders etc. with our sons and with our daughters" 78),
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 78),
And we will all see with physical eyes - "See I am giving before you today",
און מ'וועט אלע זען בעיני בשר - "ראה אנכי נותן לפניכם היום",
"See" - in a manner of seeing,
"ראה" - באופן של ראי',
"I",
"אנכי",
"Giving before you" - to your innerness
"נותן לפניכם" - לפנימיותכם
(as explained in the innerness of the Torah 79)),
(כמבואר בפנימיות התורה 79)),
"And the glory of the L-rd shall be revealed and all flesh together shall see that the mouth of the L-rd has spoken",
"ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר",
Immediately and instantly literally,
תיכף ומיד ממש,
Speedily in our days literally.
במהרה בימינו ממש.
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with "a land of hills and valleys".
ד"ה ארץ הרים ובקעות.
It is also customary to study a verse from the weekly portion together with the commentary of Rashi,
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י,
And in particular in the matters which were aroused;
ובפרט אין די ענינים וועלכע מ'האט מעורר געווען;
A matter in the notes of my father on the Zohar;
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר;
And a matter in today's lesson of Rambam - in addition to the matter in Chapters of the Fathers which was spoken about earlier
און אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב"ם - נוסף אויף דעם ענין אין פרקי אבות וואס מ'האט פריער גערעדט
[Although - not in order,
[כאטש - שלא על הסדר,
But in practice there is no difference].
אבער בנוגע לפועל איז קיין נפק"מ ניט].
And all these matters must have a connection with the time and place.
און די אלע ענינים דארף האבן א שייכות מיט דעם זמן ומקום.
In Rashi in our portion - one aroused on that which Rashi explains on the verse 80) "And it will be if you surely listen" - "If you listen in the old you will listen in the new,
אין פרש"י בפרשתנו - האט מען מעורר געווען אויף דעם וואס רש"י איז מפרש עה"פ 80) "והי' אם שמוע תשמעו" - "אם תשמע בישן תשמע בחדש,
And similarly 'and it will be if you surely forget' 81) if you began to forget your end is that you will forget all of it,
וכן והי' אם שכוח תשכח 81) אם התחלת לשכוח סופך שתשכח כולה,
And similarly it is written in the scroll
וכן כתיב במגילה
["Scroll of the pious" - a scroll brought in the Yerushalmi 82)]
["מגילת חסידים" - א מגילה געבראכט אין ירושלמי 82)]
If you forsake me for a day or two days I will forsake you".
אם תעזבני יום יומיים אעזבך".
And one asked:
און מ'האט געפרעגט:
Why does Rashi also copy the word "
פארוואס איז רש"י מעתיק אויך דעם ווארט "
(And it will be)
(והי')
If" - when he is only explaining the doubling "surely listen"?
אם" - בשעת ער איז נאר מפרש דעם כפל "שמוע תשמעו"?
Along with this one must also understand - that upon this one did not arouse:
דערביי דארף מען אויך פארשטיין - וואס אויף דעם האט מען ניט מעורר געווען:
A) Why does Rashi bring the continuation "and similarly 'and it will be if you surely forget etc.'" - which speaks about a completely different matter. And in particular since from the positive you understand the negative - one can understand on his own that since "if you surely listen" in the positive,
א) פארוואס ברענגט רש"י דעם המשך "וכן והי' אם שכוח תשכח כו'" - וואס רעדט זיך וועגן אן אנדער ענין לגמרי. ובפרט אז מכלל הן אתה שומע לאו - קען מען אליין פארשטיין אז וויבאלד "אם שמוע תשמעו" בחיוב,
Then "if you surely forget" is in the negative.
איז "אם שכוח תשכח" בשלילה.
B) Why does Rashi explain the doubling at all. One finds in many places in the Chumash where Rashi does not explain a doubling in a verse. And even when he does explain it - like "you shall surely open" in the next portion 83) - he says "even several times".
ב) פארוואס איז רש"י בכלל מפרש דעם כפל. מ'געפינט בכ"מ אין חומש וואו רש"י איז ניט מפרש א כפל אין פסוק. און אפילו ווען ער איז דאס יע מפרש - ווי "פתוח תפתח" בפרשה הבאה 83) - זאגט ער "אפילו כמה פעמים".
But here he says a new explanation in a doubling - that "if you listen in the old you will listen in the new"?
משא"כ דא זאגט א פירוש חדש אין א כפל - אז "אם תשמע בישן תשמע בחדש"?
And even though this explanation is also in the Sifri 84) - but the matter of Rashi is the plain meaning of Scripture,
ואע"פ אז דער פירוש שטייט אויך אין ספרי 84) - איז אבער ענינו של רש"י פשוטו של מקרא,
He does not copy homilies from the Sifri,
ניט מעתיק זיין דרשות פון ספרי,
As has been discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
One also aroused on Rashi on the aforementioned verse beginning with "and to serve Him with all your heart" - "Service that is in the heart and this is prayer that prayer is called service as it is said 85) 'Your G-d whom you serve constantly',
מ'האט אויך מעורר געווען אויף פרש"י על פסוק הנ"ל ד"ה ולעבדו בכל לבבכם - "עבודה שהיא בלב וזו היא תפלה שהתפלה קרוי' עבודה שנאמר 85) אלקך די אנת פלח לי' בתדירא,
And is there service in Babylon? Rather because he was praying as it is said 86) 'and his windows were open to him etc.',
וכי יש פולחן בבבל אלא על שהי' מתפלל שנאמר 86) וכוין פתיחן לי' גו',
And similarly by David it says 87) 'let my prayer be established as incense before You'".
וכן בדוד הוא אומר 87) תכון תפלתי קטרת לפניך".
One must understand 88):
דארף מען פארשטיין 88):
Why does Rashi preface the proof from Daniel before the proof from David - contrary to the order of the generations? Moreover:
פארוואס איז רש"י מקדים די ראי' פון דניאל פאר די ראי' פון דוד - היפך סדר הדורות? נאכמער:
In the Sifri 89) the proofs are brought indeed in the opposite order
אין ספרי 89) ברענגען זיך די ראיות טאקע בסדר הפוך
(The five-year-old did not learn this,
(דער בן חמש האט דאס ניט געלערנט,
But the teacher and certainly Rashi himself saw the Sifri]
אבער דער מלמד ועאכו"כ רש"י אליין האבן געזען דעם ספרי]
- Now why does Rashi change this?!
- היינט פארוואס איז דאס רש"י משנה?!
For this one must understand
דערצו דארף מען פארשטייו
(as one aroused):
(ווי מ'האט מעורר געווען):
Why does Rashi mention "David" by his name? And in particular since this emphasizes even more the aforementioned question,
פארוואס רש"י דערמאנט "דוד" בשמו? ובפרט אז דאס איז נאכמער מדגיש די תמי' הנ"ל,
Why does Rashi bring the proofs not in the order of the generations.
פארוואס רש"י ברענגט די ראיות שלא כסדר הדורות.
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of my father on the Zohar of our portion - he stands 90) on the statement of the Zohar 91) in explanation of the wording of the blessings,
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו - שטעלט ער זיך 90) אויף דעם מאמר הזהר 91) בפירוש נוסח הברכות,
"Blessed are You L-rd etc.":
"ברוך אתה ה' כו'":
"Blessed is the secret of the supernal source above all to irrigate and to draw and to illuminate all the lamps",
"ברוך דא רזא דמקורא עלאה מכלא לארקא ולאמשכא ולאנהרא כל בוצינין",
And he explains in the note the three expressions
און ער איז מבאר אין דער הערה די דריי לשונות
("to irrigate and to draw and to illuminate"):
("לארקא ולאמשכא ולאנהרא"):
"For 'Blessed' which is the secret of the supernal source,
"כי ברוך שהוא רזא דמקורא עלאה,
That is the foundation of Abba,
דהיינו יסוד אבא,
Behold wisdom is the Yud of the Name which has in it three levels and they are the three letters Yud.
הנה חכמה הוא יו"ד שבשם שיש בזה ג' בחי' והוא הג' אותיות יו"ד.
Yud is a point,
י' נקודה,
Vav is a line,
ו' קו,
Dalet is an area,
ד' שטח,
And they also hint to Chabad,
ורומזים ג"כ על חב"ד,
For wisdom includes understanding and knowledge as well.
כי חכמה כולל בינה ודעת ג"כ.
Yud is wisdom Vav is knowledge Dalet is understanding,
י' חכמה ו' דעת ד' בינה,
This is 'to irrigate' from Yud and 'to draw' from Vav,
זהו לארקא מי' ולאמשכא מו',
For Vav is drawing,
כי ו' הוא המשכה,
And 'to illuminate' from Dalet,
ולאנהרא מד',
For the illumination of light is in expansion and that is area".
כי הארת אור הוא בהתפשטות והיינו שטח".
He does not, however, explain how the matter is according to Chassidus,
ער איז אבער ניט מבאר ווי דער ענין איז ע"פ חסידות,
And in the service of G-d - and as will be explained further.
און אין עבודת השם - וכפי שיתבאר לקמן.
K
כ
In today's lesson of Rambam one learns about the laws of atonement and the sin offering etc.
אין היינטיקן שיעור רמב"ם לערנט מען וועגן דיני כפרה וקרבן חטאת וכו'.
One must understand how the matter is in the service of man - according to the words of the Rambam (92) that "most of the laws of the Torah are only intended to correct the opinions and to straighten all deeds,"
דארף מען פארשטיין ווי דער ענין איז אין עבודת האדם - ע"פ דברי הרמב"ם 92) אז "רוב דיני התורה אינן אלא כו' לתקן הדעות וליישר כל המעשים",
and particularly the matter of atonement and the sin-offering - which is simply a matter of "to correct the opinions and to straighten all deeds."
ובפרט דער ענין הכפרה וקרבן חטאת - וואס איז בפשטות אן ענין פון "לתקן הדעות וליישר כל המעשים".
And one must connect this with the time:
ויש לקשר זה מיט דעם זמן:
After Tisha B'Av, the atonement for all sins is certainly already present,
לאחרי תשעה באב איז שוין זיכער דא די כפרה אויף אלע חטאים,
and one is ready for the true and complete redemption,
און מ'איז גרייט צו די גאולה האמיתית והשלימה,
when it will be "and there we will bring before You our obligatory offerings etc. according to the commandment of Your will" (93),
ווען עס וועט זיין "ושם נעשה לפניך את קרבנות חובותינו כו' כמצוות רצונך" 93),
including the offering of the sin-offering,
כולל הקרבת קרבן חטאת,
as is explicitly interpreted in Ezekiel (94).
ווי אויסגעטייטשט בפירוש אין יחזקאל94.
That is, even though in the prayers of this time
ד.ה. אז אע"פ וואס אין די תפלות בזמן הזה
(in place of the offerings they instituted them (95))
(במקום קרבנות תקנום 95))
and whoever engages in the study of the burnt-offering is as if he offered a burnt-offering (96)
וכל העוסק בתורת עולה כאילו הקריב עולה 96)
[as we say in the Mussaf prayer of Shabbat:
[ווי מ'זאגט בתפלת מוסף דשבת:
"and there we will bring before You our obligatory offerings, the regular offerings in their order and the additional offerings according to their law, and the additional offering of this Shabbat day etc. as You have written upon us in Your Torah"].
"ושם נעשה לפניך את קרבנות חובותינו תמידים כסדרם ומוספים כהלכתם ואת מוסף יום השבת הזה כו' כמו שכתבת עלינו בתורתך"].
Regarding a sin-offering, they did not institute saying "May it be Your will that this be considered and accepted as if I offered a sin-offering,"
האט מען בנוגע א קרבן חטאת ניט מתקן געווען צו זאגן "יהי רצון מלפניך שיהא זה חשוב ומקובל כאילו הקרבתי חטאת",
"because it does not come as a voluntary offering"* (96) - nevertheless, in the future to come, they will also offer sin-offerings and guilt-offerings,
"לפי שאינה באה נדבה"* 96) -פונדעסטוועגן וועט מען מקריב זיין אויך קרבנות חטאות און אשמים לע"ל,
as is explicit in Ezekiel,
כמפורש ביחזקאל,
as above.
כנ"ל.
Here is also the place that those who provided beverage for various occasions connected with institutions of Torah
כאן איז אויך המקום אז די וואס האבן צוגעשטעלט משקה פאר פארשידענע מסיבות פארבונדן מיט מוסודת של תורה
(yeshivas)
(ישיבות)
and charity etc. - should go up and say "L'Chaim,"
וצדקה וכו' - זאלן ארויפגיין און זאגן "לחיים",
and then invite the congregation,
און דערנאך מזמין דעם עולם,
"with a multitude of people" (97),
"ברב עם" 97),
and distribute a portion of the beverage to those seated here.
און אויסטיילן א חלק פון דער משקה צו די מסובים כאן.
And may it be His will that the good resolutions should be combined by the Almighty into action - a good thought the Holy One, blessed be He, combines with action (98),
ויה"ר אז די החלטות טובות זאל דער אויבערשטער מצרף זיין למעשה - מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה 98),
until the action "that the Holy Temple be built speedily in our days and grant us our portion in Your Torah"
ביז די מעשה "שיבנה בית המקדש במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך"
(as it is stated in today's chapter),
(ווי עס שטייט אין היינטיקן פרק),
until in a manner
ביז אין אן אופן
(as we say after the chapter)
(ווי מ'זאגט נאכן פרק)
- "Hashem desired for the sake of His righteousness to magnify the Torah and to make it glorious" (99) - in addition to the interpretation (100) that this refers to teachers of young children where there is no issue of encroaching upon boundaries
- "ה' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר" 99) - נוסף אויף דעם פירוש 100) אז דאס גייט אויף מלמדי תינוקות וואס דארט איז ניט שייך קיין השגת גבול
(because "He will magnify the Torah and make it glorious")
(ווייל "יגדיל תורה ויאדיר")
- there is also the second interpretation,
- איז אויך דא דער צווייטער פירוש,
the higher interpretation - that this refers to perfection in the study of Torah,
דער העכערער פירוש - אז דאס גייט אויף שלימות בלימוד התורה,
that even though he has already studied the entire Torah in its entirety,
אז אע"פ וואס ער האט שוין געלערנט כל התורה כולה,
the Written Torah and the Oral Torah and all its minutiae - he must continue to study in a manner of "He will magnify the Torah and make it glorious" (101),
תושב"כ ותושבע"פ וכל דקדוקי' - דארף ער ווייטער לערנען באופן פון "יגדיל תורה ויאדיר" 101),
"investigate and receive reward" (102),
"דרוש וקבל שכר" 102),
until in a manner of Torah for its own sake,
ביז באופן פון תורה לשמה,
"in her love you will stray constantly" (103)
"באהבתה תשגה תמיד" 103)
(as explained in the Rambam at the end of the Laws of Repentance (104))
(כמבואר ברמב"ם סוף הל' תשובה 104))
- from the aspect of "He will magnify the Torah and make it glorious,"
- מצד "יגדיל תורה ויאדיר",
Torah in a manner of "make it glorious,"
תורה אין אן אופן פון "יאדיר",
And this brings that Jews who study Torah should be in the aspect of "mighty,"
און דאס ברענגט אז אידן לומדי תורה זאלן זיין בבחי' "אדיר",
until "the mightiest of the mighty" - because Torah
ביז "אדיר שבאדירים" - ווארום תורה
(in the manner of "make it glorious")
(באופן פון יאדיר)
is called by His name (105),
נקראת על שמו 105),
and as the Gemara says in Menachot* (105) "Let the Mighty One come, this is the Holy One, blessed be He...
און ווי די גמרא זאגט אין מנחות* 105) "יבוא אדיר זה הקב"ה...
and let Him exact punishment from the mighty ones, these are Israel,"
ויפרע לאדירים זה ישראל",
that the aspect of might that is in the Torah (106) is drawn down in revelation below upon the Jews,
אז בחי' אדיר שבתורה 106) ווערט נמשך בגלוי למטה בא אידן,
and this passes through their ten powers of the soul,
און דאס נעמט דורך זייערע עשר כחות הנפש,
particularly when this is "with a multitude of people is the king's glory,"
בפרט ווען דאס איז "ברב עם הדרך מלך",
as this is also regarding each individual "the mountains and the hills" (107) in the plural form (108)
ווי דאס איז אויך בא יעדער בפרט "הרים ובעקעות" 107) לשון רבים 108)
(as discussed above (109)),
(כמדובר לעיל 109)),
until that this is drawn down also into the world - that "the glory of Hashem shall be revealed and all flesh together shall see that the mouth of Hashem has spoken,"
ביז אז דאס ווערט נמשך אויך אין וועלט - אז "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר",
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
[After the distribution of the beverage and the announcements, His Holiness the Rebbe Shlita began to sing the melody of the Hakafot of his father, of blessed memory.]
[לאחרי חלוקת המשקה וההכרזות - התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל].
The explanation in Rashi
דער ביאור בפרש"י
("And it will be, if you surely listen"):
("והי' אם שמוע תשמעו"):
The precision of Rashi is in the word "if
דער דיוק פון רש"י איז אין דעם ווארט "אם
(you surely listen")
(שמוע תשמעו")
- therefore he also quotes the word from the verse:
- דערפאר איז ער מעתיק אויך דעם ווארט פון פסוק:
The term "if" means if - if one will conduct himself in such a manner - then it will be thus and so,
דער לשון "אם" מיינט אויב - אויב מ'וועט זיך פירן באופן כזה - וועט זיין כך וכך,
and if not - then it will be thus and so. But in this matter, one need not come to this "if,"
און אויב ניט - וועט זיין כך וכך. אבער בנדו"ד דארף מען ניט אנקומען צו דעם "אם",
because after the verse expresses the reward for "you surely listen"
ווייל לאחרי ווי דער פסוק טייטשט אויס דעם שכר אויף "שמוע תשמעו"
("and I will give the rain of your land etc."),
("ונתתי מטר ארצכם גו'"),
it states explicitly (110) "beware for yourselves lest your heart be deceived etc.
שטייט בפירוש 110) "השמרו לכם פן יפתה לבבכם גו'
(it will be)
(וועט זיין)
and He will restrain the heavens etc." Granted, if it had only stated "beware for yourselves" one could seemingly say that this is a continuation of "if,"
ועצר את השמים גו'". בשלמא אויב עס וואלט נאר געשטאנען "השמרו לכם" וואלט מען געקענט לכאורה זאגן אז דאס איז א המשך צו "אם",
but in the Chumash it states "lest it be deceived,"
אבער חומ"י שטייט "פן יפתה",
which does not relate at all to "if you listen"*.
שאינו שייך כלל צו "אם תשמעו"*.
For based on this, here in the verse it could have stated "And it will be, you surely listen etc.
וואס עפ"ז וואלט דא אין פסוק געקענט שטיין "והי' שמוע תשמעו גו'
(it will be)
(וועט זיין)
and I will give the rain of your land etc.,"
ונתתי מטר ארצכם גו'",
without the word "if,"
אָן דעם ווארט "אם",
and nothing would have been lacking in the explicit text of the verse.
און עס וואלט גארניט געפעלט בפירוש הכתוב.
Therefore Rashi says specifically here,
דערפאר זאגט רש"י דוקא דא,
that from the expression "if
אז מצד דעם לשון "אם
(you surely listen)",
(שמוע תשמעו) ",
and not in the imperative form
און ניט בלשון ציווי
("you surely listen"),
("שמוע תשמעו"),
it is logical to explain that "you surely listen" is not a double language
איז מסתבר צו מפרש זיין אז "שמוע תשמעו" איז ניט קיין כפל הלשון
(which comes to increase in this matter),
(וואס קומט מרבה זיין אין דעם ענין),
but rather it comes to teach another matter,
נאר דאס קומט לערנען נאך אן ענין,
that "if you listen" will then be "you will listen" - "if you listen to the old you will listen to the new."
אז "אם שמוע" וועט דעמולט זיין "תשמעו" - "אם תשמע בישן תשמע בחדש".
[The same question can also be asked in the verse "if in my statutes you will walk" regarding the word "if" - but there Rashi cannot explain that "if in my statutes you will walk" will be "and my commandments you will keep",
[די זעלבע שאלה קען מען אויך פרעגן אין דעם פסוק "אם בחוקותי תלכו" בנוגע דעם לשון "אם" - אבער דארטן קען רש"י ניט מפרש זיין אז "אם בחוקותי תלכו" וועט זיין "ואת מצוותי תשמורו",
simply,
כפשוט,
therefore Rashi says nothing there].
דערפאר זאגט דארטן רש"י גארניט].
Afterwards Rashi adds:
דערנאך איז רש"י מוסיף:
"And likewise 'and it will be if you surely forget',
"וכן והי' אם שכוח תשכח,
if you begin to forget your end is that you will forget all of it":
אם התחלת לשכוח סופך שתשכח כולה":
Rashi brings this not merely as an example for our matter
רש"י ברענגט דאס ניט בלויז אלס א דוגמא לנדו"ד
(that just as "if you surely listen" means "if you listen" will be "you will listen",
(אז פונקט ווי "אם שמוע תשמעו" מיינט "אם שמוע" וועט זיין "תשמעו",
so too "if forget" will be "you will forget")
אזוי אויך "אם שכוח" וועט זיין "תשכח")
- rather with this Rashi explains the punishment if there will not be "if you listen".
- נאר דערמיט ערקלערט רש"י דער עונש אויב ס'וועט ניט זיין "אם שמוע".
Because it is logical to say that if there will not be "if you listen" in the old - not only will "you will listen" in the new be lacking
ווארום ס'איז מסתבר צו זאגן אז אויב עס וועט ניט זיין "אם שמוע" בישן - וועט ניט בלויז פעלן "תשמעו" בחדש
(what would be the novelty),
(דמאי קמ"ל),
rather in addition there will be a punishment - similar to how in the verses in general here one sees that if there will not be "you surely listen" - not only will the blessing be lacking
נאר דערצו וועט זיין אן עונש - ע"ד ווי אין די פסוקים בכלל דא זעט מען אז אויב עס וועט ניט זיין "שמוע תשמעו" - וועט ניט בלויז פעלן די ברכה
("and I will give the rain of your land"),
("וננתי מטר ארצכם"),
rather a punishment will come
נאר עס וועט קומען אן עונש
("and I will restrain the heavens and you will perish quickly etc.").
("ועצר גו' ואבדתם מהרה גו'").
Therefore Rashi brings the continuation - "And likewise 'and it will be if you surely forget',
דערפאר ברענגט רש"י דעם המשך - "וכן והי' אם שכוח תשכח,
if you begin to forget your end is that you will forget all of it":
אם התחלת לשכוח סופך שתשכח כולה":
If there will not be "listen" a punishment will come,
אויב עס וועט ניט זיין "שמוע" וועט קומען אן עונש,
that "if you begin to forget
אז "אם התחלת לשכוח
(the new)
(החדש)
your end is that you will forget all of it
סופך שתשכח כולה
(also the old)".
(אויך דעם ישן) ".
[And conversely it is also resolved why Rashi did not explain this previously on the verse "and it will be if you surely forget" (which he brings here in its place) - because there there is no logic to innovate an explanation,
[ועפכ"ז איז אויך מחורץ פארוואס רש"י איז דאס ניט מפרש לפנ"ז עה"פ "והי' אם שכוח תשכח" (וואס ער ברענגט דא על אתר) - ווייל דארטן איז ניטא קיין סברא לחדש פירוש,
unlike here where it is logical to say the explanation (that "if you listen" will be "you will listen") from the continuation "lest you be enticed etc." (as above) - it is then also logical to explain thus also in another place,
משא"כ דא וואו ס'איז מסבתר זאגן דעם פירוש (אז "אם שמוע" וועט זיין "תשמעו") מצד דעם המשך "פן יפתה גו'" (כנ"ל) - איז שוין אויך מסתבר אזוי מפרש זיין אויך במקום אחר,
in the verse "and if you surely forget").
אין דעם פסוק "ואם שכוח תשכח").
And Rashi brings a proof on this - "as it is written in the scroll 'if you forsake me for a day, for two days I will forsake you'":
און רש"י ברענגט דערויף א ראי' - "שכן כתיב במגילה אם תעזבני יום יומיים אעזבך":
that "if you forsake me for a day" will not only cause the day to be lacking,
אז "אם תעזבני יום" וועט ניט בלויז פעלן דעם יום,
rather "for two days I will forsake you" - so too in our matter:
נאר "יומיים אעזבך" - עד"ז בעניננו:
"if you begin to forget
"אם התחלת לשכוח
(the new)",
(החדש) ",
not only will the new be lacking,
וועט ניט בלויז פעלן דעם חדש,
rather "your end is that you will forget all of it",
נאר "סופך שתשכח כולה",
also the old.
אויך דעם ישן.
And Rashi brings the proof from "scroll" - because he does not have an explicit proof in the Written Torah,
און רש"י ברענגט די ראי' פון "מגילה" - ווייל ער האט ניט קיין ראי' מפורשת אין תושב"כ,
he brings a proof from the Oral Torah, the scroll its explanation of the Written Torah,
ברענגט ער א ראי' פון תושבע"פ המגלה פירושה פון תושב"כ,
and there itself - from "scroll",
און דארטן גופא - פון "מגילה",
from the language of revelation.
מלשון גילוי 111).
The explanation in Rashi's commentary on the phrase "and to serve him with all your hearts":
דער ביאור בפרש"י ד"ה ולעבדו בכל לבבכם:
From the plain meaning of the verse it is understood that "and to serve him with all your hearts" is a constant service,
פון פשטות הכתוב איז מובן אז "ולעבדו בכל לבבכם" איז אן עבודה תמידית,
at all times - because previously it says "and it will be if you surely listen to my commandments etc. to love the Lord your God",
בכל הזמנים - ווארום לפנ"ז שטייט "והי' אם שמוע תשמעו את מצוותי גו' לאהבה את ה' אלקיכם",
which is a constant service,
וואס דאס איז אן עבודה תמידית,
so too it is understandable regarding "and to serve him with all your hearts",
עד"ז איז פארשטאנדיק בנוגע צו "ולעבדו בכל לבבכם",
that this is a constant service - "service that is in the heart and this is prayer, for prayer is called service."
אז דאס איז אן עבודה תמידית - "עבודה שהיא בלב וזו היא תפלה שהתפלה קרוי' עבודה".
But when one learns the verse after this - that the reward for this will be "and I will give the rain of your land etc.",
אבער בשעת מ'לערנט דעם פסוק שלאחרי זה - אז דער שכר על זה וועט זיין "ונתתי מטר ארצכם גו'",
that the reward will be the land of Israel - one could possibly think that "and to serve him with all your hearts" speaks specifically about a service - the service of the offerings when the Jews are in the land of Israel
אז דער שכר וועט זיין ארץ ישראל - וואלט מען אפשר געקענט מיינען אז "ולעבדו בכל לבבכם" רעדט זיך דוקא וועגן אן עבודה - עבודת הקרבנות בשעת אידן זיינען אין ארץ ישראל
(at the time when the Holy Temple existed)
(בזמן שביהמ"ק הי' קיים)
- because the reward must be similar to the service,
- ווייל דער שכר דארף זיין מעין די עבודה,
and since the reward is in the land of Israel,
והיות אז דער שכר איז אין ארץ ישראל,
one must say that also the service
מוז מען זאגן אז אויך די עבודה
(for which one receives the reward)
(צוליב וועלכע מ'באקומט דעם שכר)
is the service of the offerings which is specifically in the land of Israel
איז עבודת הקרבנות וואס איז דוקא אין ארץ ישראל
[and similar to how Rashi explained earlier,
[וע"ד ווי רש"י איז מפרש פריער 112),
that "for the sin of the sabbatical year Israel are exiled, as it is said 'then the land shall enjoy its sabbaths' and 'you shall enjoy its sabbaths' etc." - that is, that because of the nullification of the sabbatical year of the land, the exile of the land occurred].
אז "בעון שמיטה ישראל גולים שנאמר 113) אז תרצה הארץ את שבתותי' והרצת את שבתותי' כו'" - ד.ה. אז צוליב ביטול שמיטת הארץ איז געווארן גלות הארץ].
And the explanation in "with all your hearts" is - that the service of the offerings must be with intention "with all your hearts".
און דער פירוש אין "בכל לבבכם" איז - אז עבודת הקרבנות דארף זיין מיט כוונה "בכל לבבכם".
Therefore Rashi must bring a proof that despite this, "and to serve Him with all your heart" means a constant service.
דערפאר דארף רש"י ברענגען א הוכחה אז טראץ דעם מיינט "ולעבדו בכל לבבכם" אן עבודה תמידית
("Service that is in the heart, and that is prayer, for prayer is called 'service'.")
("עבודה שהיא בלב וזו היא תפלה שהתפלה קרוי' עבודה").
Therefore he brings the
דעריבער ברענגט ער די
(first)
(ערשטע)
proof from Daniel,
ראי' פון דניאל,
who was in the Babylonian exile
וואס ער איז געווען אין גלות בבל
(when there was no Holy Temple and offering of sacrifices),
(ווען ס'איז ניט געווען קיין ביהמ"ק והקרבת הקרבנות),
and nevertheless he had service
ואעפ"כ איז ביי אים געווען עבודה
(prayer)
(תפלה)
constantly
בתדירות
(unlike in the time of David, when there were the Tabernacles of Shiloh, Nov, and Givon, etc.)
(משא"כ בזמן דוד איז געווען משכן שילה ונוב וגבעון כו')
- "Your God, whom you serve constantly,
- "אלקך די אנת פלח לי' בתדירא,
and is there service in Babylon? Rather, because he prayed, as it is stated, 'and his windows were open to him,' etc."
וכי יש פולחן בבבל אלא על שהי' מתפלל שנאמר וכוין פתיחן לי' גו'".
The proof, however, is insufficient - because Daniel was not occupied with worldly matters,
די ראי' איז אבער ניט גענוג - ווייל דניאל איז ניט געווען פארנומען מיט עניני העולם,
he was a prophet and an honored person in the kingdom, etc.,
ער איז געווען א נביא און א מכובד במלכות כו',
and consequently one cannot bring from him such a strong proof regarding all Jews
ובמילא קען מען פון אים ניט ברענגען אזא שטארקע ראי' בנוגע צו אלע אידן
(in all times).
(בכל הזמנים).
Therefore Rashi brings a second proof from David - "And likewise David says, 'Let my prayer be established as incense before You,'"
דעריבער ברענגט רש"י א צווייטע ראי' פון דוד - "וכן בדוד הוא אומר תכון תפלתי קטרת לפניך",
and Rashi emphasizes specifically "David"
און רש"י איז מדגיש דוקא "דוד"
(not "King David"),
(ניט "דוד המלך"),
because here the emphasis is not on how David is a king
ווייל דא איז די הדגשה ניט ווי דוד איז א מלך
(and superior to the rest of the children of Israel),
(און העכער פאר שאר בני ישראל),
but rather on how David is plain David,
נאר ווי דוד איז סתם דוד,
who was occupied with worldly matters - a shepherd of the flock of his father Jesse,
וואס ער איז געווען פארנומען מיט עניני העולם - רועה צאן ישי אביו,
afterwards he waged wars, etc. - matters that have no connection to prayer - and nevertheless he says, "Let my prayer be established as incense before You,"
דערנאך האט ער געפירט מלחמות וכו' - ענינים וואס האבן קיין שייכות ניט מיט תפלה - ואעפ"כ זאגט ער "תכון תפלתי קטרת לפניך",
and he was occupied with prayer. From this is a proof that the service of prayer is a constant service for all Jews.
און ער איז געווען פארנומען מיט תפלה. איז דערפון א ראי' אז אז עבודת התפלה איז אן עבודה תמידית פאר אלע אידן.
And one should add and elaborate on this - because in this Rashi there are many more precise points that can be explained based on the above explanation,
ויש להוסיף ולהאריך בזה - ווייל אין דעם פרש"י זיינען פאראן נאך א סך דיוקים וועלכע מ'קען מבאר זיין על יסוד הביאור דלעיל,
when it will be worked out.
בשעת מ'וועט עס פאנאנדערארבעטן.
The explanation in the notes of my father on the Zohar:
דער ביאור אין די הערות פון טאטן אויפן זהר:
From the explanation in the note that "Baruch" is Chochmah
פון דעם ביאור אין דער הערה אז "ברוך" איז חכמה
(Yud)
(יו"ד)
which also includes Binah and Daat - one has a clear instruction,
וואס איז כולל אויך בינה ודעת - האט מען א קלארע הוראה,
and simply:
ובפשטות:
When one makes a blessing and says the word "Baruch," one must indeed have intention regarding the meaning of the words.
בשעת מ'מאכט א ברכה און מ'זאגט דעם ווארט "ברוך" דארף מען דאך מכוון זיין פירוש המילות.
Thus, in addition to the intention regarding the meaning of the words that "Baruch" means blessed is the Most High
איז נוסף אויף די כוונה בפירוש המילות אז "ברוך" מיינט געבענטשט איז דער אויבערשטער
("You are Hashem, our God, King of the universe")
("אתה ה' אלקינו מלך העולם")
- there comes another intention that one must have in this,
- קומט צו נאך א כוונה וואס מ'דארף דערביי מכוון זיין,
that this corresponds to Chochmah,
אז דאס איז כנגד חכמה,
and not only in the point of Chochmah
און ניט נאר אין נקודת החכמה
(Yud),
(י'),
but also a contemplation in the details - in the expanses of the river of Binah and in Daat,
נאר אויך א התבוננות אין פרטים - אין רחובות הנהר פון בינה און אין דעת,
at least as they are included in Chochmah.
עכ"פ ווי זיי זיינען נכלל אין חכמה.
[Explanation of the connection to these days - the 15th of Av and the 20th of Av - is included in the edited talk printed above.
[ביאור הקשר עם ימים אלו - ס"ו באב וכ"ף אב - נכלל בשיחה המוגהת שנדפסה לעיל.
Regarding "from here onward, one who adds will increase,"
בענין "מכאן ואילך דמוסיף יוסיף",
"from the fifteenth onward, one who adds nights to days will add life to his life" in Rashi - it is said:]
"מחמשה עשר ואילך דמוסיף לילות על הימים יוסיף חיים על חייו" בפרש"י - נאמר:]
From the simple meaning of Rashi's language it is understood,
פון פשטות לשון רש"י איז מובן,
that regardless of how many years were initially determined for a person - "seventy years, and if with strength, eighty years" 114),
אז ניט קוקנדיק וויפל שנים זיינען לכתחילה באשטימט געווארן פאר א מענטשן - "שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה" 114),
"and his days shall be one hundred and twenty years" 115) - it is through his having added in the past in the study of Torah
"והיו ימיו מאה ועשרים שנה" 115) - איז דורך דעם וואס ער האט מוסיף געווען בעבר בלימוד התורה
(from the 15th of Av onward),
(מט"ו באב ואילך),
that "he will add life to his life,"
ווערט "יוסיף חיים על חייו",
that an addition in years comes. And this is accomplished immediately as he adds in Torah - because above, "there is no power that lacks action" 116,
אז עס קומט צו א הוספה בשנים. און דאס ווערט אויפגעטאן גלייך ווי איז מוסיף בתורה - ווייל למעלה איז "אין כח חסר פועל"116,
but it comes down in revelation at the end of his life.
נאר בגלוי קומט עס אראפ בסוף ימי חייו.
That is, if he was supposed to live seventy years,
ד.ה. אויב ער האט געדארפט לעבן שבעים שנה,
or eighty years,
אדער שמונים שנה,
up to even one hundred and twenty years - it is through his having added again in the study of Torah
ביז אפילו מאה ועשרים שנה - איז דורך דעם וואס ער האט נאכאמאל מוסיף געווען אין לימוד בתורה
(from the 15th of Av onward)
(מט"ו באב ואילך)
that he lives more than one hundred and twenty years,
לעבט ער מער פאר מאה ועשרים שנה,
up to 123 years, the number of years of Aaron 117,
ביז קכ"ג שנה כמנין שנותיו של אהרן117,
up to 180 years, like the days of Isaac,
ביז ק"פ שנה כימי יצחק,
up to even more than this - as it is implied that the 180 years of Isaac were the order of his years from birth
ביז אפילו נאכמער דערפון - ווי ס'איז משמע אז די ק"פ שנה של יצחק זיינען געווען סדר שנותיו מצ"ע
(not a matter of reward),
(ניט אן ענין של שכר),
as understood from that which is asked and explained why Abraham and Jacob did not live 180 years* 117)
כמובן מזה וואס מ'פרעגט און מ'איז מבאר פארוואס אברהם ויעקב האבן ניט געלעבט ק"פ שנה* 117)
(Abraham - because of "good old age" 118)).
(אברהם - צוליב "שיבה טובה" 118)).
And one should connect this also with the future redemption - as is known the connection of Isaac with the redemption,
ויש לקשר זה אויך מיט די גאולה העתידה - כידוע דער קשר פון יצחק מיט די גאולה,
that in the future they will say to Isaac, "for you are our father" 119)
וואס לע"ל יאמרו ליצחק "כי אתה אבינו" 119)
It is stated in the Sages 120) that David was a fallen one 121).
עס שטייט אין חז"ל 120) אז דוד איז געווען א בר נפלי 121).
And he received his seventy years from Abraham, Jacob, and Joseph
און ער האט באקומען זיינע שבעים שנה פון די אברהם יעקב ויוסף
(five years from Abraham,
(ה' שנים פון אברהם,
twenty-eight years from Jacob, and thirty-seven years from Joseph)
כ"ח שנה פון יעקב און ל"ז שנה פון יוסף)
122),
122),
and also seventy years from Adam the First 120).
און אויך שבעים שנה פון אדם הראשון 120).
The Tzemach Tzedek asks in Sefer HaMitzvot 123 the question:
פרעגט דער צ"צ אין ספר המצוות 123) די שאלה:
Since David received seventy years from the Patriarchs and seventy years from Adam HaRishon - "Why did he live only seventy years, for seemingly his days should have been one hundred and seventy years, according to the years that were subtracted from the life of Adam and the Patriarchs?"
וויבאלד אז דוד האט באקומען ע' שנה פון די אבות און ע' שנה פון אדה"ר - "מדוע לא חי כ"א ע' שנה דלכאורה הי' צ"ל ימי חייו ק"מ שנה כפי השנים שנחסרו מחיי אדם והאבות"?
And one of the explanations regarding this is 124 - that Adam HaRishon gave him the externality of the seventy years,
און איינער פון די ביאורים בזה איז 124) - אז אדה"ר האט אים געגעבן די חיצוניות פון די ע' שנה,
and the Patriarchs gave him the internality of the seventy years.
און די אבות האבן אים געגעבן די פנימיות הע' שנה.
According to this, the explanation regarding the years of David, King Messiah, is also understandable:
עפ"ז איז אויך פארשטאנדיק דער ביאור בנוגע צו די שנים פון דוד מלכא משיחא:
It is known that the Messiah
ידוע אז משיח
(like David)
(אזוי ווי דוד)
was also a "bar naflei" 125,
איז אויך געווען א "בר נפלי" 125),
consequently, one must give him years so that he may have an existence. The question arises:
במילא דארף מען אים געבן שנים בכדי ער זאל האבן א קיום. ווערט די שאלה:
Since David already used the seventy years - from where will the Messiah have an existence?
וויבאלד אז דוד האט שוין אויגענוצט די ע' שנה - פון וואנעט וועט משיח האבן א קיום?
This is understandable according to the above:
איז דאס פארשטאנדיק ע"פ הנ"ל:
David indeed received seventy years in externality and seventy years in internality,
דוד האט דאך באקומען ע' שנה בחיצוניות וע' שנה בפנימיות,
and therefore he lived only seventy years
און דערפאר האט ער נאר געלעבט ע' שנה
(from the seventy years in externality),
(פון די ע' שנה בחיצוניות),
but the other seventy years did not emerge in actuality and revelation in externality.
אבער די אנדערע ע' שנה זיינען ניט ארויס בפועל ובגילוי בחיצוניות.
However, in the future to come - when there will be a revelation of internality - then the Messiah will be revealed, also the seventy years in internality,
משא"כ לע"ל - ווען עס וועט זיין גילוי הפנימיות - וועט בא משיח נתגלה ווערן אויך די ע' שנה בפנימיות,
and he will actually have the seventy years in addition to the seventy years in externality,
און ער וועט בפועל האבן די ע' שנה בנוסף צו די ע' שנה בחיצוניות,
together - one hundred and seventy years,
צוזאמען - ק"מ שנה,
until length of days - "like the days of a tree shall be the days of My people" 126,
ביז אריכות ימים - "כימי העץ ימי עמי" 126),
until eternal life,
ביז חיים נצחיים,
as it will be after the resurrection of the dead.
ווי ס'וועט זיין נאך תחיית המתים.
And there is room to elaborate on all this.
ויש להאריך בכל זה.
The matter in this daily study of the Rambam:
דער ענין אין דעם שיעור היומי ברמב"ם:
In today's study, the Rambam writes 127:
אין היינטיקן שיעור שרייבט דער רמב"ם 127):
"One who does not know the identity of the sin that he sinned,
"מי שלא נודע לו עצמו של חטא שחטא,
even though he knows for certain that he transgressed...
אע"פ שידע בודאי שעבר...
is exempt from a sin-offering,
ה"ז פטור מקרבן חטאת,
as it is said 128: 'which he sinned therein,'
שנאמר 128) אשר חטא בה,
until he knows the sin in which he sinned."
עד שידע החטא שחמא בו".
Further in the study, he writes 129:
ווייטער אין דעם שיעור שרייבט ער129:
"One who designates his sin-offering for the fat that he ate may not bring it for the Shabbat that he desecrated or for the blood that he ate,
"המפריש חטאתו על החלב שאכל לא יביאנה על השבת שחלל או על הדם שאכל,
as it is said 130: 'and he shall bring his offering...
שנאמר 130) והביא קרבנו..
for his sin which he sinned,'
על חטאתו אשר חטא,
until his offering is for the sake of his sin, not that he should offer it from one sin for another sin,
עד שיהי' קרבנו לשם חטאו לא שיקריבנה מחטא על חטא,
and if he offered it, it is invalid."
ואם הקריב פסלה".
And in this there is a novelty and a wonderful lesson:
וואס אין דעם איז דא א חידוש און א לימוד נפלא:
Even though together with the offering of the sin-offering one must repent 131
אע"פ וואס צוזאמען מיט הקרבת החטאת דארף מען תשובה טאן 131)
("repent from his knowledge" 132,
("שב מידיעתו"132),
and repentance is defined as the Rambam writes
און תשובה איז גדרה ווי דער רמב"ם שרייבט
(in Hilchot Teshuvah 133)
(אין הל' תשובה133)
- "that the sinner abandon his sin and remove it from his thoughts and resolve in his heart not to do it again...
- "שיעזוב החוטא חטאו ויסירו ממחשבתו ויגמור בלבו שלא יעשהו עוד..
and the Knower of mysteries testify concerning him that he will not return to this sin forever"
ויעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם"
(and as discussed at length previously 134)
(וכמדובר אמאל בארוכה 134)
The wonderful novelty in this - that at the time he repents, it is in a manner that "the Knower of mysteries"
דער חידוש נפלא בזה - אז בשעת ער טוט תשובה איז דאס באופן אז "יודע תעלומות"
(even though repentance is dependent on his knowledge,
(אע"פ וואס תשובה איז תלוי בידיעתו,
the knowledge of the person)
ידיעת האדם)
[testifies] "that he will not return to this sin forever"] - one might seemingly think that a sin-offering and repentance for one sin
שלא ישוב לזה החטא לעולם"] - וואלט מען לכאורה געקענט מיינען אז א קרבן חטאת ותשובה אויף איין חטא
(fat)
(חלב)
could atone also for a second sin
זאל קענען מכפר זיין אויך אויף א צווייטן חטא
(blood);
(דם);
Nevertheless, the law is that "one who designates his sin-offering for the fat that he ate may not bring it for the Shabbat that he desecrated or for the blood that he ate...
אעפ"כ איז דער דין אז "המפריש חטאתו על החלב שאכל לא יביאנה על השבת שחלל או על הדם שאכל..
his offering shall be for the sake of his sin, not that he should offer it from one sin for another sin,
שיהי' קרבנו לשם חטאו לא שיקריבנה מחטא על חטא,
and if he offered it, it is invalid"
ואם הקריב פסלה"
[not like a guilt-offering which one may sometimes bring for several transgressions 135)]
[ניט ווי א קרבן אשם וואס מ'קען אמאל ברענגען אויף כמה עבירות 135)]
- because the offering of the sin-offering and the repentance
- ווייל הקרבת החטאת והתשובה
("repent from his knowledge")
("שב מידיעתו")
must be for each specific sin individually;
דארף זיין אויף יעדער חטא פרטי באזונדער;
the general repentance for all sins is not sufficient,
ס'איז ניט מספיק די תשובה כללית אויף כל החטאים,
rather for each and every sin individually there must be a specific repentance and contemplation.
נאר אויף יעדער יעדער עס חטא באזונדער דארף זיין א תשובה והתבוננות פרטית.
Here we see in the revealed aspect of the Torah the matter that the Mitteler Rebbe writes 136,
וואס דא זעט מען אין נגלה דתורה דעם ענין וואס דער מיטעלער רבי שרייבט136,
that general contemplation is not enough,
אז ס'איז ניט גענוג התבוננות כללית,
rather it must descend into specific contemplation, etc.
נאר עס דארף אראפקומען אין התבוננות פרטית כו'.
Afterwards, the Rambam adds:
דערנאך איז דער רמב"ם מוסיף:
"Beyond this, they said: One who designates his sin-offering for the fat that he ate yesterday may not bring it for the fat that he ate today." And the Rambam adds - "And if he brought it,"
"יתר על זה אמרו הפריש חטאתו על חלב שאכל אמש לא יביאנה על חלב שאכל היום". און דער רמב"ם איז מוסיף - "ואם הביא",
and regarding this there are two versions 137):
און אין דעם זיינען פאראן צוויי נוסחאות 137):
One version - "And if he brought it, it atones,"
איין נוסח - "ואם הביא כפר",
and a second version - "And if he brought it, it does not atone."
און א צווייטער נוסח - "ואם הביא לא כפר".
And one may say the difference between the two versions - depends on the difference in the manner and strength of the atonement of a sin-offering:
ויש לומר דער חילוק צווישן די צוויי נוסחאות - הענגט אפ אים דעם חילוק באופן ותוקף הכפרה פון א קרבן חטאת:
In the verse it states explicitly that a sin-offering effects atonement - "and it shall be forgiven him" 138).
אין פסוק שטייט בפירוש אז א קרבן חטאת טוט אויף כפרה - "ונסלח לו" 138).
Nevertheless, we see that after a sin-offering one sometimes brings a burnt-offering,
אעפ"כ זעט מען אז נאך א חטאת ברענגט מען לפעמים א קרבן עולה,
because a burnt-offering is analogous to a "gift" that comes after the "advocate,"
ווייל אן עולה איז בדוגמא ווי א "דורון" וואס קומט נאך דעם "פרקליט",
which effects that he should be "pleasing and beloved before Him, blessed be He"
וואס טוט אויף אז ער זאל זיין "מרוצה וחביב לפניו ית'"
(as explained in Iggeret HaKodesh 139).
(כמבואר באגה"ת139).
We see from this that there are levels in the atonement of a sin-offering - that even though a sin-offering effects atonement,
זעט מען דערפון אז עס זיינען דא דרגות אין די כפרה פון א חטאת - אז אע"פ וואס א חטאת טוט אויף כפרה,
one sometimes needs a burnt-offering in order to be "pleasing, etc."
דארך מען אמאל אן עולה בכדי זין "מרוצה כו'".
And based on this, one can also consider regarding the atonement of a sin-offering itself:
ועפ"ז קען מען אויך קלערן בנוגע צו די כפרה פון א קרבן חטאת עצמה:
Whether the sin-offering effects a complete and absolute atonement;
צי דער קרבן חטאת טוט אויף א כפרה גמורה ממש;
Or a sin-offering does not effect a complete atonement.
אדער א חטאת טוט ניט אויף א כפרה גמורה.
And according to this, one can explain the difference between the two versions mentioned above:
און לויט דעם קען מען מסביר זיין דעם חילוק צווישן די צוויי נוסחאות הנ"ל:
Regarding a second sin in general - it is a clear matter
בנוגע צו א צווייטער חטא בכלל - איז א דבר ברור
(according to all opinions)
(לכולי עלמא)
that one cannot bring a sin-offering that was designated for one sin for the sake of a second sin,
אז מ'קען ניט ברענגען א חטאת וואס מ'האט מפריש געווען אויף איין חטא צוליב א צווייטן חטא,
"And if he offered it, it is invalid";
"ואם הקריב פסלה";
However, when it concerns the same sin
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן דעם זעלבן חטא
(forbidden fat,
(חלב,
for example)
לדוגמא)
- the difference is only whether he transgressed it today or yesterday
- דער חילוק איז נאר צי ער האט אויף דעם עובר געווען היינט אדער נעכטן
("He designated his sin-offering for the forbidden fat that he ate last evening" and he brings it "for the forbidden fat that he ate today")
("הפריש חטאתו על חלב שאכל אמש" און ער ברענגט דאס "על חלב שאכל היום")
- precisely here one can consider whether a sin-offering effects a complete atonement,
- אט דא קען מען קלערן צי א קרבן חטאת טוט אויף א כפרה גמורה,
in which case "if he brought it, it atones",
וואס דעמולט איז "אם הביא כפר",
or it does not effect a complete atonement,
אדער דאס טוט ניט אויף קיין כפרה גמורה,
in which case "if he brought it, it does not atone".
וואס דעמולד איז "אם הביא לא כפר".
And in this consists the difference between the versions,
און אין דעם באשטייט דער חילוק צווישן די נוסחאות,
and the commentators who learn according to one version or according to the second version.
און די מפרשים וואס לערנען לויט איין נוסח אדער לויט דעם צווייטן נוסח.
And in the inner aspect of the matters - it can be said,
ובפנימיות הענינים - יש לומר,
that this depends on the fact that each day has a distinct garment
אז דאס איז תלוי בזה וואס יעדער טאג האט א באזונדער לבוש
(as explained in the matter of "And Avraham was old, coming in days" 140).
(כמבואר בענין "ואברהם זקן בא בימים" 140)).
And based on this one can consider - if "he designated his sin-offering for the forbidden fat that he ate last evening" and he brings it "for the forbidden fat that he ate today" - whether "it atones" because this is the same "light",
וואס עפ"ז קען מען קלערן - אויב "הפריש חטאתו על חלב שאכל אמש" און ער ברענגט עס "על חלב שאכל היום" - צי "כפר" וויבאלד אז דאס איז דער זעלבער "אור",
and the difference is only in the garment
און דער חילוק איז נאר אין דעם לבוש
(the day);
(דער יום);
or "it does not atone" because each garment
אדער "לא כפר" וויבאלד אז יעדער לבוש
(day)
(יום)
requires a distinct offering.
דארף האבן א באזונדער קרבן.
However, regarding one who designates a sin-offering for the forbidden fat and he wishes to bring it for the blood - two distinct lights - it is a clear matter that the offering is invalid.
משא"כ בנוגע המפריש חטאת על החלב און ער ווילך עס ברענגען על הדם - צוויי באזונדערע אורות - איז א דבר ברור אז דער קרבן איז פסול.
Now we already certainly stand in a time when one no longer needs to come to sin-offerings,
איצטער שטייט מען שוין זיכער אין א צייט ווען מ'דארף שוין ניט אנקומען צו קרבנות חטאות,
for all sins have already been finished - as is understood from that which the Torah has ruled 141) that "all the ends have passed",
ווארום ס'איז שוין כלו כל החטאים - כמובן פון דעם וואס תורה האט אפ'געפסק'נט 141) אז "כלו כל הקיצין",
and especially after the prince of our generation testified that everything has already been completed and everything is already in perfection,
ובפרט לאחרי ווי נשיא דורנו האט מעיד געווען אז מ'האט שוין אלץ פארענדיקט און ס'איז שוין אלץ בשלימות,
it only needs to be "stand ready, all of you",
עס דארף נאר זיין "עמדו הכן כולכם",
And all Jews are openly in the aspect of "daughters of Israel",
און אלע אידן זיינען בגלוי בבחי' "בנות ישראל",
and beyond this - "daughters of Jerusalem",
ולמעלה מזה - "בנות ירושלים",
corresponding to the four letters of the name Havayah above and below and the name Adonai,
כנגד די ד' אותיות דשם הוי' דלעילא ודלתתא ושם אדנ-י,
connected with the four worlds etc. - such that there exists the "See, I have placed before you today",
פארבונדן מיט די ד' עולמות וכו' - אזוי אז ס'איז דא דער "ראה אנכי נותן לפניכם היום",
in a manner revealed to the eye of all.
באופן גלוי לעין כל.
And "the Holy One, blessed be He, desired to merit Israel" - because "and Your people are all righteous",
און "רצה הקב"ה לזכות את ישראל" - ווארום "ועמך כולם צדיקים",
And one only needs to come to one mitzvah,
און מ'דארף נאר אנקומען צו א מצוה אחת,
in thought,
במחשבה,
in speech or in deed,
בדיבור אדע במעשה,
in order to tip the scales for himself and for the entire world to the side of merit and bring about for him and for them salvation and deliverance 142).
בכדי מכריע זיין את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה 142).
And especially after all the decrees and troubles that Jews have suffered - as the middle Rebbe writes that "it shall not be again" 143),
ובפרט לאחרי די אלע גזירות וצרות וואס אידן האבן געליטן - ווי דער מיטעלער רבי שרייבט אז "לא יהי' עוד" 143),
and now there will surely be the order of "in stillness and in quietness shall you be saved" 144),
און איצטער וועט זיכער זיין דער סדר פון "בשובה ובנחת תושעון" 144),
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
immediately and at once, literally.
תיכף ומיד ממש.
We will conclude by reviewing the point once again:
מ'וועט מסיים זיין מיט נאכאמאל איבער'חזר'ן די נקודה:
That every Jew,
אז יעדער איד,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
has the mission to publicize,
האט די שליחות צו מפרסם זיין,
and in ways of courtesy,
ובדרכי נימוס,
the teaching of the Mishnah regarding the "four categories among givers of charity" and "four categories among those who attend the study hall" - both regarding oneself increasing in Torah and charity,
הוראת המשנה וועגן די "ארבע מדות בנותני צדקה" און "ארבע מדות בהולכי בית המדרש" - סיי בנוגע צו אליין מוסיף זיין אין תורה וצדקה,
and also influencing others that they should do this.
און סיי משפיע זיין אויף אנדערע אז זיי זאלן דאס טאן.
And may it be His will that through accepting these good resolutions it will bring, in a revealed and actual manner, the reward,
ויה"ר אז דורך אננעמען די החלטות טובות וועט דאב ברענגען ובגילוי ובפועל דעם שכר,
even in this darkness of exile,
אפילו אין דעם חושך הגלות,
"For darkness shall cover the earth and thick darkness the nations" 145) - it will be "upon you shall shine the Lord, and His glory upon you shall be seen" 145)
"החושך יכסה ארץ וערפל לאומים" 145) - וועט זיין "עליך יזרח ה' וכבודו עליך יראה" 145)
Until the main reward,
ביז דער עיקר השכר,
and the singular reward,
און איינציקער שכר,
and the reward that is relevant now more than anything - the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
און דער שכר וואס איז נוגע איצטער מער פאר אלץ - די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
immediately and at once, literally,
תיכף ומיד ממש,
and out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.