English translation 1
There is no Simchat Beit HaShoevah,
אין שמחת בית השואבה,
There is no Simchat Beit HaShoevah,
אין שמחת בית השואבה,
whose concept is "And you shall draw water with joy etc.,"
וואס ענינה איז "ושאבתם מים בששון גו'",
there is a novelty:
1 איז דא א חידוש:
The concept of joy is,
דער ענין פון שמחה איז,
generally,
בדרך כלל,
connected with wine "that gladdens God and men,"
פארבונדן מיט יין 2 "המשמח אלקים ואנשים" 3,
that "there is no joy except with wine" and "we do not recite song except over wine";
וואס "אין שמחה אלא ביין" 4 ו"אין אומרים שירה אלא על היין" 5;
but in Simchat Beit HaShoevah the joy is connected specifically with water;
אבער בשמחת בית השואבה איז די שמחה פארבונדן מיט מים דוקא 6;
And this novelty is most emphasized at the time when the Holy Temple existed,
וואס אט דער חידוש איז מודגש ביותר בזמן שביהמ"ק הי' קיים,
when there was then the wine libation together with the water libation,
וואס דעמאלט איז דאך געווען ניסוך היין צוזאמען מיט ניסוך המים,
and nevertheless, when they prepared the wine for libation there was no concept of "rejoicing,"
און אעפ"כ איז בשעת מ'האט צוגעגרייט דעם יין לנסוך איז ניט געווען קיין ענין של "ששון",
and on that same day during the preparation of the water for libation,
און אין דעם זעלבן טאג בשעת הכנת המים לניסוך,
there was joy,
איז געווען א שמחה,
even the greatest joy,
ביז א שמחה הכי גדולה,
so that "whoever has not seen Simchat Beit HaShoevah has never seen joy in his life,"
אז "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו" 7,
whose simple explanation is that specifically in Simchat Beit HaShoevah one sees true joy.
וואס דער פירוש הפשוט בזה איז דאך אז דוקא בשמחת בית השואבה זעט מען א ריכטיקע שמחה.
This novelty that is in Simchat Beit HaShoevah,
אט דער חידוש וואס איז בשמחת בית השואבה,
consists
באשטייט
(not in that it is connected with water, but)
(ניט אין דערויף וואס דאס איז פארבונדן מיט מים 8, נאר)
in that although there is no thing "that gladdens etc."
אין דעם וואס כאטש ס'איז ניטא קיין דבר "המשמח גו'"
(not the wine libation,
(ניט ניסוך היין,
not wine in general,
ניט יין בכלל,
and so forth),
וכיו"ב),
and nevertheless there was there joy,
און אעפ"כ איז דארטן געווען א שמחה,
and moreover the greatest joy,
און דערצו א שמחה גדולה ביותר,
as above.
כנ"ל.
" - And it can be said that accordingly, the reason is also understandable why in Simchat Beit HaShoevah as we now celebrate,
" - וי"ל אז עפ"ז איז אויך פארשטאנדיק דער טעם וואס אין שמחת בית השואבה וואס מ'פראוועט איצטער,
there is no concept of water. And prima facie:
איז ניטא דער ענין פון מים. ולכאורה 9:
This is a commemoration of Simchat Beit HaShoevah that was at the time when the Holy Temple existed –
דאס איז דאך א זכר צום שמחת ביה"ש וואס איז געווען בזמן שביהמ"ק הי' קיים –
how is this a commemoration,
איז ווי איז דאס א זכר,
the detail of water is missing?!
ס'פעלט דאך דער פרט פון מים؟!
Rather, because,
נאר וויבאלד אז,
as mentioned,
כאמור,
the novelty of Simchat Beit HaShoevah is the concept of rejoicing and joy,
דער חידוש שבשמחת ביה"ש איז דער ענין פון ששון ושמחה 8,
not the concept of water –
ניט דער ענין פון מים –
we make a commemoration of the essence and the aforementioned novelty;
מאכט מען א זכר צום עיקר וחידוש הנ"ל;
but the concept of water need not be emphasized,
משא"כ דעם ענין פון מים מוז מען ניט מדגיש זיין,
because the novelty does not consist in that.
וויבאלד אז ניט אין דעם באשטייט דער חידוש.
Why indeed do we not make a commemoration of the concept of water?
פארוואס טאקע מאכט מען ניט קיין זכר צום ענין המים?
It can be said in a manner of allusion, one of the explanations of this –
י"ל בדא"פ איינער פון די ביאורים בזה –
according to the above:
ע"פ הנ"ל:
Because the novelty of Simchat Beit HaShoevah is not in the concept of water,
וויבאלד אז דער חידוש שבשמחת ביה"ש איז ניט אין דעם ענין המים,
then on the contrary,
איז דאך אדרבה,
the novelty is even greater,
דער חידוש איז נאך גרעסער,
when there is no water either and nevertheless the joy is the greatest.
בשעת קיין מים איז אויך ניטא און אעפ"כ איז די שמחה א גדולה ביותר.
And this is in accordance with the teaching of the Rav the Maggid,
וואס דאס איז בהתאם צו תורת הרב המגיד 10,
that "today in the time of exile it is easier to attain Ruach HaKodesh than in the time of the Temple,"
אז "היום זמן הגלות הוא בקל להשיג רוח הקודש יותר מבזמן הבית",
and he explains it with a parable of a king,
און ער איז דאס מבאר מיט א משל פון א מלך,
that "when he is in his palace it is impossible to approach him so much,"
וואס "כשהוא בבית מלכותו אי אפשר להתקרב אליו כל כך",
but when he is "on the road in an inn" anyone who wishes,
משא"כ ווען ער איז "בדרך בפונדק" קען יעדערע וואס וויל,
can come to him,
צוקומען צו עם,
"even a villager who is not fit to come before the king in his palace...
"אפילו בן כפר שאינו ראוי לבוא לפני המלך בבית מלכותו...
can come before him and speak with him."
יכול לבוא לפניו ולדבר עמו".
And regarding this in our case:
וואס עד"ז איז בנדו"ד:
Simchat Beit HaShoevah,
שמחת בית השואבה,
"from where they would draw Ruach HaKodesh,"
"שמשם היו שואבים רוח הקודש" 11,
in the time of the Temple one needed for this the drawing of water at least
איז בזמן הבית האט מען געדארפט האבן דערצו שאיבת המים עכ"פ
[That (also) in the time of the Temple the joy was not connected with any physical thing that gladdens nor with any concept (except the drawing of water),
[וואס (אויך) בזמן הבית איז די שמחה ניט געווען פארבונדן מיט קיין דבר גשמי המשמח און ניט מיט קיין ענין (א חוץ שאיבת המים),
for that which they connect "And you shall draw water with joy" with "from where they would draw Ruach HaKodesh" – the explanation of this is –
ווארום דאס וואס מ'פארבינדט דעם "ושאבתם מים בששון" מיט "שמשם היו שואבים רוה"ק". איז דער פירוש בזה –
not that the great joy (of Jonah ben Amittai and so forth) came from the fact that he had Ruach HaKodesh –
ניט אז די שמחה גדולה (ביי יונה בן אמיתי וכיו"ב) איז געווארן דערפון וואס ער האט געהאט רוח הקודש –
but the opposite:
נאר להיפך 12:
Because he had great joy, this brought about that there should be "drawing Ruach HaKodesh,"
וויבאלד אז ביי עם איז געווען א שמחה גדולה האט דאס געבראכט ס' זאל זיין "שואבים רוח הקודש",
as our Sages of blessed memory said that Simchat Beit HaShoevah is called by the name "from where they draw Ruach HaKodesh, for the Shechinah rests through joy, as it is written 'And it came to pass, when the minstrel played, that the hand of God came upon him' (the spirit of prophecy)"],
כמחז"לוי אז נקרא שמחת בית השואבה על שם "שמשם שואבים רוח הקודש שהשכינה שורה מתוך שמחה דכתיב 13 יהי' כנגן המנגן ותהי עליו רוח אלקים 14 (רוח הנבואה 15)"],
But in the time of exile one does not need any other concept for Simchat Beit HaShoevah,
משא"כ בזמן הגלות דארף מען ניט האבן קיין אנדער ענין צו שמחה בית השואבה,
not even the concept of water.
אפילו ניט דעם ענין המים.
This,
ד,
This concept
אט דער ענין
[that even though there is no wine,
[אז אע"פ אז ס'איז ניטא קיין יין,
there is the greatest joy,
איז דא א שמחה הכי גדולה,
even more than the joy that comes through wine)
נאך מערער ווי די שמחה וואס ווערט ע"י היין)
is analogous to "Lechatchilah Ariber" –
איז בדוגמת "לכתחילה אריבער" –
the content of the present-day Ushpizin
דער תוכן פון די היינטיקע אושפיזין
(as follows in the general section),
(כדלקמן ס"ה),
and prefacing that the concept of the festival of Sukkot in general is connected with
ובהקדים אז דער ענין פון חג הסוכות בכלל איז פארבונדן מיט
(the saying of the Admor Maharash)
(פתגמו של אדמו"ר מהר"ש 16)
"Lechatchilah Ariber":
"לכתחילה אריבער":
The Alter Rebbe rules in his Shulchan Aruch at the beginning and start of the laws of Sukkot that the mitzvah of dwelling in the Sukkah is connected with "so that your generations may know that I caused the children of Israel to dwell in Sukkot" –
דער אלטער רבי פסק'נט בשו"ע שלו בהתחלת וראש הל' סוכות 17 אז די מצוה פון ישיבה בסוכה איז 18 פארבונדן מיט "למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בנ"י" 18 –
"they were the Clouds of Glory that surrounded them for shade etc.,"
"הם היו ענני כבו 19 11 שהקיפם בהם לצל כו'",
therefore "every person must intend in his dwelling in the Sukkah that he dwells in it to fulfill the mitzvah of the Holy One, blessed be He, who commanded us to dwell in the Sukkah as a remembrance of the Exodus from Egypt"
וואס דערפאר איז "צריך כל אדם לכוין בישיבתו בסוכה שיושב בה כדי לקיים מצות הקב"ה שצונו לישב בסוכה זכר ליציאת מצרים"
That although superficially this is more than the intention of sitting in the sukkah –
[וואס אע"פ אז לכאורה איז דאס מערניט ווי די כוונה פון זיצן אין סוכה –
nevertheless, this intention is a part of the fulfillment of the commandment, etc. (as discussed many times (and already printed),
איז דאך אבער אט די כוונה א חלק פון קיום המצוה כו' (כמדובר כמ"פ (און שוין אויך געדרוקט 20),
as is also emphasized in the wording of the Alter Rebbe there ).
ווי ס'איז אויך מודגש אין לשון פון אלטן רבי'ן שם 21)].
That the Clouds of Glory are a most sublime matter:
וואס די ענני הכבוד זיינען אן ענין נעלה ביותר:
Clouds in general are connected with ascent from below to above,
עננים בכלל זיינען פארבונדן מיט עלי' מלמטה למעלה,
as it is stated in the portion of Bereishit at its beginning "And a mist ascended from the earth and watered the entire face of the ground";
ווי ס'שטייט אין פ' בראשית בתחלתו 22 "ואד יעלה מן הארץ והשקה גו'";
afterwards there are clouds that are initially connected with the above –
דערנאך זיינען דא עננים וואס זיינען לכתחילה פארבונדן מיטן למעלה –
heavens –
שמים –
"clouds of the sky";
"ענני שמיא" 23;
and in our case it speaks about higher:
ובנדו"ד רעדט זיך וועגן העכער:
"Clouds of His Glory" –
"ענני כבודו" –
of the Most High,
פון דעם אויבערשטן,
And especially that these were seven clouds
ובפרט אז דאס זיינען געווען שבעה עננים
(as Rashi brings ),
(ווי רש"י ברענגט 24),
and it is explained and understood in Kabbalah and Chassidus,
ומבואר ומובן אין קבלה וחסידות,
that they correspond to the seven Sefiros,
אז זיי זיינען כנגד די ז' ספירות 25,
the seven days of construction, corresponding to which are the seven days of the Festival of Sukkos
שבעת ימי הבנין וואס כנגדם זיינען די שבעת ימים פון חגה"ס 26
("In sukkos you shall dwell for seven days" ),
("בסוכות תשבו שבעת ימים" 27),
that each day of Sukkos is connected with its particular Sefirah,
וואס יעדער טאג פון סוכות איז פארבונדן מיט דער ספירה המיוחדת לה 28,
for example, today
ולדוגמא היינטיקער טאג
(and night)
(און נאכט)
is connected with the Sefirah of Yesod,
איז פארבונדן מיט ספירת היסוד,
which is the aspect of Yosef,
וואס דאס איז ענינו של יוסף 29,
and so it is understood that this is also the aspect of the Nasi, the Rebbe Maharash,
ועד"ז איז פארשטאנדיק אז דאס איז אויך ענינו פון דעם נשיא דער רבי מהר"ש,
as discussed at length many times ),
כמדובר בארוכה כ"פ 30),
and especially that the Clouds of Glory of the Festival of Sukkos derive from the cloud of the incense of Yom Kippur:
ובפרט אז די ענני הכבוד פון חגה"ס נעמען זיך פון דעם ענן הקטורת פון יום הכיפורים:
It is explained in many places on the verse "At the concealed time of our festival",
ס'איז מבואר בכ"מ 31 עה"פ 32 "בכסה ליום חגנו",
that the matters that on Rosh Hashanah and Yom Kippur are in concealment
אז די ענינים וואס זיינען בר"ה וביוה"כ בהעלם
("at the concealed time")
("בכסה")
emerge in revelation on the Festival of Sukkos
קומען ארויס בגלוי בחג הסוכות
("of our festival"),
("ליום חגנו"),
And this matter is expressed in actuality and in revelation –
און דער ענין דריקט זיך אויס בפועל ובגלוי –
as discussed many times what is stated in the holy books,
ווי גערעדט כמ"פ 33 וואס ס'שטייט אין ספרים 34,
that in the Sechach of the Sukkah the aspect of the Shofar of Rosh Hashanah is revealed,
אז אין סכך הסוכה ווערט נתגלה דער ענין השופר שבר"ה,
therefore "Sechach" has the numerical value of one hundred, corresponding to the one hundred sounds that Israel is accustomed to blow on Rosh Hashanah,
וואס דערפאר איז "סכך" בגימטריא מאה. כנגד די מאה קולות וואס נהגו ישראל 35 צו תוקע זיין בר"ה,
And even more in revelation it emerges
און נאכמער בגלוי קומט עס ארויס
(as explained in many places ),
(כמבואר בכ"מ 36),
regarding the "cloud of the incense" of Yom Kippur,
בנוגע דעם "ענן הקטורת" 37 פון יום הכיפורים,
that the service of the incense on Yom Kippur was in a special manner and with greater strength and vigor than the entire year
וואס די עבודת הקטורת ביוה"כ איז געווען באופן מיוחד וביתר שאת ויתר עוז לגבי א גאנצן יאר 38
(the most minute of the minute,
(דקה מן הדקה 39,
in the Holy of Holies, etc.)
בקדש הקדשים וכו')
and it has a connection to "the essence of the day" –
און זי האט א שייכות צו "עיצומו של יום" 40 –
that is the essential and primary service of Yom Kippur –
דאס איז די עבודה עצמית ועיקרית פון יוה"כ –
from this cloud of the incense were formed the Clouds of Glory,
איז פון דעם ענן הקטורת געווארן די ענני הכבוד,
which are connected with the commandment of dwelling in the Sukkah,
וואס זיינען פארבונדן מיט מצות הישיבה בסוכה,
as above.
כנ"ל.
And from this is understood the greatness of the elevation of the Festival of Sukkos in general and the Clouds of Glory in particular
און דערפון איז מובן דער גודל העילוי פון חגה"ס בכלל און די ענני הכבוד במיוחד
(which are drawn from the cloud of the incense of Yom Kippur –
(וואס ווערן נמשך פון ענן הקטורת דיוהכ"פ –
because this is a revelation from Rosh Hashanah and Yom Kippur,
ווייל דאס איז א גילוי פון ראש השנה און יוהכ"פ,
and it is understood that the revelation on the Festival of Sukkos,
וכמובן אז דער גילוי בחגה"ס,
the greatest joy of the Simchas Beis HaShoevah,
די שמחה הכי גדולה בשמחת בית השואבה,
is according to the magnitude of the matter of (Rosh Hashanah and) Yom Kippur,
איז לפי ערן דעם גודל העניןפון (ר"ה ו)יוהכ"פ,
"once a year",
"אחת בשנה" 41,
because the revelation of a thing that was previously in concealment must be proportionate to it,
ווארום דער גילוי פון א זאך וואס איז פריער געווען בהעלם מוז זיין בערך לו,
all the more so when this (the revelation on the Festival of Sukkos) is a revelation from its head,
עאכו"כ ווען דאס (דער גילוי בחגה"ס) איז א גילוי פון זיין ראש,
beginning and cause –
התחלה וסיבה –
Rosh Hashanah,
ראש השנה,
and also Yom Kippur is called "the head of the year",
און אויך יוהכ"פ ווערט אנגערופן אנגערופן "ואשו השנה" 42,
which is in the aspect of "head" of all the days that follow,
וואס ער איז בחי' "ואש" פון כל הימים שלאח"ז 43,
beginning with the Festival of Sukkos.
אנהויבנדיק פון חגה"ס.
That from all this the greatness of the elevation of the "Clouds of Glory" is understood.
וואס מכל זה איז דאך פארשטאנדיק דער גודל העילוי פון די "ענני הכבוד".
That in this the matter of "Lechatchila Ariber" is emphasized:
וואס אין דערויף איז מודגש דער ענין פון "לכתחילה אַריבער":
Although the commandment is to dwell in a sukkah that is made from "the waste of the threshing floor and the winepress" –
אע"פ וואס די מצוה איז צו זיצן אין א סוכה וואס איז געמאכט פון "פסולת גורן ויקב" 44 –
nevertheless, at the time of the act one must intend
דארף מען אבער בשעת מעשה מכוון זיין
(and this is a part of the commandment,
(און דאס איז א חלק פון דער מצוה,
as above)
כנ"ל)
towards the matter of "Clouds of Glory":
צום ענין פון "ענני הכבוד":
One takes
מ'נעמט
(and has a connection to)
(און מ'האט א שייכות צו)
the matter of "Clouds of Glory" –
דעם ענין פון "ענני הכבוד" –
"Lechatchila Ariber".
"לכתחילה אַריבער".
That thus it is all the days of the Festival of Sukkos –
וואס אזוי איז דאס אלע טעג פון חגה"ס –
"Lechatchila Ariber".
"לכתחילה אריבער".
In addition to this that this matter
נוסף לזה וואס אט דער ענין
("Lechatchila Ariber")
("לכתחילה אריבער")
is on every day of the Festival of Sukkos,
איז בכל יום פון חגה"ס,
it is on this day and night emphasized more than on the other days,
איז ער ביום ולילה זה מודגש מער ווי אין די אנדערע טעג,
because the Ushpizin with which this day is connected –
ווארום די אושפיזין וואס דער טאג איז מיט זיי פארבונדן –
their aspect is –
איז זייער ענין –
"Lechatchila Ariber",
"לכתחילה אַריבער",
as follows.
כדלקמן.
So from this it is understood also regarding the above
נוואס דערפון איז פארשטאנדיק אויך בנוגע להנ"ל
(section 2-3)
(ס"ב-ג)
that the Simchas Beis HaShoevah is connected with the fact that there is no wine, etc. –
אז די שמחת ביה"ש איז פארבונדן מיט דעם וואס ס'איז ניטא קיין יין כו' –
that this is more emphasized on this day].
אז דאס איז מער בהדגשה ביום זה].
With the preface mentioned many times,
ובהקדים המדובר כמ"פ,
then even though on each and every day of the days of the festival of Sukkot
אז אע"פ וואס בכל יום ויום מימי חגה"ס
(including also every night and the joy of bein hashemashot therein),
(כולל אויך כל לילה ולילה און די שמחת ביה"ש שבהם),
all the ushpizin come,
קומען אלע אושפיזין,
beginning with the ushpizin that are in the Zohar –
אנהויבנדיק מיט די אושפיזין וואס שטייען אין זהר 45 –
Abraham,
אברהם,
Isaac,
יצחק,
Jacob, Moses,
יעקב, משה,
Aaron,
אהרן,
Joseph and David,
יוסף און דוד,
and also the Chassidic ushpizin
און אויך די חסידישע אושפיזין
(as the Rebbe of our generation publicized) –
(ווי כ"ק נשיא דורנו האט מפרסם געווען 46) –
the Baal Shem Tov,
דער בעש"ט,
the Maggid, the Alter Rebbe,
דער מגיד דער אלטער רבי,
the Mitteler Rebbe,
דער מיטעלער רבי,
the Tzemach Tzedek,
דער צמח צדק,
the Rebbe Maharash and the Rebbe
דער רבי מהר"ש און דער רבי
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
their souls rest in Eden –
נ"ע –
nevertheless, "each day does its work",
איז דאך אבער "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 47,
in that regard, on each day there is one of the ushpizin who stands at the head,
וואס מצד דערויף איז אין יעדער טאג דא איינער פון די אושפיזין וואס איז עומד בראש,
and the other six ushpizin come "with me".
און די אנדערע זעקס אושפיזין קומען "עמי'" 48.
And on this day
און היינטיקן טאג
(the sixth day of the festival of Sukkot)
(יום ששי דחגה"ס)
the one who stands at the head of the ushpizin of the Zohar is –
איז דער עומד בראש פון די אושפיזין שבזהר –
Joseph,
יוסף,
and of the Chassidic ushpizin –
און פון די חסידישע אושפיזין –
the Rebbe Maharash.
דער רבי מהר"ש.
With both of them, the matter of "lechat’chilah ariber" is emphasized
וואס ביי זיי ביידן איז בהדגשה דער ענין פון "מלכתחילה אריבער"
(as discussed in previous years, the explanation of the matters at length relatively,
(כמדובר אין די פריערדיקע יארן דער ביאור הענינים באריכות לפי ערך,
and already printed as well).
און שוין אויך געדרוקט).
Regarding Joseph,
בנוגע צו יוסף,
the verse itself emphasizes how with him it was "lechat’chilah ariber":
איז דער כתוב אליין מדגיש ווי ביי עם איז געווען "לכתחילה אַריבער":
"From the house of prisons
"מבית 49 הסורים
("the prisoners")
("האסורים" 50)
which refers to Joseph:
וואס דאס גייט דאך אויף יוסף 50:
With Joseph there was then a state of a very great descent –
ביי יוסף איז דעמאלט געווען א מצב פון א ירידה גדולה ביותר –
Joseph was then not in the Land of Israel,
יוסף איז דעמאלט ניט געווען אין א"י,
rather "he was brought down to Egypt",
נאר "הורד מצרימה" 51,
and in Egypt itself a descent was added –
און אין מצרים גופא איז צוגעקומען א ירידה –
sold as a slave,
נמכר לעבד,
and upon that itself another descent occurred –
און אין דערויף גופא איז געווארן נאך א ירידה –
they put him into the prison,
מ'האט אים אריינגעזעצט אין בית האסורים,
which the prison is an unusual thing,
וואס בית האסורים איז דאך א דבר הבלתי רגיל,
and to such an extent that one of the "four
ועד כדי כך אז איינער פון די "ארבעה
(who)
(וואס)
need to give thanks" is "one who was imprisoned in prison",
צריכין להודות" 52 איז "מי שהי' חבוש בבית האסורים",
and he must bring a thanksgiving offering,
און ער דארף בריינגען א קרבן תודה 53,
and he is obligated to give thanks,
און ער איז מחוייב להודות,
"before ten...
"קמי עשרה...
and two of them sages" etc.,
ותרין מינייהו רבנן" 54 כו',
And with Joseph, in the prison another descent was added,
און ביי יוסף'ן איז אין בית האסורים צוגעקומען נאך א ירידה,
that when the time came that he was supposed to go out from the prison –
אז בשעת ס'איז געקומען די צייט וואס ער האט געדארפט ארויסגיין מבית האסורים –
a matter intervened because of which "he was compelled to be imprisoned
האט זיך אריינגעמישט אן ענין וואס דערפאר איז "הוזקק 55 להיות אסור
(further)
(עוד 56)
two years" –
שתי שנים" –
a prison within a prison,
א בית האסורים בתוך בית האסורים,
A descent unparalleled.
א ירידה שאין כמוה.
And from this very great descent
און פון אט דער ירידה גדולה ביותר
("from the house of prisons") –
("מבית הסורים") –
he directly transitioned to an ascent unparalleled –
איז ער גליין איבערגעגאנגען צו אן עלי' שאין כמוה –
"lechat’chilah ariber" –
"מלכתחילה אריבער" –
"he went out to rule":
"יצא למלון":
Not only did Joseph go out from the prison
ניט נאר איז יוסף ארויס מבית האסורים
(which itself is also sufficient to bring about joy,
(וואס דאס אליין איז דאך אויך מספיק צו פארשאפן שמחה,
even a special joy,
ביז א שמחה מיוחדת,
as above that one brings a thanksgiving offering etc.) –
כנ"ל אז מ'בריינגט א קרבן תודה כו') –
rather "he went out to rule",
נאר "יצא למלוך",
he immediately became a king in Egypt,
ער איז גלייך געווארן א מלך אין מצרים,
{For although he was only a viceroy,
{וואס אע"פ אז ער איז געווען מערניט ווי א משנה למלך,
nevertheless that is more than
איז דאך דאס מערניט ווי
(as emphasized in the verse)
(כמודגש בהכתוב)
"only the throne will I be greater than you" –
"רק הכסא אגדל ממך" 57 –
"that they will call me king",
"שיהיו קווין לי מלך" 58,
but all other matters of kingship were with Joseph,
אבער אלע אנדערע ענינים פון מלכות זיינען געווען ביי יוסף'ן,
as Pharaoh himself said "I am Pharaoh
ווי פרעה אליין האט געזאגט 59 "אני פרעה
("I will be king"),
("אני אהי' מלך" 60),
and without you no man shall lift his hand or his foot etc."].
ובלעדיך לא ירים איש את ידו ואת רגלו גו'"].
For Egypt was then a monarchy over the entire globe –
וואס מצרים איז דעמאלט געווען א מלוכה בכיפה 61 –
over the entire land –
בכל הארץ –
a monarchy within a monarchy.
מלוכה בתוך מלוכה.
For this is like the matter of "lechat’chilah ariber" was with Joseph –
וואס דאס איז ווי דער ענין פון "לכתחילה אריבער" איז געווען ביי יוסף'ן –
with greater emphasis and greater strength.
ביתר שאת וביתר עוז.
And so regarding the Rebbe Maharash,
ועד"ז בנוגע צום רבי'ן מהר"ש,
he stated explicitly,
האט ער געזאגט בפירוש,
that the matter of "lechat’chilah ariber" is not only his conduct,
אז דער ענין פון "לכתחילה אריבער" איז ניט נאר זיינער א הנהגה,
rather –
נאר –
"he went out to rule" –
"יצא למלון" –
he issues this instruction and conduct to each and every one of those who go "in the straight path which He has taught us from His ways" and "we will walk in His paths",
ער גיט ארויס אט די הוראה והנהגה לכל אחד ואחד פון די וואס גייען "בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו" 62 און "נלכה באורחותיו",
and in a manner of "eternity, forever and ever" –
און אין אן אופן פון "נצח סלה ועד" 62 –
that this becomes a permanent conduct.
אז דאס ווערט א הנהגה תמידית 63.
Even though Joseph and the Rebbe Maharash have the common denominator between them,
אע"פ וואס יוסף און דער רבי מהר"ש האבן דעם צד השווה ביניהם,
as above,
כנ"ל,
in the matter of "lechat’chilah ariber" –
אין דעם ענין פון "לכתחילה אריבער" –
there is also a difference between them. And one may say the explanation of this simply:
איז פאראן אויך א חילוק ביניהם. ויש לומר הביאור בזה בפשטות:
Joseph was before the giving of the Torah,
יוסף איז געווען פאר מ"ת,
when there was the decree of "the heavens are the heavens of the L-rd and the earth He gave to the children of man" –
וואס דעמאלט איז געווען די גזירה פון "השמים שמים לה' והארץ נתן לבני אדם" 64 –
that "lower ones" cannot ascend "to the upper ones",
אז "תחתונים" לא יעלו "לעליונים" 65,
therefore it is understandable also in what manner the "lechat’chilah ariber" was then.
איז דערפון פארשטאנדיק אויך אויף וואס פאר אן אופן איז דעמאלט געווען דער "לכתחילה אריבער".
And particularly as it was then in practice,
ובפרט ווי ס'איז דעמאלט געווען בפועל,
that the ruler over the entire globe was Pharaoh
אז דער מושל בכיפה איז געווען פרעה
(not Joseph),
(ניט יוסף),
and they were then outside the Land of Israel,
און מ'איז דעמאלט געווען מחוץ לא"י,
"a land which the L-rd your G-d cares for; the eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 66,
and moreover –
און נאכמער –
in Egypt,
אין מצרים,
which is a lowliness beneath which there is none;
וואס איז א מטה שאין למטה ממנו 67;
But after his death,
משא"כ לאחרי מ"ת,
when the aforementioned decree was nullified
וואס דעמאלט איז נתבטל געווארן די גזירה הנ"ל
(and the blessing of Moses "Rider of the heavens etc. and in His pride the skies" was added, as below (section 16)) –
(און ס'איז נאך צוגעקומען ברכת משה "רוכב שמים גו' ובגאותו שחקים" 68 כדלקמן (סעיף טז)) –
it is therefore understandable the elevation that exists in
איז דאך פארשטאנדיק דער עילוי וואס איז דא אין,
the "lechat’chilah ariber" of our Rebbe the Maharash.
דעם "לכתחילה אריבער" פון רבי'ן מהר"ש.
As discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
the lessons of "chata"t
זיינען די שיעורי "הת"ת
(Elokim)
(אלקים)
" of that day relate to the matters and events of that day which bring down the "chata"t Elokim" –
" 69 פון דעם טאג שייך צו די ענינים ומאורעות פון דעם טאג וואס דאס בריינגט אראפ דעם "חתת אלקים" –
"upon the cities which are around them." Until "all the land" entirely,
"על הערים אשר סביבותיהם" 69. ביז אויף "כל הארץ" 70 כולה,
and "all the nations" as it is stated at the beginning of the lesson of Tehillim of this day),
און "כל העמים" 71 ווי ס'שטייט אין התחלת שיעור התהלים דיום זה),
and as was discussed earlier the difference in this between the lessons of Chumash and the lessons of Tehillim:
און ווי גערעדט פריער2 דעם חילוק בזה צווישן די שיעורים פון חומש מיט די שיעורים פון תהלים:
Regarding the lessons of Chumash which are connected to the day of the week –
בנוגע צו די שיעורים פון חומש וואס זיינען פארבונדן מיטן יום בשבוע –
there are in them changes from year to year in which day of the festival
זיינען דא אין זיי שינויים משנה לשנה אין וועלכן יום בחגה"ס
(and consequently –
(און בדרך ממילא –
in the day of which ushpizin -)
אין דעם טאג פון וועלכן אושפיזא -)
one learns them;
מ'לערנט זיי;
This emphasizes two things:
וואס דאס איז מדגיש צוויי זאכן:
a) That in a fixed calendar when they coincide together it brings out the connection between them
א) אז אין א קביעות וואס זיי קומען אויס צוזאמען ברענגט דאס ארויס די שייכות שביניהם
(and especially that the fixing of the times is according to the Torah,
(ובפרט אז קביעות הזמנים איז ע"פ תורה,
and the lessons were established by the Nasi who "the Nasi is everything");
און די שיעורים זיינען נקבע געווארן ע"י הנשיא וואס "הנשיא הוא הכל" 73);
But b) on the other hand:
אבער ב) לאידך גיסא:
Since it can be a reality that they
וויבאלד ס'קען דאך זיין א מציאות א זיי
(the day of the festival and the lessons)
(היום בחגה"ס והשיעורים)
do not coincide,
זאלן ניט אויסקומען צוזאמען,
due to changes in time
מצד שינויים אין זמן
(which are also according to the Torah) –
(וואס זיינען אויך ע"פ תורה) –
it proves that this connection,
באווייזט עס אז אט די שייכות,
although it has a connection according to the true Torah –
הגם זי האט א שייכות עפ"י תורת אמת –
is not so strong because in it there can be changes;
איז זי ניט אזא שטארקן ווייל אין דעם קענען זיין שינוים;
But the lessons in Tehillim
משא"כ די שיעורים אין תהלים
(which the Nasi of our generation publicized)
(וואס נשיא דורנו האט מפרסם געווען)
which are connected to the days of the month –
וואס זיינען פארבונדן מיט ימי החודש –
there are in them no changes from year to year –
איז אין זיי ניטא קיין שינויים משנה לשנה –
every year the connection of the lessons with the days of the festival
אלע יאר איז די שייכות פון די שיעורים מיט די ימי חגה"ס
(and the ushpizin in them)
(והאושפיזין שבהם)
is the same.
די זעלבע.
And in our case: on the day
ובנדו"ד: ביום
(and night)
(וליל)
of the sixth day of the festival and the joy of the Torah,
שישי דחגה"ס ושמחת ביה"ש,
which is on the twentieth of Tishrei –
וואס דאס איז בעשרים בתשרי –
the same chapters of Tehillim are always.
זיינען אלעמאל די זעלבע מזמורי תהלים.
The connection of this lesson of Chumash to Yosef:
די שייכות פון דעם שיעור חומש צו יוסף:
The lesson of Chumash of this day
דער שיעור חומש פון דעם טאג
(the fifth of Vezot Haberachah)
(חמישי פון וזאת הברכה 74)
speaks about the blessings and influences to Dan,
רעדט וועגן די ברכות והמשכות צו דן,
Naftali and Asher,
נפתלי און אשר,
and all of them have a special connection with Yosef,
און זיי אלע האבן א שייכות מיוחדת מיט יוסף,
and with an introduction:
ובהקדים:
The entire matter of "and Yosef was brought down to Egypt",
דער גאנצער ענין וואס "ויוסף הורד מצרימה" 75,
and afterwards they put him in the prison etc.,
און דערנאך האט מען עם אריינגעזעצט אין בית האסורים כו',
was a descent for the sake of an ascent –
איז געווען א ירידה צורך עלי' –
this afterwards brought about an order of events and matters,
דאס האט דערנאך געבראכט א סדר מאורעות וענינים,
through which he "went out to rule",
וואס דורך זיי איז ער "יצא למלוך",
and he became a ruler over the entire domain,
און ער איז געווארן א מושל בכיפה,
as is known.
כנ"ל.
It is not that the time had yet come that a son of Avraham, Yitzchak and Yaakov could be openly a ruler over the entire domain
ס'איז מערניט וואס ס'איז נאך דעמאלט ניט געקומען די צייט אז א בן אברהם יצחק ויעקב זאל קענען זיין בגלוי א מושל בכיפה
(for although regarding "one was Avraham" there was a matter of kingship,
(וואס אע"פ אז ביי "אחד הי' אברהם" 76 איז געווען אן ענין פון מלוכה,
that the children of Chet,
אז בני חת,
gentiles,
גויים,
said to him "you are a prince of God in our midst" –
האבן עם געזאגט "נשיא אלקים אתה בתוכנו" 17 –
one does not find this matter by Yitzchak,
געפינט מען אבער גיט דעם ענין ביי יצחק'ן,
and all the more so –
ועאכו"כ –
not by Yaakov,
ניט ביי יעקב'ן,
as explained at length) –
כמבואר בארוכה) –
therefore Yosef was not the king,
דערפאר איז יוסף ניט געווען דער מלך,
but the viceroy to the king. This is the ultimate ascent that can be in the time of exile);
נאר דער משנה למלך. וואס דאס איז דער תכלית העלי' וואס קען זיין בזמן הגלות);
If Yosef had remained in the land of Israel,
ווען יוסף וואלט געבליבן אין ארץ ישראל,
he could not have become a ruler over the entire domain;
וואלט ער ניט געקענט ווערן קיין מושל בכיפה;
specifically the unparalleled descent
דוקא די ירידה שאין כמוה
(as above section 6),
(כנ"ל ס"ו),
brought about the unparalleled ascent.
האט געבראכט די עלי' שאין כמוה.
How did the entire matter of "and Yosef was brought down to Egypt" begin? Through the fact that Yosef was "accustomed" to be with the sons of the handmaids –
ווי אזוי האט זיך אנגעהויבן דער גאנצער ענין פון "ויוסף הורד מצרימה"? דורך דערויף וואס יוסף איז געווען "רגיל" 78 צו זיין ביי די בני השפחות –
"the sons of Bilhah" and "the sons of Zilpah",
"בני בלהה" ו"בני זלפה" 79,
which brought about that "and Yosef brought their evil report to their father"
וואס דאס האט געבראכט אז "ויבא יוסף את דיבתם רעה אל אביהם"
(as explained in the Midrash and in Rashi),
(במבואר במדרש 80 ובפרש"י 81),
and consequently "they could not speak to him peacefully" etc. etc. until "and Yosef was brought down to Egypt" etc.
און במילא "לא יכלו דברו לשלום" 82 וכו' וכו' ביז אז "ויוסף הורד מצרימה" כו'.
And this is the connection to the present lesson of Chumash:
און דאס איז די שייכות צום היינטיקן שיעור חומש:
All the tribes about which it speaks in this lesson
אלע שבטים וועגן וועלכע ס'רעדט זיך בשיעור זה
(which is "the camp of the banner of Dan")
(וואס דאס איז "דגל מחנה דן" 83)
are the sons of the handmaids.
זיינען בני השפחות.
The special connection of Yosef with the sons of the handmaids –
די שייכות מיוחדת פון יוסף מיט די בני השפחות –
is also connected with the matter of "lechat’chilah ariber":
איז אויך פארבונדן מיט דעם ענין פון "לכתחילה אריבער":
Regarding Yosef it is stated "and he was a youth with the sons of Bilhah and with the sons of Zilpah etc.";
בנוגע יוסף'ן שטייט 79 "והוא נער את בני בלהה ואת בני זלפה גו'";
and he did this without looking at the fact that he himself knew of his own greatness,
און ער האט דאס געטאן ניט קוקנדיק אויף דערויף וואס ער האט אליין געוואוסט פון זיין אייגענע גדלות,
which is a matter of "lechat’chilah ariber".
וואס דאס איז אן ענין פון "לכתחילה אריבער".
And the explanation of this:
והביאור בזה:
Joseph was Jacob's "ben zekunim",
יוסף איז געווען ביי יעקב זיין "בן זקונים" 84,
and Jacob made him a "ketonet passim",
און יעקב האט עם געמאכט א "כתונת פסים" 84,
about which Chazal say "A person should never single out one child among his children,
וואס חז"ל 85 זאגן וועגן דעם "לעולם אל ישנה אדם בנו בין הבנים,
for because of the weight of two selas of fine wool that Jacob gave to Joseph more than his other sons, his brothers became jealous of him,
שבשביל משקל שני סלעים מילת שנתן יעקב ליוסף יותר משאר בניו נתקנאו בו אחיו,
and the matter led to our forefathers descending to Egypt".
ונתגלגל הדבר וירדו אבותינו למצרים".
This matter of "lo yeshaneh etc." is indeed a matter ingrained in human nature,
אט דער ענין פון "אל ישנה כו'" איז דאך אן ענין וואס איז נטבע בני אדם,
[The Gemara innovates (and says that we learn it from Jacob etc. -) that not only is this the nature also from the aspect of "Dvar Hashem zo halachah",
[די גמרא 85 איז מחדש (און זאגט אז מ'לערנט עס ארויס פון יעקב כו' -) מערניט אז אזוי איז דער טבע אויך מצד "דבר ה' 86 זו הלכה" 87,
but that this is the nature from the aspect of physicality,
אבער אז אזוי איז דער טבע מצד גשמיות,
from the aspect of the "lo shinisi" that is in the nature of the world –
מצד דעם "לא שניתי" 88 וואס אין טבע העולם –
this is simply,
איז דאס בפשטות,
as we see it among non-Jews;
ווי מ'זעט עס ביי ניט-אידן;
and certainly this is so among Jews,
ועאכו"כ אז אזוי איז דאס ביי אידן,
for even though this was before the giving of the Torah –
ווארום אע"פ אז דאס איז געווען לפני מ"ת –
they already had within them the superiority and distinctiveness from the fact that they are the children of Avraham, Yitzchak, and Yaakov –
האבן זיי שוין אבער געהאט אין זיך די עילויים ושינויים מצד דערויף וואס זיי זיינען בני אברהם יצחק ויעקב –
all the more so every Jew until the end of all generations, for both Avraham, Yitzchak, and Yaakov,
במכש"כ פון יעדער אידן עד סוף כל הדורות אז סיי אברהם סיי יצחק סיי יעקב,
all three,
אלע דריי,
are the Patriarchs
זיינען אבות
("We call none 'Patriarchs' except the three")].
("אין קורין אבות אלא לשלשה" 89)].
And we indeed see what singling out Yosef "among the children" brought,
און מ'זעט טאקע צו וואס דער משנה זיין יוסף "בין הבנים" האט געבראכט,
that "his brothers became jealous of him",
אז "נתקנאו בו אחיו",
to such an extent that although they were complete tzaddikim,
עד כדי כך אז כאטש זיי זיינען געווען צדיקים גמורים,
nevertheless, from the aspect that "a judge has only what his eyes see" –
איז אבער מצד דעם וואס "אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות" 90 –
that "Yosef brought their evil report to their father" etc. –
אז "ויבא יוסף את דבתם רעה אל אביהם" וכו' –
they were compelled to rule the law and act as they did in practice etc.
האבן זיי געמוזט פסק'נען דעם דין און טאן אזוי ווי זיי האבן געטאן לפועל כו'.
And also after this they remained complete tzaddikim,
און אויך לאחרי זה זיינען זיי געבליבן צדיקים גמורים,
although the verse states explicitly "For the sale of a tzaddik for silver etc."
כאטש מקרא מלא דיבר הכתוב "על מכרם בכסף צדיק וגו'" 91
(and as we also say in the piyut on Yom Kippur) –
(און ווי מ' זאגט אויך אין דעם פיוט 92 ביוה"כ) –
we nevertheless see that even after the sale of Yosef they are counted as the sons of Yaakov
זעט מען דאך אבער אז אויך נאן מכירת יוסף ווערן זיי גערעכנט אלס בני יעקב
(until regarding Reuven the verse needs to declare (a different matter) "that Reuven did not sin" and "whoever says Reuven sinned is merely mistaken",
(ביז אז בנוגע צו ראובן דארף דער פסוק 93 באווארענען (פאר זיך אן אנדער זאך) "שלא חטא ראובן" און "כל האומר ראובן חטא אינו אלא טועה" 94,
but regarding the other tribes –
משא"כ בנוגע די אנדערע שבטים –
there is initially no doubt about this).
איז לכתחילה ניטא קיין קס"ד בזה).
So why did Yaakov not take into account the matter of "lo yeshaneh etc.",
איז פארוואס האט יעקב זיך ניט גערעכנט מיט דעם ענין פון "אל ישנה כו'",
and he singled out Yosef from among his other sons,
און האט משנה געווען יוסף מבין שאר בניו,
and placed the other tribes in a test
און געשטעלט די אנדערע שבטים אין א נסיון
(which is indeed "Do not bring us etc. nor to a test"),
(וואס ס'איז דאך "אל תביאנו כו' ולא לידי נסיון" 95),
and especially since there is a concern about this,
ובפרט אז ס'איז אין דערויף דא א חשש,
even a danger to what this can bring?
ביז א סכנה צו וואס דאס קען בריינגען?
One must say the explanation for this,
מוז מען זאגן די הסברה בזה,
that Yosef's greatness and importance was so great,
אז יוסף'ס גדלות און חשיבות איז געווען אויף אזוי פיל,
that it compelled not taking into account the matter of "lo yeshaneh etc.",
אז דאס האט מכריח געווען צו ניט רעכענען זיך מיטן ענין פון "אל ישנה כו'",
therefore Yaakov made him a ketonet passim.
דערפאר האט יעקב עם געמאכט א כתונת פסים.
On the other hand,
לאידך גיסא,
although Yosef knew of his own greatness
כאטש יוסף האט געוואוסט פון זיין אייגענער גדלות
(for regarding himself, Yaakov's conduct with him was also a wonder,
(ווארום ביי עם אליין איז דאך יעקב'ס הנהגה מיט עם אויך געווען א פלא,
he had the aforementioned explanation for it –
האט ער געהאט אויף דעם די הסברה הנ"ל –
about his own greatness),
וועגן זיין אייגענער גדלות),
and nevertheless "he was a youth with the sons of Bilhah and the sons of Zilpah",
און אעפ"כ איז "והוא נער את בני בלהה ואת בני זלפה",
which simply means "he was a youth"
וואס בפשטות מיינט "והוא נער"
(as the commentators say)
(ווי מפרשים 96 זאגן)
that he was "a servant to them" –
אז ער איז געווען "שמש להם" –
he served his brothers,
ער האט באדינט זיינע ברידער,
and specifically the sons of the handmaids,
און דוקא די בני השפחות,
the "lowliest among the tribes, from the sons of the handmaids"
די "ירודין שבשבטים מבני השפחות" 97
[which is stated regarding Dan, with whom the current weekly Torah portion begins,
[וואס דאס שטייט בנוגע צו דן וואס מיט עם הויבט זיך אן די היינטיקע פרשה חומש,
and he is the head of the banner of the three tribes that are discussed in this portion,
און ער איז דער ראש הדגל פון די דריי שבטים וועגן וועלכע ס'רעדט זיך אין אט דער פרשה,
as above, siman yud]:
כנ"ל ס"י]:
That this
וואס דאס
(Yosef's serving the sons of the handmaids)
(יוסף'ס משמש זיין די בני השפחות)
is a matter of "lechatchilah ariber".
איז אן ענין פון "לכתחילה אריבער".
As discussed many times, one must derive a lesson for every Jew and for all Jews even in daily life –
כמדובר כמ"פ דארף מען ארויסנעמען א הוראה פאר יעדער אידן און פאר אלע אידן ביז אין חיי היום יום –
from every matter,
פון יעדער ענין,
Certainly one must derive a lesson from the matters of Yosef,
עאכו"כ אז מ'דארף ארויסלערנען א הוראה פון די ענינים פון יוסף,
for all Jews are called by the name of Yosef,
ווארום אלע אידן ווערן דאך אנגערופן ע"ש יוסף,
as it is said "He leads like the flock of Yosef",
כמ"ש "נוהג כצאן יוסף" 98,
which refers to all Jews who are "called by the name of Yosef because he sustained and provided for them in the years of famine",
וואס דאס גייט דאך אויף אלע אידן וואס זיינען "נקראים על שם יוסף לפי שהוא פירנסם וכלכלם בימי הרעב" 99,
for the matter of "sustained them etc." is connected not only with the spirituality of Jews,
וואס דער ענין פון "פירנסם כו'" איז פארבונדן ניט נאר מיט די רוחניות פון אידן,
but also with their physical lives in their simple sense –
נאר אויך מיט זייערע חיים גשמיים כפשוטם –
through the fact that "he sustained them etc." with physical food they remained alive,
דורך דעם וואס "פירנסם כו'"כו במאכל גשמי זיינען זיי געבליבן בחיים,
and afterwards "they were fruitful and multiplied etc." until "they emptied Egypt",
און דערנאך "פרו וישרצו וגו'" 100 ביז "וינצלו את מצרים" 101,
in the "days of your departure from the land of Egypt" –
אין די "ימי צאתך מארץ מצרים" 102 –
which is the preparation and beginning of the future redemption
וואס דאס איז די הכנה והתחלה פון דער גאולה העתידה 103
(which will then also be in such a manner).
(וואס דעמאלט וועט עס אויך זיין אויף אזא אופן).
So one of the lessons from the above is:
איז איינע פון די הוראות מהנ"ל:
Just as by Joseph there was the matter of "lechatḥila ariber" in the most complete manner
כשם ווי ביי יוסף איז געווען דער ענין פון "לכתחילה אַריבער" באופן הכי גדול
(as above from section 60 onward),
(כנ"ל ס"ו ואילך),
and he actualized the matter of exile through the fact that he was appointed as a viceroy
און ער האט יוצא געווען דעם ענין פון גלות דורכדעם וואס ער איז געווען מערניט ווי א משנה למלך
(not the king himself –
(ניט דער מלך אליין –
as above in section 10) –
כנ"ל ס"י) –
it gives the power to every Jew,
גיט עס דעם כח יעדער אידן,
that even though one is in exile,
אז אע"פ וואס מ'איז אין גלות,
and this is in a manner like the saying of the Rebbe, my father-in-law, the leader of our generation, whose content is:
און דאס איז אין אן אופן ווי דער פתגם 104 פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו וואס תוכנו איז:
Not by our will did we go into exile and not by our will will we go out of exile.
ניט מיט אונזער ווילן זיינען מיר געגאנגען אין גלות און ניט מיט אונזער ווילן וועלן מיך ארויסגיין פון גלות.
One actualizes the matter of exile through the fact that a Jew is not the king himself,
איז מען יוצא דעם ענין פון גלות דערמיט וואס א איד איז ניט דער מלך אליין,
and there exists the "law of the kingdom is law" –
און ס'איז דא דער "דינא דמלכותא דינא" 105 –
but together with this one gives him the ability,
אבער צוזאמען דערמיט גיט מען עם די יכולת,
and also the powers to carry this out in actuality,
און אויך די כחות אויף דורכפירן דאס בפועל,
that he should have "lechatḥila ariber" with all the storm that can be in the time of exile –
ס'זאל ביי עם זיין "לכתחילה אריבער" מיטן גאנצן שטורעם וואס קען זיין בזמן הגלות –
only a "viceroy",
נאר א "משנה למלך",
but this becomes a close preparation for the ultimate perfection in this.
אבער דאס ווערט א הכנה קרובה צום תכלית השלימות שבזה.
Another instruction in continuation of the matter of kingship:
נאך א הוראה בהמשך צום ענין המלכות:
The matter of kingship in spirituality is "Who are kings? The Sages",
דער ענין המלכות ברוחניות איז "מאן מלכי רבנן" 106,
and simply, they rule on laws according to Torah and one must obey them,
ובפשטות זיי פסק נען דינים עפ"י תורה און מ'מוז זיי פאלגן,
in a manner of "Do not whisper against the king" –
אין אן אופן פון "שום חשים עליך מלך" 107 –
"that his awe be upon you".
"שתהא אימתו עליך" 108.
That this
וואס דאס
("that his awe be upon you")
("שתהא אימתו עליך")
is the manner in which the matter of "make for yourself a rav" must be, about which we spoke at length,
איז דער אופן אין וועלכן ס'דארף זיין דער ענין פון "עשה לך רב" 109 וועגן וועלכן ס'האט זיך גערעדט בארוכה0ו1,
that the Mishnah is precise and does not say the wording "choose for yourself a rav" and the like,
וואס די משנה איז מדייק און זאגט ניט דעם לשון "בוור לך רב" וכיו"ב,
but specifically "make for yourself a rav",
נאר דוקא "עשה לך רב",
from the language of compulsion
מלשון הכרח 111
(like "they compel for charity"),
(אזוי ווי "מעשין על הצדקה" 112),
so that then he is certain that the "rav" will not want to flatter him,
וואס דעמאלט איז ער זיכער אז דער "רב" וועט ניט וועלן חנפ'ענען עם,
nor give in to him,
אפילו נאכגעבן עם,
and even not go easy on him;
און אפילו ניט יוצא זיין פאר עם;
that specifically in this manner the "rav" will bring the true benefit to the one who made him a "rav" over himself.
וואס דוקא באופן זה וועט דער "רב" ברענגען דעם תועלת האמיתי צו דעם וואס האט עם געמאכט א "רב" אויף זיך.
Not like one who expressed that he wants a "rav" who is "acceptable" to him
ניט ווי איינער האט זיך אויסגעדריקט אז ער וויל האבן א "רב" וואס איז פאר אים "אַקסעפטעבל"
(suited) –
(צוגעפאסט) –
woe and alas to the "rabbinate" that he will practice with him in such a manner,
אז אָך-און-וויי צו די "רבנות" וואס ער וועט פראווען מיט אים אויף אזא אופן,
that he tells him from the outset:
וואס ער זאגט אים לכתחילה:
You should know that I have chosen you to be my "rav",
זאלסט וויסן זיין אז איך האב דיך אויסגעקליבן צו זיין מיין "רב",
because you are "acceptable" to me,
ווייל דו ביסט "אַקסעפטעבל" צו מיר,
and consequently –
ובמילא –
you should beware,
זאלסט זיך היטן,
for if not, I will remove you as rav,
ווארום אויב ניט מאַך איך דיך אויס רב,
you will become to me a "garbage collector"!
וועסט ווערן ביי מיר אַ "קוימען-קערער"!
One fulfills the "matter of the Mishnah" "make for yourself a rav" specifically when one chooses the "rav"
מ'איז מקיים די "דבר משנה" "עשה לך רב" דוקא ווען מ'קלייבט אויס דעם "רב"
(not because he is "acceptable", but)
(ניט ווייל ער איז "אַקסעפטעבל", נאר)
because he –
ווייל ער –
the "rav" –
דער "רב" –
has the capacity and power to transmit that which "Who are kings? The Sages" say
האט ביכולת ובכח צו איבערגעבן דאס וואס עס זאגן "מאן מלכי רבנן"
(because he is their student,
(דערפאר וואס ער איז זייערער א תלמיד,
or moreover –
אדער נאכמער –
he himself is a "Sage"),
ער איז אליין א "רבנן"),
and he makes him a "rav" over himself with true acceptance of the yoke,
און ער מאכט עם א "רב" אויף זיך בקבלת עול אמיתית,
And this becomes a true and fitting vessel for acceptance of the yoke of the kingdom of heaven,
און דאס ווערט א כלי אמיתי ומתאים צו קבלת עול מלכות שמים,
of the King of kings, the Holy One, blessed be He,
פון מלך מלכי המלכים הקב"ה,
which bestows all spiritual good,
וואס דאס איז משפיע כל טוב רוחני,
and all the more so all physical good –
ועאכו"כ כל טוב גשמי –
as we see from Rosh Hashanah, whose essence is acceptance of the yoke,
ווי מ'זעט עס פון ר"ה וואס ענינו איז קבלת עול,
that first and foremost physical matters are bestowed upon him,
אז לכל לראש ווערן אין עם נשפע ענינים גשמיים,
as discussed at length that it says in Likkutei Torah that Rosh Hashanah
כמדובר בארוכה וואס ער זאגט אין לקו"ת 113 אז ר"ה
(which is also the beginning of the month of Tishrei)
(וואס איז אויך דער אנהויב פון חודש תשרי)
is the primary judgment on physical matters,
איז דער עיקר דין ומשפט אויף ענינים גשמיים 114,
as it is stated regarding Rosh Hashanah "for it is a statute for Israel",
ווי ס'שטייט בנוגע צו ר"ה "כי חוק לישראל הוא" 115,
where "statute" is indeed the matter of physical sustenance, analogous to the verse "feed me with the bread of my statute".
וואס "חוק" איז דאך דער ענין פון פרנסה גשמית בדוגמת הכתוב "הטריפני לחם חוקי" 116.
Also the content of the portion of the Chumash of this day has a connection to the matter of lechatḥila ariber:
אויך דער חוכן פון דער פרשה חומש של יום זה האט א שייכות מיט דעם ענין פון לכתחילה אריבער:
The portion begins with the blessing to Dan:
די פרשה הויבט זיך אן 117 מיט דער ברכה צו דן:
"Dan is a lion's whelp, he shall leap from Bashan":
"דן גור ארי' יזנך מן הבשן":
Dan, who is among the "lowliest of the tribes"
דן, וואס ער איז פון די "ירודין שבשבטים"
(as above in section 11),
(כנ"ל סי"א),
is here called by the title "lion's whelp",
ווערט דא אנגערופן מיטן תואר "גור ארי'",
a title and content that is connected with Judah,
א תואר און א תוכן וואס איז פארבונדן מיט יהודה,
who is among the "greatest of the tribes" –
וואס איז "מגדולי השבטים" 97 –
"a lion's whelp is Judah...
"גור ארי' יהודה...
he crouched, lay down like a lion and like a lioness, who shall rouse him".
כרע רבץ כארי' וכלביא מי יקימנו" 98.
And the verse says that Dan is not "crouched, lay down" as it says about Judah,
און דער פסוק זאגט אז דן איז ניט "כרע רבץ" ווי ס'שטייט וועגן יהודה,
which is also in a manner that "who shall rouse him" –
וואס דאס איז אויך אין אן אופן אז "מי יקימנו" –
"no enemy shall come to frighten you and to rouse you";
"לא יבוא אויב להחרידך ולהקימך" 119;
even not in a manner like a lion goes in the usual way,
אפילו ניט אין אן אופן ווי אן ארי גייט ע"ד הרגיל,
that he instills awe upon the entire world,
וואס ער איז מטיל אימה על כל העולם כולו,
but moreover:
נאר נאכמער:
"shall leap" –
"יזנק" –
"shall jump",
"יולג" 120,
and on the contrary:
ואדרבה:
with this he begins,
מיט דעם הויבט ער אַן,
And in this manner, he guards the borders of the entire Land of Israel
און אין דעם אופן איז ער שומר אויף די גבולות פון גאנץן א"י
(as Rashi says:
(ווי רש"י זאגט:
"He too was near the border, therefore he ruled over lions"),
"אף הוא הי' סמוך לספר לפיכך מושלו באריות"),
over the portions of all twelve tribes
אויף די חלקים פון אלע י"ב שבטים
(including also the tribe that ostensibly did not receive a blessing,
(כולל אויך דעם שבט וואס האט בגלוי ניט באקומען קיין ברכה,
mostly as in a manner of hint,
מערניט ווי אין אן אופן פון רמז,
according to Rashi's explanation:
כפירוש רש"י 121:
"Hear, O Lord, the voice of Judah,
"שמע ה' קול יהודה,
here he hinted a blessing for Simeon from within the blessings of Judah,
כאן רמז ברכה לשמעון מחוך ברכותיו של יהודה,
and even when they divided the Land of Israel, Simeon took from within the lot of Judah, etc.",
ואף כשחלקו א"י נטל שמעון מתוך גורלו של יהודה כו'",
and as explained at length in the Midrashim of RaZ" 5).
וכמבואר בארוכה במדרשי רז" 122 5).
Another matter in the content of the portion that is connected to "lechatḥilah ariber":
נאך אן ענין אין תוכן פון דער פרשה וואס איז פארבונדן מיט "לכתחילה אריבער":
The blessing to Asher is the last –
די ברכה צו אשר איז די לעצטע –
after all the tribes,
נאך אלע שבטים,
which is analogous to that in the encampments Asher was among the very last,
וואס דאס איז בדוגמת וואס אין די מטעות איז אשר געווען פון די סאמע לעצטע,
for he was indeed among the "and those who encamp by him",
ווארום ער איז דאך געווען פון די "והחונים עליו" 123,
upon the camp of Dan
אויף מחנה דן
(the explanation of which is "according to its Targum,
(וואס דער פירוש דערפון איז "כתרגומו,
and those who lean upon him" –
ודסמוכין עללה" 124 –
analogous to the ushpizin who come 'with my people' with the ushpiz who comes first),
בדוגמת די אושפיזין וואס קומען "ועמי'" מיט דעם אושפיזא וואס קומט בראש),
which was "the gatherer of all the camps",
וואס איז געווען "מאסף לכל המחנות" 125,
he went last,
ער איז געגאנגען דער לעצטער,
and consequently "whoever lost something, he would return it to him",
ובמילא איז "כל מי שהי' מאבד דבר הי' מחזירו לו" 126,
and upon this itself Asher went after Dan –
און אין דערויף גופא איז אשר געגאנגען נאך דן –
the head of the banner],
דעם ראש הדגל],
And together with this, specifically in his blessing there is an elevation that is not present by the other tribes:
וביחד עם זה איז דוקא אין זיין ברכה דא אן עילוי וואס איז ניטא ביי די אנדערע שבטים:
On the verse "Iron and copper your shoe, etc." Rashi gives two explanations,
אויפן פסוק 127 "ברזל ונחושת מנעליך וגו'" זאגט רש"י צוויי פירושים,
one explanation –
איין פירוש –
"Now he speaks regarding all of Israel, etc.",
"עכשיו הוא מדבר נגד כל ישראל כו'",
and a second explanation –
און א צווייטער פירוש –
that this refers to "the land of Asher".
אז דאס גייט אויף "ארצו של אשר".
Now, as discussed many times,
נוואס כמדובר כמ"פ 128,
the first explanation is closer to the simple meaning,
איז דער ערשטער פירוש נעענטער צו פשש"מ,
but the second explanation is also the simple meaning
אבער דער צווייטער פירוש איז אויך פשש"מ
(not a hint,
(ניט רמז,
homiletical interpretation, etc.),
דרוש כו'),
as Rashi says "I have come only for the simple meaning of the verse"]
ווי רש"י זאגט 129 "אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא"]
And since all explanations on one verse have a connection between them,
און וויבאלד אז אלע פירושים אויף איין פסוק האבן א שייכות צווישן זיך,
as discussed many times,
כמדובר כמ"פ 130,
it follows that specifically the blessing of Asher has a connection also with the blessing of "all of Israel",
קומט דאך אויס אז דוקא ברכת אשר האט א שייכות אויך מיט די ברכה פון "כל ישראל",
and on the contrary,
ואדרבא,
this is the main function
דאס איז דער עיקר אויפטו
(- the first explanation)
(- דער ערשטער פירוש)
of Asher –
פון אשר –
that his blessing becomes "corresponding to all of Israel".
אז זיין ברכה ווערט "כנגד כל ישראל".
Which is "lechatḥilah ariber" within "lechatḥilah ariber".
וואס דאס איז "לכתחילה אריבער" אין "לכתחילה אַריבער".
Regarding this, the matter of "lechatḥilah ariber" is emphasized in the conclusion and seal of this portion of Chumash –
עד"ז איז מודגש דער ענין פון "לכתחילה אריבער" אין סיום וחותם פון דעם שיעור חומש –
in the last verse
אין לעצטן פסוק 131
(which speaks about all the tribes together and in an equal manner –
(וואס רעדט וועגן אלע שבטים צוזאמען ובאופן שוה –
"Yeshurun"):
"ישורון"):
"There is none like God, O Yeshurun, who rides the heavens to your help, and in His majesty the skies."
"אין כא-ל ישורון רוכב שמים בעזרך ובגאותו שחקים".
And the explanation of this:
והביאור בזה:
In the entire portion "And this is the blessing", it speaks about Moshe's blessings to the Jewish people regarding "their needs of Israel",
אין דער גאנצער פרשה "וזאת הברכה" רעדט זיך דאך וועגן משה'ס ברכות צו אידן וועגן "צרכיהם של ישראל" 132,
which are, simply and according to the simple meaning,
וואס דאס זיינען. בפשטות ובפשש"מ,
physical matters,
ענינים גשמיים,
"land";
"ארץ";
matters of "heavens" are mentioned only insofar as they are a preparation and a condition to receive matters of land,
ענינים פון "שמים" ווערן דערמאנט נאר אויף וויפל זיי זיינען א הכנה און א תנאי צו באקומען עניני ארץ,
which is analogous to "bread from the heavens" that was given "upon the earth",
וואס דאס איז בדוגמת "לחם מן השמים" 133 וואס איז געגעבן געווארן "על הארץ" 134,
or –
אדער –
"as the rain and snow descend from the heavens, etc." and it "waters the earth and makes it bear and sprout, etc."*;
"כאשר ירד הגשם והשלג מן השמים גו'" און ער איז "הרוה את הארץ והולידה והצמיחה וגו'"* 134;
When it comes, however, to the conclusion of the portion –
בשעת ס'קומט אבער צום סיום השיעור –
to the verse that is by all opinions "corresponding to all of Israel",
צום פסוק וואס איז לכל הדעות "כנגד כל ישראל",
it is said that the "lechatḥilah" regarding this is "ariber":
זאגט מען אז דער "לכתחילה" בנוגע דערויף איז "אַריבער":
The Most High then stands specifically as He is in connection with "heavens", which is indeed an elevation,
דער אויבערשטער שטייט דעמאלט דוקא ווי ער איז בשייכות מיט "שמים" וואס דאס איז דאך אן עילוי,
moreover:
נאכמער:
not only as the Most High is "in the heavens" but "rides the heavens" –
ניט נאר ווי דער אויבערשטער איז "בשמים" נאר "רוכב שמים" –
that He "rides",
אז ער "רייט",
He is above "heavens"
ער איז העכער פון "שמים"
(which is the example of a "rider" that he is above the living being, etc., upon which he rides);
(וואס דאס איז די דוגמא פון א "רוכב" אז ער איז העכער פון דעם בעל חי וכיו"ב אויף וועלכן ער איז רוכב);
Afterwards, the verse adds further to this "lechatḥilah ariber" –
דערנאך איז דער פסוק מוסיף נאכמער אין דעם "לכתחילה אַריבער" –
"and in His majesty
"ובגאותו
(He rides)
(הוא רוכב 135)
the skies":
שחקים":
"Skies" are higher than "heavens",
"שחקים" זיינען העכער ווי "שמים" 136,
and in "skies" itself, the Most High is in a manner of "and in His majesty" –
און אין "שחקים" גופא איז דער אויבערשטער אין אן אופן פון "ובגאותו" –
"ariber" within "skies" itself. For when by the Most High everything is in a manner of "majesty", it is self-evident,
"אריבער" אין "שחקים" גופא. ווארום אז ביי דעם אויבערשטן איז אלץ אין אן אופן פון "גאוה" איז זעלבסטפארשטענדלעך,
what is the novel point?!
מאי קמ"ל?!
Since here it is emphasized that this is "in His majesty", it is understood that here it is to a greater degree –
וויבאלד אז דא איז מען מדגיש אז דאס איז "בגאותו" איז דאך פארשטאנדיק אז דא איז דאס ביתר שאת –
"ariber",
"אַריבער",
and moreover:
און נאכמער:
not "and in majesty of skies",
ניט "ובגאוה שחקים",
rather the verse emphasizes "and in His majesty" –
נאר דער פסוק איז מדגיש "ובגאותו" –
for the attributes of the Holy One, blessed be He, are indeed called by the name "attribute", but they are completely beyond all measure and limitation.
ווארום מדותיו של הקב"ה ווערן טאקע אנגערופן בשם "מדה" אבער זיי זיינען למעלה לגמרי מכל מדידה והגבלה.
That in all the above, the matter of "lechatḥilah ariber" is emphasized –
וואס בכל הנ"ל איז מודגש דער ענין פון "לכתחילה אַריבער" –
for this is a hint that repeats itself many, many times.
ווארום דאס איז א רמז וואס חזר'ט זיך איבער כמה וכמה פעמים.
Thus, in this verse, the special connection to the Rebbe Maharash is emphasized.
עד"ז איז אין דעם פסוק מודגש די שייכות מיוחדת צום רבי'ן מהר"ש.
And in introduction:
ובהקדמה:
Even though here it speaks about "heavens,"
אע"פ וואס דא רעדט זיך וועגן "שמים",
one must nevertheless have that it be connected with material blessings,
דארף מען דאך האבן ס'זאל זיין פארבונדן מיט ברכות גשמיות,
which is why here in "heavens" itself the concept is divided
וואס דערפאר טיילט מען דא אויס אין "שמים" גופא דעם ענין
(and the example)
(און די דוגמא)
of "shechakim,"
פון "שחקים",
which "His name which they call Him in the Holy Tongue" indicates about "shechakim is called on account of 'and you shall grind it fine'":
וואס "שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש" 137 באווייזט אויף אז "אקרון 138 שחקים על שם 139 ושחקת ממנה הדק":
grinding and crushing,
צורייבן און צומאלן,
as the Gemara explains:
ווי די גמרא 140 איז מפרש:
"Shechakim, in which millstones stand and grind manna for the righteous, etc.,"
"שחקים שבו ריחיים עומדת וטוחנת מן לצדיקים כו'",
for Jews
פאר אידן
("and your people are all righteous")
("ועמך כולם צדיקים" 141)
[from which manna all livelihoods of Jews are derived until the end of all times].
[וואס פון דעם מן נעמען זיך אלע פרנסות פון אידן עד סוף כל הזמנים 142].
That a lump
אז א גוש
(or –
(אדער –
a large thing)
דבר גדול)
is ground apart until it becomes suitable "according to the capacity of each and every one of Israel, etc.,"
מאָלט מען פאנאנדער ביז ס'ווערט מתאים "לפי כח של כל אחד ואחד מישראל כו'" 143,
so that it be "able to receive."
ס'זאל זיין "יכולין לקבל" 144.
And this is the connection to the Rebbe Maharash –
וואס דאס איז די שייכות צום רבי'ן מהר"ש –
according to his well-known saying
ע"פ פתגמו הידוע
[which the Nasi of our generation publicized],
[וואס נשיא דורנו האט מפרסם געווען 145],
that the livelihood of Jews in this time,
אז פרנסה פון אידן בזמן הזה,
specifically in the time of exile,
בזמן הגלות דוקא,
is in a manner of the effluence of the manna. "Bread from heaven."
איז אין אן אופן פון השפעת המן. "לחם מן השמים".
And as the Rebbe Maharash explained,
און ווי דער רבי מהר"ש האט מסביר געווען,
that when one looks closely one sees that the effluence does not come through and according to the value of the work of his hands,
אז בשעת מ'קוקט זיך צו זעט מען אז די השפעה קומט ניט ע"י און לפי ערך פון מעשי ידיו,
but in truth it is above nature,
נאר באמת איז דאס למעלה מהטבע,
a miraculous matter,
אן ענין נסי 146,
"bread from heaven."
"לחם מן השמים".
And so it was already in the days of the Rebbe Maharash,
וואס אזוי איז שוין געווען בימיו פון רבי'ן מהר"ש,
and all the more so that this is so in the times after him,
און עאכו"כ אז דאס איז אזוי אין די זמנים שלאח"ז,
and especially now specifically in our time,
ובפרט איצטער בזמננו דוקא,
because since there has been a decline of the generations from then until now in spiritual matters –
ווארום וויבאלד ס'איז געווען די ירידת הדורות מאז ועד עתה אין ענינים רוחניים –
there has also been a decline in material matters. Because "they descended from them"
איז דאך אויך געווען א ירידה בענינים הגשמיים. ווארום "נשתלשלו מהם" 147
(from the spiritual matters) –
(פון די ענינים ברוחניים) –
the material livelihood must derive from "bread from heaven,"
מוז די פרנסה בגשמיות נעמען זיך פון "לחם מן השמים",
in a manner that one sees in it a miraculous matter,
באופן אז מ'זאל אין דערויף זען אן ענין נסי,
as above.
כנ"ל.
Only in order not to nullify the established order of the world,
נאר כדי צו ניט מבטל זיין דעם איינגעשטעלטן סדר אין וועלט,
"they shall not cease,"
"לא ישבותו" 148,
and also because of the matter of exile,
און אויך מצד דעם ענין פון גלות,
this was "covered,"
איז דאס "צוגעדעקט" געווארן,
but this is only a thin covering,
אבער דאס איז נאר א כיסוי דק,
which does not conceal,
וואס איז ניט מעלים,
all the more so that it does not hide,
עאכו"כ אז ער איז ניט מסתיר 149,
And it cannot be that this should remain specifically in concealment,
און ס'קען ניט זיין אז דאס זאל בלייבן דוקא בהסתר,
and the proof,
והא ראי',
the Rebbe Maharash revealed it,
דער רבי מהר"ש האט דאס מגלה געווען,
in speech,
בדיבור,
and afterwards it came down in writing,
און דערנאך איז דאס אראפגעקומען אין כתב,
and afterwards –
און דערנאך –
in print,
אין דפוס,
which is for generations –
וואס דאס איז לדורות –
that one should know that this is "bread from heaven."
אז מ'זאל וויסן אז דאס איז "לחם מן השמים".
For since the Rebbe Maharash said it, it became an explicit directive,
ווארום זינט דער רבי מהר"ש האט דאס געזאגט איז דאס געווארן א הוראה בגלוי,
and for all generations.
ולכל הדורות.
This very matter,
אט דער ענין,
that a person's livelihood,
אז פרנסתו של אדם,
is "bread from heaven,"
איז "לחם מן השמים",
is analogous to the general directive from the Rebbe Maharash "lechat’chilah ariber,"
איז בדוגמת די הוראה כללית פן רבי'ן מהר"ש "לכתחילה אריבער",
only this directive is regarding the particular matter of livelihood.
נאר די הוראה איז בנוגע דעם ענין פרטי פון פרנסה.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
According to Torah there is an obligation that there be "in all that you do,"
עפ"י תורה איז דא א חיוב ס'זאל זיין "בכל אשר תעשה" 150,
that there must be the action of the person,
אז ס'דארף זיין די עשי' פון דעם מענטשן,
and especially according to the well-known Mechilta on the verse "Six days shall you work" –
ובפרט לויט די מכילתא הידועה 151 עה"פ 152 "ששת ימים תעבוד" –
"this is a positive commandment,"
"זו מצות עשה",
so that even though the explanation of this is indeed known, etc.,
וואס אע"פ אז ס'איז דאך ידוע דער פירוש בזה כו',
nevertheless in the matter that departs from its simple meaning,
איז אבער אין ענין יוצא מידי פשוטו,
specifically upon this the blessing of Hashem rests –
אז דוקא אין דערויף איז חל ברכת ה' –
"and Hashem your G-d will bless you";
"וברכך ה' אלקיך" 150;
one must make a vessel on earth for this "bread from heaven."
מ'דארף מאכן א כלי בארץ צו דעם "לחם מן השמים".
Therefore even the manna,
וואס דערפאר איז אפילו דער מן,
which was "bread from heaven" openly,
וואס איז געווען "לחם מן השמים" בגלוי,
came in a manner that there had to be some action of man in it;
איז געקומען אין אן אופן אז ס'האט געדארפט זיין עפעס עשיית האדם בזה;
in the action there were indeed levels,
אין דער עשי' זיינען טאקע געווען דרגות 153,
but even in the highest level,
אבער אפילו אין דער העכסטער דרגא,
by the righteous
ביי צדיקים
(complete),
(גמורים),
the manna
איז דער מן
(arrived "at the entrance of their homes,"
(אנגעקומען "על פתח בתיהם",
but)
אבער)
it did not arrive for them on the table;
ער איז ניט אנגעקומען ביי זיי אויפן טיש;
Which at first glance is not understandable:
וואס לכאורה איז דאס ניט פארשטאנדיק:
Since the manna came in a manner that one should not have any trouble with it –
וויבאלד אז דער מן איז אנגעקומען אין אן אופן אז מ'זאל ניט האבן קיין טירחא אין עם –
it should have arrived on the table,
האט ער געדארפט אנקומען אויפן טיש,
"the set table"?
"שולחן ערוך"?
[And especially since regarding "bread from heaven" in the manner that the matter remains in spirituality,
[ובפרט אז ביי "לחם מן השמים" באופן ווי דער ענין בלייבט ברוחניות,
Torah,
תורה,
it is indeed so –
איז טאקע אזוי –
"and these are the ordinances which you shall set before them" –
"ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם" 154 –
"like a table set and prepared to eat before a person"].
"כשולחן הערוך ומוכן לאכול לפני האדם" 155].
The reason for this is,
איז דער טעם אין דעם,
as above –
כנ"ל –
even in the manna there must be "that you do,"
אפילו אין מן דארף זיין "אשר תעשה",
only by the righteous this action of taking the manna from "the entrance of their homes" and placing it on the table is sufficient.
נאר ביי צדיקים איז גענוג אט די עשי' פון ארייננעמען דעם מן פון "פתח בתיהם" און ארויפשטעלן עם אויפן שולחן.
That this is like the well-known story
וואס דאס איז בדוגמת הסיפור הידוע
(already printed)
(שוין אויך געדרוקט)
about the Baal Shem Tov,
156 וועגן בעש"ט,
that he went to a house and knocked on the window and immediately left,
אז ער איז געגאנגען צו א שטוב און אנגעקלאפט אויפן פענסטער און איז גלייך אוועקגעגאנגען,
and then the homeowner ran after him and asked him what he wanted and fulfilled his wish.
און דערנאך איז דער בעל הבית עם נאכגעלאפן און האט ביי עם געפרעגט וואס ער וויל און האט ממלא געווען רצונו.
The students asked him:
האבן די תלמידים ביי עם געפרעגט:
He knocked on the window because he wanted to speak with the homeowner,
ער האט דאך אנגעקלאפט אין פענסטער ווייל ער האט געוואלט ריידן מיטן בעל הבית,
so why did he immediately leave?!
איז פארוואס איז ער גלייך אוועקגעגאנגען؟!
The Baal Shem Tov answered them:
האט דער בשע"ט זיי געענטפערט:
One must do,
מ'דארף טאן,
but it is enough to do a "something",
אבער ס'איז גענוג צו טאן א "משהו",
he knocked on the window,
האט ער אנגעקלאפט אין פענסטער,
and did his part,
און האט אפגעטאן זיינס,
and he is certain that the Almighty will give him what he wanted to accomplish with this knock;
און ער איז זיכער אז דער אויבערשטער וועט עם געבן דאס וואס ער האט געוואלט אויפטאן מיט אָט דעם קלאפ;
but he does not need to linger and wait –
אבער ער דארף זיך ניט פארהאלטן און ווארטן –
he has what to do in the world of the Holy One, blessed be He:
ער האט וואס צו טאן בעולמו של הקב"ה:
he performed the "that which you shall do" is "and Israel
האט ער אפגעטאן דעם "אשר תעשה" איז "וישראל
(like "and Jacob")
(ע"ד ווי "ויעקב" 157)
went on his way".
הלך לדרכו".
This is also regarding the manna.
וואס עד"ז איז דאס אויך בנוגע צום מן.
Since this story was inserted into the talks of our leaders,
וויבאלד אז דער סיפור איז אריינגעשטעלט געווארן אין שיחות רבותינו נשיאינו,
for "mundane conversations
וואס מה-דאך "שיחות חולין
(and)
(און)
of Torah scholars
של תלמידי חכמים
(ordinary)
(סתם)
require study" –
צריכין לימוד" 158 –
all the more so the talks of the leader of the generation,
עאכו"כ שיחותיו של נשיא הדור,
for "the leader is everything"* –
וואס "הנשיא הוא הכל"* 156 –
it is therefore understood that there is a lesson from this for everyone,
איז דאך פארשטאנדיק אז דערפון איז דא א הוראה פאר יעדער איינעם,
and specifically the lesson is in both extremes mentioned above:
ובנדו"ד איז די הוראה אין ביידע קצוות הנ"ל:
On one hand, there must not be disorder,
פון איין זייט דארף ניט זיין קיין בלתי-סדר,
doing nothing and waiting for miracles,
גארניט טאן און ווארטן אויף נסים,
for the Almighty wants there to be the "vessel of his"
ווארום דער אויבערשטער וויל ס'זאל זיין דער "קב שלו" 159
(of man),
(של האדם),
which therefore requires an action of man,
וואס דערפאר דארף זיין אן עשי' של האדם,
On the other hand,
פון צווייטן זייט,
since "You desire the work of Your hands",
וויבאלד אז "למעשה ידיך תכסוף" 160,
that also through physical action one fulfills the will of God,
אז אויך דורך דער עשי' גשמיית איז מען ממלא רצון ה',
in the physical action is drawn the delight
ווערט אין דער עשי' גשמיית נמשך דער תענוג
("desire")
("תכסוף")
of the Creator and Commander "who said and My will was done",
פון דעם בורא והמצווה "שאמרתי ונעשה רצוני" 161,
from which then comes down physically,
וואס דערפון קומט דערנאך אראפ בגשמיות,
where there are various levels –
וואס דארטן איז דא פארשידענע דרגות –
"at the entrance of their houses etc.",
"על פתח בתיהם וכו'",
as mentioned above.
כנ"ל.
This is the concept of "lechat’chilah ariber" regarding a person's livelihood.
וואס דאס איז דער ענין פון "לכתחילה אַריבער" בנוגע לפרנסתו של האדם.
This concept of "lechat’chilah ariber" is connected to the daily portion of Tehillim –
עד"ז איז דער ענין פון "לכתחילה אַריבער" פארבונדן מיטן שיעור תהלים פון יום זה –
the 20th of the month,
כ"ף בחודש,
which, as mentioned above
וואס, כנ"ל
(page 9),
(ס"ט),
has no changes,
איז אין דערויף ניטא קיין שינויים,
it is the same portion every year.
ס'איז אלע יאר דער זעלבער שיעור.
First of all,
וואס לכל לראש,
in the determination itself,
איז אין דער קביעות גופא,
the 20th of Tishrei
כ"ף בתשרי
(when the Rebbe Maharash is the ushpiz),
(וואס דעמאלט איז דער רבי מהר"ש דער אושפיזא),
there is a hint
איז דא א רמז
(and perhaps –
(און אפשר –
more than that)
נאכמער דערפון)
to the connection with the Rebbe Maharash
אויפן קשר מיטן רבי'ן מהר"ש
(and as discussed many times that a most obvious thing is not noticed):
(וכמדובר כמ"פ אז אויף א דבר הכי בולט איז מען ניט משים לב):
The 20th of Tishrei,
כ"ף בתשרי,
always falls,
איז אלעמאל חל,
in the days of the week,
בימי השבוע,
on the same day as the 13th of Tishrei,
דעם זעלבן טאג פון י"ג תשרי,
which is the yahrtzeit of the Rebbe Maharash.
וואס דעמאלט איז די הילולא פון דעם רבי'ן מהר"ש.
Further:
נאכמער:
The 20th of Tishrei is the first time that this day occurs in the week when the yahrtzeit was. For example, this year when the yahrtzeit was on Thursday,
כ"ף בתשרי איז דער ערשטער מאל ווען ס'קומט אט דער יום בשבוע ווען ס'איז געווען די הילולא. ולדוגמא בשנה זו וואס דער יום ההילולא איז געווען דאנערשטיק,
the first Thursday thereafter is when the Rebbe Maharash is the inner ushpiz of every Jew and of all Jews in all corners of the earth,
איז דעם ערשטן דאנערשטיק לאח"ז איז דער רבי מהר"ש דער פנימיות'דיקער אושפיזא פון יעדער אידן און פון אלע אידן בכל קצווי תבל,
in the diaspora and in the land of Israel and in all of them together.
אין חו"ל און אין ארץ ישראל ובכולם יחד.
And that the Rebbe Maharash is the ushpiz etc.,
און דאס וואס דער רבי מהר"ש איז דער אושפיזא כו',
is not in a manner that it is stated so in Kabbalah,
איז ניט אין אן אופן אז דאס שטייט אזוי אין קבלה,
or in Chassidus –
אדער אין חסידות –
but as Chassidus remained for select individuals –
אבער ווי חסידות איז געבליבן פאר יחידי סגולה –
rather this is like all other matters of Chassidus,
נאר דאס איז ווי אלע אנדערע ענינים פון חסידות,
which our generation specifically merited,
וואס זכה דורנו זה דוקא,
that many matters of Chassidus
אז א ריבוי ענינים פון חסידות
(both from the essence of Chassidus and stories of Chassidim),
(סיי פון חורח החסידות סיי סיפורי חסידים),
have been publicized incomparably more than their publication a year earlier,
זיינען נתפרסם געווארן שלא בערך מער פון זייער פרסום מיט א יאר פריער,
and all the more so –
ועאכו"כ –
a generation earlier,
מיט א דור פריער,
and they have also been printed,
און זיי זיינען אויך ארויס בדפוס,
Until,
ביז, אז,
through the spreading of the wellsprings outward,
דורך הפצת המעינות חוצה,
this has reached also those who last year were not yet among those who go "in His ways which He taught us" and "in His paths"
איז דאס דערגאנגען אויך צו די וואס בשנה שעברה זיינען זיי נאך ניט געווען פון די וואס גייען "בדרכיו אשר הורנו" און "באורחותיו"
(and all the more so –
(ומכל שכן –
in a manner of "eternity, forever and ever") –
אין אן אופן פון "נצח סלה ועד") –
unlike this year they are already included in this,
משא"כ בשנה זו זיינען זיי שוין בכלל זה,
Until they are in a manner of "lamps to illuminate",
ביז אז זיי זיינען אין אן אופן פון "נרות להאיר",
that they will
אז זיי וועלן
(certainly)
(זיכער)
do in spreading the wellsprings to those whom the wellsprings have not yet reached
טאן אין הפצת המעינות צו די וואס די מעינות זיינען נאך ניט דערגאנגען צו זיי
(for whatever strange reason),
(מאיזו סיבה משונה),
And doing this in a manner of a candle –
און טאן דאס אין אן אופן פון נר –
brightness connected with joy,
ליכטיקייט פארבונדן מיט שמחה,
which brings that the tone with the other should be in a manner of a pleasant countenance,
וואס דאס בריינגט דאך אז דער טאן מיטן צווייטן זאל זיין אין אן אופן פון סבר פנים יפות,
which,
וואס,
of course also simply,
כמובן אויך בפשטות,
adds to the success of the matters,
איז דאס מוסיף אין דער הצלחה פון די ענינים,
since one does them with joy,
וויבאלד מ'טוט זיי מחוך שמחה,
which breaks through boundaries,
וואס איז פורץ גדר,
and measure and limitation),
ומדידה והגבלה),
Which in this manner the matter of the Ushpizin of Chassidus was also publicized,
וואס אויף דעם אופן איז אויך נתפרסם געווארן דער ענין פון די אושפיזין פון חסידות,
including the Rebbe Maharash.
כולל דעם רבי'ן מהר"ש.
Regarding this in the very lesson of Tehillim,
עד"ז אין דעם שיעור תהלים גופא,
he immediately begins with the matter of joy – "
הויבט ער גלייך אן מיטן ענין פון שמחה – "
(Hashem is King)
(ה' מלך)
the earth shall rejoice",
תגל הארץ" 162,
without any preparation for this,
אָן קיין הכנה לזה,
which is "lechat’chilah ariber".
וואס דאס איז "לכתחילה אַריבער".
And who is "tageil"? "Ha’aretz",
און ווער איז "חגל"? "הארץ",
the simple explanation of which is –
וואס דער פירוש הפשוט בזה איז –
the entire world
די גאנצע וועלט
(as understood also from the verses that follow this –
(ווי פארשטאנדיק אויך פון די פסוקים שבהמשך לזה –
"kol ha’aretz",
"כל הארץ" 163,
"kol ha’amim" etc.).
"כל העמים" 164 וכיו"ב).
And as he continues in this psalm how the redemption has within it several details and details of details,
און ווי ער איז ממשיך אין דעם מזמור ווי אזוי די גוילה האט אין זיך כמה פרטים ופרטי פרטים,
and includes all matters of the earth,
און איז כולל כל עניני הארץ,
as explained simply in the verses,
כמבואר בפשטות הכתובים,
all the more so according to the interpretation
עאכו"כ לפי הפירוש
("the Torah was given with its interpretation") –
("התורה בפירושה ניתנה" 165) –
in the commentators of Tanach.
אין מפרשי התנ"ך.
And that which specifically the term "tageil" is stated here –
וואס דאס וואס דא שטייט דוקא דער לשון "תגל" –
"gilah" from the ten expressions of joy –
"גילה" פון די עשרת לשונות של שמחה 166 –
is connected with the fact that it speaks here about "ha’aretz" –
איז פארבונדן דערמיט וואס דא רעדט זיך וועגן "הארץ" –
a state of earthliness.
א מצב פון ארצות.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
"Gilah" is a joy in which there is the addition
"גילה" איז א שמחה אין וועלכע ס'איז דא די הוספה
(or –
(אדער –
mixture)
צומישט)
of "re’adah",
פון "רעדה" 167,
"and rejoice with trembling",
"וגילו ברעדה" 168,
"in the place of joy there should be trembling";
"במקום גילה שם חהא רעדה" 169;
that at the beginning of the service
וואס בתחלת העבודה
(when he is still in a state of "eretz")
(ווען ער שטייט נאך אין א מצב פון "ארץ")
there must be a special caution of fear of Heaven
דארף זיין א זהירות מיוחדת פון יראת שמים
("re’adah")
("רעדה")
that the joy should not bring him to the matter of "a breached thoroughfare" –
אז די שמחה זאל עם ניט צוברענגען צום ענין פון "מבוי המפולש" 170 –
"his mouth as he wishes to speak what his heart desires and it is a joy of frivolity etc.",
"פיו כרצונו לדבר מה שלבו חפץ והיא שמחה של הוללות וכו'",
as explained at length in Torah Ohr and in many places.
כמבואר בארוכה בתורה אור 171 ובכ"מ 172.
However, when he is already accustomed in the service of Hashem,
משא"כ בשעת ער איז שוין רגיל אין עבודת ה',
then it is "serve Hashem with joy",
איז דעמאלט "עבדו את ה' בשמחה" 173,
because in this state he blocks all these precautions,
ווארום אין דעם מצב פארשפארט ער די אלע באווארענישן,
and on the contrary:
ואדרבה:
the joy even adds perfection in the matter of "service",
די שמחה איז נאך ביי עם מוסיף שלימות אין דעם ענין פון "עבדות",
Which is the level of "a faithful servant",
וואס דאס איז די דרגא פון "עבד נאמן",
which is a wondrous virtue only "a simple servant" also has within him the perfection of a faithful servant etc.],
וואס דאס איז א מעלה נפלאה נאר "עבד פשוט" האט אין זיך אויך די שלימות פון אן עבד נאמן כו'],
as explained at length in the continuation of 5666
כמבואר בארוכה אין המשך תרס"ו 174
[of the Rebbe (the Rashab) of blessed memory,
[פון רבי'ן (מהורש"ב) נ"ע,
which today is the preparation for the day that he is the Ushpiz which is tomorrow –
וואס היינט איז דאך די הכנה צום טאג וואס ער איז דער אושפיזא וואס דאס איז מארגן –
on Hoshana Rabbah,
בהושענא רבה,
similar to how the matter is simply that today’s Ushpiz –
בדוגמת ווי דער ענין איז בפשטות אז דער היינטיקער אושפיזא –
the Rebbe Maharash –
דער רבי מהר"ש –
is the father who begot him of the Rebbe of blessed memory,
איז אביו מולידו פון רבי'ן נ"ע,
and the Rebbe of blessed memory afterwards became his successor]
און דער רבי נ"ע איז דערנאך געווארן ממלא מקומו]
and also in the discourses before this,
און אויך אין די דרושים שלפנ"ז 175,
including also the discourses of the Rebbe Maharash
כולל אויך די דרושים פון רבי'ן מהר"ש 176
(in extreme brevity,
(בקיצור נמרץ,
or at least by hint).
אדער ברמז עכ"פ).
Afterwards immediately comes "Mizmor, sing to Hashem a new song".
דערנאך קומט גלייך "מזמור שירו לה' שיר חדש" 177.
That the matter of "a new song",
וואס דער ענין פון "שיר חדש",
is as Rashi states the rule "wherever a new song –
איז ווי רש"י 178 זאגט דעם כלל "בכל מקום שיר חדש –
about the future",
על העתיד",
and so he interprets also in this chapter. Which refers to the time of the coming of Moshiach,
און אזוי טייטשט ער אויך אין דעם קאפיטל. וואס דאס גייט אויפן זמן פון ביאת המשיח,
and after this,
און לאחרי זה,
which then is a redemption that completely negates the matter of exile,
וואס דעמאלט איז דאס א גאולה וואס איז שולל לגמרי דעם ענין פון גלות,
therefore it says "a new song" –
וואס דערפאר שטייט "שיר חדש" –
in the masculine form
לשון זכר 179
(as mentioned also in the farbrengen –
(ווי דערמאנט אויך אין די התוועדות –
talk before this,
רייד שלפנ"ז 180,
taken from talks and books of our Nesi’im and –
גענומען פון שיחות און ספרי רבותינו נשיאינו און –
before them).
לפניהם).
And the "new song" becomes the matter of tonight and today.
און דער "שיר חדש" ווערט דער ענין פון היינטיקע נאכט און טאג.
Since it says again "a new song",
וויבאלד אז דא שטייט נאכאמאל "שיר חדש",
in addition to the "new song" about which we spoke a previous time –
בנוסף צום "שיר חדש" 181 וועגן וועלכן מ'האט גערעדט א פריערדיקן מאל 180 –
it is therefore understood that in this "new song" of today there is an addition,
איז דאך פארשטאנדיק אז אין דעם "שיר חדש" פון היינטיקן טאג איז דא א הוספה,
it is a "new song" even relative to the previous "new song".
ס'איז א "שיר חדש" אפילו לגבי דעם פריערדיקן "שיר חדש".
That since the general matter of "a new song" is the days of Moshiach –
וואס וויבאלד אז דער כללות הענין פון "שיר חדש" איז ימות המשיח –
it speaks here about an additional level in the days of Moshiach.
רעדט זיך דא וועגן א דרגא נוספת אין ימות המשיח.
Because in the days of Mashiach there are levels upon levels:
ווארום אין ימות המשיח זיינען דא דרגות על גבי דרגות:
In the manner of this, the general concept of the future redemption,
בדוגמת דעם כללות הענין פון דער גאולה העתידה,
which we say is "wondrous" even relative to the signs, wonders, and miracles that were in "the days of your going out from the land of Egypt" –
וואס מ'זאגט דאך 182 אז זי איז "נפלאות" אפילו לגבי די אותות מופתים ונפלאות וואס זיינען געווען אין "ימי צאתך מארץ מצרים" –
So it is in the days of Mashiach itself,
אזוי איז דאס אין ימות המשיח גופא,
that there are levels etc.,
אז אין עם זיינען דא דרגות כו',
Because the days of Mashiach will be a very long time,
ווארום ימות המשיח וועלן דאך זיין א זמן ארוך ביותר,
it is therefore simple that Jews will then go from level to level,
איז דאך פשוט אז אידן וועלן דעמאלט גיין מדרגא לדרגא 183,
as it is stated at the conclusion and seal of tractate Berachot
ווי ס'שטייט אין סיום וחותם פון מסכת ברכות
(and the Alter Rebbe brings it in his Shulchan Aruch as a final halachah)
(און דער אלטער רבי ברענגט עס בשו"ע שלו 184 אלס הלכה פסוקה)
that for a Jew there must be "they will go from strength to strength etc.",
אז ביי א אידן דארף זיין "ילכו מחיל אל חיל 185 גו'",
and then the Gemara says there:
און דערנאך זאגט דארטן די גמרא:
"Torah scholars have no rest, neither in this world nor in the World to Come,
"תלמידי חכמים אין להם מנוחה לא בעוה"ז ולא בעוה"ב,
as it is said, they will go from strength to strength, he will appear before G-d in Zion",
שנאמר ילכו מחיל אל חיל יראה אל אלקים בציון",
which "World to Come" has within it two interpretations
וואס "עולם הבא" האט אין זיך צוויי טייטשן 186
(both interpretations are a part of the Torah of truth –
(וואס ביידע טייטשן זיינען א חלק פון תורת אמת –
"these and those are the words of the living G-d"):
"אלו ואלו דברי אלקים חיים" 187):
A) that "World to Come" means the Garden of Eden,
א) אז "עוה"ב" מיינט גן עדן,
and B) "World to Come" means the concept of reward as it is in this world
און ב) "עוה"ב" מיינט דער ענין השכר ווי דאס איז אין עוה"ז
(the resurrection of the dead)
(תחיית המתים)
(and the reason why this is called "World to Come" is,
(און דער טעם פארוואס דאס ווערט אנגערפון "עולם הבא" איז,
because it will come only in the future),
ווייל דאס וועט קומען ערשט בעתיד),
from which it is understood that also in the days of Mashiach there will be the ascent from level to level –
וואס דערפון איז פארשטאנדיק אז אויך בימות המשיח וועט זיין די עלי' מדרגא לדרגא –
"they will go from strength to strength".
"ילכו מחיל אל חיל".
That is what the second time "a new song" is an addition and ascent relative to the first time,
וואס דאס איז וואס דעם צווייטן מאל "שיר חדש" איז א הוספה ועלי' לגבי דעם ערשטן מאל,
as above.
כנ"ל.
Since in the days of Mashiach there will be the lofty level of "a new song" –
וויבאלד אז בימות המשיח וועט זיין די דרגא נעלית אין "שיר חדש" –
there must be the preparation for it in a manner that is fitting,
דארף זיין די הכנה לזה באופן המתאים,
an additional level in the preparation for it,
א דרגא נוספת אין דער הכנה לזה,
in "our deeds and service throughout the duration of the exile".
אין "מעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות" 188.
And just as in the Egyptian exile there was "for all the children of Israel there was light in their dwellings" –
און אזוי ווי אין גלות מצרים איז געווען "לכל בנ"י הי' אור במושבתם" 189 –
while still being in the land of Egypt,
נאך זייענדיק אין ארץ מצרים,
so too now,
איז אזוי אויך איצטער,
in the final moments of exile,
אין די לעצטער רגעים פון גלות,
one already has the preparation,
האט מען שוין די הכנה,
which the preparation
וואס די הכנה
(and cause)
(וסיבה)
includes within itself the concept to which it is a preparation –
איז כולל אין זיך דעם ענין צו וועלכן דאס איז הכנה –
the "new song" in its lofty level.
דעם "שיר חדש" בדרגתו הנעלית.
For with the will of the Most High we will go out from exile very soon,
ווארום מיטן אויבערשטנס רצון 190 וועלן מיר ארויסגיין פון גלות בקרוב ממש,
speedily in our very days,
במהרה בימינו ממש,
And furthermore –
און נאכמער –
as the Rebbe Maharash explained,
ווי דער רבי מהר"ש האט מבאר געווען 191,
that this
אז דאס
(the reward for the mitzvot)
(דער שכר המצוות)
is in the manner of a thing that is locked in a box,
איז בדוגמת פון אן ענין וואס מ'האט פארשפארט אין א קעסטל,
but one was given the key to it,
אבער מ'האט אים אפגעגעבן דעם שליסל,
and it depends only on one opening it;
און ס'היינגט אפ נאר אָן אים צו עפענען דאס;
And regarding this it is with regard to the coming of Mashiach as the Gemara says in Sanhedrin that "if you hearken to His voice, Mashiach comes 'today'" –
וואס עד"ז איז דאס בגוגע לביאת המשיח ווי די גמרא זאגט אין סנהדרין 192 אז "אם בקולו תשמעו 193 קומט משיח "היום" –
immediately and instantly
תיכף ומיד ממש
That thus says the Torah of truth in tractate Sanhedrin –
וואס אזוי זאגט תורת אמת אין מסכת סנהדרין –
a tractate that is connected with rulings of law,
א מסכתא וואס איז פארבונדן מיט פסקי דינים,
a final halachah,
הלכה פסוקה,
"the word of the L-rd, this is halachah",
"דבר ה' זו הלכה" 87,
and especially that this is in a manner like the Sanhedrin ruled on laws,
ובפרט אז דאס איז אין אן אופן ווי סנהדרין האבן גע'פסק'נט דינים,
whose place was in the Chamber of Hewn Stone,
וואס מקומם איז בלשכת הגזית 194,
adjacent to the altar,
בסמיכות למזבח 195,
which is the essence of the Holy Temple,
וואס ער איז דער עיקר פון ביהמ"ק,
because its concept is "a house prepared for the L-rd to offer all the sacrifices",
וויבאלד אז ענינו איז "בית לה' מוכן להקריב כל הקרבנות" 196,
and the Holy Temple is the essence of the Temple Mount,
וואס דער ביהמ"ק איז דער עיקר פון הר הבית,
and the Temple Mount is the essence of Jerusalem,
וואס הר הבית איז דער עיקר פון ירושלים 197,
and Jerusalem is the essence of the entire Land of Israel,
וואס ירושלים איז דער עיקר פון גאנץ ארץ ישראל,
which is the essence of the entire world –
וואס זי איז דער עיקר פון די גאנצע וועלט 198 –
"all the earth",
"כל הארץ",
about which it is said in this lesson of Tehillim "the earth shall rejoice".
וועגן וועלכע מ'זאגט אין דעם שיעור תהלים אז "תגל הארץ".
That,
וואס,
as above,
כנ"ל,
the chapter begins immediately with "the earth shall rejoice" –
דער קאפיטל הויבט זיך גלייך אן מיט "תגל הארץ" –
"lechat’chilah ariber" in "lechat’chilah ariber";
"לכתחילה אריבער" אין "לכתחילה אריבער";
and then comes the second chapter etc.,
און דערנאך קומט דער צווייטער קאפיטל וכו',
"they will go from strength to strength",
"ילכו מחיל אל חיל",
from level to level,
מדרגא לדרגא,
in "lechat’chilah ariber" itself.
אין "לכתחילה אריבער" גופא.
And regarding this, at the conclusion of the lesson of Tehillim*,
ועד"ז אין דעם סיום פון שיעור תהלים* 198,
it also speaks about the time when the world will be in perfection:
רעדט זיך אויך וועגן דעם זמן וואס די וועלט וועט זיין בשלימות:
"Bless the L-rd, all His works, in all places of His dominion; bless the L-rd, O my soul",
"ברכו ה' כל מעשיו בכל מקומות ממשלתו ברכי נפשי את ה'",
which means that wherever there will be the concept and existence of place –
וואס דאס מיינט אז וואו נאר ס'וועט זיין דער ענין ומציאות פון מקום –
it will be under "His dominion" of the Holy One, blessed be He –
וועט עס זיין אונטער "ממשלתו" של הקב"ה –
the Most High will be seen there and will lead that place openly.
דער אויבערשטער וועט זיך דארטן זען און וועט מיט דעם מקום אנפירן בגלוי.
And this depends on our deeds and service
און דאס איז תלוי במעשינו ועבודתינו
(as he immediately continues and)
(ווי ער איז גלייך ממשיך און)
as he says at the beginning and head of the psalm:
ווי ער זאגט אין תחלת וראש המזמור:
"Bless the L-rd, O my soul" –
"ברכי נפשי את ה" –
that this one is blessing the Most High.
אז דער איז איז מברך דעם אויבערשטן.
And the verse is precise that the blessing of Jews comes from the level of "My soul" – soul:
און דער פסוק איז מדייק אז די ברכה פון אידן קומט פון דער דרגא פון "נפשי" – נפש:
Regarding the level of Yechidah,
בנוגע דרגת יחידה,
or even Chai,
אדער אפילו חי',
what is the novelty that this blesses Hashem?!
איז מאי קמ"ל אז דאס איז מברך את ה'?!
One does not need a request or a Psalm of Tehillim for this;
מ'דארף אויף דערויף ניט קיין בקשה און קיין מזמור תהלים;
here it speaks lower than Neshama and even than Ruach –
דא רעדט זיך נידעריקער פון נשמה און אפילו פון רוח –
"Bless, my soul",
"ברכי נפשי",
the lowest level in this matter that enlivens man,
די דרגה הכי תחתונה אין דעם ענין וואס איז מחי' את האדם,
"a veritable portion of G-d from above",
"חלק אלוקה ממעל ממש" 199,
it speaks here about the lowest level of the five levels –
רעדט זיך דא וועגן די נידעריקסטע מדריגה פון די פיגף מדריגות –
Nefesh. And upon this,
נפש. וואס אויף דערויף,
one says "a veritable portion of G-d from above" –
זאגט מען "חלק אלוקה ממעל ממש" –
from the term of tangible contact.
מלשון מישוש 200.
In this matter of blessing there are two explanations,
אין דעם ענין הברכה זיינען דא צוויי פירושים,
one –
איינער –
literally,
כפשוטו,
that a person blesses the Supreme One;
אז א איך בענטשט דעם אויבערשטן;
and the second explanation
און דער צווייטער פירוש 201
(as also brought in the discourses of the Rebbe Maharash) –
(ווי אויך געבראכט אין די מאמרים פון רבי'ן מהר"ש 202) –
from the term "one who buries a vine",
פון לשון "המבריך את הגפן" 203,
which means drawing down,
וואס מיינט המשכה,
and in our context –
ובנדו"ד –
that a person draws down "Hashem" until that "in all places" becomes "His dominion"
אז א איך איז ממשיך "את ה'" ביז אז "בכל מקומות" ווערט "ממשלתו"
(and he concludes "Bless, my soul, Hashem",
(און ער איז מסיים "ברכי נפשי את ה'",
and as will be explained later chapter 28).
וכדלקמן סכ"ח).
The Tehillim lesson of this day
דער שיעור תהלים פון יום זה
(the sixth day of Chol HaMoed Sukkot)
(יום ו' דחגה"ס)
also comes as a continuation of the Tehillim lessons of the previous days,
קומט אויך בהמשך צו די שיעורים אין תהלים פון די פריערדיקע טעג,
and in particular –
ובפרט –
to the Tehillim lesson of the fourth day of Chol HaMoed Sukkot
צום שיעור תהלים ביום ד' דחגה"ס
(the 18th of Tishrei),
(יח תשרי),
and as will be explained later.
וכדלקמן.
And as an introduction:
ובהקדמה:
The joy of Bein HaShemashot is also a preparation for the day and days that come after it. For there is the command of "ascend in holiness",
שמחת ביה"ש איז אויך א הכנה צום טאג און טעג וואס קומען נאך עם. ווארום ס'איז דאך דא דער ציווי פון "מעלין בקודש" 204,
"they shall go from strength to strength"
"ילכו מחיל אל חיל"
(as above chapter 22)
(כנ"ל סכ"ב)
regarding all matters of Torah and its commandments, and certainly regarding joy of holiness connected with the service of Hashem,
בנוגע אלע עניני התורה ומצוותי' ועאכו"כ בנוגע שמחה של קדושה בקשר מיט עבודת ה',
which is indeed a primary matter in holiness that it should be "you shall serve Hashem your G-d with joy and with gladness of heart" "and it shall be known to all the explanation of the Arizal on this verse".
וואס דאס איז דאך אן ענין עיקרי אין קדושה ס'זאל זיין "עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב" 205 "ונודע 206 לכל פירוש האריז"ל 207 על פסוק זה".
And in order to know on what level he needs to be joyful on this night in a manner of "ascend in holiness" –
און כדי צו וויסן אין וועלכע דרגא ער דארף זיין שמח בלילה זה באופן של "מעלין בקודש" –
he needs to contemplate and assess how was his joy on the previous day,
דארף ער זיך מתבונן זיין און אפשאצן ווי איז געווען זיין שמחה ביום שלפנ"ז,
and this compels him
און דאס איז אים מכריח
(but this is a compulsion that comes from joy)
(אבער דאס איז א הכרח וואס קומט מתוך שמחה)
and gives him an empowerment,
און גיט אים א נתינת כח,
in a manner of "whoever gives with a generous eye gives"* –
אין אן אופן פון "כל הנותן בעין יפה נותן"* 207 –
that the joy on the following night should be even greater, etc.
אז די שמחה בלילה שלאחרי זה זאל זיין נאך גרעסער כו'.
From this it is also understood regarding the Tehillim lessons of the previous days,
וואס דערפון איז פארשטאנדיק אויך בנוגע צו די שיעורי תהלים שבימים הקודמים,
that they are a preparation for this day,
אז זיי זיינען א הכנה צו יום זה,
and for the joy of Bein HaShemashot that is in it.
און צו די שמחת ביה"ש וואס אין עט.
The explanation of how the Tehillim lesson of the fourth day of Chol HaMoed Sukkot is an introduction to today's Tehillim lesson –
דער ביאור ווי דער שיעור תהלים פון יום ד' דחגה"ס איז א הקדמה צו היינטיקן שיעור תהלים –
and as an introduction:
ובהקדמה:
In the time of exile it is even more emphasized that it must be "lechat’chila ariber" (from the outset, upward),
אין זמן הגלות איז נאכמער בהדגשה אז ס'דארף זיין "לכתחילה אַריבער",
for when there are the decrees of exile,
ווארום בשעת עס זיינען דא די גזירות הגלות,
there is a great part of the world –
איז דא א גרויסער טייל פון וועלט –
that cries out that it must be and one must have "lechat’chila ariber".
וואס שרייט אז ס'מוז זיין און מען מוז האבן "לכתחילה אַריבער".
Until one goes out with a whole storm and with claims to the Holy One, blessed be He,
ביז אז מ'גייט ארויס מיט א גאנצן שטורעם און מיט תביעות להקב"ה,
"G-d, do not be silent to me; do not be deaf and do not be still, O G-d",
"אלקים אל דמי לך אל תחרש ואל תשקוט א-ל" 208,
until the claims that stand in the Tehillim lesson of the aforementioned day,
ביז ווי די טענות וועלכע שטייען אין שיעור תהלים פון יום הנ"ל 209,
which are in a stormy manner,
וואס זיינען אויף א שטורעמדיקן אופן,
as mentioned what the Ibn Ezra writes that "there was in Spain a great sage and pious one,
וואס ווי גערעדט 210 וואס דער אבן עזרא שרייבט 211 אז "הי' בספרד חכם גדול וחסיד,
and this psalm was difficult for him and he would not read it and could not hear it,
וזה המזמור הי' עליו קשה ולא הי' קורא אותו ולא הי' יכול לשמוע,
because this psalmist spoke harshly against the honored Name".
בעבור כי זה המשורר ודבר כנגד השם הנכבד קשות".
And the claim is about that which "they have reproached the footsteps of Your anointed" –
און די טענה איז אויף דערויף וואס "חרפו עקבות משיחך" 212 –
for "footsteps" is also the matter of "the footsteps of Mashiach" –
וואס "עקבות" איז דאך אויך דער ענין פון "עקבתא דמשיחא" 213 –
a state of the lowest low, from which there is no lower:
א מצב פון מטה שאין מטה הימנו:
not only does one not hear,
ניט נאר מ'הערט ניט,
one does not obey,
מ'פאלגט ניט,
but "they have reproached",
נאר "חרפו",
it is the opposite of honor
ס'איז היפך הכבוד
(and the opposite of the clouds of glory),
(והיפך ענני הכבוד),
and this –
און דאס –
in a manner that is called "His name which they call upon Him in the holy tongue",
אין אן אופן וואס ווערט אנגערופן "שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש",
with the term "reproach",
מיטן לשון "חרפה",
the greatest descent in degradation itself.
א ירידה הכי גדולה אין בזיון גופא.
After this one says:
נאך דערויף זאגט מען 214:
"Blessed is Hashem forever, amen and amen" –
"ברוך ה' לעולם אמן ואמן" –
for in this too the matter of "lechat’chila ariber" is emphasized:
וואס אויך אין דערויף איז מודגש דער ענין פון "לכתחילה אריבער":
The matter of "amen" is the unification of Havayah and Adonai,
דער ענין פון "אמן" איז יחוד הוי' און אדנ-י,
therefore "amen" in gematria equals Havayah and Adonai,
וואס דערפאר איז "אמן" בגימטריא פון הוי' און אדנ-י,
ninety-one;
צ"א 215;
"amen" unites them both into one word.
"אמן" איז מאחד זיי ביידן און איין ווארט.
For the unification of Havayah and Adonai is a greater novelty than the unification of Havayah and Elokim
וואס יחוד הוי' ואדנ-י איז א גרעסערער חידוש ווי יחוד הוי' ואלקים
[which he explains at length in the continuation of forty years ago,
[וואס ער איז מבאר בארוכה אין דעם המשך פון לפני ארבעים שנה 216,
that the service of Tishrei,
אז די עבודה פון תשרי,
beginning from Rosh Hashanah,
אנהויבנדיק פון ר"ה,
is the unification of Havayah and Elokim]:
איז יחוד הוי' ואלקים]:
Adn-i is below the name Elokim,
אדנ-י איז למטה פון שם אלקים,
as explained in Shaarei Orah
כמבואר בס' שערי אורה 217
(by R. Yosef Gikatilla),
(פון ר' יוסף ג'יקטלייא),
and this is not Chassidus,
ועד"ז אין חסידות 218,
for the name Elokim is connected to the Sefirah of Binah, or
אז שם אלקים איז פארבונדן מיט ספירת הבינה, אדער
(as it is in the "Seven Days of Building")
(ווי דאס איז אין "שבעת ימי הבנין")
to the Sefirah of Gevurah;
מיט ספירת הגבורה;
however, the name Adn-i is connected to the seventh Sefirah,
משא"כ שם אדנ-י איז פארבונדן מיט דער זיבעטער ספירה,
Malchus,
מלכות 219,
which is far below the Sefirah of Gevurah;
וואס זי איז למטה מטה פון ספירת הגבורה;
to the extent that the Sefirah of Malchus is not at all in the same order as Gevurah –
ביז אז ספירת המלכות איז גאר ניט אין דעם זעלבן סדר ווי גבורה –
there are several orders in the seven Sefiros,
ס'זיינען דא כמה סדרים אין שבע הספירות,
and one of the primary orders in this is that ChaGaT are an order by themselves,
און איינער פון די סדרים עיקריים בזה איז אז חג"ת זיינען א סדר בפני עצמם,
and then comes a second order below this –
און דערנאך קומט א סדר שני שלמטה מזה –
NeHiY,
נה"י,
and only then comes a third order –
און ערשט דערנאך קומט א סדר שלישי –
the Sefirah of Malchus and the name Adn-i.
ספירת המלכות ושם אדנ-י.
And the unification of Havay-e and Adn-i that is in "Amen" is in a most elevated manner:
און דער יחוד הוי' ואדנ-י וואס אין "אמן" איז באופן נעלה ביותר:
When one says the unification of Havay-e and Elokim,
בשעת מ'זאגט יחוד הוי' ואלקים,
or the unification of Havay-e and Adn-i, it is emphasized that these are two words,
צי יחוד הוי' ואד' איז דא מודגש אז דאס זיינען צוויי ווערטער,
i.e., two matters,
ד.ה. צוויי ענינים,
only they become unified;
נאר זיי ווערן נתאחד;
however, the unification of Havay-e and Adn-i in "Amen",
משא"כ דער יחוד פון הוי' ואד' אין "אמן",
is the same single word including both together,
איז דער זעלבער איינציקער ווארט כולל ביידן צוזאמען,
for in the gematria it is not possible to separate what belongs to Havay-e and what to Adn-i,
ווארום אין דער גימטריא איז ניט שייך צו פאנאנדערטיילן וואס עס געהערט צו הוי' און וואס צו אד',
on the contrary,
אדרבה,
in every number of the 91, Havay-e and Adn-i are together.
אין יעדער מספר פון די צ"א איז הוי' און אד' צוזאמען.
All of this is a matter of "lechat’chilah ariber";
וואס דאס אלץ איז אן ענין פון "לכתחילה אריבער";
and one immediately adds again in this "v'Amen" –
און מ'איז גלייך מוסיף בזה נאכאמאל "ואמן" –
"keflayim letushiyah",
"כפליים לתושי'" 220,
with all the interpretations of the matter.
מיט אלע פירושים שבדבר.
This matter and elevation of "Amen v'Amen",
אט דער ענין און עלי' פון "אמן ואמן",
which was in the days before,
וואס איז געווען בימים שלפנ"ז,
is also a preparation and gives the power,
איז אויך א הכנה און גיט דעם כח,
that there should be the "tig’al ha’aretz" with all the matters that are enumerated afterwards,
ס'זאל זיין דער "תגל הארץ" מיט אלע ענינים וואס זיינען אויסגערעכנט לאח"ז,
until one concludes with Havay-e –
ביז אז מ'איז מסיים מיט הוי' –
"Barchi nafshi et Havay-e".
"ברכי נפשי את ה'".
For the matter of Havay-e here is higher than the unification of Havay-e and Adn-i that is in "Amen", mentioned above
וואס דער ענין פון הוי' דא איז העכער פון יחוד הוי' ואד' וואס אין "אמן", הנ"ל
(sec. 27);
(סכ"ז);
when the elevation of all worlds occurs,
בשעת ס'ווערט די עליית כל העולמות,
"HaKadosh Baruch Hu removes the sun from its sheath" because one need not reach the "sheath" of the name Elokim,
איז "הקב"ה מוצאי חמה מנרתקה" 221 ווארום מ'דארף ניט אנקומען צום "נרתק" פון שם אלקים,
all the more so that one need not reach the sheath of the name Adn-i;
עאכו"כ אז מ'דארף ניט אנקומען צום נרתק פון שם אד';
Rather, it becomes as one says in the conclusion and seal of the Neilah prayer, which is the conclusion and seal of Yom Kippur:
נאר ס'ווערט ווי מ'זאגט אין סיום וחותם פון תפלת נעילה וואס דאס איז דער סיום וחותם פון יום הכיפורים:
"Havay-e Hu HaElokim",
"הוי' הוא האלקים" 222,
that Havay-e does the matter of the sheath in the manner of the name Elokim now, which is like that which is said "And I will be for her
אז הוי' טוט אויף דעם ענין הנרתק בדוגמא ווי שם אלקים איצטער וואס דאס איז ע"ד מ"ש 223 "ואני אהי' לה
(for Jerusalem)
(לירושלים)
says Havay-e, a wall of fire all around, etc." (that the name Havay-e becomes in the aspect of a wall),
נאום ה' חומת אש סביב גו'" אז שם הוי' ווערט בבחינת חומה),
And this matter does not remain in hidden levels,
און אט דער ענין בלייבט ניט אין דרגות נעלמות,
rather, as one says "Havay-e Hu HaElokim" seven times,
נאר ווי מ'זאגט "הוי' הוא האלקים" זיבן מאל,
as explained at length that this is corresponding to all seven firmaments,
כמבואר בארוכה אז דאס איז כנגד אלע שבעה רקיעים 224,
and corresponding to all seven days of building,
און כנגד אלע שבעת ימי הבנין 225,
until it descends into this lowly land –
ביז אז דאס קומט אראפ אין ארץ הלזו התחתונה 226 –
"leshanah haba’ah biYerushalayim".
"לשנה הבאה בירושלים".
This is the matter of Jerusalem:
וואס דאס איז דער ענין פון ירושלים:
It is specifically a physical city,
ס'איז אן עיר גשמית דוקא,
but in it is the dwelling of the Shechinah;
אבער אין איך איז די השראת השכינה;
"Kiriyat Melech Rav" –
"קרית מלך רב" 227 –
"Kiriyah",
"קרית" 228,
a matter that is connected specifically to physical matters. And specifically there the Great King is seen;
אן ענין וואס איז פארבונדן מיט ענינים גשמיים דוקא. און דוקא דארטן זעט זיך אָן דער מלך רב;
specifically in this lowly world, below which there is no lower,
דוקא בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
the physical world of Asiyah,
עולם העשי' הגשמי,
is the dwelling for Him,
איז די דירה לו,
for His Essence, blessed be He.
לעצמותו ית' 229.
That which was mentioned above
וואס הנ"ל
(sec. 28)
(סכ"ח)
is also,
ווערט אויך,
and especially,
ובמיוחד,
revealed through "our deeds and our service" which are similar to this –
אויפגעטאן דורך "מעשינו ועבודתינו" וואס זיינען מעין זה –
that one goes out into the public domain
אז מ'גייט ארויס אין רשות הרבים
[which, according to the Torah (the halachah), has the laws of the public domain)
[וואס עפ"י התורה (ההלכה) האט עס די דינים פן רשות הרבים)
and there one reveals
און דארטן איז מען מגלה
[beginning from speech,
[אנהויבנדיק פון דיבור,
up to a manner of dancing and melody,
ביז אין אן אופן פון ריקוד וניגון,
which is above enclothing in vessels and letters,
וואס דאס איז למעלה מהתלבשות אין כלים און אותיות,
above measurement and limitation]
למעלה ממדידה והגבלה]
that "Havay-e Hu HaElokim",
אז "הוי' הוא האלקים",
and that it is a certain thing that "leshanah haba’ah biYerushalayim".
און אז ס'איז א זיכערע זאך אז "לשנה הבאה בירושלים".
[And according to the interpretation of the leader of our generation on this, that since Mashiach comes immediately, in our actual times,
[וכפירוש פון נשיא דורנו אין דערויף 230 אז וויבאלד משיח קומט במהרה בימינו ממש,
and –
און –
actually actually actually,
ממש ממש ממש,
it is automatically that there will be "leshanah haba’ah biYerushalayim",
איז בדרך ממילא וועט זיין "לשנה הבאה בירושלים",
including also (the conclusion of) the joy of Bein HaShemashos,
כולל אויך (דעם סיום פון) שמחת ביה"ש,
(And particularly according to Rashi* who says that "haba’ah" has two interpretations and it depends on which letter the trope is –
(ובפרט לויט ווי רש"י* 230 זאגט אז "הבאה" האט צוויי טייטשן און דאס ווענדט זיך אויף וועלכן אות ס'איז דער טראפ –
"When the trope is above, it is past tense,
"כשהטעם למעלה לשון עבר הוא,
like this,
כגון זה 231,
and like 'v’Rachel ba'ah'" "And when the trope is below, it is present tense, a thing that is done now and continues, like 'ba'ah im hatzon',
וכגון ורחל באה" 232 "וכשהטעם למטה הוא לשון הוה דבר שנעשה עכשיו והולך כמו באה עם הצאן 233,
etc." )].
כו'" 234)].
That all these matters are relevant at one time and in one moment,
וואס אט די אלע ענינים זיינען שייך בשעתא חדא וברגעא חדא,
because this depends on every single Jew,
ווארום דאס היינגט אפ אָן יעדער אידן,
as discussed many times that which is brought from Tikkunei Zohar that "if the righteous one would repent with complete repentance etc., the Messiah would come",
כמדובר כמ"פ דאס וואס מ'בריינגט 235 פון תיקוני זהר אז "אם הי' צדיק א' חוזר בתשובה שלימה כו' הי' בא משיח",
there would be immediately and at once the true and complete redemption for the entire world.
ס'וואלט געווען תיכף ומיד די גאולה האמיתית והשלימה לכל העולם.
That this is also a law in the Torah
וואס דאס איז אויך א הלכה אין תורה
[with the addition that this is not at all connected to a completely righteous person or a simple righteous person –
[מיט דער הוספה אז דאס איז גארניט פארבונדן מיט א צדיק גמור אדער א צדיק סתם –
every single one,
יעדער איינער,
even "our young and our old etc., our sons and our daughters",
אפילו "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
even an infant)
אפילו א תינוק)
as was explained at length in connection with Rosh Hashanah
ווי מ'האט מבאר געווען בארוכה בקשר מיט ר"ה
(also in writing)
(אויך בכתב 236)
that which the Rambam rules in a manner of "laws of laws",
דאס וואס דער רמב"ם פסק'נט אפ אין אן אופן פן "הלכות הלכות" 237,
in clear and lucid language,
אין א לשון צחה וברורה,
that "every person must see himself throughout the entire year as if he is half innocent and half guilty,
אז "צריך כל אדם שיראה עצמו כל השנה כולה כאילו חציו זכאי וחציו חייב,
and likewise the entire world is half innocent and half guilty...
וכן כל העולם חציו זכאי וחציו חייב...
if he performs one mitzvah, he tips the scale for himself and for the entire world to the side of merit and brings salvation and deliverance to himself and to them etc." –
עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה כו'" 238 –
which is the aforementioned statement of the Zohar in a style of law.
וואס דאס איז דער מאמר הזהר הנ"ל אין א סגנון פן הלכה.
And as discussed many times that a minor, male or female,
און ווי גערעדט כמ"פ אז א קטן וקטנה, איז
(although they do not have thought,
(אע"פ שאין להם מחשבה,
nevertheless)
איז אבער)
their action has the full force according to the law of the Torah of truth
זייער מעשה האט דעם גאנצן תוקף 239 עפ"י הלכה פון תורת אמת
(which is the master over reality);
(וואס זי איז בעה"ב אויף דער מציאות 240);
it follows that one single action of the smallest minor, male or female,
קומט דאך אויס אז איין און איינציקע מעשה פון א קטן שבקטנים צי א קטנה שבקטנות,
"tips the entire world to the side of merit and brings salvation and deliverance to him and to them",
איז "מכריע כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה",
Which includes also their participation in the joy of Beis HaShoeivah,
וואס דאס איז כולל אויך זייערע א השתתפות אין שמחת ביה"ש,
which must be in a manner of action –
וואס דאף דארף דאס זיין באופן של מעשה –
clapping with the hands,
קלאפן מיט די הענט,
dancing with the feet and the like.
טאנצן מיט די פיס וכיו"ב.
The matter of the joy of Beis HaShoeivah also includes that one must make happy and make dance
דער ענין פון שמחת ביה"ש איז אויך כולל אז מ'דארף מאכן פריילעך און מאכן טאַנצן
(not only all Jews but even)
(ניט נאר אלע אידן נאר אפילו)
the entire world "all the earth" and "all the nations",
די גאנצע וועלט "כל הארץ" און "כל העמים",
to whom one can reach.
צו וועלכע מ'קען דערגרייכן.
And for this one needs a directive and a special empowerment because the "clever one" comes and says to him:
און אויף דערויף דארף מען האבן א הוראה און א נתינת כח במיוחד ווארום דער "קלוגינקער" קומט און זאגט אים:
What are you, a master over the entire world?!
וואס ביזטו פאר א בעה"ב אויף דער גאנצער וועלט?!
You yourself heard from the Nasi of our generation that we are in exile because the Almighty so desires
די האסט דאך אליין געהערט פון נשיא דורנו 104 אז מ'געפינט זיך אין גלות ווייל אזוי וויל דער אויבערשטער
(indeed no more than from the aspect of the Almighty's will –
(טאקע מערניט ווי מצד דעם אויבערשטנס רצון –
but He does desire it thus)
אבער אזוי וויל ער דאך)
so how do you suddenly go out with a storm,
איז ווי גייסטו מיטאמאל ארויס מיט א שטורעם,
saying that you will make the exile dance?!
זאגנדיק אז דו וועסט מאכן טאנצן דעם גלות؟!
One is given for this a special empowerment,
גיט מען אויף דערויף א ספעציעלן נתינת כח,
that it should be "over and above".
ס'זאל זיין "אַריבער".
That this is also as it is said in Hallel "Praise the Lord, all nations; laud Him, all peoples, for His kindness has overwhelmed us etc.",
וואס דאס איז אויך ווי מ'זאגט אין הלל "הללו את ה' כל גויים שבחוהו כל האומים כי גבר עלינו חסדו גו'" 241,
it is well known regarding this the question:
איז דאך ידוע אין דערויף די קשיא 242:
"What is the service of the nations of the world?" –
"אומות העולם מאי עבודתייהו" –
"To praise because His kindness has overwhelmed us etc."?!
"לשבוחי 243 משום דגבר עלינו חסדו כו'"؟!
And the explanation of this is:
והביאור בזה:
This matter of "Praise the Lord, all nations etc., for His kindness has overwhelmed us etc." –
אט דער ענין פון "הללו גו' כל גויים גו' כי גבר עלינו גו'" –
is brought about through the recitation of Hallel –
ווערט אויפגעטאן דורך אמירת הלל –
through the service of the Jews*;
דורך דער עבודה פון אידן* 243;
From the natural order of things,
מצד טבע הענינים,
even before the service of the Jews there already exists the matter of "and kings shall be your foster fathers and their queens your nursing mothers",
נאך פאר דער עבודה פון אידן איז שוין דא דער ענין פון "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מניקותיך" 244,
which is so even in the time of exile,
וואס דאס איז אזוי אפילו אין זמן הגלות,
as it is stated in the Gemara "Rav Ashi said,
ווי ס'שטייט אין גמרא 245 "אמר רב אשי,
Huna bar Natan said to me: Once I was standing before King Izgadar and my belt was dangling
אמר לי הונא בר נתן זימנא חדא הוה קאימנא קמי' דאיזגדר מלכא והוה מצלי לי המיינאי
(his belt was high, girded above opposite the joints of his arms)
(אבנטו הי' גבוה חגור מלמעלה מכנגד אצילי ידין 246)
and he lowered it for me
וחיתייה ניהלי'
(and he removed it downward in order to beautify it),
(והפשיטו למטה כדי לנאותו 246),
and he said to me: 'A kingdom of priests and a holy nation' is written about you
ואמר לי ממלכת כהנים וגוי קדוש כתיב בכו 247
(and you must conduct yourselves with the splendor of priests etc.).
(וצריכין אתם לנהוג עצמכם בתפארת של כהנים כו' 246).
When I came before Amemar,
כי אתאי קמי' דאמימר,
he said to me,
אמר לי,
the verse 'and kings shall be your foster fathers' is fulfilled in you" –
אקיים בך והיו מלכים אומניך" –
thus in the time of exile a non-Jewish king knows that a Jew is "a kingdom of priests" and with him must be "for honor and for splendor",
אז בזמן הגלות ווייס א מלך א ניט-איד אז א איד איז "ממלכת כהנים" און ביי אים דארף זיין דער "לכבוד ולתפארת" 248,
and because of this the king descends from his royal throne to bring the belt of the Jew to its place,
און צוליב דעם גייט דער מלך אראפ פון כסא מלכותו צו ברענגען דעם גאַרטל פון דעם איך אויף זיין ארט,
"in order to beautify" the Jew.
"כדי לנאותו" דעם אידן.
Further:
נאכמער:
The action of "and kings shall be your nursemaids" is even more than an addition to "for honor and glory,"
די פעולה פון "והיו מלכים אומניך" איז גאר אפילו מערניט ווי א הוספה אין "לכבוד ולתפארת",
because the Jew already has the belt,
ווארום דער איד האט דאך שוין דעם גארטל,
and a belt is "for honor and glory" also in its own right,
און א גארטל איז "לכבוד ולתפארת" אויך מצד עצמו,
for it is analogous to the sash of the priest –
ווארום ער איז בדוגמת אבנטו של כהן ביז –
the sash of the High Priest,
אבנטו של כהן גדול,
and this is a matter of "prepare to meet your God, O Israel,"
און דאס איז אן ענין פון "הכון 249 לקראת אלקיך ישראל" 250,
and simply, a belt also indicates a matter of dominion,
און בפשטות ווייזט א גארטל אויך אויף אן ענין פון שררה,
that he stands completely ready to take in the entire surroundings,
אז ער שטייט אינגאנצן גרייט אויף צו אייננעמען די גאנצע סביבה,
similar to "your loins girded" –
ע"ד ווי "מתניכם חגורים" 251 –
"prepared for the journey" –
"מזומנים לדרך" 252 –
so by the Jew there was already the matter of "for honor and glory,"
איז דאך ביי דעם אידן שוין געווען דער ענין פון "לכבוד ולתפארת",
and nevertheless there was upon this an addition,
און אעפ"כ איז געווען אין דערויף א הוספה,
that it should be "in the glory of the priests,"
ס'זאל זיין "בתפארת של כהנים",
through "kings shall be your nursemaids."
דורך "מלכים אומניך".
What,
וואס,
as mentioned,
כאמור,
this matter is even during the time of exile,
איז דער ענין נאך אפילו בזמן הגלות,
until,
ביז ווי,
as mentioned,
כאמור,
that even in the Egyptian exile there was already "your loins girded,"
אז אפילו אין גלות מצרים איז שוין געווען "מתניכם חגורים",
and all the more so that it is so in the other exiles,
ועאכו"כ אז ס'איז אזוי אין די אנדערע גליות,
and especially in this last exile,
ובפרט בגלות זה האחרון,
for the Egyptian exile was the deepest exile,
ווארום גלות מצרים איז דאך געווען דער טיפסטער גלות,
both in terms of the decrees, of course simply:
סיי מצד די גזירות כמובן בפשטות 253:
it was before the giving of the Torah,
עס איז געווען פאר מתן תורה,
and it was "the nakedness of the land" and as explained at length in the Midrashim how the decrees were;
און ס'איז געווען "ערות הארץ" 254 וכמבואר בארוכה במדרשים ווי די גזירות זיינען געווען;
but not so the other exiles.
משא"כ די אנדערע גליות.
Therefore there is also the difference
וואס דערפאר איז דאך אויך דער חילוק
(as explained in the farbrengen of the previous [year])
(כמבואר בהתוועדות שלפנ"ז)
that in the Egyptian exile the matter of "the iron crucible" had to be accomplished through the labor of "with mortar and bricks" literally,
אז בגלות מצרים האט דער ענין פון "כור הברזל" 255 געדארפט אויפגעטאן ווערן דורך דער עבודה פון "בחומר ובלבנים" 256 כפשוטם,
but not so in the exiles after that, a person fulfills his mission completely through "with mortar –
משא"כ בגליות שלאח"ז טוט א איך אויף זיין שליחות בשלימות דורך "בחומר –
this is a fortiori,
דא ק"ו,
and bricks –
ובלבנים –
this is clarification of the law,"
דא ליבון הלכתא" 257,
and especially in this last exile,
ובפרט בגלות זה האחרון,
and within it itself in "the footsteps of the Messiah."
און אין אים גופא אין "עקבות משיחך".
And the reason that this is so also during the time of exile is because this is the nature of matters,
און דער טעם וואס דאס איז אזוי אויך בזמן הגלות איז ווארום דאס איז דער טבע הענינים,
as mentioned above,
כנ"ל,
even before the labor of the Jews:
נאך פאר דער עבודה פון אידן:
When it comes to the labor of the Jews,
בשעת ס'קומט צו די עבודה פון אידן,
until he also finishes attaching the buttons,
ביז אז ער פארענדיקט אויך דעם צופוצן די קנעפלאך 258,
then one goes out of exile immediately,
גייט מען דעמאלט ארוים פון גלות תיכף ומיד,
"He did not delay them even for a blink of an eye,"
"לא עיכבם אפילו כהרף עין" 259,
and one storms out of exile, for although it will be in a manner of "not in haste"
און מ'שטורעמט ארויס פון גלות נווארום אע"פ אז עס וועט זיין אין אן אופן פון "לא בחפזון גו'" 260
(rather)
(נאר)
"in tranquility and rest" –
"בשובה ונחת גו'" 261 –
nevertheless, together with this there will be the greatest storm and the greatest joy),
וועט ביחד עם זה זיין דער גרעסטער שטורעם און די גרעסטע שמחה),
as explained in many places regarding the redemption from this present exile,
כמבואר בכ"מ בנוגע צו דער גאולה פון דעם איצטיקן גלות,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
And then the addition in this is accomplished
און דעמאלט ווערט אויפגעטאן די הוספה שבזה
(through the labor), that
(שע"י העבודה), אז
(not only "and kings shall be your nursemaids,"
(ניט נאר וואס "והיו מלכים אומניך",
as mentioned above,
כנ"ל,
but also]
נאר אויך]
"Praise the Lord, all nations,"
"הללו את ה' כל גויים גו'",
why? "For His kindness has overwhelmed us,"
פארוואס? "כי גבר עלינו חסדו גו'",
for "in the future"
ווארום "לעתיד" 262
(which "this psalm...
(וואס "זה המזמור...
is for the days of the Messiah"),
הוא לימות המשיח" 263),
that which "He brought us out of exile" will effect the "Praise the Lord" also among "all nations" –
וועט דאס וואס "הוציאנו מן הגלות" 263 פועל'ן דעם "הללו את ה'" אויך ביי "כל גויים" –
they will make "all the peoples" dance through "for His kindness has overwhelmed us,"
מ'וועט מאכן טאַנצן "כל העמים" דורכן "כי גבר עלינו חסדו",
a matter of "beyond,"
אן ענין פון "אַריבער",
as mentioned above.
כנ"ל.
After all the lengthy discussion,
לאחרי כל אריכות הדיבור,
which one could elaborate on this at great length. But correspondingly, what has been said is sufficient,
וואס יש להאריך בזה כהנה וכהנה. אבער לדכוותייהו איז האמור גענוג,
and especially since one will surely study the books on his own,
ובפרט אז מ'וועט דאך זיכער אליין מעיין זיין אין די ספרים,
he will see many times as much,
וועט מען זען כמ"פ ככה,
in a manner of "illuminating letters" and "wisdom-imparting letters."
אין אן אופן פון "אותיות מאירות" און "אותיות מחכימות" 264.
So the main point in this,
איז דער עיקר אין דערויף,
as in all matters of Torah –
ווי אין אלע ענינים פון תורה –
"the deed is the main thing,"
"המעשה הוא העיקר" 265,
that this should come down into actual deed in the "do my work" of tonight –
אז דאס זאל אראפקומען אין מעשה בפועל אין דעם "עביד עבידתי' " 265 פון היינטיקער נאכט –
in the joy of Bein HaShemashot.
אין שמחת ביה"ש.
And one should do this in truth,
און מ'זאל דאס טאן באמיתית,
like all matters of the Torah of truth.
ווי אלע ענינים פון תורת אמת.
All the more so in this case, which concerns joy,
עאכו"כ בנדו"ד וואס דא רעדט זיך וועגן שמחה,
it must surely be in truth.
דארף דאס זיכער זיין באמיתיות.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
Every matter that is not true in its truth is because there is upon it a concealment;
יעדער ענין וואס איז ניט אמת לאמיתתו איז דאס דערפאר וואס ס'איז דא אויף עם א העלם;
were it not for the concealment –
ווען ניט דער העלם –
the matter would stand with its entire truth in completeness,
וואלט דער ענין געשטאנען מיט זיין גאנצער אמת'קייט בשלימות,
true in its truth. And the matter of joy does this, that it nullifies the concealments and hidden things,
אמת לאמיתתו. און דאס טוט אויף דער ענין פון שמחה אז ער איז מבטל די העלמות והסתרים,
until "joy breaks through the fence,"
ביז אז "שמחה פורץ גדר",
consequently the matter becomes in its truth.
במילא ווערט דער ענין לאמיתתו.
When it is said that the aspect of wine is "gladdening God and men," this is because the manner in which wine comes about is through the revelation of the hidden –
ביז אז מ'זאגט אז דאס וואט יין איז "משמח אלקים ואנשים" 3 איז דאס דערפאר וואס דער אופן ווי יין ווערט איז דורך גילוי ההעלם 267 –
one presses the grapes,
מ'איז דורך את הענבים,
one removes the peel and concealment from the wine that is found within the grapes
מ'נעמט אראפ די קליפה והסתר פון דעם יין וואס געפינט זיך בתוך הענבים
(and the grape peels are thrown away –
(און די קליפת הענבים ווארפט מען ארויס –
like Kiddush,
ווי קידוש,
for example,
לדוגמא,
must be made on wine,
דארף מען מאכן אויף יין,
without the grape peels etc.);
אָן די קליפת הענבים כו' 268);
and therefore the concept of wine is –
און דערפאר איז דער ענין פון יין –
revelation of the hidden –
גילוי ההעלם –
joy].
שמחה].
And in the specific matter –
ובנדו"ד –
the joy of the Water-Drawing Celebration must be in truth,
די שמחת ביה"ש דארף זיין באמיתיות,
until the joy is "from the outset in a surpassing manner,"
ביז אז די שמחה איז "לכתחילה אריבער",
and many levels within this "surpassing,"
און כמה וכמה דרגות אין דעם "אַריבער",
as explained above.
ע"ד הנ"ל.
And the joy of the Water-Drawing Celebration on this night is with greater strength and greater might than the previous nights of the Water-Drawing Celebration in this year –
און די שמחת ביה"ש בלילה זה איז ביתר שאת וביתר עוז ווי די פריערדיקע נעכט פון שמחת ביה"ש בשנה זו –
not only more than the first night,
ניט נאר מער פון דער ערשטער נאכט,
but even more than the second night
נאר אפילו פון דער צווייטער נאכט
(which was with addition over the first night)
(וואס איז געווען בהוספה אויף דער ערשטער נאכט)
etc.,
וכו',
until even more than the fifth night –
ביז אפילו מער פון דער פינפטער נאכט –
the eve
דער ערב
(and preparation)
(והכנה)
for this very night –
צו אט דער נאכט –
one will dance in accordance with the sixth night
מ'וועט טאנצן מתאים ללילה
(and day)
(וליום)
.
הששי.
And when a new face comes along
און בשעת ס'קומט צוגיין א איך א פנים חדשות
(or even a non-Jew),
(אדער אפילו א ניט-איד),
one can think that one fulfills one's obligation thereby that one also includes him in a manner of "from where would it be derived"
קען מען דאך מיינען אז מ'איז יוצא דערמיט וואס ער איז אים אויך מצרף אין אן אופן פן "מהיכי תיתי"
[and during the action he wonders why that person was not at the previous gathering of the Water-Drawing Celebration (and in particular –
[און בשעת מעשה בלאזט ער זיך פארוואס איז יענער ניט געווען ביי דער נעכטיקער התוועדות פון שמחת ביה"ש (ובפרט –
if he did not see him at many gatherings)],
אויב ער האט אים ניט געזען צו כמה וכמה התוועדויות)],
and he brings upon him the joy that is in accordance with the first night,
און ער טוט ביי אים אויף די שמחה וואס איז בהתאם ללילה ראשונה,
or the second,
אדער השני',
the third etc.
השלישית וכו'
(and in particular, for that person the level in joy is also a great novelty –
(ובפרט אז ביי יענעם איז די דרגא אין שמחה אויך א חידוש גדול –
for he was not in those nights) –
ווארום ער איז דאך ניט געווען אין יענע לילות) –
one says to him no! It must be "and you shall love your fellow as yourself,"
זאגט מען אים ניין! ס'דארף זיין "ואהבת לרעך כמוך" 269,
until "as yourself" literally,
ביז "כמוך" ממש 270,
until that person should be elevated to the level of joy in which you are,
ביז יענער זאל דערהויבן ווערן צו דער דרגא פון שמחה אין וועלכער דו ביסט,
the joy that is in accordance with the sixth night
די שמחה וואס איז מתאים ללילה הששי
(the "task" of the night);
(דער "עבידתי'" פון דער נאכט);
it must indeed be in order,
ס'דארף טאקע זיין על הסדר,
"they will go from strength to strength,"
"ילכו מחיל אל חיל",
but you may not be satisfied with that which you are in the joy of the sixth level
אבער דו טארסט זיך ניט מסתפק זיין מיט דעם וואס דו ביסט אין דער שמחה פון דרגא הששית
(and that person is at most at the fifth level) –
(און יענער איז לכל היותר אין דרגא החמשית) –
rather you must also elevate that person to that level;
נאר דו דארפסט יענעם אויך מעלה זיין צו דער דרגא;
and by way of example, as it is stated "I rejoiced and I will make him rejoice,"
ובדוגמא ווי ס'שטייט "שמחתי ושימחחי" 271,
that his true joy is when the other is also in joy,
אז זיין שמחה אמיתית איז בשעת דער צווייטער איז אויך בשמחה,
from which it is understood also regarding levels in joy,
וואס דערפון איז פארשטאנדיק אויך בנוגע צו דרגות אין שמחה,
that when is a particular level in joy with him in completeness –
אז ווען איז א דרגא מסויימת בשמחה ביי אים בשלימות –
when he also gladdens another with the level in joy.
ווען ער איז משמח אויך א צווייטן מיט דער דרגא שבשמחה.
And upon this there is the blessing from Above,
און מ'האט אויף דערויף די ברכה פון דעם אויבערשטן,
until in a manner of "in His pride" and "skies,"
ביז אין אן אופן פון "בגאותו" און "שחקים",
as explained above.
כנ"ל.
And as mentioned,
און כאמור,
the joy must be in accordance with the sixth night,
די שמחה דארף זיין בהתאם צו לילה הששי,
and also –
און אויך –
in accordance with the preparation for the last and seventh time
בהתאם צו דער הכנה צום לעצטן און זיבעטן מאל
(which is a number of ultimate perfection)
(וואס דאס איז א מספר פון תכלית השלימות)
of the Water-Drawing Celebration in this year,
שמחת ביה"ש בשנה זו,
And in particular, the seventh day is indeed Hoshana
ובפרט אז דער יום השביעי איז דאך הושענא
(and moreover –
(און נאכמער –
Hoshana) Rabbah.
הושענא) רבה.
May it be His will that it should be immediately "Hoshana Rabbah" –
ויהי רצון אז ס'זאל זיין גלייך "הושענא רבה" –
one will take out every Jew from his doubts and confusions how much he needs to dance at the Water-Drawing Celebration,
מ'וועט ארויסנעמען יעדער אידן פון זיינע ספיקות און בלבולים וויפל ער דארף טאנצן בשמחת ביה"ש,
and in particular since he has already danced five consecutive days,
ובפרט אז ער האט שוין געטאנצט פינף טעג נאכאנאנד,
perhaps this is already enough,
איז אפשר דאס שוין גענוג,
or –
אדער –
he will fulfill his obligation by dancing a little...
ער וועט יוצא זיין מיט טאנצן אביסל...
Regarding this one says that calculations –
אויף דעם זאגט מען אז חשבונות –
neither is the concept of joy,
ניט ס'איז דער ענין השמחה,
nor the concept of the Water-Drawing,
ניט דער ענין פון בית השואבה,
nor the concept of the Water-Drawing Celebration,
ניט דער ענין פון שמחת בית השואבה,
and all the more so –
ועאכו"כ –
nor the concept of the sixth time of the Water-Drawing Celebration,
ניט דער ענין פון דעם זעקסטן מאל שמחת ביה"ש,
and –
און –
as a preparation for the seventh time,
אלס הכנה צום זיבעטן מאל,
and in particular in a seventh year!
ובפרט אין א שנה השביעית!
And the main point:
והעיקר:
it is a shame to waste time on making calculations and seeking reasons –
ס'איז א שאד צו אפגעבן די צייט אויף מאכן חשבונות און זוכן טעמים –
the leader of our generation said simply that the commandment of the day is joy,
נשיא דורנו האט געזאגט בפשטות אז מצות היום בשמחה 272,
and that the
און אז ס'קומט דער
(day and)
(טאג און)
night of the Water-Drawing Celebration arrives.
נאכט פון שמחת ביה"ש.
It is simple that the commandment of the night is the Water-Drawing Celebration,
איז פשוט אז מצות הלילה איז שמחת ביה"ש,
and "the simpler it is, the better."
און "כמה דפשיט טפי מעלי" 273.
35. And all these matters,
לה. און די אלע ענינים,
and the adding in the Water-Drawing Celebration,
אוז דער מוסיף זיין אין שמחת ביה"ש.
heal further the "and behold, with the clouds of heaven" with the clouds of glory,
היילן צו נאכמער דעם "וארו עם ענני שמיא" 274 מיט די ענני הכבוד,
which are reflected in every sukkah and in all sukkahs,
וואס שפיגלען זיך אפ אין יעדער סוכה און אין אלע סוכות,
and from the sukkah it spreads into the entire surroundings,
און פון דער סוכה ווערט דאס נתפשט אין דער גאנצער סביבה,
and in particular in the place where one goes to celebrate a Water-Drawing Celebration,
ובפרט אין דעם ארט וואו מ'גייט פראַווען א שמחת ביה"ש,
which is indeed connected with Sukkot –
וואס איז דאך פארבונדן מיט סוכות –
in the neighborhood,
אין דער שכונה,
streets and public domain.
רחובות ורה"ר.
Until one sees the "land will rejoice" here that "the entire land" is also found
ביז אז מ'זעט דעם "תגל הארץ" אט דא וואס "כל הארץ" געפינט זיך דאך אויך
(similar to the night and the sixth level of the joy of bein hashemashos)
(בדוגמת לילה ודרגה הששית בשמחת ביה"ש)
In the sixth millennium,
אין אלף הששי,
the eve of the "day that is entirely Shabbos and rest for eternal life",
ערב פון דעם "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים" 275,
and prepares to receive the concept,
און גרייט זיך צו אויפנעמען דעם ענין,
"Shabbos and rest etc." through the "land will rejoice"]
"שבת ומנוחה כו'" דורכן "תגל הארץ"]
And this becomes the close preparation and vessel for "in all places of His dominion, bless Hashem, my soul",
און דאס ווערט די הכנה קרובה און כלי צו "בכל מקומות ממשלתו ברכי נפשי את ה'",
that this should come down in revelation in "the entire land" and "all the nations",
אז דאס זאל אראפקומען בגילוי אין "כל הארץ" און "כל העמים",
and certainly regarding Jews and Judaism.
ועאכו"כ בנוגע צו אידן און אידישקייט.
And through this that "the poverty of speech" and one begins with action,
און דורכדעם וואס "דאַלאָי דיבור" און מ'הויבט אן מיט מעשה,
"the poverty of exile" becomes and "from the outset one goes over",
ווערט "דאלאי גלות" און ס'הויבט זיך אן" "מלכתחילה אריבער",
the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
That Moshiach will take out from exile all Jews and every individual Jew,
וואס משיח וועט ארויסנעמען פון גלות אלע אידן און יעדער אידן,
as discussed many times that in the redemption from this present exile, although all Jews go together "a great congregation shall return here" to the individual,
כמדובר כמ"פ אז אין דער גאולה פן דעם איצטיקן גלות איז אע"פ אז אלע אידן גייען צוזאמען "קהל גדול ישובו הנה" 276 ל' יחיד,
one and single congregation,
אן איין און איינציקער קהל,
there will be however also the details in it –
וועט אבער זיין אויך די פרטים אין דעם –
each tribe by itself – Dan,
יעדער שבט בפני עצמו – דן,
Naftali and Asher etc.,
נפתלי און אשר וכו',
until "you will be gathered one by one" through the Supreme One Himself –
ביז אז "תלוקטו לאחד אחד" 277 דורך דעם אויבערשטן אליין –
the Supreme One goes with each one individually,
דער אויבערשטער גייט מיט יעדער איינעם באזונדער,
until all gather together,
ביז אז אלע קלייבן זיך צוזאמען,
"a great congregation",
"קהל גדול",
"with our young and with our old etc. with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
And this is a primary condition –
און דאס איז א תנאי עיקרי –
that no Jew will remain in exile.
אז קיין איד וועט ניט בלייבן אין גלות 278.
And together with the "Shechinah" –
און צוזאמען מיט דער "שכינתא" –
"and Hashem your God will return your captivity" –
"ושב ה' אלקיך את שבותך" 279 –
"it should have written 'and He will return your captivity'...
"הי' לו לכתוב והשיב את שבותך...
the verse writes a redemption for Himself and He will return with them" –
הכתיב גאולה לעצמו עוהוא ישוב עמהם" 280 –
one goes out from exile].
גייט מען ארויס פון גלות].
And the beginning of the redemption should already be in the joy of bein hashemashos in the neighborhood.
און די אתחלתא דגאולה זאל שוין זיין אין דער שמחת ביה"ש אין דער שכונה.
Until one dances into the Holy Land,
ביז אז מ'טאנצט אריין אין ארץ הקודש,
and there itself –
און דארטן גופא –
in Yerushalayim the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
and on the Temple Mount,
און אויפן הר הבית,
and there one will celebrate the continuation of the joy of bein hashemashos that one began here –
און דארטן וועט מען פראווען דעם המשך פון שמחת ביה"ש וואס מ'האט אנגעהויבן דא –
in the courtyard of the third Beis Hamikdash,
אין דער עזרה פון ביהמ"ק השלישי,
May it be built speedily in our days, literally, through our righteous Moshiach,
יבנה במהרה בימינו ממש ע"י משיח צדקנו,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
when then "we will sit in the sukkah of the skin of the Leviathan",
וואס דעמאלט "נשב בסוכת עורו של לויתן" 281,
and rejoice with "eternal joy upon their head" together with the source of joy –
און זיך משמח זיין ב"שמחת עולם על ראשם" 282 צוזאמען מיטן מקור השמחה –
the Supreme One.
דעם אויבערשטן.
And in a manner of simple joy –
און אין אן אופן פון שמחה כפשוטה –
as it comes down in the simple understanding of every Jew.
ווי דאס קומט אראפ אין דער פשטות פון יעדער אידן.
And certainly when "a (b)
ועאכו"כ ווען ס'קלייבן זיך צוזאמען " (ב)
multitude of people" gather together which adds to the "majesty of the King".
רב עם" וואס דאס איז מוסיף אין דעם "הדרת מלך" 283.
And to summarize:
ולסיכום:
The main thing is –
דער עיקר איז –
that all the aforementioned matters should be in their simple sense –
ס'זאל זיין כל הענינים הנ"ל כפשוטם –
a joyful joy of bein hashemashos,
א פריילעכער שמחת ביה"ש,
until the street will dance along,
ביז אז די גאס וועט מיט טאַנצן,
and the entire surroundings will dance along,
און די גאנצע סביבה וועט מיט טאנצן,
and the entire world
און די גאנצע וועלט
("the entire land")
("כל הארץ")
will dance along
וועט מיט טאַנצן
("the land will rejoice"),
("תגל הארץ"),
And this will continue "in all places of His dominion, bless Hashem, my soul".
און דאס וועט ממשיך זיין "בכל מקומות ממשלתו ברכי נפשי את ה'".