English translation 1
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, announced
כ"ק אדמו"ר שליט"א הכריז
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, announced
כ"ק אדמו"ר שליט"א הכריז
(and hinted with his holy hand that the congregation should call out with him)
(ורמז בידו הק' שהקהל יקראו אתו)
"Good Shabbos, good Yom Tov"
"גוט שבת גוט יום טוב"
(three times).
(ג' פעמים).
Afterward he began to sing "VeSamachta BeChagecha."
אח"כ התחיל לנגן "ושמחת בחגך".
We begin with a matter of His kingship<sup>1</sup> — from the words of the Alter Rebbe in Iggeres HaKodesh<sup>2</sup> that on Rosh Hashanah
פותחין בדבר מלכותו 1 - מים דברי אדה"ז באגה"ק 2 אז בכל ראש השנה
("Roshis HaShanah"<sup>3</sup>)
("רשית השנה" 3)
"a new, higher light descends, which has never yet shone from the days of the world, such a supernal light."
"יורד אור חדש עליון יותר שלא הי' מאיר עדיין מימי עולם אור עליון כזה".
And the revelation of the drawing down on Rosh Hashanah is on Sukkos,
און די התגלות פון די המשכה בראש השנה איז בחג הסוכות,
beginning from the first day of Sukkos,
אנהויבנדיק פון יום ראשון דסוכות,
as will be explained.
כדלקמן.
And this new drawing down is brought about specifically through the service of Jews,
און די המשכה חדשה ווערט אויפגעטאן במיוחד דורך די עבודה פון אידן,
and together with this, the perfection of the drawing down and revelation is when it is drawn down and revealed
וביחוי עם זה איז דער שלימות ההמשכה והגילוי בשעת דאס ווערט נמשך ונתגלה
(not only for Jews,
(ניט נאר פאר אידן,
but also)
נאר אויך)
in the entire world.
בכל העולם כולו.
And so too regarding Simchas Beis HaShoevah — one of the primary matters of Sukkos,
און אזוי איז אויך בנוגע צו שמחת בית השואבה - איינער פון די ענינים עיקריים אין חג הסוכות,
"the time of our rejoicing"<sup>4</sup> — that the joy of this year must be in a new manner, unlike any in all previous years,
"זמן שמחתנו" 4 - אז די שמחה בשנה זו דארף זיין באופן חדש שלא הי' כמוהו בכל השנים שלפנ"ז,
and additionally, this joy must be drawn down also into the reality of the world,
און דערצו דארף די שמחה נמשך ווערן אויך במציאות העולם,
as will be explained.
כדלקמן.
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
"Rosh Hashanah" is analogous to the head of a person,<sup>5</sup>
"ראש השנה" איז ע"ד ראש האדם 5,
which in itself includes and leads all the limbs of the body,
וואס איז אין זיך כולל און פירט אָן מיט אלע אברים פון גוף,
for in the head all matters are more spiritual,
וואס אין ראש זיינען אלע ענינים מער רוחניות'דיק,
but together with this,
אבער ביחד עם זה,
since it is
וויבאלד אז דאס איז
(a part of the body and)
(א חלק פון גוף און)
the head of that body,
דער ראש פון דעם גוף,
from the head
ווערט פון דעם ראש
(beginning through the physical part of the head)
(אנהויבנדיק דורך דעם חלק הגשמי שבראש)
it is drawn down into the body,
נמשך אין גוף,
just as the body is a physical body with physical limbs,
ווי דער גוף איז א גוף הגשמי מיט אברים גשמיים,
and whatever increases in the head in a spiritual manner,
און וואס מער עס קומט צו אין ראש באופן רוחני,
also increases in the drawing down into the physicality of the body and into all the limbs of the body.
קומט אויך צו אין די המשכה בגשמיות הגוף ובכל אברי הגוף.
Thus it is understandable regarding "Rosh Hashanah,"
עד"ז איז פארשטאנדיק בנוגע צו "ראש השנה",
that the "new light"
אז דער "אור חדש"
(the new illumination)
(די נייע ליכטיקייט)
that comes on Rosh Hashanah is drawn down throughout all the days of the year.
וואס קומס צו בראש השנה ווערט נמשך בכל ימי השנה.
But on Rosh Hashanah itself, the "new light" does not stand in the ultimate revelation with its full force;
אבער בראש השנה עצמו שטייט דער "אור חדש" ניט בתכלית הגילוי מיטן גאנצן שטורעם;
and on Sukkos it is revealed in ultimate perfection. As is known the explanation in Chassidus<sup>6</sup> on the verse<sup>7</sup> "Blow the shofar at the new moon, at the covered time for our festival day,"
און בחג הסוכות ווערט עס נתגלה בתכלית השלימות. כידוע דער פירוש אין חסידות 6 עה"פ 7 "תקעו בחודש שופר בכסה ליום חגנו",
that the innovation of Rosh Hashanah stands in a manner of "bakeseh"
אז דער חידוש בר"ה שטייט באופן פון "בכסה"
(in concealment),
(בהעלם),
and this is revealed "for our festival day,"
און דאס ווערט נתגלה "ליום חגנו",
on Sukkos.
בחג הסוכות.
That is:
דאס הייסט:
The matters of Rosh Hashanah certainly stand in revelation and with the greatest force — beginning from the matter of "Accept My kingship upon yourselves"<sup>8</sup>,
די ענינים פון ר"ה שטייען זיכער בגלוי און מיט דעם גרעסטן שטורעם - אנהויבנדיק פון דעם ענין פון "תמליכוני עליכם" 8,
and "King over all the earth"<sup>9</sup>,
און "מלך על כל הארץ" 9,
and as emphasized in Jewish custom that one answers "Amen"
וכמודגש אין מנהג ישראל אז מ'ענטפערט "אמן"
(to the blessing "King over all the earth")
(אויף די ברכה "מלך על כל הארץ")
in a loud voice;
בקול רם;
but nevertheless,
אבער אעפ"כ,
relative to the revelation that should have been — it is in a manner of "bakeseh,"
בערך צו דער גילוי וואס האט געדארפט זיין - איז דאס באופן פון "בכסה",
and the perfection of the revelation is "for our festival day,"
און דער שלימות הגילוי ווערט "ליום חגנו",
Sukkos.
חגה"ס.
And so too regarding the matter of joy:
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו דעם ענין השמחה:
On Rosh Hashanah there is also the matter of joy,
ברשאש השנה איז אויך דא דער ענין השמחה,
as is known that the coronation of the King
כידוע אז הכתרת המלך
(on Rosh Hashanah)
(בר"ה)
is "with great joy."<sup>10</sup> Moreover:
איז "בשמחה גדולה" 10. ואדרבה:
There is no greater joy than that the Almighty asks Jews "Accept My kingship upon yourselves,"
ס'איז ניטא קיין גרעסערע שמחה דערפון אז דער אויבערשטער בעט אידן "תמליכוני עליכם",
and accepts their coronation;
און איז מקבל זייער הכתרה;
but relative to the joy that should have been from this — it is in a manner of "rejoice with trembling,"<sup>11</sup>
אבער בערך צו די שמחה וואס האט געדארפט דערפון זיין - איז דאס אין אן אופן פון "וגילו ברעדה" 11,
a matter of awe,
אן ענין של יראה,
"the Days of Awe";
"ימים נוראים";
and the perfection of the revelation of joy is "for our festival day,"
און דער שלימות גילוי השמחה איז "ליום חגנו",
"the time of our rejoicing."
"זמן שמחתנו".
It follows,
קומט אויס,
that the advantage of Sukkos is,
אז די מעלה פון חג הסוכות איז,
that then the perfection of the revelation of the "new light" that was drawn down on Rosh Hashanah occurs.
אז דעמולט ווערט דער שלימות הגילוי פון דעם "אור חדש" וואס איז נמשך געווארן בר"ה.
That is, that although the innovation indeed occurs on Rosh Hashanah
ד.ה. אז אע"פ וואס דער ווידוש ווערט טאקע בר"ה
(and not on Sukkos),
(און ניט בחג הסוכות),
but the revelation in the world occurs on Sukkos.
אבער דער גילוי בעולם ווערט בחג הסוכות.
And the revelation on Sukkos of the "new light" of Rosh Hashanah expresses itself specifically in the matter of joy,
און דער גילוי בחגה"ס פון דעם "אור חדש" דר"ה דריקט זיך אויס במיוחד אין דעם ענין השמחה,
the content of Sukkos:
דער תוכן פון חג הסוכות:
Each time has its specific service,
יעדער זמן האט זיין עבודה מיוחדת,
and in the language of the Zohar<sup>12</sup> "each day does its work." And the specific "work" of this day becomes the "gate"<sup>13</sup> through which all matters ascend
ובלשון הזהר 12 "כל יומא ויומא עביד עבידתי'". וואס דער "עבידתי'" מיוחדת פון יום זה ווערט דער "שער" 13 דורך וועלכע אלע ענינים זיינען עולה
(on this day).
(ביום זה).
From this it is also understood,
דערפון איז אויך מובן,
that the "new light"
אז דער "אור חדש"
(that was drawn down on Rosh Hashanah for all the days of the year)
(שנמשך בר"ה על כל ימי השנה)
is revealed on each day of the year through the "gate" of the specific "work" of that day.
ווערט נתגלה בכל יום מימי השנה דורך דעם "שער" פון דער "עבידתי'" מסויימת פון דעם טאג.
Thus it is also understood regarding Sukkos:
אזוי איז אויך מובן בנוגע צו חג הסוכות:
Its specific matter is — "the time of our rejoicing." It is therefore understood,
ענינו המיוחד איז - "זמן שמחתנו". איז דערפון מובן,
that the revelation on Sukkos of the "new light" of Rosh Hashanah expresses itself specifically in the "gate" of Sukkos — the matter of joy.
אז דער גילוי בחגה"ס פון דעם "אור חדש" דר"ה דריקט זיך אויס במיוחד אין דעם "שער" פון חגה"ס - דער ענין השמחה.
Furthermore:
נאכמער:
The concept of joy on Sukkot reveals even more strongly the "new light" of Rosh Hashanah — as is known, joy is the matter of revelation<sup>14</sup>,
דער ענין השמחה בחגה"ס איז נאך שטארקער מגלה דעם "אור חדש" פון ר"ה - כידוע אז שמחה איז דער ענין הגילוי 14,
until a revelation in a manner of breaking through the barrier<sup>15</sup>
ביז א גילוי אין אן אופן פון פורץ גדר 15
[because this is the content of joy above — that it breaks through the barrier,
[ווייל דאס איז דער תוכן השמחה למעלה - שפורץ גדר,
and they are drawn down<sup>16</sup> into joy below).
ונשתלשלו מהן 16 אין שמחה למטה).
Above measurement and limitation,
למעלה ממדידה והגבלה,
therefore, in this, the revelation of the newness is expressed further
דעריבער דריקט זיך אין דעם נאכמער אויס דער גילוי החידוש
("new light")
("אור חדש")
of Rosh Hashanah,
פון ר"ה,
in a manner of breaking through the barrier.
באופן פון פריצת גדר.
And in joy itself — the revelation of the newness is expressed through the joy of the Simchat Beit HaShoevah,
און אין שמחה גופא - דריקט זיך אויס דער גילוי החידוש דורך די שמחה פון שמחת בית השואבה,
the perfection of joy,
שלימות השמחה,
as our Sages said<sup>17</sup>: "Whoever has not seen the Simchat Beit HaShoevah has never seen joy in his life."
כמאחז"ל 17 "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו".
And although in this time there is no concept of drawing and pouring the water upon the altar,
און אע"פ אז בזמן הזה איז ניטא דער ענין פון שאיבת וניסוך המים על גבי המזבח,
nevertheless, the concept of joy in this exists also in this time,
איז אבער דער ענין השמחה שבזה פאראן אויך בזמן הזה,
and on the contrary — "our ruin is our repair"<sup>18</sup>,
ואדרבה - "קלקלתנו זוהי תקנתנו" 18,
in this time there is the elevation that the joy begins
בזמן הזה קומט צו דער עילוי אז די שמחה הויבט זיך אן
(not at the conclusion of the festival as in the time of the Temple<sup>19</sup>, but rather)
(ניט במוצאי יו"ט ווי בזמן הבית 19, נאר)
on the night of the festival,
בליל יו"ט,
as discussed many times<sup>20</sup>.
כמדובר כמ"פ 20.
On Sukkot
אין חג הסוכות
("the time of our joy")
("זמן שמחתנו")
and in Simchat Beit HaShoevah itself — the newness in the world
און שמחת בית השואבה גופא - ווערט דער חידוש בעולם
(of the "new light" that is "hidden" on Rosh Hashanah)
(פון דעם "אור חדש" וואס שטייט "בכסה" בר"ה)
is revealed specifically on the first day of Sukkot,
נתגלה במיוחד ביום ראשון דחג הסוכות,
which begins on this night.
וואס הויבט זיך אן בלילה זה.
It is understood simply,
כמובן בפשטות,
that the concept of newness is emphasized primarily in the beginning of a thing,
אז דער ענין החידוש איז מודגש בעיקר אין דער התחלה פון א זאך,
and in our case — on the first day of Sukkot
ובנדו"ד - ביום ראשון דסוכות
(which includes the seven days of Sukkot,
(וואס איז כולל די שבעת ימי הסוכות,
and also Shemini Atzeret (which follows the seven days of Sukkot),
און אויך שמיני עצרת (וואס קומט בהמשך צו די שבעת ימי הסוכות),
and Simchat Torah,
ושמחת תורה,
which is a matter unto itself<sup>21</sup>,
וואס איז אן ענין בפ"ע 21,
and in the diaspora — also a day unto itself),
און אין חוץ לארץ - אויך א יום בפ"ע),
because then the matter is renewed simply,
ווארום דעמולט ווערט דער ענין נתחדש בפשטות,
in contrast to the following days, where one must arrive at study and contemplation, etc.,
משא"כ בימים שלאחרי זה דארף מען אנקומען צו א לימוד והתבוננות כו',
so that even though it is not the first day,
אז אע"פ וואס דאס איז ניט דער יום ראשון,
there should then be a newness.
דארף דעמולט זיין א חידוש.
And this matter is emphasized further on the first day of Sukkot — as we see that several matters of Sukkot are primarily on the first day of Sukkot,
און דער ענין שטייט נאכמער בהדגשה ביום ראשון דסוכות - ווי מ'זעט אז כמה ענינים פון סוכות זיינען בעיקר ביום ראשון דסוכות,
for example — the mitzvah of taking the Four Species,
לדוגמא - מצות נטילת ד' מינים,
as it is written<sup>22</sup>: "And you shall take for yourselves on the first day",
כמ"ש 22 "ולקחתם לכם ביום הראשון",
the primary mitzvah from the Torah is specifically on the first day<sup>23</sup>.
דער עיקר מצוה מן התורה איז ביום הראשון דוקא 23.
And although regarding the fulfillment of the mitzvah of the Four Species one must wait until dawn,
ואע"פ אז בנוגע צו קיום מצות ד' מינים דארף מען ווארטן ביז עלות השחר,
and initially — until sunrise<sup>24</sup>, in addition to this that the Four Species must also be prepared beforehand,
ולכתחילה - ביז נץ החמה 24 איז נוסף לזה וואס אויך די ד' מינים דארף מען צוגרייטן פריער,
nevertheless, several matters are fulfilled on the night of the festival,
איז מען מקיים כמה ענינים בליל החג,
beginning with the mitzvah of dwelling in the sukkah,
אנהויבנדיק פון מצות ישיבה בסוכה,
and certainly regarding the Simchat Beit HaShoevah,
ועאכו"כ בנוגע צו שמחה בית השואבה,
whose primary time is at night<sup>25</sup>.
וואס עיקר זמנה איז בלילה 25.
From all this it follows,
מכל זה קומט אויס,
that the Simchat Beit HaShoevah in this year in general,
אז שמחת בית השואבה בשנה זו בכלל,
and specifically on this night,
ובמיוחד בליל זה,
the first night of Sukkot — must be celebrated in a new manner
ליל א' דסוכות - דארף מען פראווען באופן חדש
(new light)
(אור חדש)
that has not been like it in all the previous years.
שלא הי' כמותו בכל השנים שלפנ"ז.
And the new influence — of the "new light" of Rosh Hashanah and its revelation through the joy of Sukkot — is drawn down and revealed
און די המשכה חדשה - פון דעם "אור חדש" בר"ה און התגלותו ע"י השמחה בחגה"ס - ווערט נמשך ונתגלה
(not only to Jews, but rather)
(ניט נאר צו אידן, נאר)
also to the lowest levels,
אויך למטה מטה,
in the reality of the world:
במציאות העולם:
In addition to the matter of "make Me king over you" on Rosh Hashanah,
נוסף אויף דעם ענין פון "תמליכוני עליכם" בר"ה,
"King of Israel"<sup>26</sup>,
"מלך ישראל" 26,
Jews must also effect the matter of "King over all the earth",
דארפן אידן אויך אויפטאן דעם ענין פון "מלך על כל הארץ",
in the entire world. Until that in this consists the perfection of "make Me king over you"
בכל העולם כולו. ביז אז אין דעם באשטייט דער שלימות פון "תמליכוני עליכם"
("King of Israel")
("מלך ישראל")
— specifically through that the Almighty becomes also "King over all the earth".
- דוקא דורך דעם וואס דער אויבערשטער ווערט אויך "מלך על כל הארץ".
As it was on the first Rosh Hashanah,
ווי ס'איז געווען דעם ערשטן ר"ה,
the day of the creation of Adam the first — that in addition to Adam himself accepting the yoke of His kingship,
יום בריאת אדם הראשון - אז נוסף לזה וואס אדה"ר האט אליין מקבל געווען עול מלכותו ית',
saying<sup>27</sup>: "Hashem is King, He is clothed in grandeur"<sup>28</sup>,
זאגנדיק 27 "ה' מלך גאות לבש" 28,
he also called all the creations of the world<sup>27</sup>:
האט ער אויך גערופן אלע נבראים שבעולם 27:
"Come, let us bow down and kneel, let us bless before Hashem our Maker"<sup>29</sup>,
"בואו נשתחוה ונכרעה נברכה לפני ה' עושנו" 29,
and specifically through this comes the perfection of Adam<sup>30</sup>.
וואס דוקא דורך דעם ווערט דער שלימות פון אדה"ר 30.
And so it is on every Rosh Hashanah regarding every person,
און אזוי איז דאס בכל ראש השנה בנוגע לכל אדם,
for every person is similar to Adam the first
וואס יעדער אדם איז בדוגמא לאדם הראשון
[and to such an extent that "therefore man was created alone"<sup>31</sup> so that every person should know that "for my sake the world was created"<sup>31</sup>]
[ועד כדי כך אז "לפיכך נברא אדם יחידי" 31 כדי אז יעדער אדם זאל וויסן אז "בשבילי נברא העולם" 31]
— that on Rosh Hashanah Jews accept His kingship as "King of Israel",
- אז בר"ה זיינען אידן מקבל מלכותו ית' אלס "מלך ישראל",
but the perfection in this is when they make Him king also over the entire world as "King over all the earth".
אבער דער שלימות בזה איז ווען זיי זיינען אים ממליך אויך בכל העולם כולו אלס "מלך על כל הארץ".
And the revelation of this
און דער גילוי דערפון
(of the action in the world on Rosh Hashanah)
(פון די פעולה בעולם בר"ה)
is "for the day of our festival,"
איז "ליום חגנו",
on Sukkot:
בחג הסוכות:
Each day of Sukkot we say in Hallel
יעדער טאג סוכות זאגט מען אין הלל
(as is known the dispute whether its obligation is from the Torah or from the words of the Scribes<sup>32</sup>)
(כידוע די שקו"ט אויב חיובו איז מן התורה אדער מדברי סופרים 32)
"Praise Hashem, all nations; glorify Him, all peoples, for His kindness has overwhelmed us"<sup>33</sup>.
"הללו את ה' כל גוים שבחוהו כל האומים כי גבר עלינו חסדו" 33.
That is, that the strengthening in drawing down kindness to Israel
ד.ה. אז דער התגברות בהמשכת חסד לישראל
("His kindness has overwhelmed us"),
("גבר עלינו חסדו"),
including the strengthening of the "new light" on Rosh Hashanah,
כולל די התגברות פון דעם "אור חדש" בראש השנה,
is revealed on Sukkot,
ווערט נתגלה בחג הסוכות,
and also affects the nations of the world and the entire world,
און פועל'ט אויך אויף אומות העולם וכל העולם כולו,
to such an extent that because of this "Praise Hashem, all nations; glorify Him, all peoples"<sup>34</sup>.
עד כדי כך אז צוליב דעם איז "הללו את ה' כל גוים שבחוהו כל האומים" 34.
And this is accomplished
און דאס ווערט אויפגעטאן
(since "the word of our G-d shall stand forever"<sup>35</sup>)
(וויבאלד אז "דבר אלקינו יקום לעולם" 35)
each and every year anew
בכל שנה ושנה מחדש
(because each year a "new light" is drawn down that is revealed on Sukkot),
(ווארום בכל שנה ווערט נמשך אן "אור חדש" וואס ווערט נתגלה בחג הסוכות),
and moreover — each year with an addition.
ואדרבה - בכל שנה מיט א הוספה.
And more particularly, this is expressed in the joy of Sukkot,
ובפרטיות יותר דריקט זיך דאס אויס אין די שמחה בחג הסוכות,
"the time of our joy":
"זמן שמחתנו":
The Alter Rebbe explains<sup>36</sup> the phrase "time of our joy" in the plural — that it refers to two joys,
דער אלטער רבי איז מבאר 36 דעם לשון "זמן שמחתנו" לשון רבים - אז דאס גייט אויף צוויי שמחות,
"Israel shall rejoice in its Maker"<sup>37</sup> and "Hashem shall rejoice in His works"<sup>38</sup>.
"ישמח ישראל בעושיו" 37 און "ישמח ה' במעשיו" 38.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Why is the aspect of action specifically emphasized here,
פארוואס איז מען דא מדגיש דער ענין של עשי' דוקא,
both regarding the joy of Israel — "its Maker,"
סיי בנוגע צו די שמחה פון ישראל - "בעושיו",
where the Most High is called by the term of action
ווי דער אויבערשטער ווערט אנגערופן על שם ענין העשי'
(not in the language of Emanator,
(ניט בלשון מאציל,
Creator or Former,
בורא אדער יוצר,
but in the language of action — "its Maker"),
נאר בלשון של עשי' - "עושיו"),
and also regarding the joy of the Most High — specifically "in His works"
און סיי בנוגע צו די שמחה פון דעם אויבערשטן - "במעשיו" דוקא
(and not in Israel)?
(און ניט בישראל)?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The perfection of all matters is when they descend into action. As discussed above
דער שלימות פון אלע ענינים איז ווען דאס קומט אראפ אין עשי'. כמדובר לעיל
(section)
(ס"ה)
that the perfection of Israel is specifically when one also acts in the world of action
אז דער שלימות פון ישראל איז דוקא בשעת מ'טוט אויף אויך אין עולם העשי'
("His works" which come from the Most High as He is called "its Maker"),
("מעשיו" וואס קומט פון דעם אויבערשטן ווי ער ווערט אנגערופן "עושיו"),
in all creations
אין אלע נבראים
(living, growing, and inanimate)
(חי צומח ודומם)
— "Come, let us bow down and kneel, let us bless before Hashem our Maker"<sup>39</sup>.
- "בואו נשתחוה ונכרעה נברכה לפני ה' עושנו" 39.
And this is not merely an action,
און דאס איז ניט נאר אן אויפטו,
but the main thing — as explained in Tanya<sup>40</sup> that "the purpose of the descent of the worlds and their descent from level to level is not for the sake of the upper worlds, since for them it is a descent from the light of His countenance, blessed be He,
נאר דער עיקר - כמבואר בתניא 40 אז "תכלית השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה אינו בשביל עולמות העליונים הואיל ולהם ירידה מאור פניו ית',
but the purpose is this lowly world, etc., to make for Him a dwelling place in the lower realms,"
אלא התכלית הוא עוה"ז התחתון כו' להיות לו דירה בתחתונים",
and through this an elevation is accomplished in the entire order of descent<sup>41</sup>,
און דורך דעם ווערט אויפגעטאן אן עלי' בכל סדר השתלשלות 41,
"as, when one needs to lift something from the ground by means of a lifting tool called a lever,
"עד"מ כשצריכים להגבי' איזה דבר מן הארץ ע"י כלי ההגבהה הנקרא ליווע"ר,
one must grasp specifically its lower parts...
צריכים לאחוז בחלקים התחתונים שבו דוקא...
and then automatically the upper parts will also be lifted from it, etc."<sup>42</sup>.
ואז ממילא יוגבהו גם העליונים הימנו כו'" 42.
From this it is also understandable regarding the matter of joy — that it must be specifically in the aspect of action
דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו דער ענין השמחה - אז דאס דארף זיין בבחי' העשי' דוקא
("His works" connected with "its Maker"),
("מעשיו" פארבונדן מיט "עושיו"),
in the world — of action,
בעולם - העשי',
down to the level of inanimate,
ביז אין בחי' דומם,
and specifically through this an elevation is accomplished in all levels,
און דוקא דורך דעם ווערט אן עלי' אין אלע דרגות,
from the very lowest to the very highest,
פון למטה מטה ביז למעלה מעלה,
in the levels of growing, living,
בבחי' צומח, חי,
speaking,
מדבר,
up to Israel,
ביז אין ישראל,
"You have chosen us from all the nations"
"אתה בחרתנו מכל העמים"
(as we just said in the Yom Tov prayer),
(ווי מ'האט ערשט געזאגט בתפלת יו"ט),
and even more — through this it also reaches the Most High
ביז נאכמער - דורך דעם קומט צו אויך אין דעם אויבערשטן
(as it were)
(כביכול)
— specifically "Hashem shall rejoice" "in His works." And therefore the perfection of "Israel shall rejoice" is also specifically "in its Maker,"
- "ישמח ה'" דוקא "במעשיו". און דערפאר איז אויך דער שלימות פון "ישמח ישראל" "בעושיו" דוקא,
not as the Most High is Former,
ניט ווי דער אויבערשטער איז יוצר,
Creator,
בורא,
Emanator or higher than Atzilut,
מאציל אדער העכער פאר אצילות,
but specifically "its Maker,"
נאר דוקא "עושיו",
as He creates the world of action,
ווי ער באשאפט עולם העשי',
for this is the purpose of the order of descent through which an elevation is accomplished in all the levels above it.
ווארום דאס איז תכלית סדר השתלשלות דורך וועלכע עס ווערט אן עלי' בכל הדרגות שלמעלה מזה.
From all this it follows that the Simchat Beit HaShoevah on this night must be in a new manner
מכל זה קומט אויס אז שמחת בית השואבה בלילה זה דארף זיין באופן חדש
(relative to previous years),
(לגבי השנים שלפנ"ז),
and in a manner that it is drawn into the reality of the world. And simply — that one should celebrate Simchat Beit HaShoevah with greater vigor and strength relative to previous years,
און באופן אז דאס ווערט נמשך אין מציאות העולם. ובפשטות - אז מ'זאל פראווען שמחת בית השואבה ביתר שאת וביתר עוז לגבי די שנים שלפנ"ז,
and also celebrate it in a manner that it carries over also into the public domain,
און דאס אויך פראַווען אין אן אופן ביז אז דאס טראגט זיך איבער אויך אין רשות הרבים,
into the world.
אין עולם.
And one should add in the opening with a matter of Malchut - from the Torah of our Rabbis, our Nesiim - in the aforementioned content,
ויש להוסיף אין דער פתיחה בדבר מלכות - פון תורתם של רבותינו נשיאינו - בתוכן הנ"ל,
the quality of the service and action of Israel on Rosh Hashanah and its revelation on the festival of Sukkot,
די מעלה פון עבודת ופעולת ישראל בר"ה און התגלותה בחג הסוכות,
until this becomes revealed in the world:
ביז אז דאס ווערט נתגלה בעולם:
the name of the festival - "Time of our Joy" - which "its name by which it is called in the Holy Tongue" brings into being, enlivens, and sustains the thing that is called by this name and expresses its content,
דער נאמען פון דעם יו"ט - "זמן שמחתנו" - וואס "שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש" איז מהוה מחי' ומקיים דער זאך וואס ווערט אנגערופן בשם זה און גיט ארויס זיין תוכן,
according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov - it expresses the superiority of Israel,
כתורת הבעש"ט הידועה 43 - גיט ארויס מעלתם של ישראל,
that they become united with the Most High,
וואס זיי ווערן נתאחד מיט דעם אויבערשטן,
so that both joys,
אזוי אז ביידע שמחות,
the joy of Israel and the joy of the Holy One, blessed be He,
שמחת ישראל און שמחת הקב"ה,
"Let Israel rejoice in its Maker" and "Let the Lord rejoice in His works,"
"ישמח ישראל בעושיו" און "ישמח ה' במעשיו",
become one thing
ווערן איין זאך
(in one word and one name)
(אין איין ווארט און איין נאמען)
- "Time of our Joy,"
- "זמן שמחתנו",
the joy of Israel in its Maker,
שמחת ישראל בעושיו,
and the joy of the Holy One, blessed be He, in Israel
און שמחת הקב"ה בישראל
(although in this the joy "in His works" in general is emphasized,
(דאע"פ אז אין דעם איז מודגש די שמחה "במעשיו" בכלל,
it is, however, specifically in Israel,
איז דאס אבער במיוחד בישראל,
and as they have the perfection of all His works).
און ווי זיי האבן די שלימות פון כל מעשיו).
And it is understood according to the Torah of the Rav HaMaggid in the explanation of the verse "Let us make man in our image,"
ומובן ע"פ תורת הרב המגיד 44 בפירוש הכתוב 45 "נעשה אדם בצלמנו",
"the explanation is, for example, a man who has a son...
"פי' עד"מ אדם שיש לו בן...
the form of the son is engraved in the thought of the father,
נחקקה הצורה של הבן במחשבה של האב,
but one who never had a son cannot say that the form of a son he will have later will be engraved in his thought,
אך מי שלא הי' לו בן מעולם לא יכול לומר שיהא נחקק במחשבתו צורת הבן שיהי' לו אח"כ,
for he has not yet seen him nor recognized his form. And this is the way of human beings. But with the Holy One, blessed be He,
כי עדיין לא ראה אותו ולא הכיר צורתו. וזהו דרך בני אדם. אבל אצל השם יתברך,
this can be said even before Israel was created
שייך זה לומר אף קודם שנבראו ישראל
(and all the more so regarding the service of Jews)
(ועאכו"כ פאר די עבודה פון אידן)
their form was engraved in thought,
הי' נחקק צורתם במחשבה,
as our Rabbis, of blessed memory, said, Israel arose in thought,
כמ"ש רז"ל 46 ישראל עלו במחשבה,
for with Him, blessed be He, the past and the future are one.
כי אצלו ית' העבר והעתיד א'.
And this is what is said, "Let us make man,"
וז"ש נעשה אדם,
these are Israel, who are called man
אלו ישראל הנקרא אדם
("You are called man,"
("אתם קרויין אדם" 47,
on account of being similar to the One on high)
על שם אדמה לעליון 48)
in our image,
בצלמנו,
meaning, in that same image and form that was engraved in thought."
פי' באותו צלם וצורה שהי' נחקק במחשבה".
And in this itself - "their form was engraved in thought,"
און אין דעם גופא - "הי' נחקק צורתם במחשבה",
in a manner of engraving. And one should explain this according to what is explained in the discourses of the old Rebbe regarding the superiority of the tablets,
באופן של חקיקה. ויש לבאר זה ע"פ המבואר אין די דרושים פון דעם אלטן רבי'ן 49 במעלת הלוחות,
the letters of engraving,
אותיות החקיקה,
in relation to the letters of writing,
לגבי אותיות הכתיבה,
that although in the letters of writing the ink becomes united with the parchment,
אז אע"פ וואס באותיות הכתיבה ווערט דער דיו נתאחד מיטן קלף,
they are, however, separate entities,
זיינען זיי אבער דברים נפרדים,
but not so the letters of engraving are "from it and within it,"
משא"כ אותיות החקיקה זיינען "מיני' ובי'",
and they become "one actual thing with the stone in which they are engraved." That is to say,
און ווערן "דבר א' ממש עם האבן שנחקקו בו" 50. ד. ה.
in our case - that the unity between Jews and the Most High in a manner of engraving
בנדו"ד - אז די אחדות צווישן אידן מיטן אויבערשטן באופן של חקיקה
("their form was engraved in thought")
("נחקק צורתם במחשבה")
is in a manner that they become one actual thing.
איז אין אן אופן אז זיי ווערן איין זאך ממש.
And one should add,
ויש להוסיף,
that the matter of engraving in Jews
אז דער ענין החקיקה בא אידן
(like the letters of engraving in the tablets)
(ע"ד אותיות החקיקה שבלוחות)
is emphasized specifically on Yom Kippur - and also the matters of Yom Kippur become revealed on the festival of Sukkot - "the day of His wedding, this is the giving of the Torah,"
איז מודגש במיוחד ביום הכפורים - וואס אויך די ענינים פון יוהכ"פ ווערן נתגלה בחג הסוכות 51 - "יום חתונתו* 51 זה מתן תורה",
"Yom Kippur on which the latter tablets were given,"
"יום הכפורים שניתנו בו לוחות אחרונות" 52,
which the tablets are in a manner of engraving.
וואס די לוחות זיינען באופן של חקיקה.
And on the contrary:
ואדרבה:
the matter of engraving in the latter tablets has a superiority over the matter of engraving in the first tablets - because the latter tablets are in a manner of "double for wisdom"* relative to the first tablets,
דער ענין החקיקה אין די לוחות אחרונות האט א מעלה לגבי דער ענין החקיקה בלוחות ראשונות - ווייל די לוחות אחרונות זיינען באופן פון "כפליים לתושי'"* 52 לגבי די לוחות ראשונות,
and consequently, also the matter of engraving in the latter tablets is in a manner of "double for wisdom" relative to the first tablets.
ובמילא איז אויך דער ענין החקיקה אין די לוחות אחרונות באופן פון "כפליים לתושי'" לגבי לוחות ראשונות.
And the matter
און דער ענין
(the unification of Jews with the Most High in a manner of engraving)
(די התאחדות פון אידן מיטן אויבערשטן באופן של חקיקה)
becomes revealed
ווערט נתגלה
(like all the matters of Yom Kippur)
(ווי אלע ענינים פון יוהכ"פ)
on the festival of Sukkot in a manner visible to all,
בחג הסוכות באופן גלוי לעין כל,
until even the nations of the world see this,
ביז אז אויך אוה"ע זעען דאס,
as discussed above that on the festival of Sukkot it becomes "Praise the Lord, all nations; extol Him, all peoples, for His kindness has overwhelmed us."
כמדובר לעיל אז בחג הסוכות ווערט "הללו את ה' כל גוים שבחוהו כל האומים כי גבר עלינו חסדו".
And as it is emphasized also regarding the engraving of the tablets specifically
און ווי ס'איז מודגש אויך בנוגע צו חקיקת הלוחות במיוחד
(which is connected with the bond of Jews with the Most High)
(וואס איז פארבונדן מיט דער פארבונד פון אידן מיטן אויבערשטן)
- as related in the Gemara,
- ווי דערציילט אין גמרא 53,
"When the gentiles entered the Sanctuary, they saw the cherubim embracing each other,"
"בשעה שנכנסו נכרים להיכל ראו כרובים המעורין זה בזה",
that is to say, they saw the details of the Ark and the tablets, etc.,
ד.ה. אז זיי האבן געזען די פרטי הארון והלוחות כו',
including the matter of "cherubim embracing each other" which indicates the connection and unity of the Most High with Jews,
כולל דעם ענין פון "כרובים המעורין זה בזה" וואס ווייזט אויף דעם קשר ואחדות פון דעם אויבערשטן מיט אידן,
and from this it is understood also regarding the engraving of the tablets, etc.
ומזה מובן אויך בנוגע לחקיקת הלוחות כו'.
The level of Jews that is revealed during the time of our joy begins on Rosh Hashanah
די מעלה פון אידן וואס שטייט בגלוי בזמן שמחתנו הויבט זיך אן בראש השנה
(as discussed above that "for the day of our festival,"
(כמדובר לעיל אז "ליום חגנו",
the festival of Sukkot,
חג הסוכות,
the matters of Rosh Hashanah become revealed)
ווערן נתגלה די ענינים פון ר"ה)
- it is understood from this that when Jews engage in the matter of "make Me king over you"
- כמובן מזה וואס אידן טוען דעמולט אויף דעם ענין פון "תמליכוני עליכם"
(and also "king over all the earth"),
(און אויך "מלך על כל הארץ"),
they arouse the desire for kingship,
זיי זיינען מעורר דעם רצון למלוכה,
and as explained at length in the well-known discourse of the middle Rebbe beginning "to understand the concept of Shofar" according to the intention of the Baal Shem Tov, may his merit protect us,
וכמבואר בארוכה אין דעם דרוש הידוע פון דעם מיטעלן רבי'ן ד"ה להבין ענין תק"ש ע"פ כוונת הבעש"ט ז"ל,
printed in the Siddur with Chassidus,
געדרוקט אין דעם סידור מיט חסידות 54,
that through the Shofar one arouses and draws down a new effluence from the innerness of above,
אז דורך תק"ש איז מען מעורר וממשיך א המשכה חדשה פון פנימיות דלמעלה,
the innerness of delight,
פנימיות התענוג,
until the Essence and Being. And the revelation of this effluence is "for the day of our festival,"
ביז אין עצמות ומהות. און דער גילוי פון די המשכה איז "ליום חגנו",
on the festival of Sukkot
בחג הסוכות
(beginning from the first day of Sukkot),
(אנהויבנדיק פון יום ראשון דסוכות),
as mentioned above.
כנ"ל.
And one may add,
ויש להוסיף,
that this matter is emphasized in the Chumash lesson of the first day of Sukkot in the fixed calendar of this year,
אז דער ענין שטייט בהדגשה אין דעם שיעור חומש פון יום א' דסוכות בקביעות שנה זו,
the seventh of Parshat Berachah - where it is stated regarding Moshe Rabbeinu:
שביעי דפ' ברכה - וואו עס שטייט 55 בנוגע צו משה רבינו:
"whom the L-rd knew face to face,"
"אשר ידעו ה' פנים אל פנים",
meaning the effluence and unification of the innerness of above into the innerness of below
ד.ה. דער המשכה ויחוד פון פנימיות דלמעלה אין פנימיות דלמטה
(the innerness of Moshe).
(פנימיות פון משה).
And just as this is stated regarding Moshe Rabbeinu,
וכשם ווי דאס שטייט בנוגע צו משה רבינו,
so too is this found in every Jew by virtue of the aspect of Moshe within him,
אזוי איז דאס אויך בא יעדער איד מצד בחי' משה שבקרבו,
as explained in Tanya that "every soul of the house of Israel has within it something of the aspect of Moshe Rabbeinu,"
כמבואר בתניא 56 אז "כל נפש ונפש מבית ישראל יש בה מבחי' משרע"ה",
to the extent that this has an effect on his actual service,
ביז אז דאס האט א פעולה אויף זיין עבודה בפועל,
thought, speech and action - in fear of the L-rd. Therefore it is stated "And now, Israel, what does the L-rd your G-d ask of you but to fear the L-rd your G-d,"
מחשבה דיבור ומעשה - אין יראת ה'. וואס דערפאר שטייט 57 "ועתה ישראל מה ה' אלקיך שואל מעמך כי אם ליראה את ה' אלקיך",
because by virtue of the spark of Moshe within each one, "fear is a small matter."
ווייל מצד דעם ניצוץ משה שבכאו"א איז "יראה מילתא זוטרתי היא" 58.
Meaning that the aspect of Moshe within each one acts upon his aspect of thought
ד.ה. אז בחי' משה שבכאו"א פועל'ט אויף בחי' מחשבה שלו
(fear),
(יראה),
and also upon his speech and action - as the continuation of the verse:
און אויך אויך דיבור ומעשה שלו - כהמשך הכתוב 59:
"to walk in all His ways and to keep the commandments of the L-rd."
"ללכת בכל דרכיו גו' לשמור את מצוות ה'".
And accordingly it is understood regarding our matter:
ועד"ז מובן בנוגע לעניננו:
By virtue of the aspect of Moshe within him, in every Jew there is this matter of "face to face,"
מצד בחי' משה שבקרבו איז בא יעדער איד דא דער ענין פון "פנים אל פנים",
the drawing down of the innerness of above. As is revealed on Rosh Hashanah - when Jews draw down from the aspect of the innerness of above the delight and desire for kingship;
המשכת פנימיות דלמעלה. ווי עס שטייט בגלוי בר"ה - ווען אידן זיינען ממשיך מבחי' פנימיות דלמעלה דער תענוג ורצון למלוכה;
and this effluence from the aspect of the innerness of above
און די המשכה מבחי' פנימיות דלמעלה
("face to face")
("פנים אל פנים")
acts in actual service,
פועל'ט אין עבודה בפועל,
in thought, speech and action - in fear of the L-rd
אין מחשבה דיבור ומעשה - אין יראת ה'
("to fear the L-rd your G-d"),
("ליראה את ה' אלקיך"),
which is a preparation to fulfill "make Me king over you,"
וואס דאס איז א הקדמה צו אויפטאן "תמליכוני עליכם",
as it is written "you shall surely set a king over you,"
כמ"ש 60 "שום תשים עליך מלך",
"that his awe be upon you"
"שתהא אימתו עליך" 61
[and Rosh Hashanah in general is among the "Days of Awe"),
[און ר"ה בכלל איז פון די "ימים נוראים"),
and also in speech and action,
און אויך אין דיבור ומעשה,
to the extent that this effluence from the aspect of the innerness of above effects a change also in the externality of the worlds*.
ביז אז די המשכה מבחי' פנימיות דלמעלה טוט אויף א שינוי אויך אין חיצוניות העולמות* 61.
And as explained in the discourses of the Tzemach Tzedek on the matter of "You have affirmed the L-rd today and the L-rd has affirmed you today,"
וכמבואר אין די דרושים פון דעם צ"צ 62 בענין "את ה' האמרת היום גו' וה' האמירך היום" 63,
that "You have affirmed the L-rd" refers to the matter of "recite before Me kingship verses so that you make Me king over you" on Rosh Hashanah,
אז "את ה' האמרת" גייט אויף דעם ענין פון "אמרו לפני מלכיות כו' שתמליכוני עליכם" בר"ה,
that the effluence from the aspect of the innerness of above is drawn down into below until the aspect of speech
אז די המשכה מבחי' פנימיות דלמעלה ווערט נמשך אין למטה ביז אין בחי' דיבור
("affirmed" from the term speech),
("האמרת" מלשון דיבור),
until - this physical world etc.
ביז - עוה"ז הגשמי וכו'.
And this matter becomes revealed on the festival of Sukkot,
און דער ענין ווערט נתגלה בחג הסוכות,
as mentioned above.
כנ"ל.
And particularly through that which
ובפרט דורך דעם וואס
(in addition to the totality of the service of the children of Israel in the arousal of the desire for kingship from the aspect of the innerness of above)
(נוסף לכללות עבודת בני ישראל בהתעוררות הרצון למלוכה מבחי' פנימיות דלמעלה)
Jews also stand in unity in their prayers and requests to the Holy One, blessed be He - as explained in the discourses of the Rebbe Maharash that the matter of the unity of Israel is emphasized on the festival of Sukkot,
שטייען אידן אויך באחדות בתפלותיהם ובקשותיהם להקב"ה - כמבואר אין די דרושים פון דעם רבי'ן מהר"ש 64 ווי דער ענין פון אחדות ישראל שטייט בהדגשה בחג הסוכות,
both in the commandment of the four species,
סיי אין מצות ד' מינים,
corresponding to the four types among Jews who become united into "one bundle,"
כנגד די ד' סוגים צווישן אידן 65 וואס ווערן נתאחד אין אן "אגודה אחת" 66,
and also in the commandment of the Sukkah,
און סיי אין מצות סוכה,
as our sages said "all of Israel are fit to dwell in one Sukkah,"
כמאחז"ל 67 "ראויים כל ישראל לישב בסוכה אחת",
a Sukkah which encompasses the entire existence of a person with all its details,
א סוכה וואס איז מקיף כל מציאות האדם עם כל הפרטים שבו,
including even his table,
ביז אויך שולחנו 68,
which indicates the matter of eating and sustenance,
וואס ווייזט אויף דעם ענין האכילה והפרנסה,
which includes all of a person's needs
וועלכע איז כולל כל צרכי האדם 69
(as understood simply also for a small child).
(כמובן בפשטות אויך פאר א קליין קינד).
And the level of Jews - which is emphasized on Rosh Hashanah and the festival of Sukkot - pertains to every Jew,
און די מעלה פון אידן - וואס שטייט בהדגשה בר"ה און חגה"ס - איז בנוגע צו יעדער איד,
including also minors.
כולל אויך קטנים.
As it is stated "for Israel is a youth and I love him,"
ווי עס שטייט 70 "כי נער ישראל ואוהבהו",
meaning that even though he is a "youth,"
ד.ה. אז אע"פ וואס ער איז א "נער",
"stripped of all good,"
"מנוער מכל טוב" 71,
nevertheless "I love him." Because since the love of the Holy One, blessed be He, is not limited,
פונדעסטוועגן "ואוהבהו". ווייל היות אז אהבתו של הקב"ה איז ניט מוגבל,
there is no place to say that because he is merely a "youth,"
האט קיין ארט ניט זאגן אז וויבאלד ער איז בלויז א "נער",
the Almighty loves him less, heaven forbid.
האט אים דער אויבערשטער ווייניקער ליב ח"ו.
And on the contrary - as the Rebbe
ואדרבה - ווי דער רבי
(the Maharash)
(מהורש"ב)
of blessed memory explains in his well-known discourse,
נ"ע איז מבאר במאמרו הידוע 72,
that "in the inner and true essence of the matter" this is a "giving of reason,"
אז "בפנימי' ואמיתי' הענין" איז דאס א "נתינת טעם",
that because it is "Israel is a youth,"
אז וויבאלד ס'איז "נער ישראל",
therefore "I love him" with an essential love
דעריבער "ואוהבהו" מיט אן אהבה עצמית
(which is above revelations etc.).
(שלמעלה מגילויים כו').
And one must add,
ויש להוסיף,
then the concept of "love Him" is revealed explicitly especially on Yom Tov - as is known that the joy of Yom Tov is from the revelation of the love of the Holy One, blessed be He,
אז דער ענין פון "אוהבהו" שטייט בגלוי במיוחד ביום טוב - כידוע אז שמחת יו"ט איז מצד דער גילוי פון אהבתו של הקב"ה,
"When the strength of His love is openly revealed, that You have chosen us, etc.,"
"בהגלות נגלות עוז אהבתו שאתה בחרתנו כו'" 73,
and with greater emphasis - on the festival of Sukkot,
ובהדגשה יתירה - בחג הסוכות,
as it is written "You shall dwell in booths for seven days, for in booths I caused the children of Israel to dwell when I brought them out of the land of Egypt,"
כמ"ש 74 "בסוכות תשבו שבעת ימים כי בסוכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים",
which brings out the intensity of the love of the Holy One, blessed be He, for Israel,
וואס דאס ברענגט ארויס דער תוקף אהבת הקב"ה לישראל,
that immediately when they went out of Egypt,
אז גלייך ווי זיי זיינען ארויס ממצרים,
before the giving of the Torah,
פאר מתן תורה,
and even before the counting of the Omer
און אפילו פאר ספירת העומר
(as preparation for the giving of the Torah),
(אלס הכנה צו מ"ת) 75,
that is, while still being in a state of smallness
ד.ה. נאך זייענדיק בבחי' קטנות
(a youth)
(נער)
- "I caused My children to dwell in booths,
76 - "הושבתי את בנ"י בסוכות,
"the clouds of glory."
"ענני הכבוד" 77.
And this concept repeats itself on the festival of Sukkot year after year,
און דער ענין חזר'ט זיך איבער בחגה"ס מידי שנה בשנה,
in all times,
בכל הזמנים,
also in the "desert of the nations" during the time of exile,
אויך אין "מדבר העמים" 78 בזמן הגלות 79,
that specifically there
וואס דוקא דארט
(in the desert)
(אין מדבר)
was "in booths I caused the children of Israel to dwell."
איז געווען "בסוכות הושבתי את בני ישראל".
And as his holy honor, my father-in-law, the Rebbe, explains in his discourse beginning "May the Lord our God be with us as He was with our fathers, etc.,"
און ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר איז מבאר במאמרו ד"ה יהי 79 ה' אלקינו עמנו כאשר הי' עם אבותינו גו',
that the intensity of the revelation of love for our fathers,
אז דער תוקף התגלות האהבה לאבותינו,
which refers to the "fathers of the world,"
וואס גייט אויף "אבות העולם",
Abraham, Isaac, and Jacob,
אברהם יצחק ויעקב 80,
is drawn down and revealed until the end of all generations,
ווערט נמשך ומתגלה עד סוף כל הדורות,
because since this is a request in prayer,
ווייל היות אז דאס איז א בקשה בתפלה,
one must say that this is not in the category of miracles,
מוז מען זאגן אז דאס איז ניט בגדר נסים,
for prayer is not for matters of miracles,
ווייל תפלה איז ניט אויף עניני נסים,
and furthermore, this is said not only in the language of a request but also in the language of a promise,
און דערצו ווערט דאס געזאגט ניט נאר בלשון בקשה 81 נאר אויך בלשון של הבטחה 82,
that is, that it will certainly be "the Lord our God is with us as He was with our fathers."
ד.ה. אז ס'וועט זיכער זיין "ה' אלקינו עמנו כאשר הי' עם אבותינו".
And all these matters regarding Rosh Hashanah and the festival of Sukkot
און די אלע ענינים בנוגע צו ר"ה וחגה"ס
(and the month of Tishrei in general)
(וחודש תשרי בכלל)
are drawn downward,
ווערן נמשך למטה,
into the actual service in the world of action,
אין די עבודה בפועל בעולם העשי',
"and Jacob went on his way,"
"ויעקב הלך לדרכו" 83,
throughout the entire year.
במשך כל השנה.
And as the well-known saying of his holy honor, my father-in-law, the Rebbe - that during the month of Tishrei one purchases the merchandise,
וכפתגם הידוע פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 84 - אז במשך חודש תשרי קויפט מען איין די סחורה,
and upon coming home - during the days of the year - one unpacks the packages.
און קומענדיק אהיים - במשך ימות השנה - פאקט מען פאנאנדער די פעקלאך.
That is, that the month of Tishrei, the letters of which spell "beginning," is analogous to the "head" of the entire year,
ד.ה. אז חודש תשרי אותיות רשית 85 איז בדוגמא ווי דער "ראש" פון כל השנה כולה,
from which vitality is drawn into the service throughout all the days of the year,
וואס פון אים ווערט נמשך חיות אין די עבודה בכל ימי השנה,
and during the days of the year one fulfills and brings down into actual service the good resolutions that one accepted during the month of Tishrei,
און במשך ימות השנה איז מען מקיים און מ'ברענגט אראפ אין עבודה בפועל די החלטות טובות וואס מ'האט אנגענומען במשך חודש תשרי,
which at that time were
וואס דעמולט זיינען זיי געווען
(primarily)
(בעיקר)
in a state of thought in the head,
בבחי' מחשבה בראש,
and afterward one brings them down into actual deed,
און דערנאך ברענגט מען עס אראפ אין מעשה בפועל,
but the influences throughout all the days of the year derive from the thought
אבער די המשכות במשך כל ימי השנה נעמען זיך פון די מחשבה
(in the head)
(בראש)
in the month of Tishrei
בחודש תשרי
("beginning").
(רשית).
And even though this is seemingly only a matter of thought - it is known that where a person's thought is, there he is,
ואע"פ אז דאס איז לכאורה נאר אן ענין של מחשבה - איז ידוע אז במקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא 86,
as is known the proof for this from the laws of eruvin.
כידוע די ראי' לזה פון הלכות עירובין 87.
And this concept
און דער ענין
(the virtue of thought)
(מעלת המחשבה)
is further emphasized in the determination of this year - the Yom Tov of Rosh Hashanah that falls on Shabbat,
איז נאכמער מודגש בקביעות שנה זו - יו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת,
and the first Yom Tov of the festival that falls on Shabbat - as is known that Shabbat is in the category of thought.
און יו"ט ראשון של חג שחל להיות בשבת - כידוע אז שבת איז בחי' מחשבה 88.
And simply - as it was at the beginning of creation - that during the six days of creation there was the concept of "with ten utterances the world was created,"
ובפשטות - ווי ס'איז געווען בתחלת הבריאה - אז בששת ימי בראשית איז געווען דער ענין פון "בעשרה מאמרות נברא העולם" 89,
the category of speech,
בחי' הדיבור 90,
and on the Sabbath day there was the cessation from the category of speech and the ascent to the category of thought. And from the seven days of creation it is drawn down in every week when these matters repeat themselves as they were in the act of creation.
און ביום השבת איז געווען די שביתה מבחי' הדיבור 91 און די עלי' לבחי' המחשבה 88. און פון די שבעת ימי בראשית ווערט עס נמשך בכל שבוע ושבוע ווען עס חזר'ן זיך איבער די ענינים ווי זיי זיינען געווען במעשה בראשית.
It follows,
קומט אויס,
that in this year the virtue of thought that already exists in the month of Tishrei is further emphasized,
אז בשנה זו איז נאכמער מודגש מעלת המחשבה וואס איז דא שוין אין חודש תשרי,
and the intensity within this to effect that from this there should be drawn down throughout all the days of the year in all matters of service until actual deed,
און דער תוקף שבזה צו פועל'ן אז פון דעם זאל נמשך ווערן בכל ימי השנה בכל עניני העבודה ביז אין מעשה בפועל,
the deed is the main thing.
המעשה הוא העיקר 92.
The aforementioned that in every year a "new light" is drawn down,
האמור לעיל אז בכל שנה ווערט נמשך אן "אור חדש",
and from this emerges a novelty in the joy of the water-drawing - it opens a novelty also regarding the guests of the festival of Sukkot,
און דערפון קומט ארויס א חידוש אין שמחת בית השואבה - טוט אויף א חידוש אויך בנוגע צו די אושפיזין פון חג הסוכות,
and to the great wonder, one does not pay attention to this:
ולמרבית הפלא איז מען דערצו ניט משים לב:
One of the novelties of the festival of Sukkot relative to the other festivals - is that then the "guests" come to every Jew in the sukkah,
איינער פון די חידושים פון חג הסוכות לגבי שאר הימים טובים - איז אז דעמולט קומען די "אושפיזין" צו יעדער אידן אין סוכה,
both the guests that are in the Zohar:
סיי די אושפיזין וואס שטייען אין זהר 93:
Abraham,
אברהם,
Isaac,
יצחק,
Jacob, Moses,
יעקב, משה,
Aaron,
אהרן,
Joseph and David
יוסף ודוד
[there is an opinion that the order of the guests is - Joseph, Moses and Aaron,
[ס'איז דא א דיעה 94 אז דער סדר האושפיזין איז - יוסף משה ואהרן,
but the prevalent opinion is,
אבער דער דעה הנפוצה איז,
as mentioned,
כאמור,
Moses, Aaron and Joseph),
משה אהרן ויוסף) 95,
and also the inner,
און סיי די פנימיות'דיקע,
Chassidic guests - the inner concepts of the guests in the Zohar - as was revealed and publicized by his holy honor, my father-in-law, the Rebbe:
חסיד'ישע אושפיזין - ענינים הפנימי פון די אושפיזין אין זהר - ווי ס'איז נתגלה ונתפרסם געווארן ע"י כ"ק מו"ח אדמו"ר 96:
the Baal Shem Tov,
דעם בעש"ט,
the Maggid,
דעם מגיד,
the Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
the Mitteler Rebbe,
דער מיטעלער רבי,
the Tzemach Tzedek,
דער צ"צ,
the Rebbe Maharash and the Rebbe
דער רבי מהר"ש און דער רבי
(the Rebbe Rashab) of blessed memory.
(מהורש"ב) נ"ע.
And together with him - his son who fills his place,
און צוזאמען מיט אים - בנו ממלא מקומו,
His Holy Honored, our Master, Teacher, and Rebbe,
כ"ק מו"ח אדמו"ר,
And in the language of the verse "These are the generations of Jacob Joseph" - the first name of His Holy Honored, our Master, Teacher, and Rebbe, the Nasi of our generation - who comes together with his father,
ובלשון הכתוב 97 "אלה תולדות יעקב יוסף" - שמו הראשון פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו - וואס ער קומט צוזאמען מיט זיין פאטער,
As one sees it especially in his talks and discourses,
ווי מ'זעט עס במיוחד אין זיינע שיחות און מאמרים,
That they are taken from the discourses of his father. As one sees it also in the continuation of the discourses
אז זיי זיינען גענומען פון די מאמרים פון זיין פאטער. ווי מ'זעט עס אויך אין דעם המשך המאמרים
(from forty years ago)
(שלפני ארבעים שנה)
We are dealing with this,
דבי' עסקינן,
That the matters that are explained in the continuation
אז די ענינים וואס ווערן נתבאר אין דעם המשך
(Rosh Hashanah 5707)
(ר"ה תש"ז)
Are from the Torah of his father,
זיינען פון תורתו של אביו 98,
And with an addition from his own side, etc.,
ובהוספה מדילי' כו',
Until this becomes "his Torah,"
ביז אז דאס ווערט "תורתו" 99,
"Is called by his name"
"נקראת על שמו" 100
[And he - the Nasi of the generation - transmits it to all the people of the generation,
[און ער - דער נשיא הדור - גיט עס איבער לכל אנשי הדור,
And in a manner of "whoever gives with a generous eye gives,"
ובאופן פון כל הנותן בעין יפה הוא נותן 101,
So that this becomes an instruction and empowerment for each and every one].
אזוי אז דאס ווערט א הוראה ונתינת כח לכאו"א].
And it is understood that because of the fact that the ushpizin come to every Jew in the sukkah during the days of the festival - this adds to the joy of the festival, and all the more so and how much more so from the addition in the joy of the festival through the hospitality of guests in its simple sense,
און ס'איז פארשטאנדיק אז מצד דעם וואס די אושפיזין קומען צו יעדער אידן אין סוכה בימי החג - גיט דאס צו אין שמחת החג ובמכ"ש וק"ו פון די הוספה בשמחת החג דורך הכנסת אורחים כפשוטו 102,
That the general concept of the ushpizin is connected with hospitality,
וואס כללות ענין האושפיזין איז פארבונדן מיט הכנסת אורחים,
As is known that the portion of the ushpizin must be given to guests.
כידוע אז דער חלק פון די אושפיזין דארף מען געבן צו אורחים 103.
And in the ushpizin there comes a novelty in the festival of Sukkot in each and every year - as discussed above,
און אין די אושפיזין קומט צו א חידוש בחגה"ס בכל שנה ושנה - כמדובר לעיל,
That each year a "new light" is drawn down on Rosh Hashanah
אז בכל שנה ווערט נמשך אן "אור חדש" בר"ה
(and this is revealed on the festival of Sukkot),
(און דאס ווערט נתגלה בחגה"ס),
Consequently it is understood that this also opens a new drawing down in connection with the ushpizin. And of course also in the simple sense:
במילא איז מובן אז דאס טוט אויף א המשכה חדשה אויך בקשר מיט די אושפיזין. וכמובן אויך בפשטות:
Since "man is born to toil,"
וויבאלד אז "אדם לעמל יולד" 104,
It is understandable,
איז פארשטאנדיק,
That even when being on a most elevated level,
אז אויך זייענדיק אין א דרגא נעלית ביותר,
There must constantly come an ascent through service, one elevation after another. And this is so even in this world,
דארף שטענדיק צוקומען אן עלי' בעבודה בעילוי אחר עילוי. וואס דאס איז אזוי אפילו אין עוה"ז,
All the more so in the Garden of Eden,
עאכו"כ אין גן עדן,
Where the ushpizin are located.
וואו עס געפינען די אושפיזין.
And even though the general service of fulfilling the commandments does not exist in the Garden of Eden,
ואע"פ אז דער כללות העבודה פון קיום המצוות איז ניטא אין גן עדן 105,
And in the language of the verse "years of which you shall say, I have no pleasure in them." Nevertheless, there exists there the concept of the study of Torah
ובלשון הכתוב 106 "שנים אשר תאמר אין לי בהם חפץ". פונדעסטוועגן איז דארט פאראן דער ענין פון לימוד התורה 107
(and on the contrary - in a more elevated manner than in this world),
(ואדרבה - באופן נעלה יותר ווי אין עוה"ז),
As per the well-known language in the discourses of Chassidus that the Patriarchs and Moses our Teacher have been sitting in the Garden of Eden for more than three thousand years
כלשון הידוע בדרושי חסידות 108 אז די אבות און משה רבינו זיצן אין גן עדן שוין מער ווי ג' אלפים שנה
(and based on this, one explains the greatness of the wonder of the Torah study of Moshiach - that after all the elevations in the comprehension of Torah for more than three thousand years,
(ועפ"ז איז מען מבאר דער גודל ההפלאה פון לימוד התורה דמשיח 109 - אז לאחרי די אלע עליות בהשגת התורה מער פון דריי טויזנט יאר,
Moshiach will study Torah also with the Patriarchs and Moses our Teacher, etc.).
ילמד משיח תורה אויך מיט די אבות און משה רבינו כו') 110.
One can easily understand from this the greatness of the elevation and novelty that has been added to the ushpizin during the past year
קען מען דערפון לייכט פארשטיין דער גודל העילוי והחידוש וואס איז צוגעקומען אין די אושפיזין במשך דעם לעצטן יאר
(from the festival of Sukkot last year until the festival of Sukkot this year),
(פון חגה"ס בשנה שעברה ביז חגה"ס בשנה זו),
Through their addition and elevation in the study of Torah,
דורך זייער הוספה ועלי' בלימוד התורה,
And a "Garden of Eden-like" study of Torah,
און א "גן-עדן'דיקער" לימוד התורה,
And in the Garden of Eden itself - the study of Torah of the ushpizin
און אין גן עדן גופא - לימוד התורה פון די אושפיזין
(the Patriarchs and Moses our Teacher, etc.),
(די אבות און משה רבינו וכו'),
Including their study with their teachers,
כולל זייער לימוד מיט זייערע רביים,
Their colleagues and their students,
זייערע חברים און זייערע תלמידים,
Regarding which "I have learned much from my teachers,
וואס "הרבה למדתי מרבותי,
And from my colleagues more than from my teachers,
ומחברי יותר מרבותי,
And from my students more than from all of them,"
ומתלמידי יותר מכולם" 111,
As they are all found in the Garden of Eden!
ווי זיי געפינען זיך אלע אין גן עדן!
That based on this it is understood that it is contrary to the opinion of those who err who do not put things together and think that the ushpizin that come this year into the sukkah are the same ushpizin, Heaven forbid, that came in previous years
וואס עפ"ז איז פארשטאנדיק אז ס'איז שלא כדעת הטועים וואס קלייבן זיך ניט פאנאנדער און טראכטן אז די אושפיזין וואס קומען היי-יאר אין סוכה זיינען די זעלבע אושפיזין ח"ו וואס זיינען געקומען פאר-א-יארן
(which is also a great elevation)
(וואס אויך דאס איז אן עילוי גדול)
Rather, they come in an entirely new manner,
- נאר זיי קומען באופן חדש לגמרי,
Because an incomparable elevation has been added to them through their study of Torah during a full year
ווארום אין זיי איז צוגעקומען אן עילוי שלא בערך ע"י הלימוד התורה שלהם במשך א שנה שלימה
(and moreover a leap year,
(און נאך א שנה מעוברת,
of thirteen months)!
של י"ג חדשים)!
It is understood that last year the ushpizin also stood on the most elevated level,
ס'איז פארשטאנדיק אז בשנה שעברה זיינען די אושפיזין אויך געשטאנען בדרגא הכי נעלית,
But this year an incomparably greater elevation comes into this relative to the situation last year,
אבער בשנה זו קומט צו אין דעם אן עילוי שלא בערך נעלה יותר לגבי דעם מצב בשנה שעברה,
And all the more so relative to previous years.
ועאכו"כ לגבי שנים שעברו.
And the novelty is drawn down also in a revealed and external manner,
און דער חידוש ווערט נמשך אויך בגלוי ובחיצוניות,
Until this is noticeable also in the garments of the ushpizin,
ביז אז דאס איז ניכר אויך אין די לבושים פון די אושפיזין,
New garments relative to the garments of Sukkot last year.
לבושים חדשים לגבי די לבושים פון סוכות בשנה שעברה.
And since an addition and novelty comes into the ushpizin - it is understood that this also adds to the joy of the festival
און וויבאלד אז אין די אושפיזין קומט צו א הוספה וחידוש - איז פארשטאנדיק אז דאס גיט צו אויך אין שמחת יו"ט
(as above),
(כנ"ל),
That this is incomparably greater than the joy of the festival last year.
אז דאס איז שלא בערך גרעסער ווי שמחת החג בשנה שעברה.
The above-mentioned
האמור לעיל
(regarding the innovation that occurs each year in the ushpizin)
(וועגן דעם חידוש וואס קומט צו בכל שנה אין די אושפיזין)
pertains to all the ushpizin;
איז שייך צו אלע אושפיזין;
in this very matter, an emphasis comes upon the concept of innovation in the ushpizin of the first night and day of Sukkot,
אין דעם גופא קומט צו א הדגשה אויף דעם ענין החידוש בא די אושפיזין פון דעם ערשטן נאכט און טאג סוכות,
Abraham our father and the Baal Shem Tov.
אברהם אבינו און דער בעש"ט.
As discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
that although there is a common point that unifies all seven ushpizin — just as there is a common point of all seven days of Sukkot
אז אע"פ וואס ס'איז דא די נקודה משותפת וואס איז מאחד אלע שבעה אושפיזין - אזוי ווי ס'איז דא די נקודה משותפת פון אלע שבעת ימי הסוכות
(to the extent that in several matters they are considered as one point),
(ביז אז בכמה ענינים ווערן זיי גערעכנט פאר א נקודה אחת),
and also among Jews,
און אויך בא אידן,
as above that "all Jews are fit to sit in one sukkah",
כנ"ל אז "ראויים כל ישראל לישב בסוכה אחת",
[Therefore, the custom is to make Kiddush (to sanctify the name of the Holy One, blessed be He) and Grace after Meals (to bless and draw down Divinity into the world) all together,
[וואס דערפאר פירט מען זיך מאכן קידוש (לקדש שמו של הקב"ה) און ברכת המזון (מברך וממשיך אלקות בעולם) אלע צוזאמען,
"with a multitude of people is the King's glory",
"ברב עם הדרת מלך" 112,
to the extent of a "great congregation" in the singular form)
ביז באופן פון א "קהל גדול" 113 לשון יחיד)
nevertheless, each day of Sukkot and each ushpiz has its own unique matter that distinguishes it from the other ushpizin,
פונדעסטוועגן האט אין זיך יעדער טאג פון סוכות און יעדער אושפיזא זיין ענין מיוחד וואס טיילט אים אויס פון די אנדערע אושפיזין,
so that although during all seven days of Sukkot all seven ushpizin come,
אזוי אז אע"פ וואס בכל שבעת ימי הסוכות קומען אלע שבעה אושפיזין,
each day has its primary ushpiz who comes first,
האט יעדער טאג זיין אושפיזא העיקרי וואס קומט בראש,
and "my people" the other ushpizin come.
"ועמי'" 114 קומען די אנדערע אושפיזין.
And in our matter,
ובנדו"ד,
the first day of Sukkot — one must focus on the unique matter of today's ushpizin,
יום ראשון דסוכות - דארף מען זיך אפשטעלן אויף דעם ענין המיוחד פון היינטיקע אושפיזין,
Abraham our father and the Baal Shem Tov,
אברהם אבינו און דער בעש"ט,
and their connection to the first day of Sukkot
און זייער שייכות מיט יום ראשון דסוכות
[and as discussed many times and several details on the matter,
[וכמדובר כו"כ פעמים וכמה פרטים בדבר,
and it has already been printed),
און שוין אויך געדרוקט),
in whom the concept of innovation is especially emphasized:
וואס בא זיי איז ספעציעל מודגש דער ענין החידוש:
Abraham our father is the first among Israel,
אברהם אבינו איז דער ראשון שבישראל,
the first Jew,
דער ערשטער איד,
"Abraham was one",
"אחד הי' אברהם" 115,
he is the "head of the patriarchs",
ער און "ראש לאבות" 116,
that is, that among the patriarchs themselves
ד.ה. אז צווישן די אבות גופא
(Abraham, Isaac, and Jacob)
(אברהם יצחק ויעקב)
who are the patriarchs of all Jews and inherently include all Jews — Abraham our father is the "head" and "first".
וואס זיי זיינען די אבות פון אלע אידן 117 און זיינען אין זיך כולל אלע אידן - איז אברהם אבינו דער "ראש" און "ראשון".
And this is his connection to the first day of Sukkot — because Abraham our father is also the first.
וואס דאס איז זיין שייכות מיט יום ראשון דסוכות - ווייל אברהם אבינו איז אויך דער ראשון.
And it was discussed above,
ודובר לעיל,
that the concept of innovation is especially emphasized in the first — the first day of Sukkot,
אז דער ענין החידוש איז מודגש במיוחד בא דעם ראשון - יום ראשון דסוכות,
and Abraham our father
און אברהם אבינו
(the first among Israel,
(דער ראשון שבישראל,
and head of the patriarchs).
וראש לאבות).
And likewise regarding the Baal Shem Tov — the first of the Chassidic ushpizin — "Baal Shem Tov",
ועד"ז בנוגע צום בעש"ט - דער ראשון פון די חסיד'ישע אושפיזין - "בעל שם טוב",
that is, that he is the master of the concept of "good name",
ד.ה. אז ער איז דער בעה"ב אויף דעם ענין פון "שם טוב" 118,
from which it is understood that when he determines that after all these elevations etc. there must come a greater elevation, even in a manner of innovation
וואס דערפון איז מובן אז בשעת ער איז מחליט אז לאחרי די אלע עילויים כו' דארף צוקומען אן עילוי גדול יותר ביז באופן של חידוש
(for all matters of holiness are indeed infinite)
(ווארום אלע ענינים פון קדושה זיינען דאך אין-סוף)
— he does so in actuality, being a "Baal Shem Tov".
- טוט ער אזוי אויף בפועל זייענדיק "בעל שם טוב".
And together with this, the innovation is drawn down and revealed to everyone — as emphasized in that he is called "Baal Shem Tov",
און צוזאמען דערמיט ווערט דער חידוש נמשך ונתגלה צו אלעמען - כמודגש בזה אז ער הייסט "בעל שם טוב",
as is known that the concept of "name" indicates revelation to others.
כידוע אז דער ענין ה"שם" ווייזט אויף דער גילוי אל הזולת 119.
The concept of the ushpizin,
דער ענין פון די אושפיזין,
Abraham our father and the Baal Shem Tov — is also alluded to in today's Torah portion,
אברהם אבינו און דעם בעש"ט - איז אויך מרומז אין היינטיקן שיעור חומש,
the seventh of Parshat Berachah:
שביעי דפ' ברכה:
In this Torah portion, the names of both ushpizin are mentioned:
אין דעם שיעור חומש ווערן דערמאנט די נעמען פון ביידע אושפיזין:
Abraham our father — "this is the land which I swore to Abraham". And the Baal Shem Tov — at the conclusion and seal of the portion — "before the eyes of all Israel".
אברהם אבינו - "זאת הארץ אשר נשבעתי לאברהם" 120. און דער בעש"ט - בסיום וחותם השיעור - "לעיני כל ישראל".
And one may add,
ויש להוסיף,
that in addition to their names, in this Torah portion there is also emphasized an addition and elevation in the ushpizin,
אז נוסף צו זייערע נעמען איז אין דעם שיעור חומש אויך מודגש א הוספה ועילוי אין די אושפיזין,
the concept of innovation:
דער ענין החידוש:
Regarding Abraham our father — "this is the land which I swore to Abraham",
בנוגע צו אברהם אבינו - "זאת הארץ אשר נשבעתי לאברהם",
that is, that Abraham also receives the quality of "I swore to Abraham". As is known, the concept of an oath brings about an elevation and innovation etc.,
ד.ה. אז אברהם באקומט אויך די מעלה פון "נשבעתי לאברהם". כידוע אז דער ענין השבועה טוט אויף אן עילוי וחידוש כו',
as explained in the matter of "by Myself I have sworn",
כמבואר 121 בענין "בי נשבעתי" 122,
that the Almighty gives Himself entirely into him
אז דער אויבערשטער גיט זיך אינגאנצן אריין אין אים
("by Myself").
("בי").
And regarding the Baal Shem Tov — "before the eyes of all Israel":
און בנוגע דעם בעש"ט - "לעיני כל ישראל":
The title "eyes of Israel" refers to the sages of Israel,
דער תואר "עיני ישראל" גייט אויף חכמי ישראל,
rabbis,
רבנים,
halachic decisors,
פוסקים,
"who are the kings? the rabbis",
"מאן מלכי רבנן" 123,
etc.,
וכו',
who are called "the eyes of the congregation",
וועלכע ווערן אנגערופן "עיני העדה" 124,
but within this very matter there are levels of distinction,
נאר אין דעם גופא זיינען פאראן חילוקי דרגות,
for example — a "local authority",
לדוגמא - א "מרא דאתרא",
up to a halachic decisor whose rulings are accepted throughout the Jewish diaspora. And in our matter — the Baal Shem Tov is "the eyes of all Israel",
ביז א פוסק וואס זיינע הלכות ווערן נתקבל בתפוצות ישראל. ובנדו"ד - איז דער בעש"ט "עיני כל ישראל",
from the beginning of all generations until the end of all generations.
מתחילת כל הדורות עד סוף כל הדורות.
And in this, there comes an additional emphasis in the establishment of this year — when there are two Shabbats in which the Torah portion of the seventh of Parshat Berachah is studied,
און אין דעם קומט צו א הדגשה יתירה בקביעות שנה זו - ווען עס זיינען דא צוויי שבתות אין וועלכע מ'לערנט דעם שיעור חומש פון שביעי דפ' ברכה,
on the first day of Sukkot and on Shemini Atzeret.
ביום ראשון דסוכות און בשמיני עצרת.
And this is drawn down in a manner revealed to the eye of all,
און דאס ווערט נמשך באופן גלוי לעין כל,
also in the reality of the world:
אויך במציאות העולם:
first and foremost, the concept of revelation is emphasized in the simple meaning of the verse — "before the eyes of all Israel".
לכל לראש איז דער ענין הגילוי מודגש בפשטות הכתוב - "לעיני כל ישראל".
And so this is also emphasized in the entirety of the portion - "And this is the blessing,"
און אזוי איז דאס אויך מודגש בכללות הפרשה - "וזאת הברכה",
meaning a blessing that is drawn down in a revealed manner,
ד.ה. א ברכה וואס ווערט נמשך באופן גלוי,
until it can be pointed to with a finger and say "this,"
ביז אז עס קען זיין מראה באצבעו ואומר זה 125,
"And this is the blessing."
"וזאת הברכה".
And in addition to this:
ונוסף לזה:
According to the principle of "the end is wedged in the beginning and the beginning in the end,"
לויט דעם כלל פון "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן" 126,
after the conclusion of the portion of blessing
איז נאך דעם סיום פון פ' ברכה
("before the eyes of all Israel")
("לעיני כל ישראל")
one immediately begins reading "In the beginning God created the heavens and the earth,"
הויבט מען אן גלייך לייענען "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" 127,
"In the beginning for the sake of Israel who are called the beginning,"
"בראשית בשביל ישראל שנקראו ראשית" 128,
And together with this it is also emphasized that the revelation and activity is
און צוזאמען דערמיט איז אויך מודגש אז דער גילוי ופעולה איז
(not only among Jews, but)
(ניט נאר בא אידן, נאר)
also in the world,
אויך אין וועלט,
also for the nations of the world - according to the commentary of Rashi:
אויך פאר אוה"ע - כפירוש רש"י 129:
"Why did [the Torah] begin with 'In the beginning'?
"מה טעם פתח בבראשית,
Because of the strength of His deeds He told His people, to give them the inheritance of the nations,"
משום כח 130 מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים",
meaning that this is openly evident throughout the entire world,
ד.ה. אז דאס שטייט בגלוי בכל העולם כולו,
also regarding the nations of the world,
אויך אויף אוה"ע,
and furthermore - the superiority of Israel has an effect in the world
און נאכמער - מעלתם של ישראל האט א פעולה בעולם
(not only that this is openly evident),
(ניט נאר אז דאס שטייט בגלוי),
so that it becomes "to give them the inheritance of the nations,"
אז עס ווערט "לתת להם נחלת גוים",
And in the service of each and every one - this refers to the activity of Jews upon the nations of the world,
ובעבודת כאו"א - גייט דאס אויף די פעולה פון אידן אויף אוה"ע,
including the fulfillment of the ruling of the Rambam - that "Moses our teacher commanded from the mouth of the Almighty to compel all inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah."
כולל דעם קיום פון פס"ד הרמב"ם 131 - אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי עולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח".
And in practical terms:
ובנוגע לפועל:
During the Celebration of the Water-Drawing this year in general,
בשמחת בית השואבה בשנה זו בכלל,
and particularly on the first night - one must celebrate the Celebration of the Water-Drawing with greater enthusiasm and greater strength,
ובפרט בלילה הראשונה - דארף מען פראווען. שמחת בית השואבה ביתר שאת וביתר עוז,
in an entirely new manner,
באופן חדש לגמרי,
in comparison to the Celebration of the Water-Drawing in all previous years.
לגבי שמחת בית השואבה בכל השנים שלפנ"ז.
And the matter does not depart from its simple meaning:
ואין ענין יוצא מידי פשוטו:
Each and every one of Israel who is here and each and every one in his place,
כאו"א מישראל וואס געפינט זיך דא און כאו"א במקומו,
and throughout the entire world wherever Jews are found - should celebrate the Celebration of the Water-Drawing with a new fervor,
ובכל העולם כולו וואו עס געפינען זיך אידן - זאל פראווען שמחת בית השואבה מיט א נייעם שטורעם,
more than in previous years,
מער ווי בשנים שלפנ"ז,
and simply - by singing melodies and dancing dances
ובפשטות - דורך זינגען ניגונים און טאַנצן ריקודים
(as his holiness, my father-in-law, the Rebbe, said,
(ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געזאגט,
that the Celebration of the Water-Drawing is celebrated through melodies and dances in actual practice),
אז שמחת בית השואבה פראוועט מען דורך ניגונים וריקודים בפועל),
Beginning in the synagogue,
אנהויבנדיק אין שול,
in the house of prayer and in the house of study,
בבית הכנסת ובבית המדרש,
"a place where Torah is magnified and a place where prayer is magnified,"
"מקום שמגדלין בו תורה ומקום שמגדלין בו תפלה" 132,
And afterwards - continue the joy during the festive meal of the holiday in the sukkah,
און דערנאך - ממשיך זיין די שמחה בעת סעודת יו"ט אין סוכה,
and particularly since the joy brings about a novelty due to the novelty of the ushpizin this year
ובפרט אז אין די שמחה קומט צו א חידוש מצד דעם חידוש פון די אושפיזין בשנה זו
(as above),
(כנ"ל),
And afterwards - and this is the main thing - go out from the house of prayer and the house of study and from the sukkah and celebrate the Celebration of the Water-Drawing also in the public domain,
און דערנאך - והוא העיקר - ארויסגיין פון ביהכנ"ס וביהמ"ד און פון סוכה און פראווען שמחת בית השואבה אויך אין רשות הרבים,
and there one performs matters connected with the Unique One of the world,
און מ'טוט דארט ענינים פארבונדן מיט יחידו של עולם,
Until one also affects the nations of the world who are in the public domain,
ביז אז מ'פועל'ט אויך אויף די אומות העולם וואס געפינען זיך אין רשות הרבים,
that they should
אז זיי זאלן
(not only not interfere, but)
(ניט נאר ניט שטערן, נאר)
also assist in the joy,
אויך מסייע זיין אין די שמחה,
Through which a greater elevation comes about,
וואס דורך דעם קומט צו אן עילוי גדול יותר,
as discussed above
כמדובר לעיל
(section 7)
(ס"ז)
that "God rejoices" is specifically "in His works" and "Israel rejoices" is specifically "in their Maker,"
אז "ישמח ה'" איז דוקא "במעשיו" און "ישמח ישראל" דוקא "בעושיו",
Until one makes from the "public domain" a "private domain,"
ביז אז מ'מאכט פון דעם "רשות הרבים" א "רשות היחיד",
for the Unique One of the world,
ליחידו של עולם 133,
through the fact that one sings there a joyous melody and dances a dance in honor of the Unique One of the world.
דורך דעם וואס מ'זינגט דארט א ניגון שמח און מ'טאַנצט א ריקוד לכבוד יחידו של עולם.
And may it be His will that through the addition in the Celebration of the Water-Drawing,
ויה"ר אז דורך די הוספה בשמחת בית השואבה,
both in this place and in all other places,
סיי במקום זה און סיי בכל שאר המקומות,
and in a manner that each person visualizes that together with him Jews throughout the entire world are celebrating the Celebration of the Water-Drawing,
און אין אן אופן אז יעדערער איז זיך מצייר אז צוזאמען מיט אים פראווען אידן בכל העולם כולו שמחת בית השואבה,
and in the place where a person's thought is, there he is - the joy will break through all boundaries,
ובמקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא - וועט די שמחה פורץ זיין אלע גדרים,
including the boundaries of time,
כולל גדרי הזמן,
and one will merit that immediately and at once,
און מ'וועט זוכה זיין אז תיכף ומיד,
in one hour and in one moment,
בשעתא חדא וברגעא חדא,
the redemption comes,
קומט די גאולה,
and in the language of the Rambam - "immediately they are redeemed,"
ובלשון הרמב"ם 134 - "מיד הן נגאלין",
and in a manner of "a great congregation shall return here,"
ובאופן פון "קהל גדול ישובו הנה",
And we will all merit to sit together "in the sukkah of the skin of the Leviathan,"
און מ'וועט אלע זוכה זיין זיצן צוזאמען "בסוכת עורו של לויתן" 135,
and in a manner of sitting - settlement,
ובאופן של ישיבה - התיישבות,
in the Land of Israel,
בארץ ישראל,
because through the joy and dances in the public domain to make it into a private domain,
ווארום דורך די שמחה וריקודים אין רשות הרבים צו מאכן דערפון רשות היחיד,
one effects something akin to and resembling the matter of "they shall return here" - through the fact that one makes here
טוט מען אויף מעין ודוגמת הענין פון "ישובו הנה" - דורך דעם וואס מ'מאכט דא
(in the diaspora)
(בחוץ לארץ)
the Land of Israel
ארץ ישראל
(as per the well-known saying),
(כפתגם הידוע 136),
therefore this is a close preparation for the fulfillment of the prophecy of "a great congregation shall return here" in its simple sense - in the Land of Israel in its simple sense,
דערפאר איז דאס א הכנה קרובה צום קיום היעוד פון "קהל גדול ישובו הנה" כפשוטו - אין ארץ ישראל כפשוטו,
And there itself in Jerusalem, the holy city,
און דארט גופא אין ירושלים עיר הקודש,
the capital city,
עיר הבירה,
to the Temple Mount,
להר הבית,
to the Holy Temple,
לבית המקדש,
until the place of the altar - "the place where Abraham built the altar, etc.,"
ביז צום מקום המזבח - "המקום שבנה בו אברהם המזבח כו'" 137,
as it is said "God will see, etc., on the mountain of God will be seen,"
כמ"ש 138 "ה' יראה גו' בהר ה' יראה",
"God will choose and see this place to cause His Divine Presence to dwell there, etc.,"
"ה' יבחר ויראה לו המקום הזה להשרות בו שכינתו כו'" 139,
And after all of this matter of "your springs will spread outward,"
ועאכו"כ לאחרי דעם ענין פון "יפוצו מעינותיך חוצה",
"your springs" of the Baal Shem Tov - which reveals the inner dimension of all these matters,
"מעינותיך" פון בעש"ט - וואס איז מגלה פנימיות כל ענינים אלו,
that this
וואס דאס
(the spreading of the springs outward)
(הפצת המעינות חוצה)
includes also through the celebration of the Simchat Beit HaShoevah,
איז כולל אויך דורך פראווען שמחת בית השואבה,
and especially as one sees tangibly that the joy and dancing of Simchat Beit HaShoevah adds to the spreading of the springs outward,
ובפרט ווי מ'זעט במוחש אז די שמחה וריקודים פון שמחת בית השואבה איז מוסיף אין הפצת המעינות חוצה,
which brings closer the coming of Mashiach our righteousness,
וואס איז מקרב ביאת משיח צדקנו 140,
And simply - that the true and complete redemption comes,
ובפשטות - אז עס קומט די גאולה האמיתית והשלימה,
and immediately and instantly,
ותיכף ומיד ממש,
so that on this very night one merits to continue to celebrate Simchat Beit HaShoevah in the Holy Land,
אזוי אז בלילה זה ממש איז מען זוכה צו ממשיך זיין פראַווען שמחת בית השואבה בארץ הקודש,
in Jerusalem the holy city and in the Holy Temple,
בירושלים עיר הקודש ובביהמ"ק,
together with the Ushpizin,
צוזאמען מיט די אושפיזין,
souls in bodies - "awaken and sing, you who dwell in the dust,"
נשמות בגופים - "הקיצו ורננו שוכני עפר" 141,
and it is known
וידוע
(as it is stated in the Zohar)
(ווי עס שטייט אין זהר 142)
that the righteous will immediately rise in the resurrection of the dead,
אז צדיקים וועלן גלייך אויפשטיין בתחה"מ,
souls in bodies,
נשמות בגופים,
and in a tangible manner.
ובאופן של ממש.
And a matter does not depart from its simple meaning,
ואין ענין יוצא מידי פשוטו,
the deed is the main thing - and to continue the actual deed for the entire year,
המעשה הוא העיקר - און ממשיך זיין די מעשה בפועל על כל השנה כולה,
below ten handbreadths.
למטה מעשרה טפחים.
Amen, may it be His will.
אמן כן יהי רצון.